INBUDS
佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32
![[First]](first.gif)
![[]](prevg.gif)
173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.1644
陳西印度三藏眞諦譯
地動品第一
如佛婆伽婆。及阿羅漢説。如是我聞。一時佛
世尊住舍衞大城。毘舍佉優婆夷鹿子母精
舍。蓮花重閣。與大比丘衆。一切阿羅漢。諸漏
已盡。逮得己利。盡諸有結。心得自在。所作已
辦。已捨重擔。正智解脱。唯除阿難。是時。大
地震動。時富婁那彌多羅尼子。在大衆中。
即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。
頂禮佛足。而白佛言。世尊。何因何縁。大地震
動。佛告富＊婁那比丘。汝今一心諦聽。善思
念之。我當爲汝分別解脱。有二因縁。令大
地動。何者爲二。比丘。是地界住水界上。是水
界住風界上。是風界住於空中。比丘有時大
風吹動水界。水界動時。即動地界。是一因縁。
故大地動。比丘。復有大神通威徳諸天。若欲
震動大地。即能令動。若諸比丘有大神通。及
大威徳。觀地相令小。水相令大。欲令地動。
亦能震動。是名第二因縁。故令地動。爾時世
尊欲重宣此義。而説偈言
水界爲風動 地動由水動
是一因縁動 是實名所説
諸天及比丘 大威神能動
是二因縁動 調伏惡人説
爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子。有風名
鞞嵐婆。比風常吹。倶動不息。風力上昇。有
風下吹。有風傍動。是風平等圓轉相持。厚九
億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。
周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上
際。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安
住。無有散溢。厚四億八萬由旬。廣十二億三
千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五
十由旬。此水上際。即是地界。上下邊際。悉
皆平等安住不動。厚二億四萬由旬。廣十二
億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬
三百五十由旬。如是佛世尊説。比丘。有大地
獄。名曰黒闇。各各世界外邊悉有皆無覆蓋。
此中衆生自擧其手。眼不能見。雖復日月具
大威神。所有光明。不照彼色。佛説。如是黒闇
地獄。住在何處。兩兩世界鐵輪外邊。名曰界
外。是寒地獄。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名
阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名欝波
縷。七名拘物頭。八名蘇健陀固。九名分陀利
固。十名波頭摩。佛告富婁那等比丘。如摩伽
陀國量十婆訶摩一婆訶二十佉利。如是量
麻。聚在一處。設有一人。滿一百年。來除一麻。
比丘。如是麻聚。猶尚易盡。而我未説頞浮陀
地獄壽命窮盡。比丘。十倍頞浮陀地獄。是
涅浮陀壽量。十倍涅浮陀地獄。是阿波波壽
量。乃至波頭摩地獄。亦復如是。比丘。是瞿伽
離比丘。於舍利弗目揵連所生。不信惡心。由
是心故。墮波頭摩地獄。爾時世尊。而説偈言
夫人處世間 斧在口中生
斯由作惡言 以是自斬身
應呵而讃嘆 應讃而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
若己舍失財 盡物及自身
其人罪尚輕 若於修伽陀
生惡不信心 是罪重於彼
百千涅浮陀 頞浮陀三億
六萬及五千 若誹謗聖人
作惡語惡心 如量墮地獄
瞿伽離比丘 墮波頭摩獄
誹謗大聲聞 舍利及目連
彼中衆生傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外
邊。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸。
其身圻破。譬如熟瓜。如竹
爆聲吒吒。如是衆生被寒風觸。骨破。爆聲吒
吒遠徹。因是聲故。互得相知。有諸衆生。此中
受生。或時去來更相逢觸。因此觸故。互得
相知。有諸衆生。此中受生。是時諸佛世尊出
現於世。是時大光過於諸天大威神力。遍照
彼中。因此光明。互得相見。作是思惟。有諸衆
生。此中受生。若有衆生。於此間死。多往生
此。寒氷地獄。在鐵輪外。若餘世界。有衆生
死。往生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩
界中間。其最狹處。八萬由旬。在下無底。向
上無覆。其最廣處。十六萬由旬
爾時淨命阿難在大衆中。即從座起。偏袒右
肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛
言。世尊。我從世尊。聞是法句。我從世尊口。
受持此正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。
大神通第一。名曰阿毘吼。是比丘坐在第四
禪梵處。以一指光。照一千世界。一音説法。一
千世界。倶解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚
爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答
言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子位。諸佛世尊
如此之處。不可思量
第二。淨命阿難復白佛言。世尊。我從佛口。聞
是法句。我從世尊。受持如是正義。過去有佛。
名曰尸棄。時有弟子。神通第一。名曰阿毘吼。
是比丘坐在四禪梵處。以一指光。照一千世
界。一音説法。一千世界。倶解正義。世尊。諸
佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難
問已。時佛答言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子
位。諸佛世尊。如此之處。不可思量。乃至第
三。亦如是答。第四問已。佛告阿難。若一日
月所圍繞處。名一世界。從一至千。此中有千
日月。千須彌山王。千四大天王。千忉利天。千
夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在
天。千梵輔天。千梵衆天。此處大梵王。爲一千
世界主。王領自在。不係屬他。知成他事。初禪
上上品。故得自在。大梵天王。住於是處。得稱
第一。阿難。是梵領處。有四千大洲。四千大
樹。四千大龍宮。四千金翅鳥王住處。七千大
河。九千大山。八千大林。八千大地獄。一千閻
羅王地獄。二千大海。十六千地獄園。是名小
千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。
是名大千世界。阿難。若如來作意欲照欲説。
是大千世界。光照遍滿。所説法句。一切倶
解。若復欲過大千世界。隨如來意。是中衆生。
莫不見聞放光説法。阿難。若如來欲放光説
法。坐阿迦尼吒天梵處。若大千。若過大千。光
照遍滿。以八分梵聲。説法句義。遍得領解。阿
難。是如來光明。及説法音聲。無有衆生不見
不聞。是時無有衆生不具根者。阿難。如來在
阿迦尼吒天上。説此音聲。宣此名句
汝等受佛教 起恭敬正勤
觀修於中住 出離三有難
除滅死王軍 如象破葦舍
若佛法律中 住於不放逸
是人捨生死 乃至盡苦際
爾時阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合
掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今希有
利養。我今善得希有之利。我得大師具足神
通廣大威徳。是時淨命名曰優陀夷。在大衆
中。去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言。若汝
大師具諸威徳大神通。汝何所得。是時世尊
告優陀夷比丘。汝莫作意違阿難心。若我前
不記阿難。今生得阿羅漢果。因此信心。所生
業報。當三十六過。作他化自在天王。乃至三
十六過。作忉利天主。何況轉輪聖王。刹利王
種。受灌頂職。乃至四天下王。優陀夷。阿難比
丘。吾於往昔。已爲授記。我説欲界之中。衆
生最多。依水生多。於地生少。其地生者。畜
生道多。人道復少。人道之中。破戒者多。持
戒者少。持戒之中。凡夫者多。聖弟子少。聖
弟子中。有學者多。無學者少。無學之中。時
解脱多。非時解脱少。如是非時解脱阿羅漢。
世間難得。我記阿難應得是處。有諸外道。作
如是説。是大地界。恒去不息。是言應答。此
事不然。若實爾者。如人擲前。物應落後。又
諸外道作如是説。是大地界。恒墜向下。是言
應答。此事不然。若實爾者。如向上擲。應不至
地。又諸外道作如是説。日月星辰。恒住不移。
大地自轉。疑是天迴。是言應答。此事不然。若
如是者。射不至堋。又諸外道作如是説。大地
恒浮。隨風來去。應如是答。此事不然。若實爾
者。地恒併動。若不爾者。地作何相。地住不動。
如是義者。諸佛世尊已説。如是我聞
南剡浮提品第二
佛説比丘。有樹。名曰剡浮。因樹立名。名是洲
地。曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊。在泥民
陀羅河南岸。是樹株本。正洲中央。從樹株中
央。取東西角。並一千由旬。是樹生長。具足
形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。
一切風雨不能侵入。比丘。譬如裝花鬘師。裝
飾花鬘及耳上莊嚴。其樹形相可愛如是。上
如華蓋。次第相覆。高百由旬下本洪直。都無
瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由
旬。圍十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。
間中亘度一百由旬。周迴三百由旬。其菓熟
時。甘美無比。如細蜂蜜。味甜難厭。菓味如
是。菓大如盆。其核大小。猶如世間剡浮子
核。其上有鳥形。如大殿獼猴之形。知六十
歳大象。是兩鳥獸恒食其實。東枝有子。多
落剡浮提地。少落水者。西枝菓子。多落剡
浮提地。少落水者。南枝菓子。並落剡浮提地。
北枝菓子。悉落河中。爲魚所食。樹根悉是金
砂所覆。當春雨時。下不漏濕。夏則不熱。冬
無風寒。有乾闥婆。及藥叉神。依樹下住。如
是之事。云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神
通力。共爲朋友。從佛口。聞剡浮樹相如此。是
二比丘互相謂言。我等當往看彼剡浮。各云
我去。遂至樹所。見樹菓熟。墮地自破。其一比
丘從其蔕孔。授手至臂。其最長指。猶不至核。
牽手而出。爲菓所染。手臂皆赤。猶如世間貴
赤栴檀汁所染汚。其菓香氣能染人心。是時
比丘鼻嗅菓香。第二比丘問言。汝欲食不。長
老。我不樂食。是事希有。不可思議。是離欲
結。最爲廣大。何以故。若人未離欲嗅如是香。
即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人。若嗅
此香。退失離欲之地。是二比丘。還王舍城。説
如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘
利氏。宿業果報所得神通。是人有此威神相
貌。若行水中。前脚未沒。後脚已移。若行草上。
草雖未靡。便得移歩。若行樹葉。樹葉未低。後
足已度。鞋履踐處。並不爲難。是長脛人從
佛所聞。是剡浮樹。如此如此。即白佛言。世
尊。我今若行至剡浮樹不。答云得至。是人頂
禮佛足。右繞三匝。面正向北。發此而去。行度
諸山。一名小黒山。二名大黒山。三名多
山。四名日光山。五名銀山。六名香水山。七名
金邊山。是人登金邊山頂。轉面向北。聳身遠
望。唯見黒暗怖畏而反。佛問汝至剡浮樹不。
答言不至。佛問汝何所見。是人答曰。唯覩黒
暗。佛言。此黒暗色。即剡浮樹。是人重禮佛
足。右遶三匝。更向北行。重＊度七山。一名周
羅迦囉第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首
羅山。第五稽羅山。第六乾陀山。第七修跋
姖山。又渡六大國土。一名鳩留國。二名高
臘鞞。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝
多羅曼陀。六名沙熙摩羅野。是名六大國土。
又度七大樹林。林間有河。度是七河。又度阿
摩羅林。及訶梨勒林。乃至剡浮提樹南枝。
從南枝上。行至樹北枝。是人俯窺見下水相。
與常水異。最澄最清。向底洞澈。都無障翳。是
人觀已。作是思惟。我之神通。今於此處。得成
就不。因脚履水。手攀樹枝。是脚至水。如石即
沒。於此神通。不得成就。云何如此是水。最
輕最細。若以彼水。投此澗水。如蘇如油。
浮在水上。若以此水。投於彼水。即沈如石。是
人從剡浮樹。取一菓子。還王舍城。奉上世尊。
佛受此菓。破爲多片。施諸大衆。菓汁染於佛
手。爾時佛以此手撃於山石。至今赤色如昔
不異。濕亦不燥。掌迹分明。因昔分菓爲片
片故。因名此石。爲片片巖。是時佛化優婁頻
螺迦葉。取此剡浮提樹子。送與迦葉。迦葉。
汝食是菓。迦葉問佛。大瞿曇沙門。那得是菓。
佛語迦葉。是樹名曰剡浮。此菓從彼樹得。迦
葉曰。我不能食是菓子。沙門但取自食。時諸
天神又送剡浮樹子。供養於佛。或在舍衞若
王舍城迦毘羅衞國等。佛得受已。分施大衆。
復餘比丘住剡浮所。還此土説。目連比丘亦
曾住彼還此。次第爲比丘説。以是因縁。此
事可知
六大國品第三
是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其
内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒菓。是
子熟時。其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。菓形
大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨
勒菓。是子熟時。其味最美。不辛不苦。如細
蜂蜜。菓形大小。兩倍於前。核亦如是。阿摩
勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名曰
菴羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人
林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸菓。其
子熟時。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中菓形
似人。如剡浮提勝人王種。其姓拘梨。若男十
六歳。女十五歳。莊嚴具足。状如行嫁。是人林
菓可愛如是。其子蔕形。如人頭髻。未離欲
者。見此菓子。便生愛心。諸外道等有離欲人。
若見此菓。退失禪定。欲心還生。其子熟時。唯
鳥競食。鳥食之餘。殘落在地。如尸陀林。甚可
厭惡。諸退定者。見是相已。深生厭離。還得本
定。是二林廣五十由旬。東西達海。其一一河。
廣五十由旬。東西達海。林河相次。互相間錯
剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫畢他林
南有六大國。其最南國名曰高流。次名倶臘
婆。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝多
羅曼陀。極北名捨喜摩羅耶。是六國内。人
皆貞善。持十善法。自不殺生。不教他殺。其獸
將死。自至人所。既自死已。乃噉其肉。是處
麥。不須耕墾。是麥成粒。無有糠糩。是其國人
磨蒸爲飯。而是麥飯氣味甘美。如細蜂蜜。云
何知耶。過去久遠有王出家。其王夫人亦得
出家。國師婆羅門亦隨出家。既出家已。各相
捨離。入山學道。是王夫人有時月水。月水淨
時。往至王所。與王相見。即白王言。大王我
今有月水。古昔之人尊重兒息。王欲棄捨不
從妃意。思惟事重。復恐不可。遂共和合。乃
有大福徳子。男女二人倶時託胎。捨王而去。
既經時節。其後腹大。從諸村落。次到郡縣。乃
至諸州。人人訶罵云。此女人都無道心。出
家破戒。妃聞是語。深生愧悔。是時國師大婆
羅門已成仙人。得五神通。隨一山林。依止而
住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住。仍往尋覓。
既見師已。乃問妃言。是娠誰作。妃即答言。
是王所爲。爾時仙人憶王昔恩。仍於別處。爲
起葉屋。即語王妃。汝止是中。我今當採樹根
菓子以相供贍。太妃依語。仍住其中。於是
仙人。如法採拾樹根菓子。供給是妃。妃懷孕
月滿。遂産二子。一男一女至斷乳已。驅斥是
妃。汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。妃
棄二子。依語而去。仙人隨得根菓。養育此兒。
兩兒稍大。已至識地。是時仙人以生熟雜菓。
試與二兒。於是二兒自能分別。熟者即噉。生
者便棄。仙人作是思惟。是兒身已長大。心至
識地。能分別菓生熟差別。我令當住何處國
土。豐樂安隱以置立之。以五通故。見是麥地。
即以神力携二小兒。飛空而往。安置是地。教
是兒言。此草名麥。爾時仙人即自刈取。磨以
爲食。種種教示。汝等從今當依此法以爲資
糧。汝住此中。莫生愁惱。我當數數來看視汝。
是兩小兒乃住其中。仙人後時數往瞻視。是
二小兒隨年月長。男女二根各皆成就。遂爲
夫妻。子孫生長。分成六國。爾時大王既學道
已。捨於人身。往生天上。捨上天身。還受人
身。受人身已。依佛所説無上正法。出家學道。
至得無礙六種神通。以六通故。觀自宿命。見
六大國。作是思惟。是六大國皆我子孫。爲
怜愍是六國人故。往彼乞食。得麥飯還。不
問諸比丘前食。而獨自食時。諸比丘稱此比
丘名。而大罵辱。汝長老。大慳嫉妬。咄汝惡人
得是麥飯。不問諸比丘。而獨自食。比丘答言。
我今不爲嫉妬。而不布施汝等。何以故。如是
飮食。未離欲人則不得食。時是比丘三過洗
鉢。再過棄之。以最後汁。取其少分。施諸比丘。
是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘爲
諸比丘説此食味次第因縁。彼六大國本我
子孫。是故利益彼國人故。往彼乞食。有餘比
丘往彼乞食。大目揵連亦往乞食。佛世尊爲
諸比丘説是六國次第因縁。是故得知六大
國事。六大國品究竟
夜叉神品第四
時剡浮提中有兩衆山。恒河之南名娑多耆
利山。恒河之北名醯摩跋多山。＊娑多耆利山
中是山最大。一名薩闍。二名頻訶。三名末車。
四名遏車婆。五名間訶耆利。六名波梨耶多
羅。醯摩跋多山中是山最大。一名周羅迦羅。
二名摩訶迦三名瞿訶那。四名修羅婆計。
五名雞羅。六名乾馱摩馱。七名修槃那般沙。
若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若
在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利
神。領河南一切諸神。故名爲王。是醯摩跋多
神。領河北一切諸神。故名爲王。云何知耶。有
一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最
長老大年至極位。重疾困苦。是神臨死。其有
太子。名醯摩跋多。呼來教示。即語子言。阿
父。我已得聞。從昔夜叉神最爲長老。見過去
佛。曾値迦葉佛。聞説釋迦牟尼佛將應出世。
如我見相及我所見因縁。是釋迦佛不久應
下。阿父。若我中間捨命不及佛者。汝決應往
令得見佛。若汝見佛決大利益。太子問曰。云
何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾
有寶而出現者。當知是時如來出世。復有神
王。名娑多耆利。住摩伽陀國界中。汝當與彼
共作朋友。同立誓願。我之與汝所住之處。若
見希有奇寶現者。莫不相報。是時父王教其子
已。即便捨命。是時太子供養父尸。憶持尊重
父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王。至
神所已。對面語言。共相和敬。同坐一處。醯
摩跋多神語娑多耆利王言。府君。我父臨死
説如上言。因即過世。是故我今語汝是事。若
屋室中非常寶現。決須相報。娑多耆利答如
是如是。於是二人既立誓已。各還所住。後時
醯摩跋多王宅有奇寶現。蓮花千葉。大如車
輪。黄金爲葉。衆寶爲莖。時有一神。見是蓮
花。馳往白王。王今知不。是寶瓌異。世未曾
有。今已出現。千葉蓮花。大如車輪。黄金爲
葉。衆寶爲莖。此是天物。願王往觀。是時神
王聞是言已。即往池所。見是蓮花。具足千葉。
大如車輪。衆寶所成。莊嚴奇特。見是事已。
心生驚怪。身毛皆竪。自下池中。恭敬合掌。
頂禮三過。旋遶三匝。作是思惟。我於昔時。曾
値善友。而教我言。汝所住處。若有奇寶。當遣
報我。因遣使者。往報娑多耆利神王曰。府君。
我今住處。希有之寶。今已出現。具説寶相。汝
今當來共我觀視。是時世尊已出於世。正法
已説。一向寂靜。今至涅槃。往向菩提。修伽陀
所教。是時娑多耆利王覺憶此事。作是思惟。
我昔曾有善友來報我言。汝所住處。諸佛世
尊於中得道。若佛已出。汝應報我。是其所欲。
故我應報。娑多耆利王即遣使往。謂是王言。
府君。若一蓮花。作何利益。若百若千。亦何利
益。我國土中未曾有寶。今已出現何者名寶。
謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出
世。汝今應來共事此寶。醯摩跋多九月十五。
是布薩時。有五百神。共相圍遶。取諸蓮花。
面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王
又將五百神衆。共相圍遶。來迎是王於恒河
南邊。共相聚集。既相見已。醯摩跋多王説偈。
問彼神曰
今十五淨日 四王來集時
我等事何師 汝信阿羅訶
爾時娑多耆利王。説偈答曰
是時佛世尊 住摩伽陀城
爲滅一切苦 説法一切智
諸苦及苦集 苦滅不更生
八分苦滅道 無惱向涅槃
是故汝及我 當往事是人
一切無能比 是我信羅訶
爾時醯摩跋多。聞是偈已。心大驚怖。身毛皆
竪。懷疑未信。三過辯定。府君。汝今説世尊出
世。答曰。府君。我説佛寶出世。第二第三。
問答亦爾。是時北山神王。即時如力思度諸
佛行住威儀境界四法。問南山神王。説偈問
曰
佛心於衆生 善得安立不
憎愛二思惟 已得滅盡不
爾時南山神王。以偈答曰
佛心於衆生 眞實得安立
憎愛兩思惟 滅盡永無餘
北山神王。重偈問曰
佛有妄語不 無惱他言不
無離間語不 有無義語不
南山神王。以偈答曰
佛不説妄語 亦無苦澁語
不説離間語 説如量義語
北山神王重説偈問曰
佛無盜他不 不損他命不
遠離放逸不 不損禪定不
南山神王。説偈答曰
佛不盜他財 是故護他命
遠離諸放逸 不損深禪定
北山神王。又偈問曰
佛無著愛欲 心淨無濁不
已過無明流 得淨法眼不
南山神王。答曰
不著於欲塵 心地最清淨
已過於無明 於法得淨眼
北山神王。又問曰
佛明具足不 法足清淨不
四流已絶不 後生已盡不
南山神王。又答曰
佛明已具足 法足久清淨
四流已斷滅 是故無後生
爾時北山神王聞已。心生歡喜。説偈讃歎
智者意成就 一切事已辦
及身口清淨 讃歎具明足
南山神王。心口歡喜。説偈讃曰
佛心寂清淨 身口能利他
十力無與等 今隨喜汝讃
智者心成就 及與身口業
具足明法足 即共汝往觀
今十五布薩 四王遊巡時
心解脱無著 我共汝禮拜
爾時世尊。住王舍城。匿瞿提樹下。是二神王
千神圍遶。往詣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右
膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。却坐一面。時北
山王。以偈問曰
能説亦能行 度流永無漏
獨歩如師子 佛不染世法
度一切法岸 慇懃故來問
衆生生何處 數數習有處
執持是何物 何處而受苦
爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰
衆生生六處 數數習六處
執持六種法 六處受苦惱
北山神王。重偈問佛
是取名何取 而令衆生苦
願答出離問 云何解脱苦
爾時世尊。以偈＊答醯摩跋多神王＊曰
世間有五塵 我説心第六
於中離欲著 解脱如是苦
衆生得出離 已説如理量
汝今既有問 是故答出離
北山神王。重偈問佛
誰能度駛流 日夜無疲極
無底亦無攀 深處誰不沈
爾時世尊。以偈＊答醯摩跋多神王＊曰
常持清淨戒 精進不散心
思擇内正念 由智度難度
欲想無有欲 伏滅色繋縛
永滅有喜愛 是人終不沈
爾時南北二山王。同時説偈。以讃佛曰
我等今善見 善來今善明
我等見正覺 演説甘露道
名無滅失見實義 常樂問難無所著
窮智慧際悉解脱 行於聖路大仙人
千餘夜叉衆 名聞有威神
一切歸依佛 是我無上師
是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是
時世尊住於樹下。是故此樹名瞿匿曇瞿提。
因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究
竟
立世阿毘曇論卷第一
陳＊西印度三藏眞諦譯
漏闍耆利象王品第五
周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間
亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。
中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。
亦復如是。脩羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。
亦復如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦
復如是。乾馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。
亦復如是。脩槃那般娑山。高二十四由旬。廣
及中間。亦復如是。脩槃那般娑山。於秋月時。
天晴不雨。最放光明。復有諸人近雪山住。
四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩訶
迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因
相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是脩槃那
般娑山北邊。有最勝處。復有大池。名曼陀基
尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕
軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀
黄金水精琉璃四寶爲塼。搆壘爲池。銀最居
外。次第圍遶。水所漬處。與寶同色。其池四
邊有四階道。通至水底。並四寶成。池東南角。
直往至山。其山有巖。名曰難陀。長五十由旬。
廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮
室。寶色不同。種種相貌。自然彫畫。如北
毺。人獸草木。莫不畢備。是巖綵色。亦復如
是。如人耳璫七寶莊嚴。是地色相。亦復如是。
一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若脚所踐。即
便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及兜
羅綿。其地柔軟。亦復如是。是難陀巖。蹈時
沒足。擧足便起。是中殿堂。其數不一。或有
金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復如是。或四
寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池
中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根
莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住
不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及衆
寶耳璫。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復
如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入
地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅
王樹。名曰善見。根莖枝幹。並皆具足。形相可
愛。其葉繁密。久住不＊凋。風雨不侵。如世精
巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如傘蓋高下相
覆。其樹形相。亦復如是。高一由旬。下身洪
直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五
尋。圍十五尋横枝四出。各半由旬。又其樹外
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]