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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32
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No.1644
陳西印度三藏眞諦譯
地動品第一
如佛婆伽婆。及阿羅漢説。如是我聞。一時佛
世尊住舍衞大城。毘舍佉優婆夷鹿子母精
舍。蓮花重閣。與大比丘衆。一切阿羅漢。諸漏
已盡。逮得己利。盡諸有結。心得自在。所作已
辦。已捨重擔。正智解脱。唯除阿難。是時。大
地震動。時富婁那彌多羅尼子。在大衆中。
即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。
頂禮佛足。而白佛言。世尊。何因何縁。大地震
動。佛告富＊婁那比丘。汝今一心諦聽。善思
念之。我當爲汝分別解脱。有二因縁。令大
地動。何者爲二。比丘。是地界住水界上。是水
界住風界上。是風界住於空中。比丘有時大
風吹動水界。水界動時。即動地界。是一因縁。
故大地動。比丘。復有大神通威徳諸天。若欲
震動大地。即能令動。若諸比丘有大神通。及
大威徳。觀地相令小。水相令大。欲令地動。
亦能震動。是名第二因縁。故令地動。爾時世
尊欲重宣此義。而説偈言
水界爲風動 地動由水動
是一因縁動 是實名所説
諸天及比丘 大威神能動
是二因縁動 調伏惡人説
爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子。有風名
鞞嵐婆。比風常吹。倶動不息。風力上昇。有
風下吹。有風傍動。是風平等圓轉相持。厚九
億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。
周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上
際。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安
住。無有散溢。厚四億八萬由旬。廣十二億三
千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五
十由旬。此水上際。即是地界。上下邊際。悉
皆平等安住不動。厚二億四萬由旬。廣十二
億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬
三百五十由旬。如是佛世尊説。比丘。有大地
獄。名曰黒闇。各各世界外邊悉有皆無覆蓋。
此中衆生自擧其手。眼不能見。雖復日月具
大威神。所有光明。不照彼色。佛説。如是黒闇
地獄。住在何處。兩兩世界鐵輪外邊。名曰界
外。是寒地獄。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名
阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名欝波
縷。七名拘物頭。八名蘇健陀固。九名分陀利
固。十名波頭摩。佛告富婁那等比丘。如摩伽
陀國量十婆訶摩一婆訶二十佉利。如是量
麻。聚在一處。設有一人。滿一百年。來除一麻。
比丘。如是麻聚。猶尚易盡。而我未説頞浮陀
地獄壽命窮盡。比丘。十倍頞浮陀地獄。是
涅浮陀壽量。十倍涅浮陀地獄。是阿波波壽
量。乃至波頭摩地獄。亦復如是。比丘。是瞿伽
離比丘。於舍利弗目揵連所生。不信惡心。由
是心故。墮波頭摩地獄。爾時世尊。而説偈言
夫人處世間 斧在口中生
斯由作惡言 以是自斬身
應呵而讃嘆 應讃而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
若己舍失財 盡物及自身
其人罪尚輕 若於修伽陀
生惡不信心 是罪重於彼
百千涅浮陀 頞浮陀三億
六萬及五千 若誹謗聖人
作惡語惡心 如量墮地獄
瞿伽離比丘 墮波頭摩獄
誹謗大聲聞 舍利及目連
彼中衆生傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外
邊。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸。
其身圻破。譬如熟瓜。如竹
爆聲吒吒。如是衆生被寒風觸。骨破。爆聲吒
吒遠徹。因是聲故。互得相知。有諸衆生。此中
受生。或時去來更相逢觸。因此觸故。互得
相知。有諸衆生。此中受生。是時諸佛世尊出
現於世。是時大光過於諸天大威神力。遍照
彼中。因此光明。互得相見。作是思惟。有諸衆
生。此中受生。若有衆生。於此間死。多往生
此。寒氷地獄。在鐵輪外。若餘世界。有衆生
死。往生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩
界中間。其最狹處。八萬由旬。在下無底。向
上無覆。其最廣處。十六萬由旬
爾時淨命阿難在大衆中。即從座起。偏袒右
肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛
言。世尊。我從世尊。聞是法句。我從世尊口。
受持此正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。
大神通第一。名曰阿毘吼。是比丘坐在第四
禪梵處。以一指光。照一千世界。一音説法。一
千世界。倶解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚
爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答
言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子位。諸佛世尊
如此之處。不可思量
第二。淨命阿難復白佛言。世尊。我從佛口。聞
是法句。我從世尊。受持如是正義。過去有佛。
名曰尸棄。時有弟子。神通第一。名曰阿毘吼。
是比丘坐在四禪梵處。以一指光。照一千世
界。一音説法。一千世界。倶解正義。世尊。諸
佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難
問已。時佛答言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子
位。諸佛世尊。如此之處。不可思量。乃至第
三。亦如是答。第四問已。佛告阿難。若一日
月所圍繞處。名一世界。從一至千。此中有千
日月。千須彌山王。千四大天王。千忉利天。千
夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在
天。千梵輔天。千梵衆天。此處大梵王。爲一千
世界主。王領自在。不係屬他。知成他事。初禪
上上品。故得自在。大梵天王。住於是處。得稱
第一。阿難。是梵領處。有四千大洲。四千大
樹。四千大龍宮。四千金翅鳥王住處。七千大
河。九千大山。八千大林。八千大地獄。一千閻
羅王地獄。二千大海。十六千地獄園。是名小
千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。
是名大千世界。阿難。若如來作意欲照欲説。
是大千世界。光照遍滿。所説法句。一切倶
解。若復欲過大千世界。隨如來意。是中衆生。
莫不見聞放光説法。阿難。若如來欲放光説
法。坐阿迦尼吒天梵處。若大千。若過大千。光
照遍滿。以八分梵聲。説法句義。遍得領解。阿
難。是如來光明。及説法音聲。無有衆生不見
不聞。是時無有衆生不具根者。阿難。如來在
阿迦尼吒天上。説此音聲。宣此名句
汝等受佛教 起恭敬正勤
觀修於中住 出離三有難
除滅死王軍 如象破葦舍
若佛法律中 住於不放逸
是人捨生死 乃至盡苦際
爾時阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合
掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今希有
利養。我今善得希有之利。我得大師具足神
通廣大威徳。是時淨命名曰優陀夷。在大衆
中。去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言。若汝
大師具諸威徳大神通。汝何所得。是時世尊
告優陀夷比丘。汝莫作意違阿難心。若我前
不記阿難。今生得阿羅漢果。因此信心。所生
業報。當三十六過。作他化自在天王。乃至三
十六過。作忉利天主。何況轉輪聖王。刹利王
種。受灌頂職。乃至四天下王。優陀夷。阿難比
丘。吾於往昔。已爲授記。我説欲界之中。衆
生最多。依水生多。於地生少。其地生者。畜
生道多。人道復少。人道之中。破戒者多。持
戒者少。持戒之中。凡夫者多。聖弟子少。聖
弟子中。有學者多。無學者少。無學之中。時
解脱多。非時解脱少。如是非時解脱阿羅漢。
世間難得。我記阿難應得是處。有諸外道。作
如是説。是大地界。恒去不息。是言應答。此
事不然。若實爾者。如人擲前。物應落後。又
諸外道作如是説。是大地界。恒墜向下。是言
應答。此事不然。若實爾者。如向上擲。應不至
地。又諸外道作如是説。日月星辰。恒住不移。
大地自轉。疑是天迴。是言應答。此事不然。若
如是者。射不至堋。又諸外道作如是説。大地
恒浮。隨風來去。應如是答。此事不然。若實爾
者。地恒併動。若不爾者。地作何相。地住不動。
如是義者。諸佛世尊已説。如是我聞
南剡浮提品第二
佛説比丘。有樹。名曰剡浮。因樹立名。名是洲
地。曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊。在泥民
陀羅河南岸。是樹株本。正洲中央。從樹株中
央。取東西角。並一千由旬。是樹生長。具足
形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。
一切風雨不能侵入。比丘。譬如裝花鬘師。裝
飾花鬘及耳上莊嚴。其樹形相可愛如是。上
如華蓋。次第相覆。高百由旬下本洪直。都無
瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由
旬。圍十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。
間中亘度一百由旬。周迴三百由旬。其菓熟
時。甘美無比。如細蜂蜜。味甜難厭。菓味如
是。菓大如盆。其核大小。猶如世間剡浮子
核。其上有鳥形。如大殿獼猴之形。知六十
歳大象。是兩鳥獸恒食其實。東枝有子。多
落剡浮提地。少落水者。西枝菓子。多落剡
浮提地。少落水者。南枝菓子。並落剡浮提地。
北枝菓子。悉落河中。爲魚所食。樹根悉是金
砂所覆。當春雨時。下不漏濕。夏則不熱。冬
無風寒。有乾闥婆。及藥叉神。依樹下住。如
是之事。云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神
通力。共爲朋友。從佛口。聞剡浮樹相如此。是
二比丘互相謂言。我等當往看彼剡浮。各云
我去。遂至樹所。見樹菓熟。墮地自破。其一比
丘從其蔕孔。授手至臂。其最長指。猶不至核。
牽手而出。爲菓所染。手臂皆赤。猶如世間貴
赤栴檀汁所染汚。其菓香氣能染人心。是時
比丘鼻嗅菓香。第二比丘問言。汝欲食不。長
老。我不樂食。是事希有。不可思議。是離欲
結。最爲廣大。何以故。若人未離欲嗅如是香。
即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人。若嗅
此香。退失離欲之地。是二比丘。還王舍城。説
如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘
利氏。宿業果報所得神通。是人有此威神相
貌。若行水中。前脚未沒。後脚已移。若行草上。
草雖未靡。便得移歩。若行樹葉。樹葉未低。後
足已度。鞋履踐處。並不爲難。是長脛人從
佛所聞。是剡浮樹。如此如此。即白佛言。世
尊。我今若行至剡浮樹不。答云得至。是人頂
禮佛足。右繞三匝。面正向北。發此而去。行度
諸山。一名小黒山。二名大黒山。三名多
山。四名日光山。五名銀山。六名香水山。七名
金邊山。是人登金邊山頂。轉面向北。聳身遠
望。唯見黒暗怖畏而反。佛問汝至剡浮樹不。
答言不至。佛問汝何所見。是人答曰。唯覩黒
暗。佛言。此黒暗色。即剡浮樹。是人重禮佛
足。右遶三匝。更向北行。重＊度七山。一名周
羅迦囉第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首
羅山。第五稽羅山。第六乾陀山。第七修跋
姖山。又渡六大國土。一名鳩留國。二名高
臘鞞。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝
多羅曼陀。六名沙熙摩羅野。是名六大國土。
又度七大樹林。林間有河。度是七河。又度阿
摩羅林。及訶梨勒林。乃至剡浮提樹南枝。
從南枝上。行至樹北枝。是人俯窺見下水相。
與常水異。最澄最清。向底洞澈。都無障翳。是
人觀已。作是思惟。我之神通。今於此處。得成
就不。因脚履水。手攀樹枝。是脚至水。如石即
沒。於此神通。不得成就。云何如此是水。最
輕最細。若以彼水。投此澗水。如蘇如油。
浮在水上。若以此水。投於彼水。即沈如石。是
人從剡浮樹。取一菓子。還王舍城。奉上世尊。
佛受此菓。破爲多片。施諸大衆。菓汁染於佛
手。爾時佛以此手撃於山石。至今赤色如昔
不異。濕亦不燥。掌迹分明。因昔分菓爲片
片故。因名此石。爲片片巖。是時佛化優婁頻
螺迦葉。取此剡浮提樹子。送與迦葉。迦葉。
汝食是菓。迦葉問佛。大瞿曇沙門。那得是菓。
佛語迦葉。是樹名曰剡浮。此菓從彼樹得。迦
葉曰。我不能食是菓子。沙門但取自食。時諸
天神又送剡浮樹子。供養於佛。或在舍衞若
王舍城迦毘羅衞國等。佛得受已。分施大衆。
復餘比丘住剡浮所。還此土説。目連比丘亦
曾住彼還此。次第爲比丘説。以是因縁。此
事可知
六大國品第三
是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其
内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒菓。是
子熟時。其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。菓形
大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨
勒菓。是子熟時。其味最美。不辛不苦。如細
蜂蜜。菓形大小。兩倍於前。核亦如是。阿摩
勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名曰
菴羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人
林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸菓。其
子熟時。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中菓形
似人。如剡浮提勝人王種。其姓拘梨。若男十
六歳。女十五歳。莊嚴具足。状如行嫁。是人林
菓可愛如是。其子蔕形。如人頭髻。未離欲
者。見此菓子。便生愛心。諸外道等有離欲人。
若見此菓。退失禪定。欲心還生。其子熟時。唯
鳥競食。鳥食之餘。殘落在地。如尸陀林。甚可
厭惡。諸退定者。見是相已。深生厭離。還得本
定。是二林廣五十由旬。東西達海。其一一河。
廣五十由旬。東西達海。林河相次。互相間錯
剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫畢他林
南有六大國。其最南國名曰高流。次名倶臘
婆。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝多
羅曼陀。極北名捨喜摩羅耶。是六國内。人
皆貞善。持十善法。自不殺生。不教他殺。其獸
將死。自至人所。既自死已。乃噉其肉。是處
麥。不須耕墾。是麥成粒。無有糠糩。是其國人
磨蒸爲飯。而是麥飯氣味甘美。如細蜂蜜。云
何知耶。過去久遠有王出家。其王夫人亦得
出家。國師婆羅門亦隨出家。既出家已。各相
捨離。入山學道。是王夫人有時月水。月水淨
時。往至王所。與王相見。即白王言。大王我
今有月水。古昔之人尊重兒息。王欲棄捨不
從妃意。思惟事重。復恐不可。遂共和合。乃
有大福徳子。男女二人倶時託胎。捨王而去。
既經時節。其後腹大。從諸村落。次到郡縣。乃
至諸州。人人訶罵云。此女人都無道心。出
家破戒。妃聞是語。深生愧悔。是時國師大婆
羅門已成仙人。得五神通。隨一山林。依止而
住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住。仍往尋覓。
既見師已。乃問妃言。是娠誰作。妃即答言。
是王所爲。爾時仙人憶王昔恩。仍於別處。爲
起葉屋。即語王妃。汝止是中。我今當採樹根
菓子以相供贍。太妃依語。仍住其中。於是
仙人。如法採拾樹根菓子。供給是妃。妃懷孕
月滿。遂産二子。一男一女至斷乳已。驅斥是
妃。汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。妃
棄二子。依語而去。仙人隨得根菓。養育此兒。
兩兒稍大。已至識地。是時仙人以生熟雜菓。
試與二兒。於是二兒自能分別。熟者即噉。生
者便棄。仙人作是思惟。是兒身已長大。心至
識地。能分別菓生熟差別。我令當住何處國
土。豐樂安隱以置立之。以五通故。見是麥地。
即以神力携二小兒。飛空而往。安置是地。教
是兒言。此草名麥。爾時仙人即自刈取。磨以
爲食。種種教示。汝等從今當依此法以爲資
糧。汝住此中。莫生愁惱。我當數數來看視汝。
是兩小兒乃住其中。仙人後時數往瞻視。是
二小兒隨年月長。男女二根各皆成就。遂爲
夫妻。子孫生長。分成六國。爾時大王既學道
已。捨於人身。往生天上。捨上天身。還受人
身。受人身已。依佛所説無上正法。出家學道。
至得無礙六種神通。以六通故。觀自宿命。見
六大國。作是思惟。是六大國皆我子孫。爲
怜愍是六國人故。往彼乞食。得麥飯還。不
問諸比丘前食。而獨自食時。諸比丘稱此比
丘名。而大罵辱。汝長老。大慳嫉妬。咄汝惡人
得是麥飯。不問諸比丘。而獨自食。比丘答言。
我今不爲嫉妬。而不布施汝等。何以故。如是
飮食。未離欲人則不得食。時是比丘三過洗
鉢。再過棄之。以最後汁。取其少分。施諸比丘。
是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘爲
諸比丘説此食味次第因縁。彼六大國本我
子孫。是故利益彼國人故。往彼乞食。有餘比
丘往彼乞食。大目揵連亦往乞食。佛世尊爲
諸比丘説是六國次第因縁。是故得知六大
國事。六大國品究竟
夜叉神品第四
時剡浮提中有兩衆山。恒河之南名娑多耆
利山。恒河之北名醯摩跋多山。＊娑多耆利山
中是山最大。一名薩闍。二名頻訶。三名末車。
四名遏車婆。五名間訶耆利。六名波梨耶多
羅。醯摩跋多山中是山最大。一名周羅迦羅。
二名摩訶迦三名瞿訶那。四名修羅婆計。
五名雞羅。六名乾馱摩馱。七名修槃那般沙。
若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若
在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利
神。領河南一切諸神。故名爲王。是醯摩跋多
神。領河北一切諸神。故名爲王。云何知耶。有
一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最
長老大年至極位。重疾困苦。是神臨死。其有
太子。名醯摩跋多。呼來教示。即語子言。阿
父。我已得聞。從昔夜叉神最爲長老。見過去
佛。曾値迦葉佛。聞説釋迦牟尼佛將應出世。
如我見相及我所見因縁。是釋迦佛不久應
下。阿父。若我中間捨命不及佛者。汝決應往
令得見佛。若汝見佛決大利益。太子問曰。云
何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾
有寶而出現者。當知是時如來出世。復有神
王。名娑多耆利。住摩伽陀國界中。汝當與彼
共作朋友。同立誓願。我之與汝所住之處。若
見希有奇寶現者。莫不相報。是時父王教其子
已。即便捨命。是時太子供養父尸。憶持尊重
父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王。至
神所已。對面語言。共相和敬。同坐一處。醯
摩跋多神語娑多耆利王言。府君。我父臨死
説如上言。因即過世。是故我今語汝是事。若
屋室中非常寶現。決須相報。娑多耆利答如
是如是。於是二人既立誓已。各還所住。後時
醯摩跋多王宅有奇寶現。蓮花千葉。大如車
輪。黄金爲葉。衆寶爲莖。時有一神。見是蓮
花。馳往白王。王今知不。是寶瓌異。世未曾
有。今已出現。千葉蓮花。大如車輪。黄金爲
葉。衆寶爲莖。此是天物。願王往觀。是時神
王聞是言已。即往池所。見是蓮花。具足千葉。
大如車輪。衆寶所成。莊嚴奇特。見是事已。
心生驚怪。身毛皆竪。自下池中。恭敬合掌。
頂禮三過。旋遶三匝。作是思惟。我於昔時。曾
値善友。而教我言。汝所住處。若有奇寶。當遣
報我。因遣使者。往報娑多耆利神王曰。府君。
我今住處。希有之寶。今已出現。具説寶相。汝
今當來共我觀視。是時世尊已出於世。正法
已説。一向寂靜。今至涅槃。往向菩提。修伽陀
所教。是時娑多耆利王覺憶此事。作是思惟。
我昔曾有善友來報我言。汝所住處。諸佛世
尊於中得道。若佛已出。汝應報我。是其所欲。
故我應報。娑多耆利王即遣使往。謂是王言。
府君。若一蓮花。作何利益。若百若千。亦何利
益。我國土中未曾有寶。今已出現何者名寶。
謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出
世。汝今應來共事此寶。醯摩跋多九月十五。
是布薩時。有五百神。共相圍遶。取諸蓮花。
面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王
又將五百神衆。共相圍遶。來迎是王於恒河
南邊。共相聚集。既相見已。醯摩跋多王説偈。
問彼神曰
今十五淨日 四王來集時
我等事何師 汝信阿羅訶
爾時娑多耆利王。説偈答曰
是時佛世尊 住摩伽陀城
爲滅一切苦 説法一切智
諸苦及苦集 苦滅不更生
八分苦滅道 無惱向涅槃
是故汝及我 當往事是人
一切無能比 是我信羅訶
爾時醯摩跋多。聞是偈已。心大驚怖。身毛皆
竪。懷疑未信。三過辯定。府君。汝今説世尊出
世。答曰。府君。我説佛寶出世。第二第三。
問答亦爾。是時北山神王。即時如力思度諸
佛行住威儀境界四法。問南山神王。説偈問
曰
佛心於衆生 善得安立不
憎愛二思惟 已得滅盡不
爾時南山神王。以偈答曰
佛心於衆生 眞實得安立
憎愛兩思惟 滅盡永無餘
北山神王。重偈問曰
佛有妄語不 無惱他言不
無離間語不 有無義語不
南山神王。以偈答曰
佛不説妄語 亦無苦澁語
不説離間語 説如量義語
北山神王重説偈問曰
佛無盜他不 不損他命不
遠離放逸不 不損禪定不
南山神王。説偈答曰
佛不盜他財 是故護他命
遠離諸放逸 不損深禪定
北山神王。又偈問曰
佛無著愛欲 心淨無濁不
已過無明流 得淨法眼不
南山神王。答曰
不著於欲塵 心地最清淨
已過於無明 於法得淨眼
北山神王。又問曰
佛明具足不 法足清淨不
四流已絶不 後生已盡不
南山神王。又答曰
佛明已具足 法足久清淨
四流已斷滅 是故無後生
爾時北山神王聞已。心生歡喜。説偈讃歎
智者意成就 一切事已辦
及身口清淨 讃歎具明足
南山神王。心口歡喜。説偈讃曰
佛心寂清淨 身口能利他
十力無與等 今隨喜汝讃
智者心成就 及與身口業
具足明法足 即共汝往觀
今十五布薩 四王遊巡時
心解脱無著 我共汝禮拜
爾時世尊。住王舍城。匿瞿提樹下。是二神王
千神圍遶。往詣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右
膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。却坐一面。時北
山王。以偈問曰
能説亦能行 度流永無漏
獨歩如師子 佛不染世法
度一切法岸 慇懃故來問
衆生生何處 數數習有處
執持是何物 何處而受苦
爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰
衆生生六處 數數習六處
執持六種法 六處受苦惱
北山神王。重偈問佛
是取名何取 而令衆生苦
願答出離問 云何解脱苦
爾時世尊。以偈＊答醯摩跋多神王＊曰
世間有五塵 我説心第六
於中離欲著 解脱如是苦
衆生得出離 已説如理量
汝今既有問 是故答出離
北山神王。重偈問佛
誰能度駛流 日夜無疲極
無底亦無攀 深處誰不沈
爾時世尊。以偈＊答醯摩跋多神王＊曰
常持清淨戒 精進不散心
思擇内正念 由智度難度
欲想無有欲 伏滅色繋縛
永滅有喜愛 是人終不沈
爾時南北二山王。同時説偈。以讃佛曰
我等今善見 善來今善明
我等見正覺 演説甘露道
名無滅失見實義 常樂問難無所著
窮智慧際悉解脱 行於聖路大仙人
千餘夜叉衆 名聞有威神
一切歸依佛 是我無上師
是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是
時世尊住於樹下。是故此樹名瞿匿曇瞿提。
因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究
竟
立世阿毘曇論卷第一
陳＊西印度三藏眞諦譯
漏闍耆利象王品第五
周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間
亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。
中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。
亦復如是。脩羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。
亦復如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦
復如是。乾馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。
亦復如是。脩槃那般娑山。高二十四由旬。廣
及中間。亦復如是。脩槃那般娑山。於秋月時。
天晴不雨。最放光明。復有諸人近雪山住。
四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩訶
迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因
相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是脩槃那
般娑山北邊。有最勝處。復有大池。名曼陀基
尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕
軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀
黄金水精琉璃四寶爲塼。搆壘爲池。銀最居
外。次第圍遶。水所漬處。與寶同色。其池四
邊有四階道。通至水底。並四寶成。池東南角。
直往至山。其山有巖。名曰難陀。長五十由旬。
廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮
室。寶色不同。種種相貌。自然彫畫。如北
毺。人獸草木。莫不畢備。是巖綵色。亦復如
是。如人耳璫七寶莊嚴。是地色相。亦復如是。
一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若脚所踐。即
便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及兜
羅綿。其地柔軟。亦復如是。是難陀巖。蹈時
沒足。擧足便起。是中殿堂。其數不一。或有
金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復如是。或四
寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池
中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根
莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住
不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及衆
寶耳璫。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復
如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入
地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅
王樹。名曰善見。根莖枝幹。並皆具足。形相可
愛。其葉繁密。久住不＊凋。風雨不侵。如世精
巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如傘蓋高下相
覆。其樹形相。亦復如是。高一由旬。下身洪
直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五
尋。圍十五尋横枝四出。各半由旬。又其樹外
有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。
外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各
減一尋。其最外重樹圍七尋。内重最高。次外
漸下。其樹形相。根莖枝幹。並皆具足。其状
可愛。其葉繁密。久住不＊凋。風雨不侵。如世
精巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如傘蓋高下
相覆。其樹形相。亦復如是。萎葉枯枝。若墮落
時。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突
出。状似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水
散灑。燒衆名香。散諸雜花。懸衆寶衣。於其樹
下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛
樂。是婁闍耆利象王恒居其所。其身潔白。七
支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有
大威徳。其一一重。有八千象。一重白特象。
次重白牸象。第三黄特象。第四黄牸象。第五
赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸
象。其外黒特牸象不在圍數。如是象王。欲到
曼陀基尼池。自洗浴時。外諸黒象即率相
往。防持路渚。既防護已。是時象王衆象圍繞。
往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取
此池水。摩洗王身。或來洗面。或來洗耳。遍諸
身分。悉皆如是。當王浴時。是諸象等採衆
雜花。以爲花鬘。奉獻於王。或爲耳璫。或爲
瓔珞。種種異飾。莊嚴王身。既洗浴已。從池
登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有
一獵師。射殺象王。因於是中廣説菩薩昔本
生經。爾時諸象隨色次第並入池浴。既浴竟
已。往到樹下。圍繞象王。其黒象者。最後入
浴。拔取藕根。刮洗令淨。還至樹下。其黒特
象送與黒牸象。其黒牸象送與青特象。青特
象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象
送與赤牸象。赤牸象送與黄特象。黄特象送
與黄牸象。黄牸象送與白特象。白特象送與
白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王
食已。以其殘藕。還依次第。分與衆象。唯餘
黒象若食不足。更使黒象往池採之。令得充
足。是黒象者。唯在池食。是諸象等食此藕
已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。
是諸象等若出屎尿。悉與黒象。爲其拼除。送
食亦爾。是白象王。於其四月。住難陀巖。春冬
八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在
此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴
已食時。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時淨
命大智舍利弗。身帶風病。醫師説言。大徳此
疾藕能治之。時有淨命神通目連。於往昔時。
已見此藕。即此大徳説如是言。我往取此藕
將來於是。目連即以神通往金邊山作是思
惟。此象王者。有大神通。有大威徳。有憍慢心。
是故決令象王驚怖。即如象身高聳長大。目
連化身爲一大象。兩倍於彼。又復化爲衆象
眷屬。身形頭數。亦復兩倍。具足圍遶當象王
前。飛空而下。時白象王見是事已。心懷驚怖。
身毛皆竪。作是思惟。有別象王。從別處來。神
通威徳身形頭數。悉皆勝我。今當擯我奪此
住處。是時淨命大目犍連知其驚怖。見其相
異。即捨神通所現化事。仍於別處。跏趺而坐。
是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是
大比丘。爾時象王自化其身。爲天童子。以天
金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫衆寶瓔珞莊嚴其
身。時目＊犍連端坐念時。天童子默念合掌。
五體投地。敬禮大徳。是時目連語象王言。長
老象王。汝大神通威徳難及。象王答言。大徳。
我是畜生。有何神力。至無威徳。聖師來此。
欲何所爲。目連答言。我欲得藕。是時象王
即勅黒象。汝去取藕。如大徳意。是時黒象即
入池中。取藕洒束。恣一象擔載象背上。隨
大目連飛空而去。目連至已。時諸比丘即受
此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又
復名曰送藕支提。亦復名爲受藕支提。大徳
舍利弗食此藕已。病即消除。時舍利弗過是
病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘並食此
藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛
苦。如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺。節節如
是。其一節汁。滿下品鉢。有餘比丘。神通往
彼金邊山側。見如是事。還此間説。時佛世尊
爲諸比丘。説此因縁。是故得知如是等事
四天下品第六
爾時佛説。天下有四。一剡浮提。二者西瞿
耶尼。三東弗于逮。四北欝單越。爾時比丘白
佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。
剡浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦
各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周迴六千
三由旬。其面如車一切衆生生此地上。面似
地形。是剡浮提具有江山。江山中間。諸國間
厠。爾時比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形
若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三
十三由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由
旬。地形團圓無山有江。其江中間。立諸國土。
人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是
時比丘復白佛言。世尊。東弗毘提。地形若大。
佛告比丘。東弗毘提大。廣二千三百三十三
由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由旬。地
形團圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山
中間。安置諸國。人民富樂。無有賊盜。悉多賢
善。充滿其國。一切諸山。並是金寶。耕梨鋘
斧及諸器物。並是眞金。其一江者。名曰薩闍。
其江浦岸。並皆可愛。淨命賓頭盧於彼岸側。
起僧伽藍。云何得知如是等事。昔時波羅㮈
國。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅
㮈。往東毘提下。時此沙彌取一石子。欲以磨
針。即持此石。還波羅㮈。安置寺中。即於是
夜。大放光明。是時比丘問沙彌言。汝取彼物
將還此不。大徳。我將彼石子。還來此中。欲
以磨礪剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取
此石送還彼國。是時沙彌從比丘言。即提此
石。投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明。
一切龜魚諸水類等。並皆顯現。其國人民爭
往觀看。衢巷填滿。無復門戸。皆謂是龍現大
神力。是時比丘與此沙彌。於晨朝時入城
乞食。見是人衆無量無數聚集河邊。城門阨
塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。
沙彌答言。大徳。我以此石。擲河深處。比丘復
語沙彌。汝取此石。還送本處。是時沙彌即從
其語。於看衆前。入河深水。而取此石。身衣不
濕。踊出空中。飛騰而去。送還本處時。諸比丘
往還彼國。其數無量。並説如是。時佛世尊爲
諸比丘。説此因縁。是故得知。爾時比丘。白佛
言。世尊。北欝單越國土若大。佛告比丘。北欝
單越大。東際長二千由旬。西際二千由旬。南
北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍遶。
黄金爲地。晝夜常明。是欝單越地有四種徳。
一者平等。二者寂靜。三者淨潔。四者無刺。謂
平等者。彼國土中。無有
不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其
寂靜者。彼國土中。無有師子虎豹熊羆毒蛇
蜂蠆能害人者。故名寂靜。其淨潔者。於彼國
中。無有死屍死蛇死狗諸不淨物。若彼民人。
大小便利。地坼受之。受已還合。故名淨潔。
其無刺者。彼國土中。無利刺樹。無臭氣樹。故
名無刺。彼中有草。名曰車毘。其色紺青。形甚
可愛。如孔雀項。觸時柔軟。如迦眞隣衣。迦眞
隣衣者。不可染汚。夏冷冬温。又如阿時那衣。
燒之不然。草觸柔軟。亦復如是。是車毘草遍
覆其地。四時不凋長唯四寸。其國諸江。八
功徳水。岸渚及底。並布金沙。其水恒流。無
有増減。金堤堅固。永無崩落。佛説如是。爾
時佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毘
提南剡浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南剡浮
提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶
尼北欝單越二洲中間。有伽婁羅洲。北欝單
越東弗毘提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲
者。圍一千由旬。洲形團圓。一切皆是深浮留
林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。並龍住
處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飮食。飢則便
取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕
生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四
生。化生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。
除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食後二種。
胎生迦婁羅。食後一種。其鳥食時。兩翅扇水。
水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食
殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭
氣。東弗毘提南剡浮提兩洲中間。迦婁羅鳥
所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝幹。並皆
具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨
不入。如世精巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如
傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。高百由
旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布
逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由
旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍
王名摩那斯。欲共鳥王戲時。出浮顯現。是時
鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本
大。更復變化。能令身長。如是鳥王捉龍還樹。
龍身隨長。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是
龍重故。樹爲摧曲。是時鳥王覺是事已。仍放
此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時
鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂
惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時龍王又變作
天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫衆
寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善
友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨住。起不安
心。鳥王答曰。我今被張。爲摩那斯龍。壞我
住處。童子答言。善友。汝更取龍作飮食不。損
汝住處。尚復憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝
若更復取龍。住處決當不立。於是龍鳥二王。
共立誓願。不相損害。永爲朋友。爲是因縁故。
名此樹爲曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其
地最大。是故今説其一一洲。八洲圍繞。牛洲。
羊洲。𦳃子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。
其餘七洲。亦復如是。此義佛世尊説。如是我
聞
數量品第七
爾時佛告富婁那比丘。是世界地。形相團圓。
如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復如是。猶
如燭盤邊縁隆起。其鐵圍山。亦復如是。譬如
燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復
如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角
端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方
正。是須彌山。亦復如是。半形入水。八萬由
旬。半形出水。八萬由旬。其山四邊。各八萬
由旬。周迴三十二萬由旬。最裏大海。名須彌
海。深八萬由旬。廣四萬由旬。一邊長十六萬
由旬。周迴六十四萬由旬。海外有山。名由
乾陀。此山入水。四萬由旬。出水亦爾。廣亦如
是。四萬由旬。是山一邊。長二十四萬由旬。周
迴九十六萬由旬。此出外海。亦名由乾陀。深
四萬由旬。廣亦如是。一邊長三十二萬由旬。
周迴百二十八萬由旬。海外有山。名伊沙陀。
入水二萬由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長
三十六萬由旬。周迴一百四十四萬由旬。山
外有海。亦名伊沙陀。深二萬由旬。廣亦如是。
一邊長四十萬由旬。周迴一百六十萬由旬。
海外有山。名訶羅置。入水一萬由旬。出水亦
爾。其廣亦然。一邊四十四萬由旬。周迴一百
七十六萬由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一
萬由旬。廣亦如是。一邊長三十六萬由旬。
周迴一百八十四萬由旬。海外有山。名脩騰
娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊
長四十七萬由旬。周迴一百八十八萬由旬。
山外有海。亦名脩騰娑。深五千由旬。廣亦如
是。一邊長四十八萬由旬。周迴一百九十二
萬由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五
百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十八
萬五千由旬。周迴一百九十四萬由旬。山外
有海。亦名阿沙＊千那。深二千五百由旬。廣亦
如是。一邊長四十九萬由旬。周迴一百九十
六萬由旬。海外有山。名毘那多。入水一千二
百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四
十九萬二千五百由旬。周迴一百九十七萬
由旬。山外有海。亦名毘那多。深一千二百五
十由旬。廣亦如是。一邊長四十九萬五千由
旬。周迴一百九十八萬由旬。海外有山。名尼
民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦
如是。一邊長四十九萬六千二百五十由旬。
周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海。亦
名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復然。一
邊長四十九萬七千五百由旬。周迴一百九
十九萬由旬醎海外有山。名曰鐵圍。入水三
百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周迴三
十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際。
取鐵圍山際。三億六萬三千二百八十八由
旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬二
千六百六十三由旬。從剡浮提南際。取鐵圍
山。三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中
央。取西瞿耶尼中央。三億六萬六千由旬。從
南剡浮提北際。取北欝單越北際。四億七萬
七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山
水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵
圍山水際。周迴四十六億八千四百七十五
由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十
二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。
至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五
十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二
億三千十五由旬。如是義者。佛世尊説。如是
我聞
天住處品第八
佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。
其東邊眞金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。
南邊頗梨。其一切邊衆寶所成。是須彌山。七
性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是
忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金
爲城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由
旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十
十由旬。有一一門。城之四面。爲千門樓。是諸
城門。衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北
地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花
莫不必備。亦如耳璫衆寶莊嚴填滿具足。是
諸城門。亦復如是。或有一切諸衆生相。種種
樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊。莊嚴象
軍。莊嚴馬軍。莊嚴車軍。住是城門。是諸天
子莊嚴鎧仗。聚集其中。護國土故。欲遊觀
故。爲莊嚴故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍
繞。其最裏者。眞金所成。次用白銀。第三琉
璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之
外諸多羅樹。七重圍繞。其最裏樹。眞金爲本。
次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。衆
寶爲本。金多羅者。白銀琉璃頗梨衆寶爲其
花葉。子亦如是。銀多羅者。黄金琉璃頗梨
柯寶爲其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗
梨爲花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃爲花子葉。
其外三重花葉菓子。並衆寶成。是多羅樹。微
風吹動。出妙音聲。能令衆生起五繋縛。一者
生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執著。五不
厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。
能起衆生五種欲心。是樹音聲。亦復如是。其
七重樹間。處處皆有衆寶花池。縱廣一百天
弓。天水盈滿。四寶爲塼。搆壘底岸。金銀琉璃
及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶甎以
爲階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金
銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池内。有四寶船。
泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復有八種水戲
之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水
灌身。三者。撃水之具。以爲音樂。四者。水濺
以爲嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪
鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴＊撃蕩。其中男
女諸天乘船遊戲。是時寶船隨心遲速。男女
諸天若作是意。願欲向彼。船即到彼。是諸天
等若作是意。願取彼花。來至我所。花便自至。
其中果報自然風起。吹衆名花。遍散諸天。復
有別風吹諸花鬘。莊嚴身首。或爲寶冠。或爲
瓔珞。或爲臂印。乃至腰繩。或爲足鉗。池岸四
邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨
柯。五呵梨多。其樹行間。有衆寶堂殿。五寶所
成。諸男女天。於其中住。是其城外多有諸天。
遍滿國土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。
廣二由旬深一由旬半。下廣於上。有如壺口。
於其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所搆成。金
銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以爲
階道。一一塹中。又有無量四寶諸花。有四寶
船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。
復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以
七寶＊涵。注水灌身。三者。撃水之具。以爲音
樂。四者。水濺以爲嬉戲。＊五水輪車。六者。浮
屋。七者。寶輪鷿＊鶙。八者。繩＊樓自縋。旋迴
＊撃蕩。其中男女諸天乘船遊戲。是諸寶船隨
心遲速。男女諸天若作是意。願欲往彼。船即
到彼。是諸天等若作是意。願取彼花。來至我
所。花便自至。其中果報自然起風。吹衆名花。
遍散諸天。復有別風。吹諸花鬘。莊嚴身首。或
爲寶冠。或爲瓔珞。或爲臂印腰繩足鉗。亦復
如是。塹之中間。衆寶堂殿。天諸婇女之所住
處。於其堂間。布置寶
草。五色異相。各爲行列。其三重塹外有七
寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色
寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶
花池。天水盈滿。乃至寶船遊戲。及諸殿堂。男
女天衆之所居止。多有諸天。遍滿國土。亦如
上説。是時塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀
琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天
等謳歌作樂。無量天子從大城出。入林觀聽。
是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入
城觀聽。因是方便往來戲樂。分於大城四分
之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一
門。四面四百九十九門。復有一小門。凡五百
門是城形相。亦衞四兵。柵塹樹池雜林宮殿。
作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴。皆如前説。是
城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮
禪延多。長五百由旬。廣二百五十由旬。周迴
一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。
二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以爲柱礎。
其樓四方有四階道。一切諸壁。並四寶成。三
層皮持之所圍繞。第一層。眞金所成。二白銀。
三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風吹動。出妙
音聲。譬如五分音樂。如前所説。多羅樹聲能
令衆生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓。東邊
二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一却
敵。方二由旬。周迴八由旬其却敵上。復有寶
樓。高半由旬以爲觀望。一一却敵有七女天。
一一女天有七婇女。樓閣之内有七萬七百房
室。一一房内。有七天女。一一天女。婇女亦七。
其天女者。並帝釋正妃。其外却敵及内諸房。
凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬
四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。
廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。
釋提桓因所住之處。並是琉璃所成。地皆柔
滑。衆寶填厠。譬如北地妙好氍毺。人非人等。
龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫衆
寶莊嚴。填滿具足。帝釋住處。亦復如是。皆以
琉璃所成。衆寶莊嚴。其地柔軟脚所履踐。即
便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及
兜羅綿。帝釋住處。亦復如是。脚踐則沒。擧足
便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花
鬘。如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共
住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思
惟。帝釋與我共住。帝釋眞身與舍脂共住。是
其城内四邊住處。衢巷市
天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖
屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺舘雲
聳。或有住處。四周却敵。隨其福徳。衆寶所
成。平正端直。是天城路。數有五百。四陌相
通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相
見。巷巷市
市。三衆香市。四飮食市。五花鬘市。六工巧
市。七婬女市。處處並有市官。是諸市中。天
子天女往來貿易。商量貴賤。求索増減。稱量
料數。具市
無與。無我所心。脱欲所須。便可提去。若業
相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物
奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所
莊嚴。及諸天子止住其中。或爲守護。或爲戲
樂。或爲莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可
愛。衆寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。龍獸花草。
皆如前説。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如
是。復於處處。竪立幡幢。天大城内。如是等
聲。恒無斷絶。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波
那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有
聲言。善來善來。願食願飮。我今供養。是善見
大城。帝釋住處。復有天州天郡天縣天村。周
匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門
閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十
由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。並琉璃
所成。地皆柔滑。衆寶填厠。譬如北地妙好氍
毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必
備。亦如耳璫衆寶莊嚴填滿具足。善法妙堂。
亦復如是。柔滑可愛。脚踐便沒。移足還起。種
種莊嚴。具如前説。有三皮持之所圍繞。一眞
金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶
鈴。微風吹動。出妙音聲。譬如五分音樂。如
前所説。多羅樹聲。能令衆生起五欲縛。是堂
中央衆寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露
盤。種種莊嚴。並皆具足。是中央大柱。圍一由
旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一
柱。復十六柱之所圍遶。一一椽桷。爲二百七
十二柱之所支持。其諸椽桷分爲三分。一分
有四千五十二周迴。三分一萬二千一百五
十六椽桷。都有三十二億六千四百三十
二柱。是柱下至地。上不至桷。如一髮許。或有
一柱。上至於桷。下不至地。如一髮許。以是義
故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門
屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正
北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四
寶爲塼。搆壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之
所成就。其池四邊。亦以寶塼爲其階道。一一
池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨
柯呵梨多。是諸池内。有四寶船。泛漾其中。復
有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七
寶涵。注水灌身。三者。撃水之具。以爲音樂。
四者。水濺以爲嬉戲＊五水輪車。六者。浮屋。
七者。寶輪鷿鶙。八者。繩＊樓自縋。旋迴＊撃
蕩。其中男女諸天乘船遊戲。隨心遲速。空中
諸花自然來集。莊嚴天身。乃至多有諸天殿
堂。皆悉遍滿。亦復如是。是法堂外有大園
林。金城圍遶。周迴一千由旬。城高一由旬。
埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有
一一門。九十九門有一小門。是諸門者。衆
寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好
氍毺。種種雕飾。是門又有四軍防衞。並如上
説。外七重寶柵。亦如上説。七重多羅樹林之
所圍繞。亦如上説。其樹中間有諸寶池。相去
百弓。種種莊嚴。亦如上説。五種寶花。亦如上
説。及四寶船。亦如上説。池岸五種寶樹。亦
如上説。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。
是城外邊三重寶塹。餘如上説。一一塹者。廣
二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天
水盈滿。並如上説。是塹間地。有諸婬女。堂殿
羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上
説。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女
天等音樂謳謌。時諸天子從法堂城出。入是
園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時。諸女
天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天
恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。
二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成。可
愛柔軟衆寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非
人等。象馬花樹。種種具足。又如耳璫衆寶合
成。其路亦爾。脚履即沒。擧足便起。如兜羅
綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持
之所莊嚴。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三
層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風
吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩
邊夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣
十由旬。八功徳水自然盈滿。其江兩邊並四
寶塼之所搆治。餘如前説。其江四邊四寶階
道。亦如前説。是江水中有五寶花。亦如前説。
四寶船。汎漾其内。八水戲具。乘船遊戲。遲
速任心。並如前説。是中諸天須彼花來。隨念
即至。善果報故。雨衆寶花。灑散諸天。復有別
風吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首
足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍
滿。亦如前説。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。
諸男女天並於中住。無量無數。充滿其中。是
時忉利諸天欲入此園。其善法堂有風名曰
合聚。聚集故花。吹令出外。其地淨潔。無復
萎花。復有別風。名曰剃刀。吹外園林及以池
沼取諸新花。青黄赤白雜色之花。既取花已。
時合聚風聚集此花。入＊法堂内。遍布其地。
作諸形像。或現金銀杖形。或現蓮花形。或氍
毺形。或羺羊形。或師子戲像。或現象馬車歩
兵等像。或現麞鹿獸像。或現迦樓龍馬之像。
因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊
嚴具足。是時諸天圍繞帝釋。恭敬爲尊。入此
園裹。善法堂内最中柱邊。有師子座。釋提桓
因昇座而坐。左右二邊。各十六天王行列而
坐。其餘諸天隨其高下。依次而坐。時天帝釋
有二太子。一名栴檀。二名脩毘羅。是忉利天
二大將軍。在三十二天。左右而坐。時題頭
頼吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍衆。恭
敬諸天。得入中坐。時毘留勒叉天王依南門
坐。共諸大臣。及與軍衆。恭敬諸天。得入中
坐。時毘留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及
與軍衆。恭敬諸天。得入中坐。時毘沙門天王
依北門住。共諸大臣。及與軍衆。恭敬諸天。得
入中坐。是四天王。於善法堂。世間善惡。奏
聞帝釋及忉利天。時佛世尊説如是事。比丘
是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀
察。當於今日。若多若少。一切諸人受持八戒。
若多若少。皆行布施。若多若少。修福徳行。若
多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家内尊長。
比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次
第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持
八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福
徳。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家内
尊長。比丘。月十五日。時四天王自行世間。次
第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持
八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福
徳。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家内
尊長。黒半亦如是。比丘。是時若無多人受持
八戒。若無多人修行布施。若無多人修福徳
行。若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中
尊長。比丘。時忉利天善法堂内政坐集時。
爾時四王往法堂所。諮聞帝釋。説世間事。
白言。善尊。無多諸人受持八戒。無多諸人修
行布施。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及
家中尊長。是時忉利諸天及釋提桓因聞此
事已。生憂惱心。説如是言。是事非善。是事非
如法。若諸人等無多受八戒。無多行布施無
多修行福行。無多諸人恭敬父母沙門婆羅
門及家中尊長。諸天眷屬方應減少。修羅伴
侶日向増多。比丘。若人多受持八戒。多修行
布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及
家中尊長。爾時四王往法堂所。諮＊聞帝釋。
説世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多
人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母
沙門婆羅門及家中尊長。爾時忉利天聞四
王言。心生歡喜。説如是言。是事甚善。是事
如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多
行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊
長。諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶稍就減少。
比丘。爾時釋提桓因自坐之處。是天坐處。於
中正坐。隨從天心。令其歡喜。而説偈言
是月初八日 十四及十五
并月二十三 下九及三十
三時十五齋 受持八分戒
靜心所攝治 若受持布薩
是人修七法 當來如我今
比丘。是釋提桓因偈。是爲邪歌。非是善歌。是
爲邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓
因。未解脱生。未解脱老。未解脱死。未解脱
憂。未解脱悲。未解脱苦。未解脱惱。未解脱
五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。
修道究竟。正智解脱。盡諸有結。如是比丘。若
説此偈。是説善言
是月初八日 十四及十五
并月二十三 下九及三十
三時十五齋 受持八分戒
靜心所攝治 若受持布薩
是人修七法 當來如我今
比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善
言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脱生。
已解脱老。已解脱死。已解脱憂。已解脱悲。
已解脱苦。已解脱惱。已解脱五陰。即説祇夜
言
是四王大臣 八日巡天下
四天王太子 十四觀世間
十五時最勝 四王好名聞
故自行世間 觀察諸善惡
是時四天王 上善法堂所
諸天大集會 奏聞諸善惡
是世間人意 與道法相應
善尊有多人 行施受布薩
伏眞能修道 男女福増益
是時忉利天 得信甚歡喜
數數生隨喜 四大王善説
諸天樂眷屬 轉轉得増多
願脩羅伴侶 日日就損減
隨憶念正覺 法正説聖衆
諸天安樂住 心常生歡喜
世果出世果 人道所能得
若依佛法僧 住於三寶境
我今爲汝等 説三賢善道
若人求眞實 捨惡修行善
無有如是貨 由少能獲多
如諸忉利天 行小善生天
帝釋等諸天 大福徳名聞
聚集善法堂 及諸餘住處
男女善行香 四王所奏聞
清淨天所愛 薫習遍諸天
是諸天子形色不同。衣服亦異。衆寶莊嚴。種
種差別。善法堂内。四色寶華。人華晃曜。互相
映發。譬如寶舍滿中衆寶。其善法堂可愛如
是。云何此堂説爲善法。是諸天等聚集其中。
多讃嘆佛。多讃嘆法。多讃嘆僧。分別世間邪
正之事。宣説種種出世之道。園等諸處。無如
是事。故名其地。爲善法堂。是事佛世尊説。如
是我聞
立世阿毘曇論卷第二
陳西印度三藏眞諦譯
歡喜園品第九
善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有
大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百
由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶爲塼壘其
底岸。餘如前説。四邊寶階。亦如前説。五種寶
花。亦如前説。四種寶船。及八種戲。隨心遲
速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。
雨衆寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。
隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是
其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前説。其樹
中間。及衆寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如
上説。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀
羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光
焔。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中
有。餘處皆無。此園周迴一千由旬。逕三百三
十三由旬。三分之一。金城之所圍遶。是城高
一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓
一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復
一小門足一百門。是諸門者。衆寶所成摩尼
妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好
鏤。是門又有四軍防衞。並如上説。外七重寶
柵。亦如上説。七重多羅樹林之所圍繞。亦如
上説。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種
莊嚴。亦如上説。五種寶花。亦如上説。及四寶
船。亦如上説。池岸五種寶樹。亦如上説。乃至
四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三
重寶塹。餘如上説。其一一塹。廣二由旬。深
一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並
如上説。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三
重塹外。七寶樹林之所圍遶。亦如上説。是時
外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂
謳歌。時諸天子從歡喜園。出林觀聽。諸天子
等於外林中。音樂謳歌。園内女天亦出觀聽。
園内女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園
内天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此
因縁。受諸戲樂。從善見大城北門。至歡喜園
南門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉
璃爲地。平滑柔軟衆寶莊嚴。譬如北地妙好
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