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取因假設論 (No. 1622_ 陳那造 義淨譯 ) in Vol. 00
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T1622_.31.0885a20: No.1622
T1622_.31.0885a21:
T1622_.31.0885a22: 取因假設論一卷
T1622_.31.0885a23: 陳那菩薩造
T1622_.31.0885a24: 三藏法師義淨奉 制譯
T1622_.31.0885a25: 論曰。爲遮一性異性非有邊故。大師但依假
T1622_.31.0885a26: 施設事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理
T1622_.31.0885a27: 作意。遠離邪宗。永斷煩惱。如是三邊。皆有過
T1622_.31.0885a28: 故。我當開釋。此中取因假設。略有三種。一者
T1622_.31.0885a29: 總聚。二者相續。三者分位差別。言總聚者。謂
T1622_.31.0885b01: 於一時有多法聚。隨順世間。以一性説。如身
T1622_.31.0885b02: 林等。言相續者。謂於異時因果不絶。以一性
T1622_.31.0885b03: 説。如羯羅羅等位。名之爲人。芽等轉異。名
T1622_.31.0885b04: 之爲穀。言分位差別者。謂於一事有其多性。
T1622_.31.0885b05: 異不異時。而爲建立。如色生位。異無常性。有
T1622_.31.0885b06: 見有對。業具性故等。由此三義。密意説有補
T1622_.31.0885b07: 嗢掲羅。及證圓寂。然此三義。但是假設。不可
T1622_.31.0885b08: 説爲一性異性。及總無性。有過失故。此中且
T1622_.31.0885b09: 辨總聚有聚。無異性言。事唯二種。爲當許
T1622_.31.0885b10: 有。此二自性。遮其性別。謂於有聚。總聚不
T1622_.31.0885b11: 別。名無異耶。爲但無餘。説名無異。此有何
T1622_.31.0885b12: 過。頌曰
T1622_.31.0885b13: 若無異性體無別 有聚更互成無異
T1622_.31.0885b14: 或於總聚別事殊 此復便成多種體
T1622_.31.0885b15: 論曰。若許手等自性與身是一名無異者。此
T1622_.31.0885b16: 即於身無別性故。手等更互成無差別。手便
T1622_.31.0885b17: 成足。違世間故。或復説彼別別支分非身自
T1622_.31.0885b18: 性。於聚集時説爲身者。此即全無總聚自體
T1622_.31.0885b19: 少分可得。爲異前義故置或言。若於別事非
T1622_.31.0885b20: 是總聚自性者。即是自性差別由別性故。於
T1622_.31.0885b21: 聚集時云何與彼無別自性得成應理。不由
T1622_.31.0885b22: 總聚捨自性故。此復便成多種體性。總聚於
T1622_.31.0885b23: 多無異性故。若別若總是無異性。由非總別
T1622_.31.0885b24: 捨自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事無
T1622_.31.0885b25: 異性故。如是且＊辨二計過失。頌曰
T1622_.31.0885b26: 若言唯遮餘有性 二種非有汝成過
T1622_.31.0885b27: 若一有性是所遮 非無別故兩相似
T1622_.31.0885b28: 論曰。若言唯遮餘有性。二種非有汝成過者。
T1622_.31.0885b29: 若於有聚無別總聚名無異者。此即更互相
T1622_.31.0885c01: 待成無異性。若於一處有無異義。第二亦爾。
T1622_.31.0885c02: 云何汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。若
T1622_.31.0885c03: 異此者。無異之言便成無用。若一有性是所
T1622_.31.0885c04: 遮者。縱許如是於他所執有分實事。唯遮於
T1622_.31.0885c05: 此名無異者。此亦不然。事無別故。兩處相似
T1622_.31.0885c06: 由無異言。一處既爾於餘亦然。如初無異言
T1622_.31.0885c07: 故。汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。應
T1622_.31.0885c08: 可但言無其有分。勿言無異。彼之有性是不
T1622_.31.0885c09: 樂故。若其許彼體性是有不許異者。説無異
T1622_.31.0885c10: 言方成應理。又有異義。非無別故。兩相似者。
T1622_.31.0885c11: 如離手等更無別身。是有分故。如是手等亦
T1622_.31.0885c12: 待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如
T1622_.31.0885c13: 是。乃至極微待於聲等。聲等復待薩埵等。薩
T1622_.31.0885c14: 埵等復待喜等。待異功能。此即分與有分
T1622_.31.0885c15: 同有分性故。汝所執便成非有。如是且＊辨許
T1622_.31.0885c16: 無異性。有二種過。頌曰
T1622_.31.0885c17: 異性亦爾以一邊 於支分處別別轉
T1622_.31.0885c18: 一邊便有無窮 過或非是一及全無
T1622_.31.0885c19: 論曰。異性亦爾者有二過。言流至於此由彼
T1622_.31.0885c20: 於自支分轉時。或別別轉。或復遍轉。此中且
T1622_.31.0885c21: ＊辨別別轉義。若以一邊。於手等處。有分轉
T1622_.31.0885c22: 時。彼亦一邊。猶如手等。復更應有。一邊隨起。
T1622_.31.0885c23: 如是展轉。有無窮過。或非是一者。異無窮過
T1622_.31.0885c24: 故置或言。若言身分一邊更不轉者。此即應
T1622_.31.0885c25: 無一有分義便成有分唯有一邊。若爾應許
T1622_.31.0885c26: 唯有手等。何煩黨執於己支分。有分轉耶。及
T1622_.31.0885c27: 全無者。一邊無窮。及更有過故置及言。以此
T1622_.31.0885c28: 一邊。於分轉時。此即全無有分可得。由非有
T1622_.31.0885c29: 分如手足等。有其一邊。若言有分離手等時。
T1622_.31.0886a01: 無別支分。有分體一故。若如是者。便成於彼
T1622_.31.0886a02: 別支分處各各遍轉。唯此二計更無第三分
T1622_.31.0886a03: 別執故。頌曰
T1622_.31.0886a04: 若遍彼成多種性 及於手等互無差
T1622_.31.0886a05: 或此非彼故便成 諸事皆同一微性
T1622_.31.0886a06: 論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。於
T1622_.31.0886a07: 一一處皆周遍故。彼即便成多種體性。更有
T1622_.31.0886a08: 異義故置及言。由於一處遍皆有故。由不許
T1622_.31.0886a09: 彼別處性故。及餘支分更互無差。由彼和合。
T1622_.31.0886a10: 同一處時。事無別故。此則手處應許有足。便
T1622_.31.0886a11: 違世間共許道理。或此非彼者。更有異計故
T1622_.31.0886a12: 置或言。爲避前過云有分體。於足轉時非於
T1622_.31.0886a13: 手等有分別轉此則無有。於餘支分同處過
T1622_.31.0886a14: 者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。一切有分
T1622_.31.0886a15: 成一實事。是故諸事成一極微。由彼有分。於
T1622_.31.0886a16: 自支分。展轉起時。乃至唯有一實極微。住處
T1622_.31.0886a17: 可得。此一支分。便與有分。同一極微。此有分
T1622_.31.0886a18: 執理成無用。及違自宗。若言離於色等。別有
T1622_.31.0886a19: 極微。即無如前所説之過。由彼不於色等處
T1622_.31.0886a20: 轉故無此失。理亦不然。於此亦有二執過故。
T1622_.31.0886a21: 故應許此。有別方分。或無方分。若爾何過。頌
T1622_.31.0886a22: 曰
T1622_.31.0886a23: 有方分性非極微 爲遮一性異性故
T1622_.31.0886a24: 或無方分多不聚 或復衆同於一微
T1622_.31.0886a25: 論曰。由非如是所執極微。理得成就。有方分
T1622_.31.0886a26: 故。由此方分。更成轉細。又復彼遮一異性故。
T1622_.31.0886a27: 由此於彼自支分處。或同或異。唯此二種。無
T1622_.31.0886a28: 第三計。已斥其過。非諸極微。有方分故。既
T1622_.31.0886a29: 無方分。假令共聚。亦不和雜。設許同處。皆同
T1622_.31.0886b01: 一微。然此極微。不得和聚。一與諸微。相障礙
T1622_.31.0886b02: 故即諸微體。共成於一。由同處故。如是已説
T1622_.31.0886b03: 總聚有聚一異之過頌曰
T1622_.31.0886b04: 相續若一捨嬰孩 漸次乃至童年位
T1622_.31.0886b05: 應失自身非不異 若言不失便相雜
T1622_.31.0886b06: 論曰。若許相續。於有讀事。無異性者應許自
T1622_.31.0886b07: 性。有其二種。由此説爲相續自性。或但遮餘。
T1622_.31.0886b08: 此之二種同前總聚。已斥其過。於中別者。今
T1622_.31.0886b09: 更決擇。若別別位領受之時。爲捨前位。而領
T1622_.31.0886b10: 於後。爲當不捨。斯有何過。若捨嬰孩。至童年
T1622_.31.0886b11: 位。應失自身。汝若許此。於嬰兒位。是不異
T1622_.31.0886b12: 者。彼移易時。自體應失。於此位中。無異性
T1622_.31.0886b13: 故。故汝宗云。凡諸實事。有別法起。有別法
T1622_.31.0886b14: 生。爲轉變者。無如是理。然非不異。移轉位
T1622_.31.0886b15: 別。安危異故。言不異者此即是彼如是且論
T1622_.31.0886b16: 轉捨之過若不失者。法相和雜。不捨嬰孩。領
T1622_.31.0886b17: 童年位。孩童等位。體相和雜。應成無別。然不
T1622_.31.0886b18: 見有如斯之事。已説不異性過。頌曰
T1622_.31.0886b19: 若是異性身不安 爲欲求安勞妄設
T1622_.31.0886b20: 轉不相應及生滅 若言體別成實事
T1622_.31.0886b21: 論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。後時求
T1622_.31.0886b22: 差。所有劬勞。皆成妄設。流轉之理。不相應
T1622_.31.0886b23: 故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續故。
T1622_.31.0886b24: 若言不可説事亦不見者。此難非理。是所成
T1622_.31.0886b25: 立故。由離二邊。於世間事。因果之處。見有斯
T1622_.31.0886b26: 事非於餘處。又如酸酒。欲轉成美。心散亂人。
T1622_.31.0886b27: 修令寂定。所設劬勞。並應無益。由體異故。若
T1622_.31.0886b28: 異性者。生滅之理。亦不相應。諸有生滅。相續
T1622_.31.0886b29: 起者。應於現在。支分處轉過未現在。云何轉
T1622_.31.0886c01: 耶。一分全遍。並如前破。又性異者。相續體
T1622_.31.0886c02: 殊。不應生滅。此復何過。若言別者。有爲相
T1622_.31.0886c03: 異。所許相續成實事有。此不應理。次後當説
T1622_.31.0886c04: 相續一異。已彰其過。復次分位差別。於果
T1622_.31.0886c05: 性等。其事云何。頌曰
T1622_.31.0886c06: 於果性等分位處 取彼事已施言説
T1622_.31.0886c07: 若異彼者事無體 不異二過＊辨如前
T1622_.31.0886c08: 論曰。於果性等。分位之處。取彼事已。而興言
T1622_.31.0886c09: 説。異彼無體。謂於色等。説爲因果。一異性。
T1622_.31.0886c10: 自他性。有見有對性等。若言彼事異於此者。
T1622_.31.0886c11: 此即便成非因果等。亦無自體由無一事。不
T1622_.31.0886c12: 待於徳。於自體處可成言説。此不異性。有二
T1622_.31.0886c13: 種失。如前總聚已彰其過。於隨有處。應可思
T1622_.31.0886c14: 之。若於有法。説無異性。捨不捨性。亦如前
T1622_.31.0886c15: ＊辨。或此於身相續轉時。有差別性。譬如牛
T1622_.31.0886c16: 味。於熱病者。能爲止息。復能於此。爲發動
T1622_.31.0886c17: 因。已説三種假設之事。異不異性所有過失。
T1622_.31.0886c18: 總撥無者。次當＊辨釋。頌曰
T1622_.31.0886c19: 若不許身是實有 無倒説法應無益
T1622_.31.0886c20: 又復應無邪見人 亦無差別作用事
T1622_.31.0886c21: 論曰。如於身處。顛倒説爲常樂我淨。無倒爲
T1622_.31.0886c22: 説四念住法。若無身者。應成無用。又若不許
T1622_.31.0886c23: 有相續者。能治所治便成差別。如於餘身執
T1622_.31.0886c24: 以爲常爲對治彼。便於餘身爲説無常。此成
T1622_.31.0886c25: 無用。復次若無分位差別者。説無常等法。亦
T1622_.31.0886c26: 爲無用。又邪見人。説無施無受等。及諸總
T1622_.31.0886c27: 聚所有福事。應非邪見。然衣食等所有施物。
T1622_.31.0886c28: 皆是總聚。如有説言。風不能吹。河不流等。言
T1622_.31.0886c29: 無相續。亦非邪見。然非佛教。許彼風等有實
T1622_.31.0887a01: 業用。雖有風吹等用。然而不許彼能向餘方
T1622_.31.0887a02: 相續生起。若無相續。皆無如是邪見之事。若
T1622_.31.0887a03: 無分位差別者。於一色處苦集二相撥無之
T1622_.31.0887a04: 時邪見差別應成非有色無別故。亦無差別
T1622_.31.0887a05: 作業之事。又若不許有總聚者。於毘訶羅窣
T1622_.31.0887a06: 堵波等。福徳差殊。應皆非有。又相續別故。其
T1622_.31.0887a07: 福亦殊。如世尊告勇健長者曰。若有苾芻。受
T1622_.31.0887a08: 食食已。入無量意定。正念而住。於如是等福
T1622_.31.0887a09: 徳差別。應成非有。若不許有分位差別者。此
T1622_.31.0887a10: 差別故。業用差別亦成非有。事雖不殊勢力
T1622_.31.0887a11: 有異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。和餘物
T1622_.31.0887a12: 時。便爲害命。療病<#0887_1/>用故。如是等類。撥無其
T1622_.31.0887a13: 事。皆有過失。若有如是衆過失者。何不許彼
T1622_.31.0887a14: 是實物有。此不應理。有過失故。何者是耶。頌
T1622_.31.0887a15: 曰
T1622_.31.0887a16: 由遮一性異性故 非是展轉藉因成
T1622_.31.0887a17: 自體亦是可説故 似境唯從於識起
T1622_.31.0887a18: 論曰。由於色等。是實有故。更互相望一異之
T1622_.31.0887a19: 性。是可説故。其總聚等。是不可説。若如是
T1622_.31.0887a20: 者。身望餘身。云何名異。此由非是更互相因。
T1622_.31.0887a21: 凡諸事物。若捨於彼。而心取此者。斯則不名
T1622_.31.0887a22: 取因假設。由不取彼以爲因故。然於身等。更
T1622_.31.0887a23: 互相待。若捨彼時。意不取此。此乃方名取因
T1622_.31.0887a24: 假設。若捨色等。無其總聚。是故應知。但於自
T1622_.31.0887a25: 事一異之性。是不可説。非於一切然分位差
T1622_.31.0887a26: 別。於異性等。更互名異。説之爲假。若如是
T1622_.31.0887a27: 者。於色等處。亦不取故。説爲異性。應非實
T1622_.31.0887a28: 有。理不應爾。由彼自體。是可説故。亦是可得
T1622_.31.0887a29: 體相別故。非於餘事不棄捨故。然此似境。亦
T1622_.31.0887b01: 從識起。於彼所有一切境相。若離識者。即不
T1622_.31.0887b02: 能知所有自性。亦是假設。故無有過。如有頌
T1622_.31.0887b03: 言
T1622_.31.0887b04: 鬼傍生人天 各隨其所應
T1622_.31.0887b05: 同處心異故 許境非實有
T1622_.31.0887b06: 又總聚等非實物有。非是有爲無爲性故。一
T1622_.31.0887b07: 切諸法。皆是有爲無爲性攝。此且非是有爲
T1622_.31.0887b08: 之相。頌曰
T1622_.31.0887b09: 相不相應非有爲 若言有説是密意
T1622_.31.0887b10: 於數取趣亦見説 若是無爲應不壞
T1622_.31.0887b11: 論曰。若是有爲。應如識等。有生住等有爲之
T1622_.31.0887b12: 相。此不如是。於總聚等。二微聚時。相乃無
T1622_.31.0887b13: 邊。有無窮過。亦非假事。有如是相。一事便
T1622_.31.0887b14: 有。無邊相故。然於現有假施設事。聚集等時。
T1622_.31.0887b15: 便有生滅。可了知故。若言有説者。實有此言。
T1622_.31.0887b16: 説總聚等有爲之相。如有頌曰
T1622_.31.0887b17: 積聚皆消散 崇高必墮落
T1622_.31.0887b18: 合會終別離 有命皆歸死
T1622_.31.0887b19: 此謂三謨訶等。説有滅相。於毘訶羅等。説有
T1622_.31.0887b20: 生相。雖有此説。皆是密意。非於勝義有如是
T1622_.31.0887b21: 相。此生等相。世人皆知。於假處有。即如其
T1622_.31.0887b22: 事。而爲説法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。
T1622_.31.0887b23: 順清淨故。爲欲利益諸有情故。作如是説。佛
T1622_.31.0887b24: 告諸苾芻。若見女人。與母状同者。應爲母想。
T1622_.31.0887b25: 如是等言。皆是假説。寧知生等。是密意説。非
T1622_.31.0887b26: 勝義耶。於補嗢掲羅。説有生等故。如有一人
T1622_.31.0887b27: 出現世間能多利益等。又説一切有情皆依
T1622_.31.0887b28: 食住。又説吾今衰老。須供侍人。一切有情皆
T1622_.31.0887b29: 歸死等。然非於人有生等事。如是且＊辨。於
T1622_.31.0887c01: 總聚等。非有爲性。若爾應許是無爲性。若是
T1622_.31.0887c02: 無爲。應不滅壞。由無爲法<#0887_2/>無滅壞故。諸總
T1622_.31.0887c03: 聚等。應是常住。如虚空等。非總聚等。<#0887_3/>可成
T1622_.31.0887c04: 實事。有爲無爲。皆不應理。豈復世間於現事
T1622_.31.0887c05: 處一異性等有不可説耶。有如是説。現見世
T1622_.31.0887c06: 人。於衣等處。於絲縷等。不曾思量一異性等。
T1622_.31.0887c07: 而皆共爲賣買等事。世尊爲欲利益世間。方
T1622_.31.0887c08: 便宣説。亦不言其一性異性。頌曰
T1622_.31.0887c09: 世尊欲令斷煩惱 同彼世間可思事
T1622_.31.0887c10: 不言一性及異性 方便説法化衆生
T1622_.31.0887c11: 論曰。諸佛世尊。不壞世間。如其所有。離難思
T1622_.31.0887c12: 事。於諸衆生。隨其意樂差別之性。於被纒迫
T1622_.31.0887c13: 隨眠位中。爲欲斷彼諸煩惱故。宣説法要。佛
T1622_.31.0887c14: 告諸苾芻。汝等勿同世人作無益思慮。我説
T1622_.31.0887c15: 能知能見盡諸有漏。非不知見。乃至如理作
T1622_.31.0887c16: 意。非不如理。如是應知。如理作意是斷煩惱
T1622_.31.0887c17: 之正因也。不如理思。能生衆苦。當遣邪思。宜
T1622_.31.0887c18: 順正念。頌曰
T1622_.31.0887c19: 一切義成由此本 易爲方便極難遇
T1622_.31.0887c20: 色命須臾不暫停 智者宜應速修習
T1622_.31.0887c21: 取因假設論<#0887_4/>一卷
T1622_.31.0887c22:
T1622_.31.0887c23:
T1622_.31.0887c24:
T1622_.31.0885a21:
T1622_.31.0885a22: 取因假設論一卷
T1622_.31.0885a23: 陳那菩薩造
T1622_.31.0885a24: 三藏法師義淨奉 制譯
T1622_.31.0885a25: 論曰。爲遮一性異性非有邊故。大師但依假
T1622_.31.0885a26: 施設事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理
T1622_.31.0885a27: 作意。遠離邪宗。永斷煩惱。如是三邊。皆有過
T1622_.31.0885a28: 故。我當開釋。此中取因假設。略有三種。一者
T1622_.31.0885a29: 總聚。二者相續。三者分位差別。言總聚者。謂
T1622_.31.0885b01: 於一時有多法聚。隨順世間。以一性説。如身
T1622_.31.0885b02: 林等。言相續者。謂於異時因果不絶。以一性
T1622_.31.0885b03: 説。如羯羅羅等位。名之爲人。芽等轉異。名
T1622_.31.0885b04: 之爲穀。言分位差別者。謂於一事有其多性。
T1622_.31.0885b05: 異不異時。而爲建立。如色生位。異無常性。有
T1622_.31.0885b06: 見有對。業具性故等。由此三義。密意説有補
T1622_.31.0885b07: 嗢掲羅。及證圓寂。然此三義。但是假設。不可
T1622_.31.0885b08: 説爲一性異性。及總無性。有過失故。此中且
T1622_.31.0885b09: 辨總聚有聚。無異性言。事唯二種。爲當許
T1622_.31.0885b10: 有。此二自性。遮其性別。謂於有聚。總聚不
T1622_.31.0885b11: 別。名無異耶。爲但無餘。説名無異。此有何
T1622_.31.0885b12: 過。頌曰
T1622_.31.0885b13: 若無異性體無別 有聚更互成無異
T1622_.31.0885b14: 或於總聚別事殊 此復便成多種體
T1622_.31.0885b15: 論曰。若許手等自性與身是一名無異者。此
T1622_.31.0885b16: 即於身無別性故。手等更互成無差別。手便
T1622_.31.0885b17: 成足。違世間故。或復説彼別別支分非身自
T1622_.31.0885b18: 性。於聚集時説爲身者。此即全無總聚自體
T1622_.31.0885b19: 少分可得。爲異前義故置或言。若於別事非
T1622_.31.0885b20: 是總聚自性者。即是自性差別由別性故。於
T1622_.31.0885b21: 聚集時云何與彼無別自性得成應理。不由
T1622_.31.0885b22: 總聚捨自性故。此復便成多種體性。總聚於
T1622_.31.0885b23: 多無異性故。若別若總是無異性。由非總別
T1622_.31.0885b24: 捨自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事無
T1622_.31.0885b25: 異性故。如是且＊辨二計過失。頌曰
T1622_.31.0885b26: 若言唯遮餘有性 二種非有汝成過
T1622_.31.0885b27: 若一有性是所遮 非無別故兩相似
T1622_.31.0885b28: 論曰。若言唯遮餘有性。二種非有汝成過者。
T1622_.31.0885b29: 若於有聚無別總聚名無異者。此即更互相
T1622_.31.0885c01: 待成無異性。若於一處有無異義。第二亦爾。
T1622_.31.0885c02: 云何汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。若
T1622_.31.0885c03: 異此者。無異之言便成無用。若一有性是所
T1622_.31.0885c04: 遮者。縱許如是於他所執有分實事。唯遮於
T1622_.31.0885c05: 此名無異者。此亦不然。事無別故。兩處相似
T1622_.31.0885c06: 由無異言。一處既爾於餘亦然。如初無異言
T1622_.31.0885c07: 故。汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。應
T1622_.31.0885c08: 可但言無其有分。勿言無異。彼之有性是不
T1622_.31.0885c09: 樂故。若其許彼體性是有不許異者。説無異
T1622_.31.0885c10: 言方成應理。又有異義。非無別故。兩相似者。
T1622_.31.0885c11: 如離手等更無別身。是有分故。如是手等亦
T1622_.31.0885c12: 待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如
T1622_.31.0885c13: 是。乃至極微待於聲等。聲等復待薩埵等。薩
T1622_.31.0885c14: 埵等復待喜等。待異功能。此即分與有分
T1622_.31.0885c15: 同有分性故。汝所執便成非有。如是且＊辨許
T1622_.31.0885c16: 無異性。有二種過。頌曰
T1622_.31.0885c17: 異性亦爾以一邊 於支分處別別轉
T1622_.31.0885c18: 一邊便有無窮 過或非是一及全無
T1622_.31.0885c19: 論曰。異性亦爾者有二過。言流至於此由彼
T1622_.31.0885c20: 於自支分轉時。或別別轉。或復遍轉。此中且
T1622_.31.0885c21: ＊辨別別轉義。若以一邊。於手等處。有分轉
T1622_.31.0885c22: 時。彼亦一邊。猶如手等。復更應有。一邊隨起。
T1622_.31.0885c23: 如是展轉。有無窮過。或非是一者。異無窮過
T1622_.31.0885c24: 故置或言。若言身分一邊更不轉者。此即應
T1622_.31.0885c25: 無一有分義便成有分唯有一邊。若爾應許
T1622_.31.0885c26: 唯有手等。何煩黨執於己支分。有分轉耶。及
T1622_.31.0885c27: 全無者。一邊無窮。及更有過故置及言。以此
T1622_.31.0885c28: 一邊。於分轉時。此即全無有分可得。由非有
T1622_.31.0885c29: 分如手足等。有其一邊。若言有分離手等時。
T1622_.31.0886a01: 無別支分。有分體一故。若如是者。便成於彼
T1622_.31.0886a02: 別支分處各各遍轉。唯此二計更無第三分
T1622_.31.0886a03: 別執故。頌曰
T1622_.31.0886a04: 若遍彼成多種性 及於手等互無差
T1622_.31.0886a05: 或此非彼故便成 諸事皆同一微性
T1622_.31.0886a06: 論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。於
T1622_.31.0886a07: 一一處皆周遍故。彼即便成多種體性。更有
T1622_.31.0886a08: 異義故置及言。由於一處遍皆有故。由不許
T1622_.31.0886a09: 彼別處性故。及餘支分更互無差。由彼和合。
T1622_.31.0886a10: 同一處時。事無別故。此則手處應許有足。便
T1622_.31.0886a11: 違世間共許道理。或此非彼者。更有異計故
T1622_.31.0886a12: 置或言。爲避前過云有分體。於足轉時非於
T1622_.31.0886a13: 手等有分別轉此則無有。於餘支分同處過
T1622_.31.0886a14: 者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。一切有分
T1622_.31.0886a15: 成一實事。是故諸事成一極微。由彼有分。於
T1622_.31.0886a16: 自支分。展轉起時。乃至唯有一實極微。住處
T1622_.31.0886a17: 可得。此一支分。便與有分。同一極微。此有分
T1622_.31.0886a18: 執理成無用。及違自宗。若言離於色等。別有
T1622_.31.0886a19: 極微。即無如前所説之過。由彼不於色等處
T1622_.31.0886a20: 轉故無此失。理亦不然。於此亦有二執過故。
T1622_.31.0886a21: 故應許此。有別方分。或無方分。若爾何過。頌
T1622_.31.0886a22: 曰
T1622_.31.0886a23: 有方分性非極微 爲遮一性異性故
T1622_.31.0886a24: 或無方分多不聚 或復衆同於一微
T1622_.31.0886a25: 論曰。由非如是所執極微。理得成就。有方分
T1622_.31.0886a26: 故。由此方分。更成轉細。又復彼遮一異性故。
T1622_.31.0886a27: 由此於彼自支分處。或同或異。唯此二種。無
T1622_.31.0886a28: 第三計。已斥其過。非諸極微。有方分故。既
T1622_.31.0886a29: 無方分。假令共聚。亦不和雜。設許同處。皆同
T1622_.31.0886b01: 一微。然此極微。不得和聚。一與諸微。相障礙
T1622_.31.0886b02: 故即諸微體。共成於一。由同處故。如是已説
T1622_.31.0886b03: 總聚有聚一異之過頌曰
T1622_.31.0886b04: 相續若一捨嬰孩 漸次乃至童年位
T1622_.31.0886b05: 應失自身非不異 若言不失便相雜
T1622_.31.0886b06: 論曰。若許相續。於有讀事。無異性者應許自
T1622_.31.0886b07: 性。有其二種。由此説爲相續自性。或但遮餘。
T1622_.31.0886b08: 此之二種同前總聚。已斥其過。於中別者。今
T1622_.31.0886b09: 更決擇。若別別位領受之時。爲捨前位。而領
T1622_.31.0886b10: 於後。爲當不捨。斯有何過。若捨嬰孩。至童年
T1622_.31.0886b11: 位。應失自身。汝若許此。於嬰兒位。是不異
T1622_.31.0886b12: 者。彼移易時。自體應失。於此位中。無異性
T1622_.31.0886b13: 故。故汝宗云。凡諸實事。有別法起。有別法
T1622_.31.0886b14: 生。爲轉變者。無如是理。然非不異。移轉位
T1622_.31.0886b15: 別。安危異故。言不異者此即是彼如是且論
T1622_.31.0886b16: 轉捨之過若不失者。法相和雜。不捨嬰孩。領
T1622_.31.0886b17: 童年位。孩童等位。體相和雜。應成無別。然不
T1622_.31.0886b18: 見有如斯之事。已説不異性過。頌曰
T1622_.31.0886b19: 若是異性身不安 爲欲求安勞妄設
T1622_.31.0886b20: 轉不相應及生滅 若言體別成實事
T1622_.31.0886b21: 論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。後時求
T1622_.31.0886b22: 差。所有劬勞。皆成妄設。流轉之理。不相應
T1622_.31.0886b23: 故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續故。
T1622_.31.0886b24: 若言不可説事亦不見者。此難非理。是所成
T1622_.31.0886b25: 立故。由離二邊。於世間事。因果之處。見有斯
T1622_.31.0886b26: 事非於餘處。又如酸酒。欲轉成美。心散亂人。
T1622_.31.0886b27: 修令寂定。所設劬勞。並應無益。由體異故。若
T1622_.31.0886b28: 異性者。生滅之理。亦不相應。諸有生滅。相續
T1622_.31.0886b29: 起者。應於現在。支分處轉過未現在。云何轉
T1622_.31.0886c01: 耶。一分全遍。並如前破。又性異者。相續體
T1622_.31.0886c02: 殊。不應生滅。此復何過。若言別者。有爲相
T1622_.31.0886c03: 異。所許相續成實事有。此不應理。次後當説
T1622_.31.0886c04: 相續一異。已彰其過。復次分位差別。於果
T1622_.31.0886c05: 性等。其事云何。頌曰
T1622_.31.0886c06: 於果性等分位處 取彼事已施言説
T1622_.31.0886c07: 若異彼者事無體 不異二過＊辨如前
T1622_.31.0886c08: 論曰。於果性等。分位之處。取彼事已。而興言
T1622_.31.0886c09: 説。異彼無體。謂於色等。説爲因果。一異性。
T1622_.31.0886c10: 自他性。有見有對性等。若言彼事異於此者。
T1622_.31.0886c11: 此即便成非因果等。亦無自體由無一事。不
T1622_.31.0886c12: 待於徳。於自體處可成言説。此不異性。有二
T1622_.31.0886c13: 種失。如前總聚已彰其過。於隨有處。應可思
T1622_.31.0886c14: 之。若於有法。説無異性。捨不捨性。亦如前
T1622_.31.0886c15: ＊辨。或此於身相續轉時。有差別性。譬如牛
T1622_.31.0886c16: 味。於熱病者。能爲止息。復能於此。爲發動
T1622_.31.0886c17: 因。已説三種假設之事。異不異性所有過失。
T1622_.31.0886c18: 總撥無者。次當＊辨釋。頌曰
T1622_.31.0886c19: 若不許身是實有 無倒説法應無益
T1622_.31.0886c20: 又復應無邪見人 亦無差別作用事
T1622_.31.0886c21: 論曰。如於身處。顛倒説爲常樂我淨。無倒爲
T1622_.31.0886c22: 説四念住法。若無身者。應成無用。又若不許
T1622_.31.0886c23: 有相續者。能治所治便成差別。如於餘身執
T1622_.31.0886c24: 以爲常爲對治彼。便於餘身爲説無常。此成
T1622_.31.0886c25: 無用。復次若無分位差別者。説無常等法。亦
T1622_.31.0886c26: 爲無用。又邪見人。説無施無受等。及諸總
T1622_.31.0886c27: 聚所有福事。應非邪見。然衣食等所有施物。
T1622_.31.0886c28: 皆是總聚。如有説言。風不能吹。河不流等。言
T1622_.31.0886c29: 無相續。亦非邪見。然非佛教。許彼風等有實
T1622_.31.0887a01: 業用。雖有風吹等用。然而不許彼能向餘方
T1622_.31.0887a02: 相續生起。若無相續。皆無如是邪見之事。若
T1622_.31.0887a03: 無分位差別者。於一色處苦集二相撥無之
T1622_.31.0887a04: 時邪見差別應成非有色無別故。亦無差別
T1622_.31.0887a05: 作業之事。又若不許有總聚者。於毘訶羅窣
T1622_.31.0887a06: 堵波等。福徳差殊。應皆非有。又相續別故。其
T1622_.31.0887a07: 福亦殊。如世尊告勇健長者曰。若有苾芻。受
T1622_.31.0887a08: 食食已。入無量意定。正念而住。於如是等福
T1622_.31.0887a09: 徳差別。應成非有。若不許有分位差別者。此
T1622_.31.0887a10: 差別故。業用差別亦成非有。事雖不殊勢力
T1622_.31.0887a11: 有異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。和餘物
T1622_.31.0887a12: 時。便爲害命。療病<#0887_1/>用故。如是等類。撥無其
T1622_.31.0887a13: 事。皆有過失。若有如是衆過失者。何不許彼
T1622_.31.0887a14: 是實物有。此不應理。有過失故。何者是耶。頌
T1622_.31.0887a15: 曰
T1622_.31.0887a16: 由遮一性異性故 非是展轉藉因成
T1622_.31.0887a17: 自體亦是可説故 似境唯從於識起
T1622_.31.0887a18: 論曰。由於色等。是實有故。更互相望一異之
T1622_.31.0887a19: 性。是可説故。其總聚等。是不可説。若如是
T1622_.31.0887a20: 者。身望餘身。云何名異。此由非是更互相因。
T1622_.31.0887a21: 凡諸事物。若捨於彼。而心取此者。斯則不名
T1622_.31.0887a22: 取因假設。由不取彼以爲因故。然於身等。更
T1622_.31.0887a23: 互相待。若捨彼時。意不取此。此乃方名取因
T1622_.31.0887a24: 假設。若捨色等。無其總聚。是故應知。但於自
T1622_.31.0887a25: 事一異之性。是不可説。非於一切然分位差
T1622_.31.0887a26: 別。於異性等。更互名異。説之爲假。若如是
T1622_.31.0887a27: 者。於色等處。亦不取故。説爲異性。應非實
T1622_.31.0887a28: 有。理不應爾。由彼自體。是可説故。亦是可得
T1622_.31.0887a29: 體相別故。非於餘事不棄捨故。然此似境。亦
T1622_.31.0887b01: 從識起。於彼所有一切境相。若離識者。即不
T1622_.31.0887b02: 能知所有自性。亦是假設。故無有過。如有頌
T1622_.31.0887b03: 言
T1622_.31.0887b04: 鬼傍生人天 各隨其所應
T1622_.31.0887b05: 同處心異故 許境非實有
T1622_.31.0887b06: 又總聚等非實物有。非是有爲無爲性故。一
T1622_.31.0887b07: 切諸法。皆是有爲無爲性攝。此且非是有爲
T1622_.31.0887b08: 之相。頌曰
T1622_.31.0887b09: 相不相應非有爲 若言有説是密意
T1622_.31.0887b10: 於數取趣亦見説 若是無爲應不壞
T1622_.31.0887b11: 論曰。若是有爲。應如識等。有生住等有爲之
T1622_.31.0887b12: 相。此不如是。於總聚等。二微聚時。相乃無
T1622_.31.0887b13: 邊。有無窮過。亦非假事。有如是相。一事便
T1622_.31.0887b14: 有。無邊相故。然於現有假施設事。聚集等時。
T1622_.31.0887b15: 便有生滅。可了知故。若言有説者。實有此言。
T1622_.31.0887b16: 説總聚等有爲之相。如有頌曰
T1622_.31.0887b17: 積聚皆消散 崇高必墮落
T1622_.31.0887b18: 合會終別離 有命皆歸死
T1622_.31.0887b19: 此謂三謨訶等。説有滅相。於毘訶羅等。説有
T1622_.31.0887b20: 生相。雖有此説。皆是密意。非於勝義有如是
T1622_.31.0887b21: 相。此生等相。世人皆知。於假處有。即如其
T1622_.31.0887b22: 事。而爲説法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。
T1622_.31.0887b23: 順清淨故。爲欲利益諸有情故。作如是説。佛
T1622_.31.0887b24: 告諸苾芻。若見女人。與母状同者。應爲母想。
T1622_.31.0887b25: 如是等言。皆是假説。寧知生等。是密意説。非
T1622_.31.0887b26: 勝義耶。於補嗢掲羅。説有生等故。如有一人
T1622_.31.0887b27: 出現世間能多利益等。又説一切有情皆依
T1622_.31.0887b28: 食住。又説吾今衰老。須供侍人。一切有情皆
T1622_.31.0887b29: 歸死等。然非於人有生等事。如是且＊辨。於
T1622_.31.0887c01: 總聚等。非有爲性。若爾應許是無爲性。若是
T1622_.31.0887c02: 無爲。應不滅壞。由無爲法<#0887_2/>無滅壞故。諸總
T1622_.31.0887c03: 聚等。應是常住。如虚空等。非總聚等。<#0887_3/>可成
T1622_.31.0887c04: 實事。有爲無爲。皆不應理。豈復世間於現事
T1622_.31.0887c05: 處一異性等有不可説耶。有如是説。現見世
T1622_.31.0887c06: 人。於衣等處。於絲縷等。不曾思量一異性等。
T1622_.31.0887c07: 而皆共爲賣買等事。世尊爲欲利益世間。方
T1622_.31.0887c08: 便宣説。亦不言其一性異性。頌曰
T1622_.31.0887c09: 世尊欲令斷煩惱 同彼世間可思事
T1622_.31.0887c10: 不言一性及異性 方便説法化衆生
T1622_.31.0887c11: 論曰。諸佛世尊。不壞世間。如其所有。離難思
T1622_.31.0887c12: 事。於諸衆生。隨其意樂差別之性。於被纒迫
T1622_.31.0887c13: 隨眠位中。爲欲斷彼諸煩惱故。宣説法要。佛
T1622_.31.0887c14: 告諸苾芻。汝等勿同世人作無益思慮。我説
T1622_.31.0887c15: 能知能見盡諸有漏。非不知見。乃至如理作
T1622_.31.0887c16: 意。非不如理。如是應知。如理作意是斷煩惱
T1622_.31.0887c17: 之正因也。不如理思。能生衆苦。當遣邪思。宜
T1622_.31.0887c18: 順正念。頌曰
T1622_.31.0887c19: 一切義成由此本 易爲方便極難遇
T1622_.31.0887c20: 色命須臾不暫停 智者宜應速修習
T1622_.31.0887c21: 取因假設論<#0887_4/>一卷
T1622_.31.0887c22:
T1622_.31.0887c23:
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