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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
知量
瑜伽師地論卷第二十三
瑜伽師地論卷第二十四
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲
蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
隨念及以三世。或於三世非理法思。問於
經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨
修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想
善巧精懇。善取善思善了善達。以有明倶
心及有光倶心。或於屏處或於露處往返
經行。於經行時隨縁一種淨妙境界。極善
示現勸導讃勵慶慰其心。謂或念佛或法
或僧。或戒或捨或復念天。或於宣説惛沈
睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除
彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
功徳。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀
若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀
方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纒蓋。未生不生已生除
遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴
坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。
掉擧惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲
令已生貪欲纒蓋速除遣故。爲令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或
觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或
觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或
於宣説貪欲過患相應正法。於此法中爲
斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讃歎一
切貪欲永斷功徳。所謂契經應頌記別乃至
廣説。爲斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是
宴坐如理思惟。由是因縁貪欲纒蓋未生不
生已生除遣。如是方便從順障法淨修其
心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈倶心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極
善修習。普於一方發起勝解具足安住。如
是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘
如前説。於掉擧惡作蓋法有差別者。謂如
是宴坐。令心内住成辦一趣得三摩地。餘
如前説於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來
世於現在世非不如理作意思惟。我於過
去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾
何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何
當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此
有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如
是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有
爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實
無事不増不益。於實有事不毀不謗。於
其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理
思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前説。於
法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前説。又於瞋恚
蓋應作是説。爲斷瞋恚及瞋恚相。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於掉擧惡作蓋應
作是説。爲斷掉擧惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於其疑蓋應作是
説。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受
持乃至廣説。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉擧惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是
故説言經行宴坐從順障法淨修其心。如
是已説由法増上從順障法。淨修其心。復
有由自増上及世増上。從順障法。淨修其
心。云何名爲由自増上。謂如有一於諸蓋
中隨起一種。便自了知此非善法。於所生
蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸
劣是損害品。如是名爲由自増上。從順障
法。淨修其心。云何名爲由世増上。從順障
法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生
蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有
智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世増上
故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名爲由世増上。從順障法。淨修其
心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜
初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯
足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長
養大種。得増長已長益其身。轉有勢力轉
能隨順。無間常委善品加行。問以何因縁
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相
似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第
一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最爲第一。由是因縁與師子
王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者
臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。
又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡
夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過
失。是故説言右脇而臥重累其足。云何名
爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
心。巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心不惛
闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦
常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令
彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是
名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由
正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不
堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名
正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥
時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其
心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。
爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。
復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤
離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清
旦。倍増發起勤精進住起發具足。當知此
中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思
惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如
法而臥無増無減。由第三思惟起想。令善
欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絶。如是名爲思惟起想巧便
而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。
從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分
中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分
夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時
身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠
纒所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。
由無如是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。暫作意時
無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。
如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修
習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種
正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛
精進。二者以時而臥不以非時。三者無染
汚心而習睡眠非染汚心。四者以時覺寤
起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正
所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣説修習覺
寤瑜伽。云何宣説。謂若説言於晝日分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。由此言故宣
説第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所
修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復
説言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣説第二正所作
事。謂以時而臥不以非時。若復説言住光
明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣説第三正所作事。謂無染汚心而習睡
眠非染汚心。若復説言於夜後分速疾覺
寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言
故宣説第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所説住光明想。正念正知思惟起
想巧便臥者。顯由二縁無染汚心而習睡
眠非染汚心。謂由正念。及由正知。復由二
縁以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所
縁攝斂而臥。由正知故於善所縁若心退
失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名
爲由二縁故無染汚心。而習睡眠非染汚
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非
睡眠纒能遠隨逐。如是名爲由二縁故以
時覺寤起不過時。如是宣説常勤修習覺
寤瑜伽。所有略義。及前所説廣辯釋義。總説
名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何名
爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而
住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而
住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。
所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。
往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。
從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。
所言往還正知住者。謂於自往正知我往。
及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。
於應往時及非往時能正了知。於應還時
及非還時能正了知。於其如是如是應往
及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就
此正知故。自知而往自知而還。往所應往
非非所往。還所應還非非所還。以時往
還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名
爲若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。
云何爲覩。云何爲瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還
先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間
眼見衆色是名爲覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。
欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。
或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲
瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應
覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知
而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於
應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名
爲若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。
云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往爲先若
還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若
屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所
應申而屈而申。於應屈時於應申時而
屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如
是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。
云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以
衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。
説名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣
或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
説名爲衣。被服受用能正將護。説名爲持。
若堪受持或鐵或瓦乞食應器。説名爲鉢。
現充受用能正將護。説名爲持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於
所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能
正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已
持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼
由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或
衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時
而能正持。如所應持如是而持。如是名爲
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知住者。云何爲食。云何爲飮。云
何爲噉。云何爲甞。云何若食若飮。若噉若
甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲食。
此復二種。一噉二甞。云何爲噉。謂噉餅麨
或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
噉可食。能持生命。如是等類皆名爲噉。亦
名爲食。云何爲甞。謂甞乳酪生酥熟酥油
蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
嚼品類。如是一切總名爲甞亦名爲食。云
何爲飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於水總名爲
飮。若於如是若食若飮若噉若甞。所有自
相能正了知。若於一切所食。所飮所噉所
甞能正了知。若於爾時應食應飮。應噉應
甞能正了知。若於如是應食應飮。應噉
應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正
知故。於自所有若食若飮若噉若甞。自知而
食自知而飮。自知而噉自知而甞。於所應
食於所應飮。於所應噉於所應甞。正食
正飮正噉正甞。應時而食應時而飮。應時
而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。
如是而食乃至如是而甞。如是名爲若食
若飮。若噉若甞正知而住。若行若住廣説乃
至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。
云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語
云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行
廣説乃至於解勞睡正知而住。謂如有一
於經行處來往經行。或復往詣同法者所
或渉道路。如是等類説名爲行。復如有一。
住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
及諸尊長等尊長前。如是等類説名爲住。
復如有一或於大床或小繩床。或草葉座
或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
安住背念。如是等類説名爲坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床
或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下
或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類
説名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分
經行宴坐。從順障法淨修其心。説名覺寤。
復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法
正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
説如前。即於如是已所受法。言善通利。謂
大音聲若讀若誦。或復爲他廣説開示。於時
時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求
資具。如是等類説名爲語。復如有一隨
先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨
處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
令心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜
伽行。如是等類説名爲默。復如有一於其
熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生
疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復
於行廣説乃至於解勞睡所有自相能正了
知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了
知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了
知。是名正知。彼由成就此正知故。於其
自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正
知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行
乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時
解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。
如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲
於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。
於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知
而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止
如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是
乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有
居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居
家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。
我雖應往。不應太早太晩而往。若施主家
有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆
嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時
亦不應往。又如所往如是應往。不與暴
亂惡象倶行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡
狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰
垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。
不履糞穢。應隨月喩往施主家。具足慚
愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
恭敬。如自獲得所有利養心生喜悦。如是
於他所得利養心亦喜悦。不自高擧不輕
蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往
施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
非不惠施廣説乃至要當速疾而非遲緩。
又作是心。我於今假往施主家。所受
施物應知其量。又我不應利養因縁矯詐。
虚誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此
衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於
不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於
所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色
類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色
能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善
尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何
色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣
者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被
諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施
幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身
髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是
等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順
梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應
搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施
主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀
座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。
不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法
服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象
鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不
應持鉢在飮食上。不應置鉢在雜穢處
若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飮食。不
應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。
不應饕餮受諸飮食。不應嫌恨受諸飮食。
不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應
舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。
於晝夜分在自別人所經行處往反經行。
非於他處非不委處。非不恣處非不與處
而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉擧
所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。
内攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速
不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。
時時進歩時時停住而習經行。如是於自所
居住處自院自房自別人處僧分與處。非於
他處非不委處。非不恣處習經行已。復
於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法
寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
太急。如是寢時應如前説住光明想。正念
正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閑居
宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字
綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通
等覺究竟涅槃。復於如來所説正法。最極甚
深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起。
殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。
爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法
言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。
不樂多業不樂多言。於時時間安住正
念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量
言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他
宣説正法。又應宴默於惡不善所有尋思不
樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
自所證離増上慢。於少下劣差別證中不
生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不
應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無
間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦
因縁遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應
寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減
善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽
身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除
遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行
時及依住時。又於善品先未趣入。心興加
行如理作意倶行妙慧説名正知。即此正知
行時住時一切成辦無所減少。如是名爲
正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若
屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飮若噉
若甞正知而住。由是名爲於村邑等如法行
時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤
若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲
於其住處如法住時正知而住。如是應知已
廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂於
行時有五種業。於其住時有五種業。行時
住時正知而住有四種業。如是名爲正知而
住。所有略義云何。行時有五種業。一者身
業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
五者飮食業。如是名爲行時五業。謂若説
言若往若還。此言顯示行時身業。若復説
言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復説
言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
復説言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時
衣鉢業。若復説言若食若飮若噉若甞。此言
顯示行時飮食業。云何名爲住時五業。一者
身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。
若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
業住業起如是業。即於彼業安守正念
不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
若於是事是處是時。如量如理如其品類
所應作者。即於此事此處此時。如量如理
如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習
資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
別。今此略義一切總名正知而住
瑜伽師地論卷第二十四
瑜伽師地論卷第二十五
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之四
云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。
具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。
善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲
安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自
調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是
名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受
持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。
復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢
力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲
性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓
滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於
他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖
遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯
劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因
縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。
善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善
能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於
増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞
實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以
衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是
名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令
其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而
不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。
曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令
憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
思念。所謂契經應頌記別廣説如前。彼若不
憶令其憶念。或復稱述授與令憶。成興請
問詰難令憶。如是名爲令憶念法。云何名
爲令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正
義。有所忘失爲作憶念。宣説開示令新令
顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作
久時所説。彼若忘失亦令憶念。如是名爲
善作憶念。云何名爲善能教授。謂於遠離寂
靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時
宣説與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障
蓋甚可愛樂。尸羅言論等持言論。聖慧言論
解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言
論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論
無雜言論。隨順縁性縁起言論。如是名爲善
能教授。云何名爲善能教誡。謂於大師所説
聖教。能以正法以毘奈耶平等教誨。或軌
範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重
者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時
時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已
如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。
於所應作及不應作。爲令現行不現行故。
於其積習及不積習。教導教誨。如是名爲
善能教誡。云何名爲善説正法。謂於時時
能善宣説初時所作無倒言論。所謂施論戒
論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離
清淨品法。又於時時宣説超勝四種聖諦相
應言論。所謂苦論集論滅論道論。爲諸有情
得成熟故。爲諸有情得清淨故。爲令正
法得久住故。宣説相應助伴。隨順清亮。有
用相稱。應順名句文身所有言論。又此言
論應時而發殷重。漸次相續倶有令其欣
慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所
訶擯。相應助伴。無亂如法稱順衆會。有慈
憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬
讃頌。不自高擧。不陵蔑他。如是名爲善説
正法。由彼成就如是八支。於時時間善能
諫擧善作憶念。善能教授。善能教誡。善説
正法。是故説彼名爲善友。如是廣辯善友
性已。復云何知此中略義。謂若善友心善稠
密爲性哀愍。最初於彼樂爲利益。樂爲安
樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛
倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢
力方便善巧。能令積集能令引發。又即於
此利益安樂。翹勤無＊墮起發圓滿。爲性好
樂發勤精進。當知由此四因縁故攝一切
種。總略圓滿善知識性。如是名爲此善友
性所有略義。若前所説廣分別義。若此所説
所有略義。一切總説爲善友性。云何名爲聞
思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云
何。所謂契經應頌記別廣説如前。十二分教
是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。
爲彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。
宣説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語
食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應
語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷
神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸
學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝
聚如是種種聖語。爲令聖教久住世故。以
諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第
結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能
引梵行。眞善妙義。是名契經。云何應頌。謂
於中間或於最後宣説伽他。或復宣説
未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是
中記別弟子命過已後當生等事。或復宣説
已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直
説是結句説。或作二句或作三句或作
四句或作五句或作六句等。是名諷頌。
云何自説。謂於是中不顯能請補特伽羅
名字種姓。爲令當來正法久住聖教久住。
不請而説。是名自説。云何因縁。謂於是
中顯示能請補特伽羅名字種＊姓。因請而
説。及諸所有毘奈耶相應有因有縁別解脱
經。是名因縁。云何譬喩。謂於是中有譬
喩説。由譬喩故本義明淨。是名譬喩。云
何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
名本事。云何本生。謂於是中宣説世尊在
過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難
行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣
説一切諸菩薩道。爲令修證阿耨多羅三
藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳。是
名方廣。云何希法。謂於是中宣説諸佛諸
佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策
女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘
勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功徳。是
名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿
毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契
經宗要。是名論議。如是所説十二分教。三
藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶
藏攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若説
契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。
方廣希法。是名素怛纜藏。若説因縁是名
毘奈耶藏。若説論議是名阿毘達磨藏。是
故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正
士正至正善丈夫共所宣説。故名正法。聽
聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或
受持素＊呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘
達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素
＊怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈耶及阿毘達
磨。或具受持素＊怛纜毘奈耶阿毘達磨。如
是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一
聞其文。二聞其義。云何思正法。謂如有一
即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種
不應思處。謂思議我思議有情思議世間。
思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境
界。思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法
自相共相。如是思惟復有二種。一者以算
數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行
相。依正道理觀察諸法功徳過失。謂若思
惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所説
所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方
便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮
法處所攝衆色。是名色蘊。所言受者。即三種
受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想
蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言
識者。即六識身等。是名識蘊。如是名爲以
算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此
算數行相。別別思惟展轉差別。當知即有無
量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟
諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何
等爲四。一觀待道理。二作用道理。三證成道
理。四法爾道理。云何名爲觀待道理。謂略説
有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起
觀待者。謂由諸因諸縁勢力生起諸蘊。此
蘊生起要當觀待諸因諸縁。施設觀待者。
謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要
當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設
觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊
施設諸蘊。説名道理瑜伽方便。是故説爲
觀待道理。云何名爲作用道理。謂諸蘊生已
由自縁故。有自作用各各差別。謂眼能見
色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能甞味。身能覺
觸意能了法。色爲眼境爲眼所行。乃至法
爲意境爲意所行。或復所餘如是等類。於
彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別
作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲作用道
理。云何名爲證成道理。謂一切蘊皆是無常。
衆縁所生苦空無我。由三量故如實觀察。
謂由至教量故由現量故。由比量故。由
此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置
成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空
性。及無我性。如是等名證成道理。云何名
爲法爾道理。謂何因縁故即彼諸蘊。如是種
類。諸器世間。如是安布。何因縁故地堅爲
相水濕爲相。火煖爲相風用輕動以爲其
相。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。
何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行
造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自
性應爾。法性應爾。即此法爾説名道理瑜
伽方便。或即如是或異如是或非如是。一
切皆以法爾爲依。一切皆歸法爾道理。令
心安住令心曉了。如是名爲法爾道理。如
是名爲依四道理。觀察諸蘊相應言教。如
由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言
教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言
教。如是總名審正觀察。思惟一切所説正
法。如是名爲聞思正法
云何無障。謂此無障略有二種。一者依内。
二者依外。我當先説依内外障。與彼相違
當知即是二種無障。云何名依内障。謂如
有一於其先世不曾修福。不修福故。不
能時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐
臥具病縁醫藥及餘什具。有猛利貪及長時
貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時
癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼爲
因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因
縁風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身
中。或食麁重多事多業。多有所作多與衆
會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠
衆。樂相雜住樂著戲論。樂自擧恃掉亂放
逸居止非處。如是等類應知一切名依内
障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由
彼因縁不能時時獲得隨順教授教誡。或
居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠
雜衆集諸變異事。若於夜分多有種種高聲
大聲大衆諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡
觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類
應知一切名依外障。如是廣辯内外障已。
復云何知此中略義。謂於此中略有三障。
一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。
謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。
皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾
困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食
住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或
人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病
縁醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加
行障。云何遠離障。謂食麁重多事多業多有
所作或樂事業。由此因縁愛樂種種所作
事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因
縁雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢
力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因
縁惛沈睡眠常所纒繞。爲性懈怠執睡爲
樂。執倚爲樂執臥爲樂。或樂諠衆。由此
因縁樂與在家及出家衆。談説種種王論賊
論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論
大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能
引無義。虚綺論中樂共談説抂度時日。又
多愛樂數與衆會。彼彼事中令心散動。令
心擾亂或樂雜住。由此因縁諸在家衆及出
家衆。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲
別離或樂戲論。由此因縁樂著世間種種
戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜
捨善軛。如是等類衆多障法。應知一切名
遠離障。若有此障會遇現前。難可捨離阿
練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不
能居阿練若處塚間樹下空閑靜室。云何寂
靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有奢摩
他障。有毘鉢舍那障。云何奢摩他障。謂諸放
逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纒繞
其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣
性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住
如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所
逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當知
此障能障寂靜。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃
擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如有一作是
思惟。我生高族淨信出家非爲下劣諸餘
比丘則不如是。由此因縁自高自擧陵蔑
於他。如是我生富族淨信出家非爲貧匱。
我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善
巧言詞語具圓滿。諸餘＊比丘則不如是。由
此因縁自高自擧陵蔑於他。彼由如是自
高擧故。諸有＊比丘耆年多智積修梵行。不
能時時恭敬請問。彼諸＊比丘亦不時時爲
其開發未開發處。爲其顯了未顯了處。亦
不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義。方
便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自
恃擧毘鉢舍那障。又如有一唯得少分下劣
智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安
住。便自高擧。自高擧故。便生喜足更不上
求。是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障。言掉
亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根
囂擧。於一切時惡思所思惡説所説惡作所
作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸
法。由此因縁毘鉢舍那不能圓滿。不得清
淨。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢
摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘鉢舍
那。謂樂自恃擧及以掉亂。如是若奢摩他障
若毘鉢舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之
略義。即此略義及前廣辨。總略爲一説名
爲障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠
離。不合不會説名無障。云何惠捨。謂若布
施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心。爲資
瑜伽爲得上義而修布施。是名惠捨。問誰
能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故
施。由此因縁施性無罪。答誰能施者。謂施
者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若
自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非
不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。
一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云
何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或
悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無
趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是
等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳
飮者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等
中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨
敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾
病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者
引安樂者。隨所生起諸事務中。爲助伴者。
同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。
復有所餘如是等類名有恩者。云何親愛
者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順
語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所
餘如是等類説名親愛。云何尊勝。謂若沙
門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害
者極離害者。離貪欲者。爲調伏貪而修
行者。離瞋恚者。爲調伏瞋而修行者。離
愚癡者。爲調伏癡而修行者。復有所餘如
是等類名尊勝者。用何施者。謂若略説。或
用有情數物而行惠施。或用無情數物而
行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子
奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。
或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如
是等類所用施物。或復内身頭目手足血肉
骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用布
施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許
施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢
力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施
時自無有罪。若不由彼惠施因縁他心嫌
恨。若施於他。知彼有情不爲損惱。是名無
罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用
惠施。謂略説有三種物。一者財物。二者穀
物。三者處物。言財物者。謂末尼眞珠琉璃
螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠
右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金
或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財
物。云何穀物。謂諸所有可食可飮。大麥小
麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
桃乳酪果汁。種種漿飮。復有所餘如是等
類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店鄽
肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等
類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。
當知此中有情數物無情數物。一切總説名
所用施。何相施者。謂無貪倶行思造作心意
業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續
或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信
而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見
而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心
自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用
不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇
暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠
施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠
施。由此自他倶無有罪。數數惠施制伏慳
垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠
施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而
施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有
苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或
敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或爲悕
求世出世間殊勝功徳。而行惠施。謂於尊
勝。由是因縁故修惠施。由是行相。或在家
者或出家者修行布施。爲莊嚴心爲＊助伴
心。爲資瑜伽。爲得上義。而行布施。由此
因縁施性無罪。是名惠捨
云何名爲沙門莊嚴。嗢拕南曰
正信而無諂 少病精進慧
具少欲喜足 易養及易滿
杜多徳端嚴 知量善士法
具聰慧者相 忍柔和賢善
謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾
病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易
滿。具足成就杜多。功徳端嚴。知量具足成
就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和
爲性賢善。云何名爲具足正信。謂多淨信多
正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大
師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬
尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供
養。專心親附依止而住。如於大師。如是於
法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供
養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名
爲具足正信。云何名爲無有諂曲。謂有純
質爲性正直。於其大師及諸有智同梵行所。
如實自顯。如是名爲無有諂曲。云何名爲
少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不
極温熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。
由是因縁。所食所飮。所噉所甞。易正變
熟。如是名爲少諸疾病。云何名爲性勤精
進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法
中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所
作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名
爲性勤精進。云何名爲成就妙慧。謂聰念覺
皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不瘖瘂。
非手代言。有力能了善説惡説所有法義。
具足成就倶生覺慧。具足成就加行覺慧。如
是名爲成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善
少欲等所有功徳。而不於此欲求他知。謂
他知我具足少欲成就功徳。是名少欲。云
何喜足。謂於隨一衣服飮食臥具等事。便生
歡喜生正知足。於所未得所有衣服或麁
或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不
染不愛。如前廣説而受用之。如於衣服
於其飮食臥具等事當知亦爾。是名喜足。
云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。
或諸僮僕或餘人衆。又不追求餘長財寶。令
他施者施主等類。謂爲難養。是名易養。云
何易滿。謂得微少便自支持。若得麁弊亦
自支持。是名易滿。云何成就杜多功徳。謂
常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但
持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常
居樹下。常居逈露常住塚間。常期端坐
處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜
多功徳。或十二種或十三種。於乞食中分
爲二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得
乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。
次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨
現而便受食。不高擧手越趣餘家。願我
當獲精妙飮食。乃至期願多有所得。當知
此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依
乞食有差別性。便有十三。云何名爲但一坐
食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座
起必不重食。如是名爲但一坐食。云何名
爲先止後食。謂爲食故坐如應座。乃至未
食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯
受爾所飮食當自支持。又正了知我過於
此定不當食。如是受已然後方食。如是名
爲先止後食。云何名爲但持三衣。謂但三衣
而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉
僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過
此長衣。如是名爲但持三衣。云何名爲但
持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切
皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是
名爲但持毳衣。云何名爲持糞掃衣。謂所
有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或鄽。或道非
道。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所塗
染。取如是等不淨衣物。除去麁穢堅執洗
浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。云何名
爲住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊
際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名
爲住阿練若。云何名爲常居樹下。謂常期願
住於樹下依止樹根。如是名爲常居樹下。
云何名爲常居逈露。謂常期願住於逈露無
覆障處。如是名爲常居逈露。云何名爲常
住塚間。謂常期願住塚墓間。諸有命過送尸
骸處。如是名爲常住塚間。云何名爲常期
端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而
坐推度時日。終不以背或以其脇依倚大
床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名爲
常期端坐。云何名爲處如常座。謂所坐臥
或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而
常坐臥。一敷設後終不數數翻擧修理。如是
名爲處如常座。問何故名爲杜多功徳。答譬
如世間或毛或
。未鞭未彈未紛未擘。爾
時相著不軟不輕。不任造作縷綫氈褥。若
鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任
造作縷綫氈褥。如是行者。由飮食貪於諸
飮食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心
染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由
如是杜多功徳。能淨修治令其純直。柔軟輕
妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名
爲杜多功徳。於飮食中有美食貪及多食
貪。能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞
食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一坐
食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修
善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲欲斷
除多衣貪故。但持三衣。爲欲斷除於諸衣
服軟觸貪故。但持毳衣。爲欲斷除於諸衣
服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四
種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚
樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故。
住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下
逈露塚間。又爲斷除婬佚貪故。常住塚
間。爲欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。爲
欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜
多功徳。云何端嚴。謂能成就若往若還若覩
若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持鉢。端嚴
形相。是名端嚴。云何知量。謂於淨信諸婆
羅門長者居士。極恣衣服飮食敷具。病縁醫
藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成
就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富
族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多
聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂
住。由是因縁不自高擧不陵＊蔑他。能知
唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進
修行法隨法行。是名成就賢善士法。云
何成就總慧者相。謂由作業相表知愚
夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚
夫。惡思所思惡説所説惡作所作。諸聰慧者。
善思所思善説所説善作所作。是名成就聰
慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵
瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊
者堪能忍受寒熱飢渇。蚊虻風日。蛇蠍
毒觸。又能忍受他所干犯麁惡語言。又
能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命
苦受。爲性堪忍有所容受。是名堪忍。云
何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈
愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈
愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應
所受用。凡所飮食無有私密。如法所獲
如法所得。墮在鉢中爲鉢所攝而爲受用。
同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。
無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智
同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔
和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平
視。含笑先言常爲愛語。性多攝受善法同
侶。身心澄淨。是名賢善。若有成就如是諸
法。愛樂正法愛樂功徳。不樂利養恭敬稱
譽。亦不成就増益損減二種邪見。於非有
法未甞増益。於實有法未甞損減。於諸世
間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句
相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。
不習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。
遠離在家共諠雜住。増煩惱故。樂與聖
衆和合居止。淨修智故。不樂攝受親里
朋友。勿我由此親友因縁。當招無量擾亂
事務。彼或變壞當生種種愁慼傷歎悲苦憂
惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄
捨除遣變吐。勿我由此二惑因縁。當生現
法後法衆苦。終不虚損所有信施。終不毀
犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信
施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過
失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露
己惡。命難因縁亦不故思毀犯衆罪。設由
忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應
作事翹勤無＊墮。凡百所爲自能成辦。終
不求他爲己給使。於佛世尊及佛弟子不
可思議威徳神力甚深法教。深生信解終不
毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境
界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。
所生言論呪術。若與如是功徳相應。如是
安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自
莊嚴甚爲微妙。譬如有人盛壯端正好自莊
嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白
衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指
環腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華
鬘。如是莊嚴極爲奇妙。如是行者以正沙
門種種功徳妙莊嚴具。而自莊嚴。其徳熾然
威光遍照。是故説爲沙門莊嚴。是名沙門莊
嚴具義
瑜伽師地論卷第二十五
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
知量
瑜伽師地論卷第二十三
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲
蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
隨念及以三世。或於三世非理法思。問於
經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨
修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想
善巧精懇。善取善思善了善達。以有明倶
心及有光倶心。或於屏處或於露處往返
經行。於經行時隨縁一種淨妙境界。極善
示現勸導讃勵慶慰其心。謂或念佛或法
或僧。或戒或捨或復念天。或於宣説惛沈
睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除
彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
功徳。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀
若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀
方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纒蓋。未生不生已生除
遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴
坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。
掉擧惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲
令已生貪欲纒蓋速除遣故。爲令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或
觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或
觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或
於宣説貪欲過患相應正法。於此法中爲
斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讃歎一
切貪欲永斷功徳。所謂契經應頌記別乃至
廣説。爲斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是
宴坐如理思惟。由是因縁貪欲纒蓋未生不
生已生除遣。如是方便從順障法淨修其
心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈倶心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極
善修習。普於一方發起勝解具足安住。如
是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘
如前説。於掉擧惡作蓋法有差別者。謂如
是宴坐。令心内住成辦一趣得三摩地。餘
如前説於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來
世於現在世非不如理作意思惟。我於過
去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾
何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何
當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此
有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如
是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有
爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實
無事不増不益。於實有事不毀不謗。於
其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理
思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前説。於
法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前説。又於瞋恚
蓋應作是説。爲斷瞋恚及瞋恚相。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於掉擧惡作蓋應
作是説。爲斷掉擧惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於其疑蓋應作是
説。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受
持乃至廣説。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉擧惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是
故説言經行宴坐從順障法淨修其心。如
是已説由法増上從順障法。淨修其心。復
有由自増上及世増上。從順障法。淨修其
心。云何名爲由自増上。謂如有一於諸蓋
中隨起一種。便自了知此非善法。於所生
蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸
劣是損害品。如是名爲由自増上。從順障
法。淨修其心。云何名爲由世増上。從順障
法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生
蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有
智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世増上
故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名爲由世増上。從順障法。淨修其
心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜
初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯
足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長
養大種。得増長已長益其身。轉有勢力轉
能隨順。無間常委善品加行。問以何因縁
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相
似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第
一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最爲第一。由是因縁與師子
王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者
臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。
又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡
夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過
失。是故説言右脇而臥重累其足。云何名
爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
心。巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心不惛
闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦
常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令
彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是
名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由
正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不
堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名
正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥
時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其
心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。
爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。
復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤
離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清
旦。倍増發起勤精進住起發具足。當知此
中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思
惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如
法而臥無増無減。由第三思惟起想。令善
欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絶。如是名爲思惟起想巧便
而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。
從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分
中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分
夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時
身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠
纒所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。
由無如是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。暫作意時
無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。
如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修
習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種
正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛
精進。二者以時而臥不以非時。三者無染
汚心而習睡眠非染汚心。四者以時覺寤
起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正
所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣説修習覺
寤瑜伽。云何宣説。謂若説言於晝日分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。由此言故宣
説第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所
修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復
説言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣説第二正所作
事。謂以時而臥不以非時。若復説言住光
明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣説第三正所作事。謂無染汚心而習睡
眠非染汚心。若復説言於夜後分速疾覺
寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言
故宣説第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所説住光明想。正念正知思惟起
想巧便臥者。顯由二縁無染汚心而習睡
眠非染汚心。謂由正念。及由正知。復由二
縁以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所
縁攝斂而臥。由正知故於善所縁若心退
失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名
爲由二縁故無染汚心。而習睡眠非染汚
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非
睡眠纒能遠隨逐。如是名爲由二縁故以
時覺寤起不過時。如是宣説常勤修習覺
寤瑜伽。所有略義。及前所説廣辯釋義。總説
名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何名
爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而
住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而
住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。
所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。
往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。
從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。
所言往還正知住者。謂於自往正知我往。
及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。
於應往時及非往時能正了知。於應還時
及非還時能正了知。於其如是如是應往
及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就
此正知故。自知而往自知而還。往所應往
非非所往。還所應還非非所還。以時往
還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名
爲若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。
云何爲覩。云何爲瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還
先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間
眼見衆色是名爲覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。
欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。
或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲
瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應
覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知
而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於
應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名
爲若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。
云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往爲先若
還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若
屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所
應申而屈而申。於應屈時於應申時而
屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如
是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。
云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以
衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。
説名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣
或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
説名爲衣。被服受用能正將護。説名爲持。
若堪受持或鐵或瓦乞食應器。説名爲鉢。
現充受用能正將護。説名爲持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於
所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能
正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已
持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼
由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或
衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時
而能正持。如所應持如是而持。如是名爲
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知住者。云何爲食。云何爲飮。云
何爲噉。云何爲甞。云何若食若飮。若噉若
甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲食。
此復二種。一噉二甞。云何爲噉。謂噉餅麨
或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
噉可食。能持生命。如是等類皆名爲噉。亦
名爲食。云何爲甞。謂甞乳酪生酥熟酥油
蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
嚼品類。如是一切總名爲甞亦名爲食。云
何爲飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於水總名爲
飮。若於如是若食若飮若噉若甞。所有自
相能正了知。若於一切所食。所飮所噉所
甞能正了知。若於爾時應食應飮。應噉應
甞能正了知。若於如是應食應飮。應噉
應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正
知故。於自所有若食若飮若噉若甞。自知而
食自知而飮。自知而噉自知而甞。於所應
食於所應飮。於所應噉於所應甞。正食
正飮正噉正甞。應時而食應時而飮。應時
而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。
如是而食乃至如是而甞。如是名爲若食
若飮。若噉若甞正知而住。若行若住廣説乃
至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。
云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語
云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行
廣説乃至於解勞睡正知而住。謂如有一
於經行處來往經行。或復往詣同法者所
或渉道路。如是等類説名爲行。復如有一。
住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
及諸尊長等尊長前。如是等類説名爲住。
復如有一或於大床或小繩床。或草葉座
或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
安住背念。如是等類説名爲坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床
或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下
或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類
説名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分
經行宴坐。從順障法淨修其心。説名覺寤。
復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法
正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
説如前。即於如是已所受法。言善通利。謂
大音聲若讀若誦。或復爲他廣説開示。於時
時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求
資具。如是等類説名爲語。復如有一隨
先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨
處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
令心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜
伽行。如是等類説名爲默。復如有一於其
熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生
疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復
於行廣説乃至於解勞睡所有自相能正了
知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了
知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了
知。是名正知。彼由成就此正知故。於其
自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正
知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行
乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時
解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。
如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲
於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。
於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知
而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止
如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是
乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有
居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居
家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。
我雖應往。不應太早太晩而往。若施主家
有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆
嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時
亦不應往。又如所往如是應往。不與暴
亂惡象倶行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡
狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰
垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。
不履糞穢。應隨月喩往施主家。具足慚
愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
恭敬。如自獲得所有利養心生喜悦。如是
於他所得利養心亦喜悦。不自高擧不輕
蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往
施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
非不惠施廣説乃至要當速疾而非遲緩。
又作是心。我於今假往施主家。所受
施物應知其量。又我不應利養因縁矯詐。
虚誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此
衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於
不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於
所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色
類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色
能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善
尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何
色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣
者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被
諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施
幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身
髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是
等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順
梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應
搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施
主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀
座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。
不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法
服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象
鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不
應持鉢在飮食上。不應置鉢在雜穢處
若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飮食。不
應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。
不應饕餮受諸飮食。不應嫌恨受諸飮食。
不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應
舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。
於晝夜分在自別人所經行處往反經行。
非於他處非不委處。非不恣處非不與處
而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉擧
所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。
内攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速
不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。
時時進歩時時停住而習經行。如是於自所
居住處自院自房自別人處僧分與處。非於
他處非不委處。非不恣處習經行已。復
於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法
寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
太急。如是寢時應如前説住光明想。正念
正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閑居
宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字
綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通
等覺究竟涅槃。復於如來所説正法。最極甚
深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起。
殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。
爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法
言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。
不樂多業不樂多言。於時時間安住正
念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量
言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他
宣説正法。又應宴默於惡不善所有尋思不
樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
自所證離増上慢。於少下劣差別證中不
生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不
應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無
間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦
因縁遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應
寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減
善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽
身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除
遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行
時及依住時。又於善品先未趣入。心興加
行如理作意倶行妙慧説名正知。即此正知
行時住時一切成辦無所減少。如是名爲
正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若
屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飮若噉
若甞正知而住。由是名爲於村邑等如法行
時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤
若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲
於其住處如法住時正知而住。如是應知已
廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂於
行時有五種業。於其住時有五種業。行時
住時正知而住有四種業。如是名爲正知而
住。所有略義云何。行時有五種業。一者身
業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
五者飮食業。如是名爲行時五業。謂若説
言若往若還。此言顯示行時身業。若復説
言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復説
言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
復説言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時
衣鉢業。若復説言若食若飮若噉若甞。此言
顯示行時飮食業。云何名爲住時五業。一者
身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。
若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
業住業起如是業。即於彼業安守正念
不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
若於是事是處是時。如量如理如其品類
所應作者。即於此事此處此時。如量如理
如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習
資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
別。今此略義一切總名正知而住
瑜伽師地論卷第二十四
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之四
云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。
具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。
善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲
安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自
調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是
名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受
持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。
復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢
力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲
性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓
滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於
他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖
遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯
劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因
縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。
善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善
能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於
増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞
實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以
衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是
名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令
其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而
不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。
曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令
憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
思念。所謂契經應頌記別廣説如前。彼若不
憶令其憶念。或復稱述授與令憶。成興請
問詰難令憶。如是名爲令憶念法。云何名
爲令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正
義。有所忘失爲作憶念。宣説開示令新令
顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作
久時所説。彼若忘失亦令憶念。如是名爲
善作憶念。云何名爲善能教授。謂於遠離寂
靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時
宣説與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障
蓋甚可愛樂。尸羅言論等持言論。聖慧言論
解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言
論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論
無雜言論。隨順縁性縁起言論。如是名爲善
能教授。云何名爲善能教誡。謂於大師所説
聖教。能以正法以毘奈耶平等教誨。或軌
範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重
者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時
時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已
如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。
於所應作及不應作。爲令現行不現行故。
於其積習及不積習。教導教誨。如是名爲
善能教誡。云何名爲善説正法。謂於時時
能善宣説初時所作無倒言論。所謂施論戒
論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離
清淨品法。又於時時宣説超勝四種聖諦相
應言論。所謂苦論集論滅論道論。爲諸有情
得成熟故。爲諸有情得清淨故。爲令正
法得久住故。宣説相應助伴。隨順清亮。有
用相稱。應順名句文身所有言論。又此言
論應時而發殷重。漸次相續倶有令其欣
慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所
訶擯。相應助伴。無亂如法稱順衆會。有慈
憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬
讃頌。不自高擧。不陵蔑他。如是名爲善説
正法。由彼成就如是八支。於時時間善能
諫擧善作憶念。善能教授。善能教誡。善説
正法。是故説彼名爲善友。如是廣辯善友
性已。復云何知此中略義。謂若善友心善稠
密爲性哀愍。最初於彼樂爲利益。樂爲安
樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛
倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢
力方便善巧。能令積集能令引發。又即於
此利益安樂。翹勤無＊墮起發圓滿。爲性好
樂發勤精進。當知由此四因縁故攝一切
種。總略圓滿善知識性。如是名爲此善友
性所有略義。若前所説廣分別義。若此所説
所有略義。一切總説爲善友性。云何名爲聞
思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云
何。所謂契經應頌記別廣説如前。十二分教
是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。
爲彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。
宣説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語
食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應
語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷
神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸
學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝
聚如是種種聖語。爲令聖教久住世故。以
諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第
結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能
引梵行。眞善妙義。是名契經。云何應頌。謂
於中間或於最後宣説伽他。或復宣説
未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是
中記別弟子命過已後當生等事。或復宣説
已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直
説是結句説。或作二句或作三句或作
四句或作五句或作六句等。是名諷頌。
云何自説。謂於是中不顯能請補特伽羅
名字種姓。爲令當來正法久住聖教久住。
不請而説。是名自説。云何因縁。謂於是
中顯示能請補特伽羅名字種＊姓。因請而
説。及諸所有毘奈耶相應有因有縁別解脱
經。是名因縁。云何譬喩。謂於是中有譬
喩説。由譬喩故本義明淨。是名譬喩。云
何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
名本事。云何本生。謂於是中宣説世尊在
過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難
行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣
説一切諸菩薩道。爲令修證阿耨多羅三
藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳。是
名方廣。云何希法。謂於是中宣説諸佛諸
佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策
女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘
勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功徳。是
名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿
毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契
經宗要。是名論議。如是所説十二分教。三
藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶
藏攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若説
契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。
方廣希法。是名素怛纜藏。若説因縁是名
毘奈耶藏。若説論議是名阿毘達磨藏。是
故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正
士正至正善丈夫共所宣説。故名正法。聽
聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或
受持素＊呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘
達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素
＊怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈耶及阿毘達
磨。或具受持素＊怛纜毘奈耶阿毘達磨。如
是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一
聞其文。二聞其義。云何思正法。謂如有一
即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種
不應思處。謂思議我思議有情思議世間。
思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境
界。思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法
自相共相。如是思惟復有二種。一者以算
數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行
相。依正道理觀察諸法功徳過失。謂若思
惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所説
所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方
便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮
法處所攝衆色。是名色蘊。所言受者。即三種
受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想
蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言
識者。即六識身等。是名識蘊。如是名爲以
算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此
算數行相。別別思惟展轉差別。當知即有無
量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟
諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何
等爲四。一觀待道理。二作用道理。三證成道
理。四法爾道理。云何名爲觀待道理。謂略説
有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起
觀待者。謂由諸因諸縁勢力生起諸蘊。此
蘊生起要當觀待諸因諸縁。施設觀待者。
謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要
當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設
觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊
施設諸蘊。説名道理瑜伽方便。是故説爲
觀待道理。云何名爲作用道理。謂諸蘊生已
由自縁故。有自作用各各差別。謂眼能見
色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能甞味。身能覺
觸意能了法。色爲眼境爲眼所行。乃至法
爲意境爲意所行。或復所餘如是等類。於
彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別
作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲作用道
理。云何名爲證成道理。謂一切蘊皆是無常。
衆縁所生苦空無我。由三量故如實觀察。
謂由至教量故由現量故。由比量故。由
此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置
成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空
性。及無我性。如是等名證成道理。云何名
爲法爾道理。謂何因縁故即彼諸蘊。如是種
類。諸器世間。如是安布。何因縁故地堅爲
相水濕爲相。火煖爲相風用輕動以爲其
相。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。
何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行
造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自
性應爾。法性應爾。即此法爾説名道理瑜
伽方便。或即如是或異如是或非如是。一
切皆以法爾爲依。一切皆歸法爾道理。令
心安住令心曉了。如是名爲法爾道理。如
是名爲依四道理。觀察諸蘊相應言教。如
由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言
教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言
教。如是總名審正觀察。思惟一切所説正
法。如是名爲聞思正法
云何無障。謂此無障略有二種。一者依内。
二者依外。我當先説依内外障。與彼相違
當知即是二種無障。云何名依内障。謂如
有一於其先世不曾修福。不修福故。不
能時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐
臥具病縁醫藥及餘什具。有猛利貪及長時
貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時
癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼爲
因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因
縁風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身
中。或食麁重多事多業。多有所作多與衆
會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠
衆。樂相雜住樂著戲論。樂自擧恃掉亂放
逸居止非處。如是等類應知一切名依内
障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由
彼因縁不能時時獲得隨順教授教誡。或
居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠
雜衆集諸變異事。若於夜分多有種種高聲
大聲大衆諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡
觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類
應知一切名依外障。如是廣辯内外障已。
復云何知此中略義。謂於此中略有三障。
一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。
謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。
皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾
困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食
住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或
人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病
縁醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加
行障。云何遠離障。謂食麁重多事多業多有
所作或樂事業。由此因縁愛樂種種所作
事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因
縁雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢
力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因
縁惛沈睡眠常所纒繞。爲性懈怠執睡爲
樂。執倚爲樂執臥爲樂。或樂諠衆。由此
因縁樂與在家及出家衆。談説種種王論賊
論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論
大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能
引無義。虚綺論中樂共談説抂度時日。又
多愛樂數與衆會。彼彼事中令心散動。令
心擾亂或樂雜住。由此因縁諸在家衆及出
家衆。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲
別離或樂戲論。由此因縁樂著世間種種
戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜
捨善軛。如是等類衆多障法。應知一切名
遠離障。若有此障會遇現前。難可捨離阿
練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不
能居阿練若處塚間樹下空閑靜室。云何寂
靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有奢摩
他障。有毘鉢舍那障。云何奢摩他障。謂諸放
逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纒繞
其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣
性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住
如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所
逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當知
此障能障寂靜。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃
擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如有一作是
思惟。我生高族淨信出家非爲下劣諸餘
比丘則不如是。由此因縁自高自擧陵蔑
於他。如是我生富族淨信出家非爲貧匱。
我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善
巧言詞語具圓滿。諸餘＊比丘則不如是。由
此因縁自高自擧陵蔑於他。彼由如是自
高擧故。諸有＊比丘耆年多智積修梵行。不
能時時恭敬請問。彼諸＊比丘亦不時時爲
其開發未開發處。爲其顯了未顯了處。亦
不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義。方
便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自
恃擧毘鉢舍那障。又如有一唯得少分下劣
智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安
住。便自高擧。自高擧故。便生喜足更不上
求。是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障。言掉
亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根
囂擧。於一切時惡思所思惡説所説惡作所
作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸
法。由此因縁毘鉢舍那不能圓滿。不得清
淨。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢
摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘鉢舍
那。謂樂自恃擧及以掉亂。如是若奢摩他障
若毘鉢舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之
略義。即此略義及前廣辨。總略爲一説名
爲障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠
離。不合不會説名無障。云何惠捨。謂若布
施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心。爲資
瑜伽爲得上義而修布施。是名惠捨。問誰
能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故
施。由此因縁施性無罪。答誰能施者。謂施
者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若
自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非
不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。
一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云
何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或
悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無
趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是
等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳
飮者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等
中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨
敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾
病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者
引安樂者。隨所生起諸事務中。爲助伴者。
同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。
復有所餘如是等類名有恩者。云何親愛
者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順
語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所
餘如是等類説名親愛。云何尊勝。謂若沙
門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害
者極離害者。離貪欲者。爲調伏貪而修
行者。離瞋恚者。爲調伏瞋而修行者。離
愚癡者。爲調伏癡而修行者。復有所餘如
是等類名尊勝者。用何施者。謂若略説。或
用有情數物而行惠施。或用無情數物而
行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子
奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。
或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如
是等類所用施物。或復内身頭目手足血肉
骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用布
施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許
施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢
力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施
時自無有罪。若不由彼惠施因縁他心嫌
恨。若施於他。知彼有情不爲損惱。是名無
罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用
惠施。謂略説有三種物。一者財物。二者穀
物。三者處物。言財物者。謂末尼眞珠琉璃
螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠
右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金
或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財
物。云何穀物。謂諸所有可食可飮。大麥小
麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
桃乳酪果汁。種種漿飮。復有所餘如是等
類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店鄽
肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等
類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。
當知此中有情數物無情數物。一切總説名
所用施。何相施者。謂無貪倶行思造作心意
業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續
或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信
而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見
而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心
自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用
不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇
暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠
施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠
施。由此自他倶無有罪。數數惠施制伏慳
垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠
施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而
施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有
苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或
敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或爲悕
求世出世間殊勝功徳。而行惠施。謂於尊
勝。由是因縁故修惠施。由是行相。或在家
者或出家者修行布施。爲莊嚴心爲＊助伴
心。爲資瑜伽。爲得上義。而行布施。由此
因縁施性無罪。是名惠捨
云何名爲沙門莊嚴。嗢拕南曰
正信而無諂 少病精進慧
具少欲喜足 易養及易滿
杜多徳端嚴 知量善士法
具聰慧者相 忍柔和賢善
謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾
病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易
滿。具足成就杜多。功徳端嚴。知量具足成
就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和
爲性賢善。云何名爲具足正信。謂多淨信多
正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大
師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬
尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供
養。專心親附依止而住。如於大師。如是於
法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供
養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名
爲具足正信。云何名爲無有諂曲。謂有純
質爲性正直。於其大師及諸有智同梵行所。
如實自顯。如是名爲無有諂曲。云何名爲
少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不
極温熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。
由是因縁。所食所飮。所噉所甞。易正變
熟。如是名爲少諸疾病。云何名爲性勤精
進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法
中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所
作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名
爲性勤精進。云何名爲成就妙慧。謂聰念覺
皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不瘖瘂。
非手代言。有力能了善説惡説所有法義。
具足成就倶生覺慧。具足成就加行覺慧。如
是名爲成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善
少欲等所有功徳。而不於此欲求他知。謂
他知我具足少欲成就功徳。是名少欲。云
何喜足。謂於隨一衣服飮食臥具等事。便生
歡喜生正知足。於所未得所有衣服或麁
或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不
染不愛。如前廣説而受用之。如於衣服
於其飮食臥具等事當知亦爾。是名喜足。
云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。
或諸僮僕或餘人衆。又不追求餘長財寶。令
他施者施主等類。謂爲難養。是名易養。云
何易滿。謂得微少便自支持。若得麁弊亦
自支持。是名易滿。云何成就杜多功徳。謂
常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但
持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常
居樹下。常居逈露常住塚間。常期端坐
處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜
多功徳。或十二種或十三種。於乞食中分
爲二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得
乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。
次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨
現而便受食。不高擧手越趣餘家。願我
當獲精妙飮食。乃至期願多有所得。當知
此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依
乞食有差別性。便有十三。云何名爲但一坐
食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座
起必不重食。如是名爲但一坐食。云何名
爲先止後食。謂爲食故坐如應座。乃至未
食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯
受爾所飮食當自支持。又正了知我過於
此定不當食。如是受已然後方食。如是名
爲先止後食。云何名爲但持三衣。謂但三衣
而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉
僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過
此長衣。如是名爲但持三衣。云何名爲但
持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切
皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是
名爲但持毳衣。云何名爲持糞掃衣。謂所
有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或鄽。或道非
道。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所塗
染。取如是等不淨衣物。除去麁穢堅執洗
浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。云何名
爲住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊
際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名
爲住阿練若。云何名爲常居樹下。謂常期願
住於樹下依止樹根。如是名爲常居樹下。
云何名爲常居逈露。謂常期願住於逈露無
覆障處。如是名爲常居逈露。云何名爲常
住塚間。謂常期願住塚墓間。諸有命過送尸
骸處。如是名爲常住塚間。云何名爲常期
端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而
坐推度時日。終不以背或以其脇依倚大
床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名爲
常期端坐。云何名爲處如常座。謂所坐臥
或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而
常坐臥。一敷設後終不數數翻擧修理。如是
名爲處如常座。問何故名爲杜多功徳。答譬
如世間或毛或
時相著不軟不輕。不任造作縷綫氈褥。若
鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任
造作縷綫氈褥。如是行者。由飮食貪於諸
飮食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心
染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由
如是杜多功徳。能淨修治令其純直。柔軟輕
妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名
爲杜多功徳。於飮食中有美食貪及多食
貪。能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞
食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一坐
食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修
善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲欲斷
除多衣貪故。但持三衣。爲欲斷除於諸衣
服軟觸貪故。但持毳衣。爲欲斷除於諸衣
服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四
種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚
樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故。
住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下
逈露塚間。又爲斷除婬佚貪故。常住塚
間。爲欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。爲
欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜
多功徳。云何端嚴。謂能成就若往若還若覩
若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持鉢。端嚴
形相。是名端嚴。云何知量。謂於淨信諸婆
羅門長者居士。極恣衣服飮食敷具。病縁醫
藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成
就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富
族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多
聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂
住。由是因縁不自高擧不陵＊蔑他。能知
唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進
修行法隨法行。是名成就賢善士法。云
何成就總慧者相。謂由作業相表知愚
夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚
夫。惡思所思惡説所説惡作所作。諸聰慧者。
善思所思善説所説善作所作。是名成就聰
慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵
瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊
者堪能忍受寒熱飢渇。蚊虻風日。蛇蠍
毒觸。又能忍受他所干犯麁惡語言。又
能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命
苦受。爲性堪忍有所容受。是名堪忍。云
何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈
愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈
愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應
所受用。凡所飮食無有私密。如法所獲
如法所得。墮在鉢中爲鉢所攝而爲受用。
同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。
無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智
同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔
和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平
視。含笑先言常爲愛語。性多攝受善法同
侶。身心澄淨。是名賢善。若有成就如是諸
法。愛樂正法愛樂功徳。不樂利養恭敬稱
譽。亦不成就増益損減二種邪見。於非有
法未甞増益。於實有法未甞損減。於諸世
間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句
相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。
不習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。
遠離在家共諠雜住。増煩惱故。樂與聖
衆和合居止。淨修智故。不樂攝受親里
朋友。勿我由此親友因縁。當招無量擾亂
事務。彼或變壞當生種種愁慼傷歎悲苦憂
惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄
捨除遣變吐。勿我由此二惑因縁。當生現
法後法衆苦。終不虚損所有信施。終不毀
犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信
施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過
失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露
己惡。命難因縁亦不故思毀犯衆罪。設由
忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應
作事翹勤無＊墮。凡百所爲自能成辦。終
不求他爲己給使。於佛世尊及佛弟子不
可思議威徳神力甚深法教。深生信解終不
毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境
界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。
所生言論呪術。若與如是功徳相應。如是
安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自
莊嚴甚爲微妙。譬如有人盛壯端正好自莊
嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白
衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指
環腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華
鬘。如是莊嚴極爲奇妙。如是行者以正沙
門種種功徳妙莊嚴具。而自莊嚴。其徳熾然
威光遍照。是故説爲沙門莊嚴。是名沙門莊
嚴具義
瑜伽師地論卷第二十五
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