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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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三部隨眠及欲界繋見道所斷有漏縁隨眠
色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸
欲界繋修所斷心。無有覆無記。亦無此心能
縁之識。有善不善無覆無記。此能縁識。有欲
界繋三部隨眠及色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増諸色界繋見苦所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所
隨増。諸色界繋見集所斷心。無善不善無覆
無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆無記。此
能縁識。有欲界繋及色界繋三部隨眠無色
界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸色
界繋見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無
此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。有
欲界繋及色界繋三部隨眠色界繋見滅所斷
有漏縁隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増。諸色界繋見道所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠色界繋見道所斷有漏縁隨眠無色界繋
遍行隨眠修所斷隨眠。是所斷増。諸色界繋
修所斷心。無有不善。亦無此心能縁之識。有
善有覆無記無覆無記。此能縁識。有欲界繋
及色界繋三部隨眠無色界繋遍行隨眠修所
斷隨眠。是所隨増。諸無色界繋見苦所斷心。
無善不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯
有有覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増。諸無色界繋見集所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。是
所隨増。諸無色界繋見滅所斷心。無善不善
無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆
無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠及無色
界繋見滅所斷有漏縁隨眠。是所隨増。諸無
色界繋見道所斷心。無善不善無覆無記。亦
無此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。
有三界繋三部隨眠及無色界繋見道所斷有
漏縁隨眠。是所隨増。諸無色界繋修所斷心。
無有不善。亦無此心能縁之識。有善有覆無
記無覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増
＊説一切有部識身足論＊卷第十
阿毘達磨識身足論卷第十一
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之一嗢柁南頌
雜蘊初染次所識 色頗有受心世間
無間縁増斷善染 分見縁界後了別
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯
能起染。不能離染。意識身亦能起染。亦能離
染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪
定性者。北拘盧洲。無想有情心。唯能起染不
能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毘
提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離
染。四大王衆天三十三天。夜摩天。覩史多天。
樂變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍
淨天。無想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無
色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信
行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝
解見得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解
脱倶分解脱心。不能起染不能離染。有説。此
二亦能離染。就遠分説
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法
六識所識。唯有色法五識所識。諸無色法一
識所識。唯無色法非識所識。諸有見法二識
所識。唯有見法一識所識。諸無見法五識所
識。唯無見法四識所識。諸有對法六識所識。
唯有對法。五識所識。諸無對法一識所識。
唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識。唯
有漏法五識所識。諸無漏法一識所識。唯無
漏法。非識所識。諸有爲法六識所識。唯有爲
法五識所識。諸無爲法一識所識。唯無爲法
非識所識
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生於眼識。若諸青色可意樂倶。了別此青
可意樂倶觸受思想。此青色轉可意樂倶。由
此便能長養諸根。増益大種。眼色爲縁生於
眼識。若諸青色違意苦倶。了別此青違意苦
倶觸受思想。此青色轉違意苦倶。由此便能
損減諸根。破壞大種。眼色爲縁生於眼識。
若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂倶。了
別此青非是可意亦非違意非苦樂倶。觸受
思想此青色轉。非是可意。亦非違意。非苦
樂倶。由此諸根非養非損。大種亦爾非増非
壞。如青色黄赤白色亦爾。如眼識耳鼻舌身
識亦爾。意法爲縁生於意識。若有諸法可意
樂倶。了別此法可意樂倶。觸受思想此諸
法轉可意樂倶。由此便能長養諸根。増益大
種。意法爲縁生於意識。若有諸法違意苦倶。
了別此法違意苦倶。觸受思想此諸法轉違
意苦倶。由此便能損減諸根。破壞大種。意
法爲縁生於意識。若有諸法。非是可意。亦非
違意。非苦樂倶。了別此法非是可意亦非違
意非苦樂倶。觸受思想此諸法轉非是可意。
亦非違意。非苦樂倶。由此諸根非養非損。大
種亦爾非増非壞
或有諸色有顯無形。或有諸色有形無顯。或
有諸色有顯有形。或有諸色無顯無形。有顯
無形者。謂青黄赤白影光明闇空一顯色。此
即如彼青黄赤白。有形無顯者。謂身表業。有
顯有形者。謂若諸色有顯有形。無顯無形者。
謂若諸色無顯無形
頗有此繋心此繋業。此心此業即此繋果耶。
曰有。如欲界繋心欲界繋業。此心此業欲界
繋果。色無色界繋心。色無色界繋業。色無色
界繋果。頗有此繋心此繋業。此心此業非此
繋果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事
説欲界語。如色無色界道斷結作證
諸受過去。此受一切已滅耶。曰諸受過去。此
受一切已滅。或受已滅此受非過去。謂此生
中受生已滅。諸受未來。此受一切未生耶。曰
諸受未來。此受一切未生。或受未生此受非
未來。謂此生中受定當生。諸受現在。此受一
切現前耶。曰諸受現前。此受一切現在。或受
現在此受非現前。謂此生中受生已滅。及此
生中受定當生
有六種心。謂欲界繋見所斷心。修所斷心。色
界繋見所斷心。修所斷心。無色界繋見所斷
心。修所斷心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁善法耶。唯縁不善法耶。唯縁有覆無記法
耶。唯縁無覆無記法耶。如見所斷心。修所
斷心亦爾。如欲界繋。色界繋無色界繋亦
爾
頗有欲界繋見所斷心決定唯縁善法耶。曰
有。謂欲界繋見滅道所斷無漏縁隨眠相應
諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯縁。不善
法耶。曰有。謂欲界繋。見集所斷不遍行隨眠
相應諸心。及欲界繋見滅道所斷有漏縁隨
眠相應諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁有覆無記法耶。無覆無記法耶。曰無。頗有
欲界繋修所斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂
欲界繋空空無願無願相應諸心。頗有欲界
繋修所斷心決定唯縁不善法耶。有覆無記
法耶。曰無。頗有欲界繋修所斷心決定唯縁
無覆無記法耶。曰有。謂欲界繋三識身。及欲
界繋無相無相相應諸心。頗有色界繋見所
斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋見滅
道所斷無漏縁隨眠相應諸心。頗有色界繋
見所斷心決定唯縁不善法耶。曰無。頗有色
界繋見所斷心決定唯縁有覆無記法耶。曰
有。謂色界繋見苦集所斷不遍行隨眠相應
諸心。及色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相
應諸心。頗有色界繋見所斷心決定唯縁無
覆無記法耶。曰無。頗有色界繋修所斷心決
定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋空空無願無
願相應諸心。頗有色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有色界
繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰有。
謂色界繋一識身。及色界繋無相無相相應諸
心。頗有無色界繋見所斷心決定唯縁善法
耶。曰有。謂無色界繋見滅道所斷無漏縁隨
眠相應諸心。頗有無色界繋見所斷心決定
唯縁不善法耶。曰無。頗有無色界繋見所斷
心決定唯縁有覆無記法耶。曰有。謂無色界
繋見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及無
色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相應諸心。
頗有無色界繋見所斷心決定唯縁無覆無記
法耶。曰無。頗有無色界繋。修所斷心決定唯
縁善法耶。曰有。謂無色界繋空空無願無願
相應諸心。頗有無色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有無色
界繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰
有。謂無色界繋無相無相相應諸心
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自
内等起思擇等生是妙善性欲界所繋。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繋現
觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順
有取取蘊所攝。自内等起思擇等生是妙善
性色界所繋。唯聖者有不共一切愚夫異生。
曰有。謂色界繋現觀後邊諸世俗智。頗有
諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内等起
思擇等生無色界繋。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂滅盡定
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内
等起思擇等生是妙善性欲界所繋定無漏法
等無間生縁無漏法。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂欲界繋空空無願無願無
相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊
所攝自内等起思擇等生是妙善性色界所繋
定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖者有不
共一切愚夫異生。曰有。謂色界繋空空無願
無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有
取取蘊所攝自内等起思擇等生是妙善性無
色界繋定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無色界繋
空空無願無願無相無相
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心等無間
生幾心。乃至無學心等無間生幾心
欲界繋善心等無間生九心。不善心欲界繋
有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等
無間生七心。色界繋善心等無間生十一心。
有覆無記心無覆無記心等無間生六心。無
色界繋善心等無間生九心。有覆無記心等
無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學
心等無間生五心。無學心等。無間生四心
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心。於欲界
繋善心。由幾縁故。説能爲縁。欲界繋善心。乃
至於無學心。由幾縁故。説能爲縁乃至無學
心。於無學心。由幾縁故。説能爲縁。無學心。
於欲界繋善心乃至學心。由幾縁故。説能爲
縁。欲界繋善心。於欲界繋善心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。
欲界繋有覆無記心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。不
善心。於不善心。由因縁等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心無
覆無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。欲界繋有覆無
記心。於欲界繋有覆無記心。由因縁等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無
記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由因
縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
欲界繋無覆無記心。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由
等無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無
覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善
心不善心有覆無記心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。色界繋善心。於色界繋
善心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆
無記心。由等無間縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心不善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋有覆無記心無覆無記心。由等無間
縁増上縁故。説能爲縁。色界繋有覆無記心。
於色界繋有覆無記心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心無覆無
記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心不善心。由等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。色界繋無覆無記心。於色界繋無覆無記
心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能
爲縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心
無學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。無色界繋善心。於無色界繋善心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋有覆無記心。由等無間縁所
縁縁増上縁故説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁
縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心。由等無間縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無記心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色
界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。
無色界繋有覆無記心。於無色界繋有覆無
記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於無色界繋無覆無記心。由等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁増上
縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一
増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。無色界繋無覆無
記心。於無色界繋無覆無記心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無
學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁。故説能爲。縁於色界繋善心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋善心有覆無記
心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
學心於學心。由因縁等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於無學心。亦由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於欲界繋有覆無記心無覆無記心。由一増
上縁故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋
有覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於色界繋無覆無記心。由一増上縁故説能
爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無
記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。無學心於無學心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋
無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁
云何増上縁。謂眼色爲縁生眼識。此眼識以
眼爲増上縁。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻
識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若
此相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見
無見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。
如是一切法皆爲増上縁。唯除自性。如是耳
鼻舌身意法爲縁生意識。此意識以意爲増
上縁。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻
香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此
相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見無
見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。如
是一切法皆爲増上縁。唯除自性。是名増上
縁
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害
母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如
來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何
害。何行相害。謂如有一。具貪瞋癡其性猛利。
彼由猛利貪瞋癡故。樂著博戲。嗜酒耽婬。
好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其
母專志攝録遮制。告言子子。汝今勿復樂著
博戲嗜酒耽婬好惡朋友好惡伴侶染習種
種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。
汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝
録遮制。便於母所起猛利瞋。不忍不信作是
怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒
婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事。
我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所
發起瞋。不忍不信轉復猛利堅固熾盛。由所
起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後
時發起如是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。
便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃
惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是
害。此行相害。如説害母害父亦爾。諸害聲
聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。
於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢。或隨一一沙門
命縁如法衆具。極生貪染繋心不捨。作是思
惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。於我損害。
縛録退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我
當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅
漢人處大衆中。於自言論顯照施設成立開
示。於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。
或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦
哉荼毒。云何如是名類沙門。處大衆中。於自
言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮
止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定
害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不
忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍
不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如
是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。便起故思
害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼
如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼云何破。何行相破。謂如有一。於非
法法想。於非毘柰耶毘柰耶想。彼不覆此想。
不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲
聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學
受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝
今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可
忍受開顯。應起受籌。若以彼身爲其第五。
起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破
如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住罪。復
如有一。於法非法想。於毘柰耶非毘柰耶想。
彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。
於其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令
其歡悦修學受持。言非正法非毘柰耶非大
師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師
教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身
爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖
言能破如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住
罪。復如有一。於非法非法想。於非毘柰耶非
毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是
樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧衆。教
示勸誨。令其歡悦修學受持。言是正法是毘
柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰
耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。
若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極此數。補
特伽羅。應言能破如來弟子和合僧衆。亦能
生於一劫住罪。復如有一。於法法想。於毘
柰耶毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱
覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合
僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學受持。言非正
法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法
非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應
起受籌。若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極
此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧
衆。亦能生於一劫住罪。彼由如是身業語業
意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先
所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定
種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言
説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅
和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生
長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來
血。彼云何出。何行相出。謂如如來處大衆中。
於自言論顯照施設成立開示。於他言論破
壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨
害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何
如是名類沙門。處大衆中。於自言論顯照施
設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我
作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如
是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復
猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛
利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纒。
由此瞋纒。之所纒故。便起故思。我今決定害
如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可
有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語
業意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨
先所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不
定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立
言説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽
羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得
生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧
以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼
如是出。此行相出
＊説一切有部識身足論卷第十一
阿毘達磨識身足論卷第十二
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之二
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。故
思害母害父命已。無隨愧悔。復如有一。故思
害母害父命已。有隨愧悔。如是二人師諸沙
門。或婆羅門嗢羯洛迦。或彼徒類。執無有見。
立無有論。言無有因。言無有作。施設彼彼善
業惡業。皆斷壞者。數往請問。云何爲善。云何
不善。云何有罪。云何無罪。作何事已成好非
惡。彼由親近承事供養如是師故。於所作罪
未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作
如是言。殺生愚妄虚無有果。無義無起。無味
無利。無有殺生。無有殺生所感異熟。如是不
與取欲邪行。妄語離間語麁惡語綺語。貪嗔
邪見。皆是愚妄虚無有果。無義無起。無味無
利。無邪見等。無邪見等所感異熟。彼於此事
深生愛樂忍受開顯。以於此事深生愛樂忍
受開顯。便説是人履於左道。謂邪見邪思惟
邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履
左道故。三種善根漸漸損減微薄間缺。三不
善根漸漸増長猛利熾盛。三種妙行漸漸損
減微薄間缺。三種惡行漸漸増長猛利熾盛。
十善業道漸漸損減微薄間缺。十惡業道漸
漸増長猛利熾盛。八正右道漸漸損減微薄
間缺。八邪左道漸漸増長猛利熾盛。彼由
殺生不與取欲邪行妄語離間語麁惡語綺語
貪嗔邪見轉増長故。多住不寂靜。多住不
律儀。雖於少時生起微劣善心心法正見倶
行。然復種種惡不善法。多分現行多居左品。
如度夏熱入秋涼時。夜分垂雲靉靆冥暗。
震雷掣電暫發光明。纔覩衆色速還隱沒。
如是彼人多住不寂靜。多住不律儀。雖於少
時生起微劣善心心法正見倶行。然復種種
惡不善法。多分現行多居左品。又如有人春
末夏初。熱渇所悶。熱風所惱。入清涼池濯清
冷水。沐浴飮已速疾還出。其身所有麁渧皆
落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂
靜。多住不律儀。雖於少時生起微劣善心心
法正見倶行。然復種種惡不善法。多分現行
多居左品。彼於後時亦能傷害尊勝生命。
無隨愧悔。究竟撥無一切善惡業果異熟。由
彼傷害尊勝生命無隨愧悔。究竟撥無一切
善惡業果異熟。便説是人已斷三界所有善
根。謂欲界繋。及色界繋。無色界繋。當知如是
補特伽羅。於現法中。不能更續所有善根。
決定當於地獄死時。或於生時續諸善根。問
若殺如是補特伽羅。若殺蟻卵折脚蟻子。何
者罪大。答若以等纒異熟亦等。復有説者。若
殺蟻卵折脚蟻子。所得罪大。非殺如是補特
伽羅。何以故。以諸蟻卵折脚蟻子不斷善
根。如是色類補特伽羅斷善根故。彼由如是
身業語業意思希求願行種類。説名邪性。由
此棄捨先所成就諸想等想假立言説。住不
定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等
想。假立言説。住邪定聚邪定種性。獲得五
種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡衆同分
處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。
破和合僧。以勃惡心出如來血。諸斷善根。
彼如是斷。此行相斷。謂有一類補特伽
羅。由欲界繋諸染汚心現在前故。所有善根
或捨而不得。或得而不捨。或亦捨亦得。或
不捨不得。捨而不得者。謂善根斷時。及已
離欲界貪異生。由欲界纒退。色無色界繋
所有善根捨而不得。已離欲界貪異生。欲界
纒退。色界繋善根捨而不得。已離色界貪有
學。欲界纒退。無色界繋善根捨而不得。如
是名爲捨而不得。得而不捨者。謂迷惑心續
善根時。亦捨亦得者。謂無色界沒生欲界時。
捨無色界繋善根。得欲界繋善根。從色界沒
生欲界時。捨色界繋善根。得欲界繋善根。諸
阿羅漢欲界纒退。捨無色界繋及無學善根。
得學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦
捨亦得。不捨不得者。謂不斷善根。從欲界沒
還生欲界。如是名爲不捨不得。復有一類補
特伽羅。由色界繋諸染汚心現在前故。所有
善根或捨而不得。或亦捨亦得。或不捨不得。
捨而不得者。謂已離色界貪。有學異生色
界纒退。無色界繋善根捨而不得。從欲界沒
生色界時。欲界繋善根捨而不得。如是名爲
捨而不得。亦捨亦得者。謂無色界沒生色
界時。捨無色界繋善根。得色界繋善根。諸
阿羅漢色界纒退。捨無色界繋及無學善根。
得學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦
捨亦得。不捨不得者。謂色界沒還生色界。
如是名爲不捨不得。復有一類補特伽羅。由
無色界繋諸染汚心現在前故。所有善根或
捨而不得。或亦捨亦得。或不捨不得。捨而
不得者。謂從欲界沒生無色界。諸欲界繋及
色界繋善根捨而不得。從色界沒生無色界。
諸色界繋善根捨而不得。如是名爲捨而不
得。亦捨亦得者。謂阿羅漢無色纒退。捨無
學善根。得有學善根。退無學心住有學心。
如是名爲亦捨亦得。不捨不得者。謂無色界
沒還生無色界。如是名爲不捨不得
又十二處。謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。
舌處味處。身處觸處。意處法處。云何眼處。謂
諸眼處。已見色今見色當見色。或復所餘彼
同分眼處。云何彼同分眼處。謂彼同分眼處。
或過去或未來或現在。云何過去彼同分眼
處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼同分
眼處。謂諸眼處或在未來。定不當生。或有
當生不見色當滅。云何現在彼同分眼處。謂
諸眼處。不見色今滅。云何色處。謂諸色處。
眼已見眼今見眼當見。或復所餘彼同分色
處。云何彼同分色處。謂彼同分色處。或過去
或未來或現在。云何過去彼同分色處。謂諸
色處眼不見已滅。云何未來彼同分色處。謂
諸色處。或在未來定不當生。或有當生眼不
見當滅。云何現在彼同分色處。謂諸色處眼
不見今滅。如眼處色處。耳處聲處鼻處香
處舌處味處身處觸處亦爾。云何意處。謂
諸意處已了別法今了別法當了別法。或復
所餘彼同分意處。云何彼同分意處。謂諸
意處在未來世定不當生。無有過去現在彼
同分意處。無有彼同分法處。過去眼於色有
二句。謂過去眼。於色或已見非今見非當見。
或非已見非今見非當見。未來眼。於色有三
句。謂未來眼。於色或非已見非今見非當
見。或非已見非今見是當見。或非已見非今
見。或當見或不當見。現在眼。於色有十二句。
謂現在眼。於色或已見非今見非當見。或今
見非已見非當見。或當見非已見非今見。或
已見今見非當見。或已見當見非今見。或
今見當見非已見。或已見非今見。或當見或
不當見。或今見非已見。或當見或不當見。或
非已見非今見。或當見或不當見。或已見今
見。或當見或不當見。或已見今見當見。或非
已見非今見非當見
頗眼爲縁中爲縁上。此縁何縁。即縁下眼。曰
有。謂中與上頗眼爲縁初非此縁。何非此縁。
即業大種。曰有。謂下中上。如眼耳鼻舌身亦
爾。頗意爲縁中爲縁上。此縁何縁。即縁下意。
曰有。謂中與上。頗意爲縁初非此縁。何非此
縁。謂業煩惱。曰有。謂下中上
有十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳
識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身
界觸界身識界。意界法界意識界。頗眼界已
斷已遍知。色界亦爾耶。設色界已斷已遍知。
眼界亦爾耶。頗眼界已斷已遍知。乃至意識
界亦爾耶。設意識界已斷已遍知。眼界亦爾
耶。頗乃至法界已斷已遍知。意識界亦爾耶。
設意識界已斷已遍知。法界亦爾耶
頗眼界已斷已遍知。色界亦爾耶。曰如是。設
色界已斷已遍知。眼界亦爾耶。曰如是。如眼
界望色界。望耳界聲界鼻界舌界身界觸界
亦爾。頗眼界已斷已遍知。眼識界亦爾耶。
曰若眼界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼識
界已斷已遍知非眼界。謂已離梵世貪。未離
上貪。如眼界望眼識界。望耳識界身識界亦
爾。頗眼界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰若
眼界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已
遍知非眼界。謂已離欲界貪。未離上貪。如眼
界望香界。望味界鼻識界舌識界亦爾。頗眼
界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷
已遍知。眼界亦爾。或眼界已斷已遍知。非
意界。謂已離色界貪。未離上貪。如眼界望意
界。望法界意識界亦爾。如眼界如是廣説。
色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。廣説亦
爾。頗眼識界已斷已遍知。耳識界亦爾耶。
曰如是。設耳識界已斷已遍知。眼識界亦爾
耶。曰如是。如眼識界望耳識界。望身識界
亦爾。頗眼識界已斷已遍知。香界亦爾耶。
曰若眼識界已斷已遍知。香界亦爾。或香界
已斷已遍知。非眼識界。謂已離欲界貪。未離
梵世貪。如眼識界望香界。望味界鼻識界舌
識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知。意界亦爾
耶。曰若意界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼
識界已斷已遍知。非意界。謂已離梵世貪。未
離上貪。如眼識界望意界。望法界意識界亦
爾。如眼識界如是廣説。耳識界身識界廣説
亦爾。頗香界已斷已遍知。味界亦爾耶。曰如
是。設味界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰如
是。如香界望味界。望鼻識界舌識界亦爾。
頗香界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界
已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知。
非意界。謂已離欲界貪。未離上貪。如香界
望意界。望法界意識界亦爾。如香界如是廣
説。味界鼻識界舌識界廣説亦爾。頗意界已
斷已遍知。法界亦爾耶。曰如是。設法界已斷
已遍知。意界亦爾耶。曰如是。如意界望法界。
望意識界亦爾。頗法界已斷已遍知。意識界
亦爾耶。曰如是。設意識界已斷已遍知。法界
亦爾耶。曰如是
有十二心謂欲界繋善心。不善心。有覆無
記心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。及學心。無學心。如是十二心。
或過去或未來或現在。過去欲界繋善心有
四句。謂或已了別非今了別非當了別。或已
了別當了別非今了別。或已了別今了別非
當了別。或已了別今了別當了別。已了別非
今了別非當了別者。謂色無色界生長諸聖
補特伽羅。已了別當了別非今了別者。謂
已斷善根補特伽羅。及色無色界生長異生。
已了別今了別非當了別者。謂欲界生長。趣
色無色界。諸不還者。住最後善心。已了別今
了別當了別者。謂欲界生長。不斷善根。住
自性位。如過去未來亦爾。欲界繋未曾得善
心有四句。或非已了別非今了別非當了別。
或非已了別非今了別當了別。或非已了別
非今了別或當了別或不當了別。或今了別
當了別非已了別。非已了別非今了別非當
了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別
非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。
非已了別非今了別或當了別。或不當了別
者。謂先未曾得或當得或不當得。今了別
當了別非已了別者。謂先未曾得最初現前。
現在欲界繋善心有三句。或已了別今了別
非當了別。或非已了別今了別當了別。或
已了別今了別當了別。已了別今了別非當
了別者。謂欲界生長。趣色無色界。諸不還
者住最後善心。非已了別今了別當了別者。
謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了
別者。謂先曾得今現在前。過去不善心有七
句。或已了別非今了別非當了別。或已了別
非今了別當了別。或已了別非今了別。或當
了別或不當了別。或已了別今了別非當了
別。或已了別。今了別當了別。或已了別今
了別或當了別或不當了別。或已了別今了
別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂
已離欲界貪。從離欲貪定不當退。已了別
非今了別當了別者。謂已離欲界貪。從離欲
貪。決定當退。已了別非今了別。或當了別
或不當了別者。謂已離欲界貪從離欲貪。或
當退或不當退。已了別今了別非當了別者。
謂住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪
定不當退。已了別今了別當了別者。謂住離
欲貪無間道中得離欲貪。從離欲貪決定當
退。已了別今了別或當了別或不當了別者。
謂住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪。
或當退或不當退。已了別今了別當了別者。
謂未離欲界貪。住自性位。如過去未來亦爾。
現在不善心有一句。即已了別今了別當了
別。謂不善心正現在前。過去欲界繋有覆無
記心有七句。或已了別非今了別非當了別。
或已了別非今了別當了別。或已了別非今
了別。或當了別或不當了別。或已了別今了
別非當了別。或已了別今了別當了別。或已
了別今了別或當了別或不當了別。或已了
別今了別當了別。已了別非今了別非當了
別者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪定不當
退。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。
已了別非今了別當了別者。謂已離欲界貪
異生。從離欲貪決定當退。已了別非今了別
或當了別或不當了別者。謂已離欲界貪異
生。從離欲貪或當退或不當退。已了別今
了別非當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間
道中得離欲貪。從離欲貪定不當退。及未離
欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。已了別今
了別當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間道
中。得離欲貪。從離欲貪決定當退。已了別
今了別或當了別或不當了別者。謂諸異生
住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪或
當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂
未離欲界貪異生。住自性位。如過去未來亦
爾。現在欲界繋有覆無記心有一句。即已了
別今了別當了別。謂諸異生。欲界繋有覆無
記心。正現在前。過去欲界繋無覆無記心有
四句。或已了別非今了別非當了別。或已
了別非今了別當了別。或已了別今了別非
當了別。或已了別今了別當了別。已了別非
今了別非當了別者。謂無色界生長諸聖補
特伽羅。已了別非今了別當了別者。謂無色
界生長異生。已了別今了別非當了別者。
謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還者住最
後心。已了別今了別當了別者。謂欲界色界
生長。住自性位。如過去未來亦爾。欲界繋
未曾得無覆無記心有四句。或非已了別非
今了別非當了別。或非已了別非今了別當
了別。或非已了別非今了別或當了別或不
當了別。或非已了別今了別當了別。非已
了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定
不當得。非已了別非今了別當了別者。謂
先未曾得決定當得。非已了別非今了別或
當了別或不當了別者。謂先未曾得或當得
或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先
未曾得最初現前。現在欲界繋無覆無記心
有三句。或已了別今了別非當了別。或非
已了別今了別當了別。或已了別今了別當
了別。已了別今了別非當了別者。謂欲界
色界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆
無記心。非已了別今了別當了別者。謂先未
曾得最初現前。已了別今了別當了別者。
謂先曾得今現在前。過去色界繋善心有四
句。或已了別非今了別非當了別。或已了別
非今了別當了別。或已了別今了別非當了
別。或已了別今了別當了別。已了別非今了
別非當了別者。謂無色界生長。諸聖補特伽
羅。已了別非今了別當了別者。謂欲界生長。
未得色界善心。及無色界生長異生。已了別
今了別非當了別者。謂欲界色界生長。趣無
色界。諸不還者。住最後心。已了別今了別
當了別者。謂欲界生長。得色界善心。住自性
位。及色界生長。住自性位。如過去未來亦
爾。色界繋未曾得善心有四句。或非已了別
非今了別非當了別。或非已了別非今了別
當了別。或非已了別非今了別。或當了別或
不當了別。或非已了別今了別當了別。非已
了別非今了別非當了別者。謂先未曾得。定
不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先
未曾得。決定當得。非已了別非今了別。或
當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得
或不當得。非已了別今了別當了別者。謂
先未曾得最初現前。現在色界繋善心有三
句。或已了別今了別非當了別。或非已了別
今了別當了別。或已了別今了別當了別。已
了別今了別非當了別者。謂色界生長。趣無
色界諸不還者住最後善心。非已了別今了
別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別
今了別當了別者。謂先曾得。今現在前。過
去色界繋有覆無記心有七句。或已了別非
今了別非當了別。或已了別非今了別當了
別。或已了別非今了別。或當了別。或不當
了別。或已了別今了別非當了別。或已了別
今了別當了別。或已了別今了別或當了別
或不當了別。或已了別今了別當了別。已
了別非今了別非當了別者。謂已離色界貪。
從離色貪。定不當退。已了別非今了別當
了別者。謂已離色界貪。從離色貪決定當
退。已了別非今了別或當了別或不當了別
者。謂已離色界貪。從離色貪。或當退或不
當退。已了別今了別非當了別者。謂住離色
貪無間道中。得離色貪。從離色貪定不當退。
已了別今了別當了別者。謂住離色貪。無間
道中。得離色貪。從離色貪決定當退。已了別
今了別或當了別或不當了別者。謂住離色
貪。無間道中。得離色貪。從離色貪。或當
退或不當退。已了別今了別當了別者。謂未
離色界貪住自性位。如過去未來亦爾。現在
色界繋有覆無記心有一句。即已了別今了
別當了別。謂色界繋有覆無記心正現在前。
過去色界繋無覆無記心有四句。或已了別
非今了別非當了別。或已了別非今了別當
了別。或已了別今了別非當了別。或已了
別今了別當了別。已了別非今了別非當了
別者。謂無色界生長。諸聖補特伽羅。已了
別非今了別當了別者。謂欲界生長未離欲
界貪。及無色界生長異生。已了別今了別非
當了別者。謂欲界色界生長趣無色界諸不
還者。住最後心。已了別今了別當了別者。
謂欲界生長已離欲界貪。及色界生長住自
性位。如過去未來亦爾。色界繋未曾得無
覆無記心有四句。或非已了別非今了別非
當了別。或非已了別非今了別當了別。或非
已了別非今了別或當了別或不當了別。或
非已了別今了別當了別。非已了別非今了
別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已
了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定
當得。非已了別非今了別或當了別或不當
了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。非已
了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現
前。現在色界繋無覆無記心有三句。或已了
別今了別非當了別。或非已了別今了別當
了別。或已了別今了別當了別。已了別今了
別非當了別者。謂色界生長。趣無色界諸
不還者。住最後無覆無記心。非已了別今了
別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別
今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去
無色界繋善心有二句。或已了別非今了別
當了別。或已了別今了別當了別。已了別非
今了別當了別者。謂未得無色界善心。已了
別今了別當了別者。謂已得無色界善心。如
過去未來亦爾。無色界繋未曾得善心有四
句。或非已了別非今了別非當了別。或非已
了別非今了別當了別。或非已了別非今了
別或當了別或不當了別。或非已了別今了
別當了別。非已了別非今了別非當了別者。
謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別
當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別
非今了別或當了別或不當了別者。謂先未
曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當
了別者。謂先未曾得最初現前。現在無色
界繋善心有二句。或非已了別今了別當了
已別。或了別今了別當了別。非已了別今了
別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別
今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去
無色界繋。有覆無記心有七句。或已了別非
今了別非當了別。或已了別非今了別當了
別。或已了別非今了別。或當了別或不當了
別。或已了別今了別非當了別。或已了別今
了別當了別。或已了別今了別或當了別或
不當了別。或已了別今了別當了別。已了別
非今了別非當了別者。謂已離無色界貪。從
離無色貪定不當退。已了別非今了別當了
別者。謂已離無色界貪。從離無色貪決定當
退。已了別非今了別或當了別或不當了別
者。謂已離無色界貪。從離無色貪。或當退
或不當退。已了別今了別非當了別者。謂住
離無色貪。無間道中。得離無色貪。從離無
色貪。定不當退。已了別今了別或當了別或
不當了別者。謂住離無色貪。無間道中。得
離無色貪。從離無色貪。或當退或不當退。
已了別今了別當了別者。謂未離無色貪住
自性位。如過去未來亦爾。現在無色界繋。
有覆無記心有一句。即已了別今了別當了
別。謂無色界繋有覆無記心。正現在前。過去
無色界繋。無覆無記心有一句。即已了別非
今了別非當了別。謂異熟心已滅。如過去未
來亦爾。無色界繋。未曾得無覆無記心有三
句。或非已了別非今了別非當了別。或非已
了別非今了別當了別。或非已了別非今了
別或當了別或不當了別。非已了別非今了
別非當了別者。謂先未曾得。定不當得。非
已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決
定當得。非已了別非今了別或當了別或不
當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。
現在無色界繋。無覆無記心有一句。即非已
了別今了別非當了別。謂異熟心正現在前。
過去學心有七句。或已了別非今了別非當
了別。或已了別非今了別當了別。或已了別
非今了別或當了別或不當了別。或已了別
今了別非當了別。或已了別今了別當了別。
或已了別今了別或當了別或不當了別。或
已了別今了別當了別。已了別非今了別非
當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果定不當退。
已了別非今了別當了別者。謂阿羅漢。從
阿羅漢果決定當退。已了別非今了別或當
了別或不當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果。
或當退或不當退。已了別今了別非當了別
者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從
阿羅漢果定不當退。已了別今了別當了別
者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。
從阿羅漢果。決定當退。已了別今了別或當
了別或不當了別者。謂住阿羅漢果。無間道
中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或當退或不
當退。已了別今了別當了別者。謂諸有學住
自性位。如過去未來亦爾。未曾得學心有
四句。或非已了別非今了別非當了別。或
非已了別非今了別當了別。或非已了別非
今了別或當了別或不當了別。或非已了別
今了別當了別。非已了別非今了別非當了
別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今
了別當了別者。謂先未曾得。決定當得。非
已了別非今了別或當了別或不當了別者。
謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今
了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在
學心有八句。或非已了別今了別非當了別。
或非已了別今了別當了別。或非已了別今
了別或當了別或不當了別。或已了別今了
別非當了別。或已了別今了別當了別。或
已了別今了別或當了別或不當了別。或非
已了別今了別當了別。或已了別今了別當
了別。非已了別今了別非當了別者。謂先不
退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿
羅漢果。從阿羅漢果。定不當退。非已了別
今了別當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿
羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢
果。決定當退。非已了別今了別或當了別或
不當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢
果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。
或當退或不當退。已了別今了別非當了別
者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道
中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。定不當退。已了
別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。住
阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢
果。決定當退。已了別今了別或當了別或不
當了別者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢
果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或
當退或不當退。非已了別今了別當了別者。
謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了
別者。謂先已曾得今現在前。過去無學心有
四句。或已了別非今了別非當了別。或已了
別非今了別當了別。或已了別今了別非當
了別。或已了別今了別當了別。已了別非今
了別非當了別者。謂時解脱阿羅漢果。已
入不動。已了別非今了別當了別者。謂阿羅
漢已退阿羅漢果。已了別今了別非當了別
者。謂時解脱阿羅漢。住得不動無間道中。
已了別今了別當了別者。謂諸無學住自性
位。如過去未來亦爾。未曾得無學心有四句。
或非已了別非今了別非當了別。或非已了
別非今了別當了別。或非已了別非今了別
或當了別或不當了別。或非已了別今了別
當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂
先未曾得定不當得。非已了別非今了別當
了別者。謂先未曾得。決定當得。非已了別
非今了別或當了別或不當了別者謂先未曾
得。或當得或不當得。非已了別今了別當了
別者。謂先未曾得最初現前。現在無學心有
三句。或已了別今了別非當了別。或非已
了別今了別當了別。或已了別今了別當了
別。已了別今了別非當了別者。謂時解脱阿
羅漢。住得不動無間道中。非已了別今了別
當了別者。謂先未曾得。最初現前。已了別今
了別當了別者謂先曾得。今現在前
＊説一切有部識身足論卷第十二
阿毘達磨識身足論卷第十三
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
成就蘊第六之一嗢拕南頌
初成不成與捨得 未斷已斷二種心
補特伽羅二梵世 學無學心二最後
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。若成就欲界繋善心。
亦成就不善心耶。設成就不善心。亦成就此
善心耶。若成就欲界繋善心。乃至亦成就無
學心耶。設成就無學心。亦成就此善心耶。乃
至若成就學心。亦成就無學心耶。設成就無
學心。亦成就學心耶
若成就欲界繋善心。亦成就不善心耶。或成
就欲界繋善心。非不善心。或成就不善心。非
此善心。或成就此善心。亦不善心。或非成就
此善心。亦非不善心。成就欲界繋善心非不
善心者。謂欲界生長。已離欲界貪補特伽羅。
成就不善心非此善心者。謂已斷善根補特
伽羅。成就此善心亦不善心者。謂欲界生長。
不斷善根。未離欲界貪補特伽羅。非成就此
善心亦非不善心者。謂色無色界生長補特
伽羅。若成就欲界繋善心。亦成就欲界繋有
覆無記心耶。或成就欲界繋善心。非欲界繋
有覆無記心。或成就欲界繋有覆無記心。非
欲界繋善心。或成就此善心。亦此有覆無記
心。或非成就此善心。亦非此有覆無記心。成
就欲界繋善心非欲界繋有覆無記心者。謂
欲界生長。已離欲界貪聖者異生。及未離欲
界貪聖者。現觀邊苦。法智已生。成就欲界
繋有覆無記心非欲界繋善心者。謂已斷善
根補特伽羅。成就欲界繋善心。亦欲界繋有
覆無記心者。謂欲界生長異生。不斷善根。
未離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦
法智未生。非成就欲界繋善心。亦非欲界
繋有覆無記心者。謂色無色界生長補特伽
羅。若成就欲界繋善心。亦成就欲界繋無覆
無記心耶。若成就欲界繋善心。定成就欲界
繋無覆無記心。或成就欲界繋無覆無記心。
非欲界繋善心。謂已斷善根及色界生長補
特伽羅。若成就欲界繋善心。亦成就色界
繋善心耶。或成就欲界繋善心。非色界繋善
心。或成就色界繋善心。非欲界繋善心。或
成就欲界繋善心。亦色界繋善心。或非成就
欲界繋善心。亦非色界繋善心。成就欲界
繋善心非色界繋善心者。謂欲界生長。不斷
善根。未得色界善心補特伽羅。成就色界繋
善心。非欲界繋善心者。謂色界生長補特伽
羅。成就欲界繋善心。亦色界繋善心者。謂
欲界生長。已得色界善心補特伽羅。非成就
欲界繋善心。亦非色界繋善心者。謂已斷善
根。及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繋
善心。亦成就色界繋有覆無記心耶。或成就
欲界繋善心。非色界繋有覆無記心。或成就
色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸
欲界繋修所斷心。無有覆無記。亦無此心能
縁之識。有善不善無覆無記。此能縁識。有欲
界繋三部隨眠及色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増諸色界繋見苦所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所
隨増。諸色界繋見集所斷心。無善不善無覆
無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆無記。此
能縁識。有欲界繋及色界繋三部隨眠無色
界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸色
界繋見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無
此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。有
欲界繋及色界繋三部隨眠色界繋見滅所斷
有漏縁隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増。諸色界繋見道所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠色界繋見道所斷有漏縁隨眠無色界繋
遍行隨眠修所斷隨眠。是所斷増。諸色界繋
修所斷心。無有不善。亦無此心能縁之識。有
善有覆無記無覆無記。此能縁識。有欲界繋
及色界繋三部隨眠無色界繋遍行隨眠修所
斷隨眠。是所隨増。諸無色界繋見苦所斷心。
無善不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯
有有覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増。諸無色界繋見集所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。是
所隨増。諸無色界繋見滅所斷心。無善不善
無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆
無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠及無色
界繋見滅所斷有漏縁隨眠。是所隨増。諸無
色界繋見道所斷心。無善不善無覆無記。亦
無此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。
有三界繋三部隨眠及無色界繋見道所斷有
漏縁隨眠。是所隨増。諸無色界繋修所斷心。
無有不善。亦無此心能縁之識。有善有覆無
記無覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増
＊説一切有部識身足論＊卷第十
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之一嗢柁南頌
雜蘊初染次所識 色頗有受心世間
無間縁増斷善染 分見縁界後了別
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯
能起染。不能離染。意識身亦能起染。亦能離
染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪
定性者。北拘盧洲。無想有情心。唯能起染不
能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毘
提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離
染。四大王衆天三十三天。夜摩天。覩史多天。
樂變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍
淨天。無想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無
色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信
行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝
解見得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解
脱倶分解脱心。不能起染不能離染。有説。此
二亦能離染。就遠分説
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法
六識所識。唯有色法五識所識。諸無色法一
識所識。唯無色法非識所識。諸有見法二識
所識。唯有見法一識所識。諸無見法五識所
識。唯無見法四識所識。諸有對法六識所識。
唯有對法。五識所識。諸無對法一識所識。
唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識。唯
有漏法五識所識。諸無漏法一識所識。唯無
漏法。非識所識。諸有爲法六識所識。唯有爲
法五識所識。諸無爲法一識所識。唯無爲法
非識所識
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生於眼識。若諸青色可意樂倶。了別此青
可意樂倶觸受思想。此青色轉可意樂倶。由
此便能長養諸根。増益大種。眼色爲縁生於
眼識。若諸青色違意苦倶。了別此青違意苦
倶觸受思想。此青色轉違意苦倶。由此便能
損減諸根。破壞大種。眼色爲縁生於眼識。
若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂倶。了
別此青非是可意亦非違意非苦樂倶。觸受
思想此青色轉。非是可意。亦非違意。非苦
樂倶。由此諸根非養非損。大種亦爾非増非
壞。如青色黄赤白色亦爾。如眼識耳鼻舌身
識亦爾。意法爲縁生於意識。若有諸法可意
樂倶。了別此法可意樂倶。觸受思想此諸
法轉可意樂倶。由此便能長養諸根。増益大
種。意法爲縁生於意識。若有諸法違意苦倶。
了別此法違意苦倶。觸受思想此諸法轉違
意苦倶。由此便能損減諸根。破壞大種。意
法爲縁生於意識。若有諸法。非是可意。亦非
違意。非苦樂倶。了別此法非是可意亦非違
意非苦樂倶。觸受思想此諸法轉非是可意。
亦非違意。非苦樂倶。由此諸根非養非損。大
種亦爾非増非壞
或有諸色有顯無形。或有諸色有形無顯。或
有諸色有顯有形。或有諸色無顯無形。有顯
無形者。謂青黄赤白影光明闇空一顯色。此
即如彼青黄赤白。有形無顯者。謂身表業。有
顯有形者。謂若諸色有顯有形。無顯無形者。
謂若諸色無顯無形
頗有此繋心此繋業。此心此業即此繋果耶。
曰有。如欲界繋心欲界繋業。此心此業欲界
繋果。色無色界繋心。色無色界繋業。色無色
界繋果。頗有此繋心此繋業。此心此業非此
繋果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事
説欲界語。如色無色界道斷結作證
諸受過去。此受一切已滅耶。曰諸受過去。此
受一切已滅。或受已滅此受非過去。謂此生
中受生已滅。諸受未來。此受一切未生耶。曰
諸受未來。此受一切未生。或受未生此受非
未來。謂此生中受定當生。諸受現在。此受一
切現前耶。曰諸受現前。此受一切現在。或受
現在此受非現前。謂此生中受生已滅。及此
生中受定當生
有六種心。謂欲界繋見所斷心。修所斷心。色
界繋見所斷心。修所斷心。無色界繋見所斷
心。修所斷心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁善法耶。唯縁不善法耶。唯縁有覆無記法
耶。唯縁無覆無記法耶。如見所斷心。修所
斷心亦爾。如欲界繋。色界繋無色界繋亦
爾
頗有欲界繋見所斷心決定唯縁善法耶。曰
有。謂欲界繋見滅道所斷無漏縁隨眠相應
諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯縁。不善
法耶。曰有。謂欲界繋。見集所斷不遍行隨眠
相應諸心。及欲界繋見滅道所斷有漏縁隨
眠相應諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁有覆無記法耶。無覆無記法耶。曰無。頗有
欲界繋修所斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂
欲界繋空空無願無願相應諸心。頗有欲界
繋修所斷心決定唯縁不善法耶。有覆無記
法耶。曰無。頗有欲界繋修所斷心決定唯縁
無覆無記法耶。曰有。謂欲界繋三識身。及欲
界繋無相無相相應諸心。頗有色界繋見所
斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋見滅
道所斷無漏縁隨眠相應諸心。頗有色界繋
見所斷心決定唯縁不善法耶。曰無。頗有色
界繋見所斷心決定唯縁有覆無記法耶。曰
有。謂色界繋見苦集所斷不遍行隨眠相應
諸心。及色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相
應諸心。頗有色界繋見所斷心決定唯縁無
覆無記法耶。曰無。頗有色界繋修所斷心決
定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋空空無願無
願相應諸心。頗有色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有色界
繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰有。
謂色界繋一識身。及色界繋無相無相相應諸
心。頗有無色界繋見所斷心決定唯縁善法
耶。曰有。謂無色界繋見滅道所斷無漏縁隨
眠相應諸心。頗有無色界繋見所斷心決定
唯縁不善法耶。曰無。頗有無色界繋見所斷
心決定唯縁有覆無記法耶。曰有。謂無色界
繋見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及無
色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相應諸心。
頗有無色界繋見所斷心決定唯縁無覆無記
法耶。曰無。頗有無色界繋。修所斷心決定唯
縁善法耶。曰有。謂無色界繋空空無願無願
相應諸心。頗有無色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有無色
界繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰
有。謂無色界繋無相無相相應諸心
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自
内等起思擇等生是妙善性欲界所繋。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繋現
觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順
有取取蘊所攝。自内等起思擇等生是妙善
性色界所繋。唯聖者有不共一切愚夫異生。
曰有。謂色界繋現觀後邊諸世俗智。頗有
諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内等起
思擇等生無色界繋。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂滅盡定
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内
等起思擇等生是妙善性欲界所繋定無漏法
等無間生縁無漏法。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂欲界繋空空無願無願無
相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊
所攝自内等起思擇等生是妙善性色界所繋
定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖者有不
共一切愚夫異生。曰有。謂色界繋空空無願
無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有
取取蘊所攝自内等起思擇等生是妙善性無
色界繋定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無色界繋
空空無願無願無相無相
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心等無間
生幾心。乃至無學心等無間生幾心
欲界繋善心等無間生九心。不善心欲界繋
有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等
無間生七心。色界繋善心等無間生十一心。
有覆無記心無覆無記心等無間生六心。無
色界繋善心等無間生九心。有覆無記心等
無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學
心等無間生五心。無學心等。無間生四心
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心。於欲界
繋善心。由幾縁故。説能爲縁。欲界繋善心。乃
至於無學心。由幾縁故。説能爲縁乃至無學
心。於無學心。由幾縁故。説能爲縁。無學心。
於欲界繋善心乃至學心。由幾縁故。説能爲
縁。欲界繋善心。於欲界繋善心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。
欲界繋有覆無記心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。不
善心。於不善心。由因縁等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心無
覆無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。欲界繋有覆無
記心。於欲界繋有覆無記心。由因縁等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無
記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由因
縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
欲界繋無覆無記心。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由
等無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無
覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善
心不善心有覆無記心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。色界繋善心。於色界繋
善心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆
無記心。由等無間縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心不善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋有覆無記心無覆無記心。由等無間
縁増上縁故。説能爲縁。色界繋有覆無記心。
於色界繋有覆無記心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心無覆無
記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心不善心。由等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。色界繋無覆無記心。於色界繋無覆無記
心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能
爲縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心
無學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。無色界繋善心。於無色界繋善心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋有覆無記心。由等無間縁所
縁縁増上縁故説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁
縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心。由等無間縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無記心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色
界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。
無色界繋有覆無記心。於無色界繋有覆無
記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於無色界繋無覆無記心。由等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁増上
縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一
増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。無色界繋無覆無
記心。於無色界繋無覆無記心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無
學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁。故説能爲。縁於色界繋善心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋善心有覆無記
心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
學心於學心。由因縁等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於無學心。亦由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於欲界繋有覆無記心無覆無記心。由一増
上縁故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋
有覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於色界繋無覆無記心。由一増上縁故説能
爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無
記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。無學心於無學心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋
無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁
云何増上縁。謂眼色爲縁生眼識。此眼識以
眼爲増上縁。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻
識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若
此相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見
無見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。
如是一切法皆爲増上縁。唯除自性。如是耳
鼻舌身意法爲縁生意識。此意識以意爲増
上縁。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻
香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此
相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見無
見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。如
是一切法皆爲増上縁。唯除自性。是名増上
縁
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害
母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如
來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何
害。何行相害。謂如有一。具貪瞋癡其性猛利。
彼由猛利貪瞋癡故。樂著博戲。嗜酒耽婬。
好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其
母專志攝録遮制。告言子子。汝今勿復樂著
博戲嗜酒耽婬好惡朋友好惡伴侶染習種
種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。
汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝
録遮制。便於母所起猛利瞋。不忍不信作是
怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒
婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事。
我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所
發起瞋。不忍不信轉復猛利堅固熾盛。由所
起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後
時發起如是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。
便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃
惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是
害。此行相害。如説害母害父亦爾。諸害聲
聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。
於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢。或隨一一沙門
命縁如法衆具。極生貪染繋心不捨。作是思
惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。於我損害。
縛録退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我
當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅
漢人處大衆中。於自言論顯照施設成立開
示。於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。
或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦
哉荼毒。云何如是名類沙門。處大衆中。於自
言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮
止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定
害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不
忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍
不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如
是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。便起故思
害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼
如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼云何破。何行相破。謂如有一。於非
法法想。於非毘柰耶毘柰耶想。彼不覆此想。
不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲
聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學
受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝
今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可
忍受開顯。應起受籌。若以彼身爲其第五。
起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破
如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住罪。復
如有一。於法非法想。於毘柰耶非毘柰耶想。
彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。
於其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令
其歡悦修學受持。言非正法非毘柰耶非大
師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師
教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身
爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖
言能破如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住
罪。復如有一。於非法非法想。於非毘柰耶非
毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是
樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧衆。教
示勸誨。令其歡悦修學受持。言是正法是毘
柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰
耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。
若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極此數。補
特伽羅。應言能破如來弟子和合僧衆。亦能
生於一劫住罪。復如有一。於法法想。於毘
柰耶毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱
覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合
僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學受持。言非正
法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法
非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應
起受籌。若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極
此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧
衆。亦能生於一劫住罪。彼由如是身業語業
意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先
所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定
種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言
説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅
和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生
長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來
血。彼云何出。何行相出。謂如如來處大衆中。
於自言論顯照施設成立開示。於他言論破
壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨
害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何
如是名類沙門。處大衆中。於自言論顯照施
設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我
作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如
是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復
猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛
利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纒。
由此瞋纒。之所纒故。便起故思。我今決定害
如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可
有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語
業意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨
先所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不
定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立
言説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽
羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得
生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧
以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼
如是出。此行相出
＊説一切有部識身足論卷第十一
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之二
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。故
思害母害父命已。無隨愧悔。復如有一。故思
害母害父命已。有隨愧悔。如是二人師諸沙
門。或婆羅門嗢羯洛迦。或彼徒類。執無有見。
立無有論。言無有因。言無有作。施設彼彼善
業惡業。皆斷壞者。數往請問。云何爲善。云何
不善。云何有罪。云何無罪。作何事已成好非
惡。彼由親近承事供養如是師故。於所作罪
未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作
如是言。殺生愚妄虚無有果。無義無起。無味
無利。無有殺生。無有殺生所感異熟。如是不
與取欲邪行。妄語離間語麁惡語綺語。貪嗔
邪見。皆是愚妄虚無有果。無義無起。無味無
利。無邪見等。無邪見等所感異熟。彼於此事
深生愛樂忍受開顯。以於此事深生愛樂忍
受開顯。便説是人履於左道。謂邪見邪思惟
邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履
左道故。三種善根漸漸損減微薄間缺。三不
善根漸漸増長猛利熾盛。三種妙行漸漸損
減微薄間缺。三種惡行漸漸増長猛利熾盛。
十善業道漸漸損減微薄間缺。十惡業道漸
漸増長猛利熾盛。八正右道漸漸損減微薄
間缺。八邪左道漸漸増長猛利熾盛。彼由
殺生不與取欲邪行妄語離間語麁惡語綺語
貪嗔邪見轉増長故。多住不寂靜。多住不
律儀。雖於少時生起微劣善心心法正見倶
行。然復種種惡不善法。多分現行多居左品。
如度夏熱入秋涼時。夜分垂雲靉靆冥暗。
震雷掣電暫發光明。纔覩衆色速還隱沒。
如是彼人多住不寂靜。多住不律儀。雖於少
時生起微劣善心心法正見倶行。然復種種
惡不善法。多分現行多居左品。又如有人春
末夏初。熱渇所悶。熱風所惱。入清涼池濯清
冷水。沐浴飮已速疾還出。其身所有麁渧皆
落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂
靜。多住不律儀。雖於少時生起微劣善心心
法正見倶行。然復種種惡不善法。多分現行
多居左品。彼於後時亦能傷害尊勝生命。
無隨愧悔。究竟撥無一切善惡業果異熟。由
彼傷害尊勝生命無隨愧悔。究竟撥無一切
善惡業果異熟。便説是人已斷三界所有善
根。謂欲界繋。及色界繋。無色界繋。當知如是
補特伽羅。於現法中。不能更續所有善根。
決定當於地獄死時。或於生時續諸善根。問
若殺如是補特伽羅。若殺蟻卵折脚蟻子。何
者罪大。答若以等纒異熟亦等。復有説者。若
殺蟻卵折脚蟻子。所得罪大。非殺如是補特
伽羅。何以故。以諸蟻卵折脚蟻子不斷善
根。如是色類補特伽羅斷善根故。彼由如是
身業語業意思希求願行種類。説名邪性。由
此棄捨先所成就諸想等想假立言説。住不
定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等
想。假立言説。住邪定聚邪定種性。獲得五
種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡衆同分
處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。
破和合僧。以勃惡心出如來血。諸斷善根。
彼如是斷。此行相斷。謂有一類補特伽
羅。由欲界繋諸染汚心現在前故。所有善根
或捨而不得。或得而不捨。或亦捨亦得。或
不捨不得。捨而不得者。謂善根斷時。及已
離欲界貪異生。由欲界纒退。色無色界繋
所有善根捨而不得。已離欲界貪異生。欲界
纒退。色界繋善根捨而不得。已離色界貪有
學。欲界纒退。無色界繋善根捨而不得。如
是名爲捨而不得。得而不捨者。謂迷惑心續
善根時。亦捨亦得者。謂無色界沒生欲界時。
捨無色界繋善根。得欲界繋善根。從色界沒
生欲界時。捨色界繋善根。得欲界繋善根。諸
阿羅漢欲界纒退。捨無色界繋及無學善根。
得學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦
捨亦得。不捨不得者。謂不斷善根。從欲界沒
還生欲界。如是名爲不捨不得。復有一類補
特伽羅。由色界繋諸染汚心現在前故。所有
善根或捨而不得。或亦捨亦得。或不捨不得。
捨而不得者。謂已離色界貪。有學異生色
界纒退。無色界繋善根捨而不得。從欲界沒
生色界時。欲界繋善根捨而不得。如是名爲
捨而不得。亦捨亦得者。謂無色界沒生色
界時。捨無色界繋善根。得色界繋善根。諸
阿羅漢色界纒退。捨無色界繋及無學善根。
得學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦
捨亦得。不捨不得者。謂色界沒還生色界。
如是名爲不捨不得。復有一類補特伽羅。由
無色界繋諸染汚心現在前故。所有善根或
捨而不得。或亦捨亦得。或不捨不得。捨而
不得者。謂從欲界沒生無色界。諸欲界繋及
色界繋善根捨而不得。從色界沒生無色界。
諸色界繋善根捨而不得。如是名爲捨而不
得。亦捨亦得者。謂阿羅漢無色纒退。捨無
學善根。得有學善根。退無學心住有學心。
如是名爲亦捨亦得。不捨不得者。謂無色界
沒還生無色界。如是名爲不捨不得
又十二處。謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。
舌處味處。身處觸處。意處法處。云何眼處。謂
諸眼處。已見色今見色當見色。或復所餘彼
同分眼處。云何彼同分眼處。謂彼同分眼處。
或過去或未來或現在。云何過去彼同分眼
處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼同分
眼處。謂諸眼處或在未來。定不當生。或有
當生不見色當滅。云何現在彼同分眼處。謂
諸眼處。不見色今滅。云何色處。謂諸色處。
眼已見眼今見眼當見。或復所餘彼同分色
處。云何彼同分色處。謂彼同分色處。或過去
或未來或現在。云何過去彼同分色處。謂諸
色處眼不見已滅。云何未來彼同分色處。謂
諸色處。或在未來定不當生。或有當生眼不
見當滅。云何現在彼同分色處。謂諸色處眼
不見今滅。如眼處色處。耳處聲處鼻處香
處舌處味處身處觸處亦爾。云何意處。謂
諸意處已了別法今了別法當了別法。或復
所餘彼同分意處。云何彼同分意處。謂諸
意處在未來世定不當生。無有過去現在彼
同分意處。無有彼同分法處。過去眼於色有
二句。謂過去眼。於色或已見非今見非當見。
或非已見非今見非當見。未來眼。於色有三
句。謂未來眼。於色或非已見非今見非當
見。或非已見非今見是當見。或非已見非今
見。或當見或不當見。現在眼。於色有十二句。
謂現在眼。於色或已見非今見非當見。或今
見非已見非當見。或當見非已見非今見。或
已見今見非當見。或已見當見非今見。或
今見當見非已見。或已見非今見。或當見或
不當見。或今見非已見。或當見或不當見。或
非已見非今見。或當見或不當見。或已見今
見。或當見或不當見。或已見今見當見。或非
已見非今見非當見
頗眼爲縁中爲縁上。此縁何縁。即縁下眼。曰
有。謂中與上頗眼爲縁初非此縁。何非此縁。
即業大種。曰有。謂下中上。如眼耳鼻舌身亦
爾。頗意爲縁中爲縁上。此縁何縁。即縁下意。
曰有。謂中與上。頗意爲縁初非此縁。何非此
縁。謂業煩惱。曰有。謂下中上
有十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳
識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身
界觸界身識界。意界法界意識界。頗眼界已
斷已遍知。色界亦爾耶。設色界已斷已遍知。
眼界亦爾耶。頗眼界已斷已遍知。乃至意識
界亦爾耶。設意識界已斷已遍知。眼界亦爾
耶。頗乃至法界已斷已遍知。意識界亦爾耶。
設意識界已斷已遍知。法界亦爾耶
頗眼界已斷已遍知。色界亦爾耶。曰如是。設
色界已斷已遍知。眼界亦爾耶。曰如是。如眼
界望色界。望耳界聲界鼻界舌界身界觸界
亦爾。頗眼界已斷已遍知。眼識界亦爾耶。
曰若眼界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼識
界已斷已遍知非眼界。謂已離梵世貪。未離
上貪。如眼界望眼識界。望耳識界身識界亦
爾。頗眼界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰若
眼界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已
遍知非眼界。謂已離欲界貪。未離上貪。如眼
界望香界。望味界鼻識界舌識界亦爾。頗眼
界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷
已遍知。眼界亦爾。或眼界已斷已遍知。非
意界。謂已離色界貪。未離上貪。如眼界望意
界。望法界意識界亦爾。如眼界如是廣説。
色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。廣説亦
爾。頗眼識界已斷已遍知。耳識界亦爾耶。
曰如是。設耳識界已斷已遍知。眼識界亦爾
耶。曰如是。如眼識界望耳識界。望身識界
亦爾。頗眼識界已斷已遍知。香界亦爾耶。
曰若眼識界已斷已遍知。香界亦爾。或香界
已斷已遍知。非眼識界。謂已離欲界貪。未離
梵世貪。如眼識界望香界。望味界鼻識界舌
識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知。意界亦爾
耶。曰若意界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼
識界已斷已遍知。非意界。謂已離梵世貪。未
離上貪。如眼識界望意界。望法界意識界亦
爾。如眼識界如是廣説。耳識界身識界廣説
亦爾。頗香界已斷已遍知。味界亦爾耶。曰如
是。設味界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰如
是。如香界望味界。望鼻識界舌識界亦爾。
頗香界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界
已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知。
非意界。謂已離欲界貪。未離上貪。如香界
望意界。望法界意識界亦爾。如香界如是廣
説。味界鼻識界舌識界廣説亦爾。頗意界已
斷已遍知。法界亦爾耶。曰如是。設法界已斷
已遍知。意界亦爾耶。曰如是。如意界望法界。
望意識界亦爾。頗法界已斷已遍知。意識界
亦爾耶。曰如是。設意識界已斷已遍知。法界
亦爾耶。曰如是
有十二心謂欲界繋善心。不善心。有覆無
記心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。及學心。無學心。如是十二心。
或過去或未來或現在。過去欲界繋善心有
四句。謂或已了別非今了別非當了別。或已
了別當了別非今了別。或已了別今了別非
當了別。或已了別今了別當了別。已了別非
今了別非當了別者。謂色無色界生長諸聖
補特伽羅。已了別當了別非今了別者。謂
已斷善根補特伽羅。及色無色界生長異生。
已了別今了別非當了別者。謂欲界生長。趣
色無色界。諸不還者。住最後善心。已了別今
了別當了別者。謂欲界生長。不斷善根。住
自性位。如過去未來亦爾。欲界繋未曾得善
心有四句。或非已了別非今了別非當了別。
或非已了別非今了別當了別。或非已了別
非今了別或當了別或不當了別。或今了別
當了別非已了別。非已了別非今了別非當
了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別
非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。
非已了別非今了別或當了別。或不當了別
者。謂先未曾得或當得或不當得。今了別
當了別非已了別者。謂先未曾得最初現前。
現在欲界繋善心有三句。或已了別今了別
非當了別。或非已了別今了別當了別。或
已了別今了別當了別。已了別今了別非當
了別者。謂欲界生長。趣色無色界。諸不還
者住最後善心。非已了別今了別當了別者。
謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了
別者。謂先曾得今現在前。過去不善心有七
句。或已了別非今了別非當了別。或已了別
非今了別當了別。或已了別非今了別。或當
了別或不當了別。或已了別今了別非當了
別。或已了別。今了別當了別。或已了別今
了別或當了別或不當了別。或已了別今了
別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂
已離欲界貪。從離欲貪定不當退。已了別
非今了別當了別者。謂已離欲界貪。從離欲
貪。決定當退。已了別非今了別。或當了別
或不當了別者。謂已離欲界貪從離欲貪。或
當退或不當退。已了別今了別非當了別者。
謂住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪
定不當退。已了別今了別當了別者。謂住離
欲貪無間道中得離欲貪。從離欲貪決定當
退。已了別今了別或當了別或不當了別者。
謂住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪。
或當退或不當退。已了別今了別當了別者。
謂未離欲界貪。住自性位。如過去未來亦爾。
現在不善心有一句。即已了別今了別當了
別。謂不善心正現在前。過去欲界繋有覆無
記心有七句。或已了別非今了別非當了別。
或已了別非今了別當了別。或已了別非今
了別。或當了別或不當了別。或已了別今了
別非當了別。或已了別今了別當了別。或已
了別今了別或當了別或不當了別。或已了
別今了別當了別。已了別非今了別非當了
別者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪定不當
退。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。
已了別非今了別當了別者。謂已離欲界貪
異生。從離欲貪決定當退。已了別非今了別
或當了別或不當了別者。謂已離欲界貪異
生。從離欲貪或當退或不當退。已了別今
了別非當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間
道中得離欲貪。從離欲貪定不當退。及未離
欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。已了別今
了別當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間道
中。得離欲貪。從離欲貪決定當退。已了別
今了別或當了別或不當了別者。謂諸異生
住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪或
當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂
未離欲界貪異生。住自性位。如過去未來亦
爾。現在欲界繋有覆無記心有一句。即已了
別今了別當了別。謂諸異生。欲界繋有覆無
記心。正現在前。過去欲界繋無覆無記心有
四句。或已了別非今了別非當了別。或已
了別非今了別當了別。或已了別今了別非
當了別。或已了別今了別當了別。已了別非
今了別非當了別者。謂無色界生長諸聖補
特伽羅。已了別非今了別當了別者。謂無色
界生長異生。已了別今了別非當了別者。
謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還者住最
後心。已了別今了別當了別者。謂欲界色界
生長。住自性位。如過去未來亦爾。欲界繋
未曾得無覆無記心有四句。或非已了別非
今了別非當了別。或非已了別非今了別當
了別。或非已了別非今了別或當了別或不
當了別。或非已了別今了別當了別。非已
了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定
不當得。非已了別非今了別當了別者。謂
先未曾得決定當得。非已了別非今了別或
當了別或不當了別者。謂先未曾得或當得
或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先
未曾得最初現前。現在欲界繋無覆無記心
有三句。或已了別今了別非當了別。或非
已了別今了別當了別。或已了別今了別當
了別。已了別今了別非當了別者。謂欲界
色界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆
無記心。非已了別今了別當了別者。謂先未
曾得最初現前。已了別今了別當了別者。
謂先曾得今現在前。過去色界繋善心有四
句。或已了別非今了別非當了別。或已了別
非今了別當了別。或已了別今了別非當了
別。或已了別今了別當了別。已了別非今了
別非當了別者。謂無色界生長。諸聖補特伽
羅。已了別非今了別當了別者。謂欲界生長。
未得色界善心。及無色界生長異生。已了別
今了別非當了別者。謂欲界色界生長。趣無
色界。諸不還者。住最後心。已了別今了別
當了別者。謂欲界生長。得色界善心。住自性
位。及色界生長。住自性位。如過去未來亦
爾。色界繋未曾得善心有四句。或非已了別
非今了別非當了別。或非已了別非今了別
當了別。或非已了別非今了別。或當了別或
不當了別。或非已了別今了別當了別。非已
了別非今了別非當了別者。謂先未曾得。定
不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先
未曾得。決定當得。非已了別非今了別。或
當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得
或不當得。非已了別今了別當了別者。謂
先未曾得最初現前。現在色界繋善心有三
句。或已了別今了別非當了別。或非已了別
今了別當了別。或已了別今了別當了別。已
了別今了別非當了別者。謂色界生長。趣無
色界諸不還者住最後善心。非已了別今了
別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別
今了別當了別者。謂先曾得。今現在前。過
去色界繋有覆無記心有七句。或已了別非
今了別非當了別。或已了別非今了別當了
別。或已了別非今了別。或當了別。或不當
了別。或已了別今了別非當了別。或已了別
今了別當了別。或已了別今了別或當了別
或不當了別。或已了別今了別當了別。已
了別非今了別非當了別者。謂已離色界貪。
從離色貪。定不當退。已了別非今了別當
了別者。謂已離色界貪。從離色貪決定當
退。已了別非今了別或當了別或不當了別
者。謂已離色界貪。從離色貪。或當退或不
當退。已了別今了別非當了別者。謂住離色
貪無間道中。得離色貪。從離色貪定不當退。
已了別今了別當了別者。謂住離色貪。無間
道中。得離色貪。從離色貪決定當退。已了別
今了別或當了別或不當了別者。謂住離色
貪。無間道中。得離色貪。從離色貪。或當
退或不當退。已了別今了別當了別者。謂未
離色界貪住自性位。如過去未來亦爾。現在
色界繋有覆無記心有一句。即已了別今了
別當了別。謂色界繋有覆無記心正現在前。
過去色界繋無覆無記心有四句。或已了別
非今了別非當了別。或已了別非今了別當
了別。或已了別今了別非當了別。或已了
別今了別當了別。已了別非今了別非當了
別者。謂無色界生長。諸聖補特伽羅。已了
別非今了別當了別者。謂欲界生長未離欲
界貪。及無色界生長異生。已了別今了別非
當了別者。謂欲界色界生長趣無色界諸不
還者。住最後心。已了別今了別當了別者。
謂欲界生長已離欲界貪。及色界生長住自
性位。如過去未來亦爾。色界繋未曾得無
覆無記心有四句。或非已了別非今了別非
當了別。或非已了別非今了別當了別。或非
已了別非今了別或當了別或不當了別。或
非已了別今了別當了別。非已了別非今了
別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已
了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定
當得。非已了別非今了別或當了別或不當
了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。非已
了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現
前。現在色界繋無覆無記心有三句。或已了
別今了別非當了別。或非已了別今了別當
了別。或已了別今了別當了別。已了別今了
別非當了別者。謂色界生長。趣無色界諸
不還者。住最後無覆無記心。非已了別今了
別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別
今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去
無色界繋善心有二句。或已了別非今了別
當了別。或已了別今了別當了別。已了別非
今了別當了別者。謂未得無色界善心。已了
別今了別當了別者。謂已得無色界善心。如
過去未來亦爾。無色界繋未曾得善心有四
句。或非已了別非今了別非當了別。或非已
了別非今了別當了別。或非已了別非今了
別或當了別或不當了別。或非已了別今了
別當了別。非已了別非今了別非當了別者。
謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別
當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別
非今了別或當了別或不當了別者。謂先未
曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當
了別者。謂先未曾得最初現前。現在無色
界繋善心有二句。或非已了別今了別當了
已別。或了別今了別當了別。非已了別今了
別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別
今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去
無色界繋。有覆無記心有七句。或已了別非
今了別非當了別。或已了別非今了別當了
別。或已了別非今了別。或當了別或不當了
別。或已了別今了別非當了別。或已了別今
了別當了別。或已了別今了別或當了別或
不當了別。或已了別今了別當了別。已了別
非今了別非當了別者。謂已離無色界貪。從
離無色貪定不當退。已了別非今了別當了
別者。謂已離無色界貪。從離無色貪決定當
退。已了別非今了別或當了別或不當了別
者。謂已離無色界貪。從離無色貪。或當退
或不當退。已了別今了別非當了別者。謂住
離無色貪。無間道中。得離無色貪。從離無
色貪。定不當退。已了別今了別或當了別或
不當了別者。謂住離無色貪。無間道中。得
離無色貪。從離無色貪。或當退或不當退。
已了別今了別當了別者。謂未離無色貪住
自性位。如過去未來亦爾。現在無色界繋。
有覆無記心有一句。即已了別今了別當了
別。謂無色界繋有覆無記心。正現在前。過去
無色界繋。無覆無記心有一句。即已了別非
今了別非當了別。謂異熟心已滅。如過去未
來亦爾。無色界繋。未曾得無覆無記心有三
句。或非已了別非今了別非當了別。或非已
了別非今了別當了別。或非已了別非今了
別或當了別或不當了別。非已了別非今了
別非當了別者。謂先未曾得。定不當得。非
已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決
定當得。非已了別非今了別或當了別或不
當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。
現在無色界繋。無覆無記心有一句。即非已
了別今了別非當了別。謂異熟心正現在前。
過去學心有七句。或已了別非今了別非當
了別。或已了別非今了別當了別。或已了別
非今了別或當了別或不當了別。或已了別
今了別非當了別。或已了別今了別當了別。
或已了別今了別或當了別或不當了別。或
已了別今了別當了別。已了別非今了別非
當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果定不當退。
已了別非今了別當了別者。謂阿羅漢。從
阿羅漢果決定當退。已了別非今了別或當
了別或不當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果。
或當退或不當退。已了別今了別非當了別
者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從
阿羅漢果定不當退。已了別今了別當了別
者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。
從阿羅漢果。決定當退。已了別今了別或當
了別或不當了別者。謂住阿羅漢果。無間道
中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或當退或不
當退。已了別今了別當了別者。謂諸有學住
自性位。如過去未來亦爾。未曾得學心有
四句。或非已了別非今了別非當了別。或
非已了別非今了別當了別。或非已了別非
今了別或當了別或不當了別。或非已了別
今了別當了別。非已了別非今了別非當了
別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今
了別當了別者。謂先未曾得。決定當得。非
已了別非今了別或當了別或不當了別者。
謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今
了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在
學心有八句。或非已了別今了別非當了別。
或非已了別今了別當了別。或非已了別今
了別或當了別或不當了別。或已了別今了
別非當了別。或已了別今了別當了別。或
已了別今了別或當了別或不當了別。或非
已了別今了別當了別。或已了別今了別當
了別。非已了別今了別非當了別者。謂先不
退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿
羅漢果。從阿羅漢果。定不當退。非已了別
今了別當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿
羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢
果。決定當退。非已了別今了別或當了別或
不當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢
果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。
或當退或不當退。已了別今了別非當了別
者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道
中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。定不當退。已了
別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。住
阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢
果。決定當退。已了別今了別或當了別或不
當了別者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢
果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或
當退或不當退。非已了別今了別當了別者。
謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了
別者。謂先已曾得今現在前。過去無學心有
四句。或已了別非今了別非當了別。或已了
別非今了別當了別。或已了別今了別非當
了別。或已了別今了別當了別。已了別非今
了別非當了別者。謂時解脱阿羅漢果。已
入不動。已了別非今了別當了別者。謂阿羅
漢已退阿羅漢果。已了別今了別非當了別
者。謂時解脱阿羅漢。住得不動無間道中。
已了別今了別當了別者。謂諸無學住自性
位。如過去未來亦爾。未曾得無學心有四句。
或非已了別非今了別非當了別。或非已了
別非今了別當了別。或非已了別非今了別
或當了別或不當了別。或非已了別今了別
當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂
先未曾得定不當得。非已了別非今了別當
了別者。謂先未曾得。決定當得。非已了別
非今了別或當了別或不當了別者謂先未曾
得。或當得或不當得。非已了別今了別當了
別者。謂先未曾得最初現前。現在無學心有
三句。或已了別今了別非當了別。或非已
了別今了別當了別。或已了別今了別當了
別。已了別今了別非當了別者。謂時解脱阿
羅漢。住得不動無間道中。非已了別今了別
當了別者。謂先未曾得。最初現前。已了別今
了別當了別者謂先曾得。今現在前
＊説一切有部識身足論卷第十二
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
成就蘊第六之一嗢拕南頌
初成不成與捨得 未斷已斷二種心
補特伽羅二梵世 學無學心二最後
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。若成就欲界繋善心。
亦成就不善心耶。設成就不善心。亦成就此
善心耶。若成就欲界繋善心。乃至亦成就無
學心耶。設成就無學心。亦成就此善心耶。乃
至若成就學心。亦成就無學心耶。設成就無
學心。亦成就學心耶
若成就欲界繋善心。亦成就不善心耶。或成
就欲界繋善心。非不善心。或成就不善心。非
此善心。或成就此善心。亦不善心。或非成就
此善心。亦非不善心。成就欲界繋善心非不
善心者。謂欲界生長。已離欲界貪補特伽羅。
成就不善心非此善心者。謂已斷善根補特
伽羅。成就此善心亦不善心者。謂欲界生長。
不斷善根。未離欲界貪補特伽羅。非成就此
善心亦非不善心者。謂色無色界生長補特
伽羅。若成就欲界繋善心。亦成就欲界繋有
覆無記心耶。或成就欲界繋善心。非欲界繋
有覆無記心。或成就欲界繋有覆無記心。非
欲界繋善心。或成就此善心。亦此有覆無記
心。或非成就此善心。亦非此有覆無記心。成
就欲界繋善心非欲界繋有覆無記心者。謂
欲界生長。已離欲界貪聖者異生。及未離欲
界貪聖者。現觀邊苦。法智已生。成就欲界
繋有覆無記心非欲界繋善心者。謂已斷善
根補特伽羅。成就欲界繋善心。亦欲界繋有
覆無記心者。謂欲界生長異生。不斷善根。
未離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦
法智未生。非成就欲界繋善心。亦非欲界
繋有覆無記心者。謂色無色界生長補特伽
羅。若成就欲界繋善心。亦成就欲界繋無覆
無記心耶。若成就欲界繋善心。定成就欲界
繋無覆無記心。或成就欲界繋無覆無記心。
非欲界繋善心。謂已斷善根及色界生長補
特伽羅。若成就欲界繋善心。亦成就色界
繋善心耶。或成就欲界繋善心。非色界繋善
心。或成就色界繋善心。非欲界繋善心。或
成就欲界繋善心。亦色界繋善心。或非成就
欲界繋善心。亦非色界繋善心。成就欲界
繋善心非色界繋善心者。謂欲界生長。不斷
善根。未得色界善心補特伽羅。成就色界繋
善心。非欲界繋善心者。謂色界生長補特伽
羅。成就欲界繋善心。亦色界繋善心者。謂
欲界生長。已得色界善心補特伽羅。非成就
欲界繋善心。亦非色界繋善心者。謂已斷善
根。及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繋
善心。亦成就色界繋有覆無記心耶。或成就
欲界繋善心。非色界繋有覆無記心。或成就
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