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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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三部隨眠及欲界繋見道所斷有漏縁隨眠
色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸
欲界繋修所斷心。無有覆無記。亦無此心能
縁之識。有善不善無覆無記。此能縁識。有欲
界繋三部隨眠及色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増諸色界繋見苦所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所
隨増。諸色界繋見集所斷心。無善不善無覆
無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆無記。此
能縁識。有欲界繋及色界繋三部隨眠無色
界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸色
界繋見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無
此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。有
欲界繋及色界繋三部隨眠色界繋見滅所斷
有漏縁隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増。諸色界繋見道所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠色界繋見道所斷有漏縁隨眠無色界繋
遍行隨眠修所斷隨眠。是所斷増。諸色界繋
修所斷心。無有不善。亦無此心能縁之識。有
善有覆無記無覆無記。此能縁識。有欲界繋
及色界繋三部隨眠無色界繋遍行隨眠修所
斷隨眠。是所隨増。諸無色界繋見苦所斷心。
無善不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯
有有覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増。諸無色界繋見集所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。是
所隨増。諸無色界繋見滅所斷心。無善不善
無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆
無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠及無色
界繋見滅所斷有漏縁隨眠。是所隨増。諸無
色界繋見道所斷心。無善不善無覆無記。亦
無此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。
有三界繋三部隨眠及無色界繋見道所斷有
漏縁隨眠。是所隨増。諸無色界繋修所斷心。
無有不善。亦無此心能縁之識。有善有覆無
記無覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増
＊説一切有部識身足論＊卷第十
阿毘達磨識身足論卷第十一
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之一嗢柁南頌
雜蘊初染次所識 色頗有受心世間
無間縁増斷善染 分見縁界後了別
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯
能起染。不能離染。意識身亦能起染。亦能離
染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪
定性者。北拘盧洲。無想有情心。唯能起染不
能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毘
提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離
染。四大王衆天三十三天。夜摩天。覩史多天。
樂變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍
淨天。無想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無
色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信
行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝
解見得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解
脱倶分解脱心。不能起染不能離染。有説。此
二亦能離染。就遠分説
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法
六識所識。唯有色法五識所識。諸無色法一
識所識。唯無色法非識所識。諸有見法二識
所識。唯有見法一識所識。諸無見法五識所
識。唯無見法四識所識。諸有對法六識所識。
唯有對法。五識所識。諸無對法一識所識。
唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識。唯
有漏法五識所識。諸無漏法一識所識。唯無
漏法。非識所識。諸有爲法六識所識。唯有爲
法五識所識。諸無爲法一識所識。唯無爲法
非識所識
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生於眼識。若諸青色可意樂倶。了別此青
可意樂倶觸受思想。此青色轉可意樂倶。由
此便能長養諸根。増益大種。眼色爲縁生於
眼識。若諸青色違意苦倶。了別此青違意苦
倶觸受思想。此青色轉違意苦倶。由此便能
損減諸根。破壞大種。眼色爲縁生於眼識。
若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂倶。了
別此青非是可意亦非違意非苦樂倶。觸受
思想此青色轉。非是可意。亦非違意。非苦
樂倶。由此諸根非養非損。大種亦爾非増非
壞。如青色黄赤白色亦爾。如眼識耳鼻舌身
識亦爾。意法爲縁生於意識。若有諸法可意
樂倶。了別此法可意樂倶。觸受思想此諸
法轉可意樂倶。由此便能長養諸根。増益大
種。意法爲縁生於意識。若有諸法違意苦倶。
了別此法違意苦倶。觸受思想此諸法轉違
意苦倶。由此便能損減諸根。破壞大種。意
法爲縁生於意識。若有諸法。非是可意。亦非
違意。非苦樂倶。了別此法非是可意亦非違
意非苦樂倶。觸受思想此諸法轉非是可意。
亦非違意。非苦樂倶。由此諸根非養非損。大
種亦爾非増非壞
或有諸色有顯無形。或有諸色有形無顯。或
有諸色有顯有形。或有諸色無顯無形。有顯
無形者。謂青黄赤白影光明闇空一顯色。此
即如彼青黄赤白。有形無顯者。謂身表業。有
顯有形者。謂若諸色有顯有形。無顯無形者。
謂若諸色無顯無形
頗有此繋心此繋業。此心此業即此繋果耶。
曰有。如欲界繋心欲界繋業。此心此業欲界
繋果。色無色界繋心。色無色界繋業。色無色
界繋果。頗有此繋心此繋業。此心此業非此
繋果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事
説欲界語。如色無色界道斷結作證
諸受過去。此受一切已滅耶。曰諸受過去。此
受一切已滅。或受已滅此受非過去。謂此生
中受生已滅。諸受未來。此受一切未生耶。曰
諸受未來。此受一切未生。或受未生此受非
未來。謂此生中受定當生。諸受現在。此受一
切現前耶。曰諸受現前。此受一切現在。或受
現在此受非現前。謂此生中受生已滅。及此
生中受定當生
有六種心。謂欲界繋見所斷心。修所斷心。色
界繋見所斷心。修所斷心。無色界繋見所斷
心。修所斷心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁善法耶。唯縁不善法耶。唯縁有覆無記法
耶。唯縁無覆無記法耶。如見所斷心。修所
斷心亦爾。如欲界繋。色界繋無色界繋亦
爾
頗有欲界繋見所斷心決定唯縁善法耶。曰
有。謂欲界繋見滅道所斷無漏縁隨眠相應
諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯縁。不善
法耶。曰有。謂欲界繋。見集所斷不遍行隨眠
相應諸心。及欲界繋見滅道所斷有漏縁隨
眠相應諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁有覆無記法耶。無覆無記法耶。曰無。頗有
欲界繋修所斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂
欲界繋空空無願無願相應諸心。頗有欲界
繋修所斷心決定唯縁不善法耶。有覆無記
法耶。曰無。頗有欲界繋修所斷心決定唯縁
無覆無記法耶。曰有。謂欲界繋三識身。及欲
界繋無相無相相應諸心。頗有色界繋見所
斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋見滅
道所斷無漏縁隨眠相應諸心。頗有色界繋
見所斷心決定唯縁不善法耶。曰無。頗有色
界繋見所斷心決定唯縁有覆無記法耶。曰
有。謂色界繋見苦集所斷不遍行隨眠相應
諸心。及色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相
應諸心。頗有色界繋見所斷心決定唯縁無
覆無記法耶。曰無。頗有色界繋修所斷心決
定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋空空無願無
願相應諸心。頗有色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有色界
繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰有。
謂色界繋一識身。及色界繋無相無相相應諸
心。頗有無色界繋見所斷心決定唯縁善法
耶。曰有。謂無色界繋見滅道所斷無漏縁隨
眠相應諸心。頗有無色界繋見所斷心決定
唯縁不善法耶。曰無。頗有無色界繋見所斷
心決定唯縁有覆無記法耶。曰有。謂無色界
繋見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及無
色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相應諸心。
頗有無色界繋見所斷心決定唯縁無覆無記
法耶。曰無。頗有無色界繋。修所斷心決定唯
縁善法耶。曰有。謂無色界繋空空無願無願
相應諸心。頗有無色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有無色
界繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰
有。謂無色界繋無相無相相應諸心
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自
内等起思擇等生是妙善性欲界所繋。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繋現
觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順
有取取蘊所攝。自内等起思擇等生是妙善
性色界所繋。唯聖者有不共一切愚夫異生。
曰有。謂色界繋現觀後邊諸世俗智。頗有
諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内等起
思擇等生無色界繋。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂滅盡定
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内
等起思擇等生是妙善性欲界所繋定無漏法
等無間生縁無漏法。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂欲界繋空空無願無願無
相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊
所攝自内等起思擇等生是妙善性色界所繋
定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖者有不
共一切愚夫異生。曰有。謂色界繋空空無願
無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有
取取蘊所攝自内等起思擇等生是妙善性無
色界繋定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無色界繋
空空無願無願無相無相
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心等無間
生幾心。乃至無學心等無間生幾心
欲界繋善心等無間生九心。不善心欲界繋
有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等
無間生七心。色界繋善心等無間生十一心。
有覆無記心無覆無記心等無間生六心。無
色界繋善心等無間生九心。有覆無記心等
無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學
心等無間生五心。無學心等。無間生四心
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心。於欲界
繋善心。由幾縁故。説能爲縁。欲界繋善心。乃
至於無學心。由幾縁故。説能爲縁乃至無學
心。於無學心。由幾縁故。説能爲縁。無學心。
於欲界繋善心乃至學心。由幾縁故。説能爲
縁。欲界繋善心。於欲界繋善心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。
欲界繋有覆無記心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。不
善心。於不善心。由因縁等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心無
覆無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。欲界繋有覆無
記心。於欲界繋有覆無記心。由因縁等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無
記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由因
縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
欲界繋無覆無記心。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由
等無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無
覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善
心不善心有覆無記心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。色界繋善心。於色界繋
善心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆
無記心。由等無間縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心不善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋有覆無記心無覆無記心。由等無間
縁増上縁故。説能爲縁。色界繋有覆無記心。
於色界繋有覆無記心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心無覆無
記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心不善心。由等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。色界繋無覆無記心。於色界繋無覆無記
心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能
爲縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心
無學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。無色界繋善心。於無色界繋善心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋有覆無記心。由等無間縁所
縁縁増上縁故説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁
縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心。由等無間縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無記心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色
界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。
無色界繋有覆無記心。於無色界繋有覆無
記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於無色界繋無覆無記心。由等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁増上
縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一
増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。無色界繋無覆無
記心。於無色界繋無覆無記心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無
學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁。故説能爲。縁於色界繋善心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋善心有覆無記
心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
學心於學心。由因縁等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於無學心。亦由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於欲界繋有覆無記心無覆無記心。由一増
上縁故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋
有覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於色界繋無覆無記心。由一増上縁故説能
爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無
記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。無學心於無學心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋
無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁
云何増上縁。謂眼色爲縁生眼識。此眼識以
眼爲増上縁。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻
識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若
此相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見
無見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。
如是一切法皆爲増上縁。唯除自性。如是耳
鼻舌身意法爲縁生意識。此意識以意爲増
上縁。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻
香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此
相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見無
見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。如
是一切法皆爲増上縁。唯除自性。是名増上
縁
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害
母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如
來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何
害。何行相害。謂如有一。具貪瞋癡其性猛利。
彼由猛利貪瞋癡故。樂著博戲。嗜酒耽婬。
好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其
母專志攝録遮制。告言子子。汝今勿復樂著
博戲嗜酒耽婬好惡朋友好惡伴侶染習種
種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。
汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝
録遮制。便於母所起猛利瞋。不忍不信作是
怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒
婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事。
我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所
發起瞋。不忍不信轉復猛利堅固熾盛。由所
起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後
時發起如是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。
便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃
惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是
害。此行相害。如説害母害父亦爾。諸害聲
聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。
於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢。或隨一一沙門
命縁如法衆具。極生貪染繋心不捨。作是思
惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。於我損害。
縛録退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我
當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅
漢人處大衆中。於自言論顯照施設成立開
示。於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。
或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦
哉荼毒。云何如是名類沙門。處大衆中。於自
言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮
止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定
害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不
忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍
不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如
是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。便起故思
害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼
如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼云何破。何行相破。謂如有一。於非
法法想。於非毘柰耶毘柰耶想。彼不覆此想。
不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲
聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學
受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝
今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可
忍受開顯。應起受籌。若以彼身爲其第五。
起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破
如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住罪。復
如有一。於法非法想。於毘柰耶非毘柰耶想。
彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。
於其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令
其歡悦修學受持。言非正法非毘柰耶非大
師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師
教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身
爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖
言能破如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住
罪。復如有一。於非法非法想。於非毘柰耶非
毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是
樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧衆。教
示勸誨。令其歡悦修學受持。言是正法是毘
柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰
耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。
若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極此數。補
特伽羅。應言能破如來弟子和合僧衆。亦能
生於一劫住罪。復如有一。於法法想。於毘
柰耶毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱
覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合
僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學受持。言非正
法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法
非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應
起受籌。若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極
此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧
衆。亦能生於一劫住罪。彼由如是身業語業
意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先
所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定
種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言
説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅
和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生
長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來
血。彼云何出。何行相出。謂如如來處大衆中。
於自言論顯照施設成立開示。於他言論破
壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨
害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何
如是名類沙門。處大衆中。於自言論顯照施
設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我
作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如
是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復
猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛
利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纒。
由此瞋纒。之所纒故。便起故思。我今決定害
如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可
有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語
業意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨
先所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不
定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立
言説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽
羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得
生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧
以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼
如是出。此行相出
＊説一切有部識身足論卷第十一
阿毘達磨識身足論卷第十二
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之二
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。故
思害母害父命已。無隨愧悔。復如有一。故思
害母害父命已。有隨愧悔。如是二人師諸沙
門。或婆羅門嗢羯洛迦。或彼徒類。執無有見。
立無有論。言無有因。言無有作。施設彼彼善
業惡業。皆斷壞者。數往請問。云何爲善。云何
不善。云何有罪。云何無罪。作何事已成好非
惡。彼由親近承事供養如是師故。於所作罪
未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作
如是言。殺生愚妄虚無有果。無義無起。無味
無利。無有殺生。無有殺生所感異熟。如是不
與取欲邪行。妄語離間語麁惡語綺語。貪嗔
邪見。皆是愚妄虚無有果。無義無起。無味無
利。無邪見等。無邪見等所感異熟。彼於此事
深生愛樂忍受開顯。以於此事深生愛樂忍
受開顯。便説是人履於左道。謂邪見邪思惟
邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履
左道故。三種善根漸漸損減微薄間缺。三不
善根漸漸増長猛利熾盛。三種妙行漸漸損
減微薄間缺。三種惡行漸漸増長猛利熾盛。
十善業道漸漸損減微薄間缺。十惡業道漸
漸増長猛利熾盛。八正右道漸漸損減微薄
間缺。八邪左道漸漸増長猛利熾盛。彼由
色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸
欲界繋修所斷心。無有覆無記。亦無此心能
縁之識。有善不善無覆無記。此能縁識。有欲
界繋三部隨眠及色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増諸色界繋見苦所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所
隨増。諸色界繋見集所斷心。無善不善無覆
無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆無記。此
能縁識。有欲界繋及色界繋三部隨眠無色
界繋遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨増。諸色
界繋見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無
此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。有
欲界繋及色界繋三部隨眠色界繋見滅所斷
有漏縁隨眠無色界繋遍行隨眠修所斷隨
眠。是所隨増。諸色界繋見道所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有欲界繋及色界繋三部
隨眠色界繋見道所斷有漏縁隨眠無色界繋
遍行隨眠修所斷隨眠。是所斷増。諸色界繋
修所斷心。無有不善。亦無此心能縁之識。有
善有覆無記無覆無記。此能縁識。有欲界繋
及色界繋三部隨眠無色界繋遍行隨眠修所
斷隨眠。是所隨増。諸無色界繋見苦所斷心。
無善不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯
有有覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増。諸無色界繋見集所斷心。無善
不善無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有
覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。是
所隨増。諸無色界繋見滅所斷心。無善不善
無覆無記。亦無此心能縁之識。唯有有覆
無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠及無色
界繋見滅所斷有漏縁隨眠。是所隨増。諸無
色界繋見道所斷心。無善不善無覆無記。亦
無此心能縁之識。唯有有覆無記。此能縁識。
有三界繋三部隨眠及無色界繋見道所斷有
漏縁隨眠。是所隨増。諸無色界繋修所斷心。
無有不善。亦無此心能縁之識。有善有覆無
記無覆無記。此能縁識。有三界繋三部隨眠。
是所隨増
＊説一切有部識身足論＊卷第十
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之一嗢柁南頌
雜蘊初染次所識 色頗有受心世間
無間縁増斷善染 分見縁界後了別
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯
能起染。不能離染。意識身亦能起染。亦能離
染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪
定性者。北拘盧洲。無想有情心。唯能起染不
能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毘
提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離
染。四大王衆天三十三天。夜摩天。覩史多天。
樂變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍
淨天。無想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無
色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信
行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝
解見得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解
脱倶分解脱心。不能起染不能離染。有説。此
二亦能離染。就遠分説
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法
六識所識。唯有色法五識所識。諸無色法一
識所識。唯無色法非識所識。諸有見法二識
所識。唯有見法一識所識。諸無見法五識所
識。唯無見法四識所識。諸有對法六識所識。
唯有對法。五識所識。諸無對法一識所識。
唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識。唯
有漏法五識所識。諸無漏法一識所識。唯無
漏法。非識所識。諸有爲法六識所識。唯有爲
法五識所識。諸無爲法一識所識。唯無爲法
非識所識
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生於眼識。若諸青色可意樂倶。了別此青
可意樂倶觸受思想。此青色轉可意樂倶。由
此便能長養諸根。増益大種。眼色爲縁生於
眼識。若諸青色違意苦倶。了別此青違意苦
倶觸受思想。此青色轉違意苦倶。由此便能
損減諸根。破壞大種。眼色爲縁生於眼識。
若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂倶。了
別此青非是可意亦非違意非苦樂倶。觸受
思想此青色轉。非是可意。亦非違意。非苦
樂倶。由此諸根非養非損。大種亦爾非増非
壞。如青色黄赤白色亦爾。如眼識耳鼻舌身
識亦爾。意法爲縁生於意識。若有諸法可意
樂倶。了別此法可意樂倶。觸受思想此諸
法轉可意樂倶。由此便能長養諸根。増益大
種。意法爲縁生於意識。若有諸法違意苦倶。
了別此法違意苦倶。觸受思想此諸法轉違
意苦倶。由此便能損減諸根。破壞大種。意
法爲縁生於意識。若有諸法。非是可意。亦非
違意。非苦樂倶。了別此法非是可意亦非違
意非苦樂倶。觸受思想此諸法轉非是可意。
亦非違意。非苦樂倶。由此諸根非養非損。大
種亦爾非増非壞
或有諸色有顯無形。或有諸色有形無顯。或
有諸色有顯有形。或有諸色無顯無形。有顯
無形者。謂青黄赤白影光明闇空一顯色。此
即如彼青黄赤白。有形無顯者。謂身表業。有
顯有形者。謂若諸色有顯有形。無顯無形者。
謂若諸色無顯無形
頗有此繋心此繋業。此心此業即此繋果耶。
曰有。如欲界繋心欲界繋業。此心此業欲界
繋果。色無色界繋心。色無色界繋業。色無色
界繋果。頗有此繋心此繋業。此心此業非此
繋果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事
説欲界語。如色無色界道斷結作證
諸受過去。此受一切已滅耶。曰諸受過去。此
受一切已滅。或受已滅此受非過去。謂此生
中受生已滅。諸受未來。此受一切未生耶。曰
諸受未來。此受一切未生。或受未生此受非
未來。謂此生中受定當生。諸受現在。此受一
切現前耶。曰諸受現前。此受一切現在。或受
現在此受非現前。謂此生中受生已滅。及此
生中受定當生
有六種心。謂欲界繋見所斷心。修所斷心。色
界繋見所斷心。修所斷心。無色界繋見所斷
心。修所斷心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁善法耶。唯縁不善法耶。唯縁有覆無記法
耶。唯縁無覆無記法耶。如見所斷心。修所
斷心亦爾。如欲界繋。色界繋無色界繋亦
爾
頗有欲界繋見所斷心決定唯縁善法耶。曰
有。謂欲界繋見滅道所斷無漏縁隨眠相應
諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯縁。不善
法耶。曰有。謂欲界繋。見集所斷不遍行隨眠
相應諸心。及欲界繋見滅道所斷有漏縁隨
眠相應諸心。頗有欲界繋見所斷心決定唯
縁有覆無記法耶。無覆無記法耶。曰無。頗有
欲界繋修所斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂
欲界繋空空無願無願相應諸心。頗有欲界
繋修所斷心決定唯縁不善法耶。有覆無記
法耶。曰無。頗有欲界繋修所斷心決定唯縁
無覆無記法耶。曰有。謂欲界繋三識身。及欲
界繋無相無相相應諸心。頗有色界繋見所
斷心決定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋見滅
道所斷無漏縁隨眠相應諸心。頗有色界繋
見所斷心決定唯縁不善法耶。曰無。頗有色
界繋見所斷心決定唯縁有覆無記法耶。曰
有。謂色界繋見苦集所斷不遍行隨眠相應
諸心。及色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相
應諸心。頗有色界繋見所斷心決定唯縁無
覆無記法耶。曰無。頗有色界繋修所斷心決
定唯縁善法耶。曰有。謂色界繋空空無願無
願相應諸心。頗有色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有色界
繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰有。
謂色界繋一識身。及色界繋無相無相相應諸
心。頗有無色界繋見所斷心決定唯縁善法
耶。曰有。謂無色界繋見滅道所斷無漏縁隨
眠相應諸心。頗有無色界繋見所斷心決定
唯縁不善法耶。曰無。頗有無色界繋見所斷
心決定唯縁有覆無記法耶。曰有。謂無色界
繋見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及無
色界繋見滅道所斷有漏縁隨眠相應諸心。
頗有無色界繋見所斷心決定唯縁無覆無記
法耶。曰無。頗有無色界繋。修所斷心決定唯
縁善法耶。曰有。謂無色界繋空空無願無願
相應諸心。頗有無色界繋修所斷心決定唯
縁不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有無色
界繋修所斷心決定唯縁無覆無記法耶。曰
有。謂無色界繋無相無相相應諸心
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自
内等起思擇等生是妙善性欲界所繋。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繋現
觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順
有取取蘊所攝。自内等起思擇等生是妙善
性色界所繋。唯聖者有不共一切愚夫異生。
曰有。謂色界繋現觀後邊諸世俗智。頗有
諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内等起
思擇等生無色界繋。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂滅盡定
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自内
等起思擇等生是妙善性欲界所繋定無漏法
等無間生縁無漏法。唯聖者有不共一切愚
夫異生。曰有。謂欲界繋空空無願無願無
相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊
所攝自内等起思擇等生是妙善性色界所繋
定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖者有不
共一切愚夫異生。曰有。謂色界繋空空無願
無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有
取取蘊所攝自内等起思擇等生是妙善性無
色界繋定無漏法等無間生縁無漏法。唯聖
者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無色界繋
空空無願無願無相無相
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心等無間
生幾心。乃至無學心等無間生幾心
欲界繋善心等無間生九心。不善心欲界繋
有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等
無間生七心。色界繋善心等無間生十一心。
有覆無記心無覆無記心等無間生六心。無
色界繋善心等無間生九心。有覆無記心等
無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學
心等無間生五心。無學心等。無間生四心
有十二心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。及學心。無學心。欲界繋善心。於欲界
繋善心。由幾縁故。説能爲縁。欲界繋善心。乃
至於無學心。由幾縁故。説能爲縁乃至無學
心。於無學心。由幾縁故。説能爲縁。無學心。
於欲界繋善心乃至學心。由幾縁故。説能爲
縁。欲界繋善心。於欲界繋善心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。
欲界繋有覆無記心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。不
善心。於不善心。由因縁等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心無
覆無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。欲界繋有覆無
記心。於欲界繋有覆無記心。由因縁等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋善心無覆無記心。由所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無
記心及無色界繋一切心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於欲界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由因
縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
欲界繋無覆無記心。於欲界繋無覆無記心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋善心。由等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於色界繋有覆無記心。由
等無間縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無
覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋善心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善
心不善心有覆無記心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。色界繋善心。於色界繋
善心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋有覆無記心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆
無記心。由等無間縁増上縁故。説能爲縁。
於無色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説
能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心不善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋有覆無記心無覆無記心。由等無間
縁増上縁故。説能爲縁。色界繋有覆無記心。
於色界繋有覆無記心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋無覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心無覆無
記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心不善心。由等無間縁所縁縁増上縁
故。説能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等
無間縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。色界繋無覆無記心。於色界繋無覆無記
心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能
爲縁。於無色界繋善心。由所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。由等無
間縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學心
無學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
欲界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。無色界繋善心。於無色界繋善心。
由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋有覆無記心。由等無間縁所
縁縁増上縁故説能爲縁。於無色界繋無覆
無記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。
説能爲縁。於學心無學心。由等無間縁所縁
縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。由
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不善心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心。由等無間縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無記心。由
等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色
界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。
無色界繋有覆無記心。於無色界繋有覆無
記心。由因縁等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於無色界繋無覆無記心。由等無間
縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界
繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於不
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁増上
縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。由一
増上縁故。説能爲縁。於色界繋善心有覆無
記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁故。
説能爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。無色界繋無覆無
記心。於無色界繋無覆無記心。由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於學心無
學心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於不善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於欲界繋有覆無記心。由等無間縁
増上縁故。説能爲縁。於欲界繋無覆無記心。
由一増上縁。故説能爲。縁於色界繋善心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有
覆無記心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説
能爲縁。於色界繋無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於無色界繋善心有覆無記
心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。
學心於學心。由因縁等無間縁所縁縁増上
縁故。説能爲縁。於無學心。亦由因縁等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋
善心。由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲
縁。於不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於欲界繋有覆無記心無覆無記心。由一増
上縁故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無
間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋
有覆無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。
於色界繋無覆無記心。由一増上縁故説能
爲縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁
増上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無
記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。無學心於無學心。由因縁等無間縁所
縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲界繋善心。
由等無間縁所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
不善心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於欲
界繋有覆無記心無覆無記心。由一増上縁
故。説能爲縁。於色界繋善心。由等無間縁
所縁縁増上縁故。説能爲縁。於色界繋有覆
無記心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於
色界繋無覆無記心。由一増上縁故。説能爲
縁。於無色界繋善心。由等無間縁所縁縁増
上縁故。説能爲縁。於無色界繋有覆無記心。
由所縁縁増上縁故。説能爲縁。於無色界繋
無覆無記心。由一増上縁故。説能爲縁。於學
心。由所縁縁増上縁故。説能爲縁
云何増上縁。謂眼色爲縁生眼識。此眼識以
眼爲増上縁。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻
識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若
此相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見
無見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。
如是一切法皆爲増上縁。唯除自性。如是耳
鼻舌身意法爲縁生意識。此意識以意爲増
上縁。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻
香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此
相應法。若此倶有法。若有色無色。若有見無
見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。如
是一切法皆爲増上縁。唯除自性。是名増上
縁
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害
母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如
來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何
害。何行相害。謂如有一。具貪瞋癡其性猛利。
彼由猛利貪瞋癡故。樂著博戲。嗜酒耽婬。
好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其
母專志攝録遮制。告言子子。汝今勿復樂著
博戲嗜酒耽婬好惡朋友好惡伴侶染習種
種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。
汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝
録遮制。便於母所起猛利瞋。不忍不信作是
怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒
婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事。
我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所
發起瞋。不忍不信轉復猛利堅固熾盛。由所
起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後
時發起如是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。
便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃
惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是
害。此行相害。如説害母害父亦爾。諸害聲
聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。
於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢。或隨一一沙門
命縁如法衆具。極生貪染繋心不捨。作是思
惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。於我損害。
縛録退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我
當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅
漢人處大衆中。於自言論顯照施設成立開
示。於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。
或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦
哉荼毒。云何如是名類沙門。處大衆中。於自
言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮
止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定
害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不
忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍
不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如
是修斷瞋纒。由此瞋纒之所纒故。便起故思
害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意
思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先所
成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定種
性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言説。
住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和
雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長
處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼
如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼云何破。何行相破。謂如有一。於非
法法想。於非毘柰耶毘柰耶想。彼不覆此想。
不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲
聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學
受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝
今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可
忍受開顯。應起受籌。若以彼身爲其第五。
起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破
如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住罪。復
如有一。於法非法想。於毘柰耶非毘柰耶想。
彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。
於其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令
其歡悦修學受持。言非正法非毘柰耶非大
師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師
教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身
爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖
言能破如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住
罪。復如有一。於非法非法想。於非毘柰耶非
毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是
樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧衆。教
示勸誨。令其歡悦修學受持。言是正法是毘
柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰
耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。
若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極此數。補
特伽羅。應言能破如來弟子和合僧衆。亦能
生於一劫住罪。復如有一。於法法想。於毘
柰耶毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱
覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合
僧衆。教示勸誨。令其歡悦修學受持。言非正
法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法
非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應
起受籌。若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極
此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧
衆。亦能生於一劫住罪。彼由如是身業語業
意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨先
所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不定
種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言
説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅
和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生
長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以
勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合
僧衆。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來
血。彼云何出。何行相出。謂如如來處大衆中。
於自言論顯照施設成立開示。於他言論破
壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨
害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何
如是名類沙門。處大衆中。於自言論顯照施
設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我
作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如
是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復
猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛
利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纒。
由此瞋纒。之所纒故。便起故思。我今決定害
如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可
有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語
業意思悕求願行種類。説名邪性。由此棄捨
先所成就諸想等想。假立言説。住不定聚不
定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立
言説。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽
羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得
生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧
以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼
如是出。此行相出
＊説一切有部識身足論卷第十一
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第五之二
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。故
思害母害父命已。無隨愧悔。復如有一。故思
害母害父命已。有隨愧悔。如是二人師諸沙
門。或婆羅門嗢羯洛迦。或彼徒類。執無有見。
立無有論。言無有因。言無有作。施設彼彼善
業惡業。皆斷壞者。數往請問。云何爲善。云何
不善。云何有罪。云何無罪。作何事已成好非
惡。彼由親近承事供養如是師故。於所作罪
未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作
如是言。殺生愚妄虚無有果。無義無起。無味
無利。無有殺生。無有殺生所感異熟。如是不
與取欲邪行。妄語離間語麁惡語綺語。貪嗔
邪見。皆是愚妄虚無有果。無義無起。無味無
利。無邪見等。無邪見等所感異熟。彼於此事
深生愛樂忍受開顯。以於此事深生愛樂忍
受開顯。便説是人履於左道。謂邪見邪思惟
邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履
左道故。三種善根漸漸損減微薄間缺。三不
善根漸漸増長猛利熾盛。三種妙行漸漸損
減微薄間缺。三種惡行漸漸増長猛利熾盛。
十善業道漸漸損減微薄間缺。十惡業道漸
漸増長猛利熾盛。八正右道漸漸損減微薄
間缺。八邪左道漸漸増長猛利熾盛。彼由
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