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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀
具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見
大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持
戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿
含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授
比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比
丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不
得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十
臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所
以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給
床席水漿。若無薦＊席下至草敷。若爲尼説
法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路
見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏
坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路
有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
居不得移住。無罪。若安居竟。不得無
比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請
二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教
誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比
丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛
言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦
應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八
敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲
他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
往比丘尼寺教誡。波夜提
善見＊律毘婆沙卷第十五
善見＊律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路
邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣
一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若
不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往
他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若
如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴
將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産
時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。我若産時唯有我母能＊料理。我今欲
去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。
云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女
人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若
不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫
樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。
即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫
聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一
男。夫語婦言。汝爲欲産故去。汝今已産。何
須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還家
料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲産時。
思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字
爲般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力
大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤
單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼
泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無
其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見
不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語
其實。我是某國大富長者女。汝父是長者
家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。
我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。
語母言可送我還外家。不能住此生活。
其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。
此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還
其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及
兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向長
者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已
答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即
遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝
上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏
也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵
自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以嚢
盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自
養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不
須與我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。
父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其
父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶
般陀。即往佛所聽説法。既聞法已心樂
出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事
付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤
露無所依憑。兄今捨我出家。我云何得活。
其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以家
事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其
弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人
嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。
即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其
一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心
自念言。此人於佛法無縁。當遣還家。即
語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令
出門。於門外啼哭不欲還家
爾時世尊。以天眼觀看衆生。見周羅般陀
應可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀
言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦一
偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅
我出寺。＊佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法
師曰。摩訶般陀。可不見其得道因縁。何以
牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯
佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少
許白疊與周羅般陀。汝捉此＊疊向日而
帑。當作是念言。取垢取垢。＊佛教已入聚
落。受毘舍佉母請。＊佛臨中觀周羅般陀將
得道。即説偈言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。
有比丘往比丘尼寺説八敬。得三波夜提
不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。
三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺説
餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者
僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至
日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫
馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名
字也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二
者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至四
比丘所。以政食請比丘。願大徳受之。是
名請成別衆食。一時受請。或明日或後日一
時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時
受請已。各去至檀越家。＊以一時受食還各
處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受
食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別
請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請
得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或
坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四
人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶
去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病
者。脚破沙土入中。不能行故。得受別衆
食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截
作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行
者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至
食不足四人食。名大飢儉時。沙門施食者。
或同法沙門外道沙門。有七因縁得別衆
食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受
具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此
五四今當廣説。云何不請足四。有檀越請
四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上
座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見
一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名
不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞
食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不
得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。
鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請
食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足
成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲倶
食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不
受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。
我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請
與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥
不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。
受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中
多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解
律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前
不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如
是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語
言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大
僧。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不
受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。
但言請僧。莫言與＊飯麨魚肉等。但言請
僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不
解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入
聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆
食戒廣説竟。此是制罪。從身心起。展轉食
者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩。
恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所
請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不
食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越
語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越
同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制
罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一
鉢出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自
食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二
鉢與比丘僧。不得與知識白衣若親里或
自恣請檀越。亦不得取過三鉢。法師曰。餘
文句易可解。此是制罪。從身心起。不以
不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。
粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五
種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合
菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威
儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若
現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。
不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。
不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳
米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及
樹木子作乾飯。不須作殘食法。麨者。粳米
麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二
種。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米
不碎故。是米不須作殘食法。若麨穀米出
食。不須作殘食法。若受五＊政食者。鉢中
手中有食。人行食。在申手内遮離威儀。
應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手内
口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手内
遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。
何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮
不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷
食想。若正食遮與他不成遮。申手内者。
去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成
遮。若持食來置地。一申手内不授與比
丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若
與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二
種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或
搖頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以
菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若
言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説
正名成遮。説不正名不成遮。行威儀者。
唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或
未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從身
口起。一切樹木及草不任爲食。根莖花
果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有樹
果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受
藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及
肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除爲病人
乞不犯。乞美食戒竟
除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。
畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩
擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十
尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一
頭。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落鉢
中。比丘作念。當爲沙彌乞食。得食還語
沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不
成受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比
丘言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者
得食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持
食置鉢中。比丘不覺。不成受。若臨受食
時睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作受
食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落
不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘
食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流
落鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。
搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人
在樹上。以繩繋果授與比丘。不成受。若
人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若
比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘
從淨人乞。淨人取果＊已。迴手就身上。度
與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以
爲遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿
果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘
篙船牽車。動飯食得食無罪。若衆多比丘
共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食
時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持
沙彌分與大徳易。得易已復持與第二上
座易。得第二上座食已。復與第三上座易。
如是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌
不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上
座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座
得易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。
皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米
行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不
得然火。教沙彌然火。食熟＊已分。如前展
轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌
出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅
罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉
入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。
不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。
非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不
失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取
服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒
若蛇噛。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。
從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已
解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。
彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不
相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男
者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道
也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。
與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四
人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬
上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。
是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若
酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒
香味得食。水深沒脚背水中戲。得波夜
提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青
或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此
三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波
夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波
夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫
水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪＊已覆藏。
第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯
波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎
月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。
與賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼
議共道行者。此是制罪。律中已説。阿栗
挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解
脱道。阿＊栗咤所以生此邪見者。言須陀洹
斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩
著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一
切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障
道耶。阿＊栗＊咤邪見戒廣説竟。若學比尼
者。有五徳有六徳。有七徳有八徳。有九
徳有十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身
自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四
者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護
戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師
以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。
三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不
淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是
名無趣。如律本中説。知而故作得罪。以知
而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知
此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。
云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名
狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是
猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。
非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨
言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至
時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。
與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛
得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復
不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯
罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律爲判。是
名能斷他疑。云何入衆無畏。以知律故。隨
事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如
離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏
怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二
者能令他得法。因得法故。正心持律。因持
律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是
名令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若
我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法
久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。
若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十
人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法
久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正
法久住。因律師故。令正法久住。是名持律
五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。
二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是
名六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日
布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布
薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅
布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自
恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合
自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自
恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳
自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白
僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯
磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇
師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不
得度沙彌受人依止。有五徳六徳。僧成
律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五
千歳。是故多諸比丘。就優波離學律。云何
學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二
不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘毀
呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突
吉羅罪。餘文句易可解。不須廣説。毀呰戒
竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒
驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若
瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至
頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至
畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。
若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不
犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟
屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉
羅罪。往至聞處得波夜提罪。爲欲自改往
聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無
若比丘先歡喜聽。後如是説。諸比丘隨親
友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮
有十過失。何謂爲十。一者若王與夫人共
坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦
笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是
名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。
若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王
言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所
爲。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮
中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是
比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過
失。若王宮中私語。＊已聲徹於外。王念言。當
是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿
難。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。
無人得入王宮。當是比丘教王所爲。是
名第五過失。佛語阿難入王宮復有過
失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是
比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失。
佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非
時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是
名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過
失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌
言。當是比丘教王所爲。是名第九過失。
佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象
馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教
王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟
若爲佛僧捉寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内
若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應
付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。
若久久無主來索。得爲房舍用若池井用。
不得爲己身用。若久後有主來索。應將
示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。
若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚
落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落
寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主
今來索欲還本直。檀越能以物贖布施衆
僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應
廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是
制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床
戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無
解。尼師檀氈。作長二磔手廣一＊磔手半。
益縷者。益一＊磔手。長六尺破頭。一＊磔手作
三破。名爲縷修伽陀＊磔手。尼師檀戒竟。覆
瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅
提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有
百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有
慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受
食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚
大或股小得下著。＊洗鉢水棄白衣家内者。
若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令與
水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。
若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠
遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒
梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此
戒＊佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手
捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹
羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。
向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔
死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向
佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像
至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得
向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊
枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。
不得繞佛塔四邊＊涕唾。向佛塔舒脚。安
佛置下房。此上二十戒。＊梵本無有。如來在
世塔無佛故
爾時＊佛呵責六群比丘。何以自在下人在
高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅㮈
國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思
菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。
其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語
夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞
婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。
我當往偸取。作是念已。即夜入王園偸菴
羅果。取果未得時明相已出。不得出園。
於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食
菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲
王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸
果事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今
得脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何
以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。
師在下自在高座而聽法。婆羅門爲貪利
養故。自在下坐爲王説法。我與王婆羅門
相與無法。我今得脱。作是念已。即便下樹
往至王前。而説偈言
二人不知法 ＊二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲食粳米飯 及餘諸餚饍
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
我爲凡人時。見人在上説法者在下。言其
非法。何況我今汝諸弟子。爲在高人自在
下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學
戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説。
次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至
肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。
比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來
摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得
罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官
所。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士
説理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘
尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復
説。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧
＊殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已
語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理
比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官
問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨
直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。
若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸比
丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣
去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。
不得稱名字。若道名字犯。如前説。王聞
比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比
丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自
依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應
還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可
蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜葱不犯。
亦得以大蒜與食中作調和不犯。若＊洗
小便處。兩指齊一節。不得過。若一指＊洗。
得入兩節。不得過。不得用二指＊洗。入
便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不
犯。爲造房舍乞穀麥不犯。一切不得在
生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一
切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉
羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。
往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安
居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八
波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀＊伽
奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復
授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加
羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹
邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車
不進。以爲不祥。即設飮食祠祀鬼神。時樹
神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留
耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩
提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝
可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益
安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜
奉上佛。此次第文句律中已説。最初受三
歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已
欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛
以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可
供養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢。
今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。＊佛前
受乳糜鉢。度尼連禪河。于時鉢沒在水
中。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢
色如玉。若人求欲出家。父母＊已聽離諸疾
病。無有障礙。來至僧中。若衆集應白僧。
若不集人人語令知。白僧已先爲＊洗浴。
＊洗浴已和上應生兒想。不得生汚賤心。
何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍
梨。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何
者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五
者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀此
五法。今爲剃髮落地。即發先業。便得羅
漢。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺
羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人爲刺
然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。
此欲出家人亦復如是。因説五法便得悟
道。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯
＊洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問
言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲
剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上
授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是
第二第三受。頂戴受已。和上爲著不得自
取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。
往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。
汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三
歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三
歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。
別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸
依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是
名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依
佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名總
受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得
雜説。若師教言歸依佛。弟子語不＊政。言歸
依佛。亦成受。若師教言歸依＊佛。弟子言
歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語倶不
正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依
佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具
足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十
戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云
何別受。我受不殺我受不殺我受不殺
竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總
受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不
妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作
唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉
不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九
不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生
像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若
言音不同者。如傖呉不相解。應教其義。如
是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根
者。不知著衣。不知捉鉢。食亦不知。行住
坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和
上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟
子法者。明相出早起。嚼楊枝＊洗手面。脱
革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝
大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒
取大者。置中小恒與大者。若師取中置大
小。若師取小置大中。若有時取大。有時
取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水
有二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水。
置温水。若師恒用温水。置冷水。若師有時
用冷有時用温。二種水隨意授與。供給水
已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。
料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安
僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣
持鉢隨和上後。不得近不得遠。去和上
七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應
教懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子
疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。
餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比
丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門
形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比
丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。
是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有
恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施
我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆
羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。
佛告舍利弗。汝當爲白四羯磨授此婆
羅門。爾時＊佛集諸比丘爲説法已。語諸
比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了
智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多
作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責
言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答
言。誰請大徳與我戒。誰請大徳爲作和
上。時有少欲比丘。白＊佛言。諸比丘。不請
作和上。不乞戒。與受具足戒。＊佛因此制
戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具
足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律
中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲
人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已
往白＊佛。＊佛以此因縁集比丘僧。自今＊以
去應制十僧授人具足戒。若減十人授具
足。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受具
戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子
往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時＊佛勞
問。汝等四大調和不。乞食易得不。答＊佛言。
四大調和乞食易得。於是＊佛知而故問。此
諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾
歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。＊佛即
呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集
諸比丘。自今以去不滿十歳。不得度人
受具戒。若＊受戒得罪。雖滿十臘。愚癡
無智慧。不得＊受人＊具戒與受戒竟。法師
曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止
師共行。遙見和上失依止。若見和上作
非和上想。不失依止。若和上來入界内或
入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界
内或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失
依止。若聞聲作非和上想不失依止。若外
道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆
沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛
法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生
歡喜心。不得與＊具戒行。波利婆沙外道。修
得四禪乃至能飛騰虚空。亦不得與＊具
戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即
日爲受具戒。不須與波利婆沙。若在外
道。或聞説法得須陀洹道。來至僧中求欲
出家。即與出家與＊具戒。不須與波利婆
沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡
喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應
更與四月。若結髮外道事火外道。不須波
利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去
諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。
外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。
有黒癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬
下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若
在露處。増長不増長。悉不得出家。若屏處
不現増長。不得出家。若不増長得出家。若
瘤病在露處。増長不増長。不得出家。若屏
處不増長得出家。若小時有疣病大便失。
得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體
細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出家度
王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。
王覓諸鬪將。欲使破賊。遣人求覓至僧
坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王
言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。
王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。
若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人
應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。
往至佛所白＊佛言。自今＊以後願莫度王
人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度
王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食
王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期
限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若
必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。
若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。
王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡
差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出
家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。
若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。
有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸
比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居
士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞
猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。
不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。
是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往
至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得
出家已。將二兒乞食
善見＊律毘婆沙卷第十六
善見＊律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。
我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成
佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。
度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭
國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念
已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼
語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語
已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。
即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即
於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。
一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢
果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八
臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今
更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。
與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説
法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
時節和適。＊已六十偈讃歎道路。佛知而故
問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
陀夷答＊佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
有所白。佛言。聽汝所説。白＊佛言。父王言。
我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉
迎＊佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。
各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。
從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。
所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著
衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王
言。＊佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。
以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以
此鉢飯奉上＊佛。如是日日恒爲世尊迎
食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。
倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。＊佛不
樂憒鬧。我等當爲＊佛求覓靜處造立精
舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人
人各齎持香花奉迎＊佛。到已父王及釋子
中。有大佛者。不爲佛作禮。若有小佛者。
爲作禮。爾時＊佛見父王及諸釋子中。有不
爲佛作禮者。佛知諸釋子意。即上昇虚空
作十八變。如降伏外道作神力無異。王
及諸釋子。見佛神力如此。自然爲佛作禮。
輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛
足。何謂第三＊禮佛足。一者佛初生時阿夷
相言。若在家者。應作轉輪聖王。若出家
學道。必得成佛。是時地爲振動。我見神力
如是。即爲作禮。第二者我出遊戲耕田。菩
薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。
覆菩薩身。我見神力如是。即爲作禮。今者
見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭
檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。
無有一人立住者。＊佛從虚空下坐師子
座。王及諸釋子一時倶坐。時衆已定。天
降雨。其色紅赤。以淹塵土。時衆意樂濕便
濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時衆見雨神
力如是。倍増歡喜。爾時＊佛爲諸時衆説法。
王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯
陀含者。各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋。無
有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬
比丘。著衣持鉢前後圍遶。次第而去。入迦
維羅衞國。到城門已。＊佛心自念。過去諸佛。
入眷屬村云何乞食。應次第乞爲選擇也。
即觀過去諸佛。皆次第乞食。無有選擇。又
爲未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。
時城中諸釋婦女。聞佛將徒衆入城乞食。
各開窓戸看佛乞食。時羅睺羅母在樓
殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時。
著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍
遶出入。今者剃除鬚髮著袈裟。持鉢乞食。
我今觀看爲好以不。作是念已。即開窓看。
遙見＊佛放五色光。其光照地。猶若融金。
耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入
城乞食。王聞已即怱怱而出。往至佛所白
言。大徳乞食令我等羞。大徳徒衆我能供給。
用乞何爲。佛答言。我種如是。王復白佛。我
刹利種無有乞食。何以言我種如是。佛答
言。過去諸佛是我種。非今刹利種也。佛即
爲大王。而説偈言
起已不懈怠 善法恒自行
行法得安眠 今世若後世
王聞説已。即得須陀洹道
爾時世尊。復爲大王。而説偈言
行法則善行 不行於惡法
行法得安眠 今世若後世
王聞第二偈已。復得斯陀含道。復爲王説
曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王
臨命終佛爲説法。於白傘下。得羅漢果。即
入涅槃。時大王從如來請鉢。請佛及僧。王
自導前倶共上殿。王即施設種種餚饍。佛食
已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。
我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語
諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去
也。諸婇女等各齎香花往禮拜＊佛。諸婇女
去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭
面禮足。佛食已授鉢與王。佛將二神足羅
漢弟子。往至羅睺羅母所。勅弟子言。若羅
睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答
言善哉＊佛。是時＊佛即入羅睺羅母房。敷座
而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧＊佛足。
以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王
白佛言。世尊。羅睺羅母於＊佛極生尊重心。
佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今
也。王問佛。於何時生尊重。＊佛即爲説緊
那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀
爲王。何者五法。一者披髮。二者結衣。三
者莊嚴殿。四者娶婦。五者竪傘。是名五法。
佛以鉢授與難陀。難陀意不樂去。爲尊重
佛故。俛仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。
如來觀其宿縁。應得羅漢。是故強令出家。
＊佛至迦維羅衞國。二日已方度難陀。七日
已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。
答曰。＊佛入城乞食。羅睺母將羅＊睺在
閣上。羅＊睺母於窓牖遙見＊佛。語羅＊睺
言。此是汝父。即以瓔珞與羅＊睺著。語言。
往汝父所乞珍寶。汝父在家時大有寶藏
今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲
竪傘作轉輪王。＊多多可賜我珍寶。羅＊睺
受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙
門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅＊睺即
隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸
遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅＊睺言。我於
菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中
最勝第一。汝欲樂得不。羅＊睺答世尊言。甚
樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語
舍利弗言。汝可度羅＊睺出家。舍利弗答言。
善哉世尊。舍利弗即度羅＊睺出家。輸頭檀
那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便怱怱往
至佛所。白佛言。若有出家者。應先白父
母。聽者可度出家。若父母不聽。願佛莫
度。是故律本中説。父母不聽不得出家。若
父母聽出家已還俗。若後更欲出家。應白
父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出
家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。
若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度
我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度
出家不犯。若有餘方餘國度出家。不須
問父母。羅睺羅出家因縁竟。沙彌有十惡。
應滅擯。何者爲十。殺盜婬欺飮酒毀佛法
僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘
尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔。
不更作得出家。此十三難人。爲人作師。
受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若
他羯磨。出家有三種偸。一者偸形。二者偸
和合。三者亦偸形亦偸和合。云何偸形。無師
自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不
入僧法事。一切利養不受。是名偸形。云何
偸和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往
他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。
入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。
是名偸和合。云何亦偸形亦偸和合。無師自
出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施
禮拜。是名偸形亦偸和合。偸形者。不經法
事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受
具足戒得。若有避難出家飢儉出家。不入
一切法事。過難過飢儉已。若欲出家受具
足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘
次受利養。計錢犯重。若比丘水中脱衣洗
浴。自言裸形好。若欲往外道處。歩歩突吉
羅。中路悔還。懺悔突吉＊羅。得住。若往外
道處聞外道説法。不入其意悔還。懺悔突
吉羅。得住。若入外道聞説法。心便好樂。
受外道法。下至拔一髮。患痛悔還。應滅擯。
不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何
以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得
離龍身。何者五。一者行婬時。若與龍共
行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復
龍身。二者受生不離龍身。三者脱皮時。四
者眠。五者死時。是爲五事。不得離龍身。迦
樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具
足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。
於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出
家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得
度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不
得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生
想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比
丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩
觸比丘尼。不障出家。若以白衣服。強與比
丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。
若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出
家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若
壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不
得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不
捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。
二者自受胎不能令他受胎。三者不能自
受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家
受具足戒。若已受具足戒。應滅擯。若無和
上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得
突吉＊羅。是人得戒。若黄門作和上。爲人
受戒得戒。師僧得罪。無衣鉢受具足戒。
得戒。師僧得罪。得二三人一時受具足戒。
一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一
羯磨師。一時爲三人受具足戒。一時得
戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪
知無罪。是名＊和上。受戒已應歩影。歩影
者。正立住取住脚爲初。隨身影長短歩影。
歩影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或
夏時竟。教日月日月時。次教受戒時衆數
多少。次與四依已。次説四重受戒已。令新
受戒者在前出。受戒犍度竟
爾時佛住羅閲城王舍城摩竭國。此三義
一名異。漢言王舍城。羅閲城是外國音。羅
者言王。閲者言舍。故言羅閲城也。摩竭
者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界
相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象
大。是爲山相。石界相者。大者如牛。小者三
十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界
相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。
何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作
界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下
至四樹連接。亦名爲林。樹界相者。不得以
枯樹爲相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。
形如針大得作界相。若無自生樹。種樹
亦得作界相。路界者。入田路。向井取水
路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大
路或車歩路。路短者乃至經三四村。皆得
作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。
皆得作界相。江界相者。若好王治化五日
一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不
雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界
相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。
或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。
結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半
月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。
界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界
相。若結小界。不得説欲。結布薩界。得説
欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後
起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三
層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上
廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若
結界已。水盪成坑有水流。知其處所。竪柱
爲閣。於上作法事得。若結界已。水穿地爲
孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或
在地下不得別作法事。若界場上。有大樹
枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在
樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露
地虚空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應
喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若
過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲
石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比
丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比
丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。
阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一＊盤陀
羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得
作法事。一切江河水不得結界。水中自然界
者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取
水。常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。
若在船上布薩。應下磸若下棟。不得
繋著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得
繋著樹根。若擲水水内有樹根。應斫去。
若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹
或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別衆者。
云何非法別衆。同一住處有四比丘。一人受
欲。三人説波羅提木叉。或三人。一人受欲。
二人説波羅提木叉。是名非法。亦名別衆。
是名非法別衆。第二句非法和合衆者。同一
住處有四比丘。四人應廣説波羅提木叉。
不廣説。作三人法。人人對首説。是名非法
和合衆。第三句云何法別衆。同一住處有四
比丘或三人。一人受欲。三人對＊首説。或三
人。一人受欲。二人對＊首説。是名法別衆。第
四句者。同一住處有四比丘。和合説波羅提
木叉。或三比丘和合布薩三語説。是名法
和合衆。十六日布薩者。此是和合布薩。梵
本律。五月十六日爲前安居。六月十六日後
安居。若安居中有因縁移去無罪。不成安
居。不得在露地。不得傘下安居。脚下
生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故
得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此
守籠那。與八萬人倶。於八萬人中最爲
長大。共諸長者子。爲辟支佛起一草屋。
請辟支佛三月夏坐。時守籠那。以一羊毛
欽婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭脚。以
此果報。脚下生毛。此八萬長者子。共供養
辟支佛故。今生復爲親友。守籠那往至王
所。何以與八萬人倶。王若獨喚守籠那者。
畏其驚怖。是以勅諸長者子八萬人倶往至
王所。五象王者。一父象有六母象。名爲象
王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此
是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角
形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹
羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合
縫。使中央起。眞誓梨革屣者。以編草作。
＊編邊革屣者。以孔雀尾＊編邊。多帶革屣
無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時
王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。
時瓶沙王擧爲婬女。王出百千金錢。諸臣
長者出二百千錢。共莊束此婬女。爲作屋
宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。
外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時
無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。
問傍人言。此兒爲死活。傍人答言活。是故
言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置
路上。答曰。此婬女法。若生女教習爲婬女
種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無
畏。抱取養育漸漸長大。即立爲兒問曰。耆婆
童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名
曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆
婆見已心自念言。云何我未來世。得如此
醫供養如來。作是念已。即於七日中供
養如來。往至佛所頭面禮足。白＊佛言。願
我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師
供養＊佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆
命終即生天上。天上福盡下生人間。如是
展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘＊技。
但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆
婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必
當供養＊佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以
教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。
帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還
國。何以中路治病。其師心自念言。此是王
子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作
念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆
辭師還去。於其中路。爲飢渇故。過一聚
落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者
家有病。即爲治之。大獲珍寶。耆婆自念。我
治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當
獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有
十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同
布薩界。四者不失衣界。五者羅婆界。六者聚
落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅
界。十者擲水界。十一者郷居界。十二者羅那
界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵
圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。
前已説。境界界者。或在講堂。或在食堂分
衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石
界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界
者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩
界。不失衣界者。入不失衣界内。皆應得分。
是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。爲
比丘作住止竟。或十由旬。若竪立柱若
作標相。齊此標内。若有布施皆屬我等。是
名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村
界者。無市名爲村界。國土界者。有城邑。名
爲國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。
擲水界者。是船界。郷居界者。隨城東西。名
郷居界。羅那界者。是國土界也。阿羅闍界者。
一王所領。是名阿羅闍界。洲界者。海中一
洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若
人言布施界場衆僧。屬界場衆僧。布薩界不
得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人
言布施布薩界者。同利養界亦得。若人言
布施不失衣界。布薩界利養界倶得。唯除布
薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落
界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人
言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。
皆得。若人言布施國土界者。一國土界
盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處
得。餘界不得。若人言布施擲水界者。入擲
水界内得。餘不得。若人言布施郷居界者。
郷居中有界在郷居界中亦得。若人言布
施羅那。一國土界亦得。若人言布施阿羅闍
界者。一王所領一國土衆僧皆得。若人言布
施師子洲閻浮利地洲布施二洲衆僧。隨有
衆僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子
洲百千人。亦應中半分。若人言布施界内衆
僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不
知。但言施界内衆僧。隨界内衆僧多少皆
得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧
得施者。若人言布施僧。鳴磬集衆來及者
得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受
已言我應受。此惡受。云何善受。應受已鳴
磬集僧。集僧已。以黄物畫作分數。不得
破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上
座答言。此分我不取。布施長老。如是第二
第三。上座皆言不取布施長老。乃至下座亦
如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一
比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應鳴
磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。
心念口言獨受。若檀越布施僧。受糞掃衣比
丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集
衆。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者
入界内。最後者亦得分。何以故。以相連不
斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少
應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應
中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得
半。若人施僧鉢嚢革屣嚢漉嚢針刀子杖
扇。受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施
一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。
若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二
分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。
若人施衆多比丘。施法師一人。施佛。云何
分。佛一比丘衆多比丘平等分。若人將餘
食施佛及僧。以鉢置佛前次第行。佛飯誰
得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比
丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居
竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若
人冬分中檀越言布施安居竟僧。前後安居
僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施
某寺某房。隨檀越言得。若人言布施安居
僧。前後安居破安居人皆得。若檀越布施迦
提月後安居人。後安居人得。前安居人不得。
若人於春分中布施安居僧。應問。爲布施
安居竟僧當來安居僧。答言。布施當來安居
僧。當來安居僧得。比丘語檀越言。當來恐
有賊難。不能掌護。檀越教分。隨施主得
分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得
受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處
得衣。犍度竟
藥＊犍度
拘跋陀羅飯者。此是穄米飯也。修歩者。此
是青豆羹。吉羅者。此是竹笋也。那
者。此
是外國藥無解。呿闍尼者。一切果。是名
＊呿闍尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。
服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服
能治瘶。阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土
地有。其形如
子大。質多羅藥。是外國藥
名。加婆藥者。是外國藥名。婆利婆婆者。是
芥子。
渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。
陀婆闍者。是烟藥。耆羅闍那耆者。此是赤
石也。眼藥者。陀婆闍陀婆。闍那者。陸地
生。耆羅闍那者。水中生也。龍者。長身無足。
師子象馬龍狗肉不得食。皮毛不得用。得
一切肉應問。若得不問。得突吉羅罪。失守
摩羅者。鰐魚也。廣州土境有黒石蜜者。是甘
蔗糖。堅強如石。是名石蜜。伽尼者。此是
蜜也。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖。邊房
云何結作淨屋。若初竪柱時。先作坑以
柱近坑。比丘圍繞捧柱而説。爲僧衆作淨
屋。如是三説。説亦竟柱亦竪。第二第三第
四柱亦如是説。若説一柱亦成淨屋。若以
成屋云何作淨。應喚屋主來語言。此屋未
淨。汝爲衆僧作淨。檀越作是言。此淨屋
布施衆僧。隨意受用。即成淨屋。若先作屋
無屋主。云何作淨。若聚落有老宿。應喚來。
此屋未作淨。請爲淨主。若檀越不解説。比
丘應教作是言。此是淨屋布施衆僧。隨意
受用。即得作淨屋。受用隨意。安置飮食。
無内宿無内煮罪。閻浮子者。其形如沈
苽大。紫色酢甜。舍樓伽者。此是憂鉢羅
拘物頭花根舂取汁澄使清。是名舍樓伽
漿。波漏師者。此似菴羅果。一切木果。得
作非時漿。唯除七種穀不得。一切諸葉得
非時服。唯除芋不得。一切諸花得作非時
服。唯除摩頭花汁。一切果中唯除羅多樹
果椰子果波羅㮏子甜瓠子冬＊苽甜＊苽。此
六種果不得非時服。一切豆不得非時服。
盛水器者。木瓦鐵。餘者不得用。若自有種
子衆僧地。應半與衆僧。若自有地衆僧種
子。應半與衆僧。藥揵度竟
善見＊律毘婆沙卷第十七
善見＊律毘婆沙卷第十八
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
迦絺那衣犍度問曰。幾人得受迦絺那衣。
下至五人前安居人。得受迦絺那衣。破安居
人後安居人不得。異住處不得。若住處不
滿五人得喚餘寺衆僧足數受得足數。
客比丘不得受。若住處有四比丘。一沙彌
安居欲竟。爲沙彌受大戒。得足成五人受
迦絺那衣。新受戒者亦成受。一比丘四沙彌
受戒亦如是。若住處有五比丘若過五。不
解受迦絺那衣。得餘處請一知法比丘。使
羯磨受迦絺那衣。得爲羯磨。自不受亦不
得衣分。法師問曰。何人得與衆僧迦絺那
衣。答曰七衆衣天人衣。得受作迦絺那衣。
若人不解作迦絺那衣來問。比丘應教。若
僧伽梨欝多羅僧安陀會。隨一一衣。得受
作迦絺那衣。十六日明相出。將迦絺那衣裁
來與衆僧。比丘應語衣主。須針綖染色
作衣比丘多少。檀越聞已應供養作衣比丘
飮食。爲僧受迦絺那衣。應知受衣法用。若
衣裁者。應先浣與衆多比丘共割裁簮縫
治。即日染成點淨已應受。若多有人送迦
絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨受。僧
持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比
丘多敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大
者與。不得與慳。貪者。佛告諸比丘。當如
是持迦絺那衣羯磨法。律中以説。若衣未
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀
具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見
大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持
戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿
含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授
比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比
丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不
得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十
臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所
以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給
床席水漿。若無薦＊席下至草敷。若爲尼説
法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路
見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏
坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路
有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
居不得移住。無罪。若安居竟。不得無
比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請
二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教
誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比
丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛
言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦
應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八
敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲
他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
往比丘尼寺教誡。波夜提
善見＊律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路
邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣
一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若
不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往
他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若
如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴
將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産
時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。我若産時唯有我母能＊料理。我今欲
去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。
云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女
人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若
不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫
樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。
即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫
聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一
男。夫語婦言。汝爲欲産故去。汝今已産。何
須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還家
料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲産時。
思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字
爲般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力
大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤
單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼
泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無
其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見
不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語
其實。我是某國大富長者女。汝父是長者
家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。
我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。
語母言可送我還外家。不能住此生活。
其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。
此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還
其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及
兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向長
者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已
答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即
遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝
上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏
也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵
自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以嚢
盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自
養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不
須與我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。
父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其
父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶
般陀。即往佛所聽説法。既聞法已心樂
出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事
付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤
露無所依憑。兄今捨我出家。我云何得活。
其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以家
事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其
弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人
嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。
即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其
一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心
自念言。此人於佛法無縁。當遣還家。即
語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令
出門。於門外啼哭不欲還家
爾時世尊。以天眼觀看衆生。見周羅般陀
應可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀
言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦一
偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅
我出寺。＊佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法
師曰。摩訶般陀。可不見其得道因縁。何以
牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯
佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少
許白疊與周羅般陀。汝捉此＊疊向日而
帑。當作是念言。取垢取垢。＊佛教已入聚
落。受毘舍佉母請。＊佛臨中觀周羅般陀將
得道。即説偈言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。
有比丘往比丘尼寺説八敬。得三波夜提
不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。
三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺説
餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者
僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至
日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫
馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名
字也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二
者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至四
比丘所。以政食請比丘。願大徳受之。是
名請成別衆食。一時受請。或明日或後日一
時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時
受請已。各去至檀越家。＊以一時受食還各
處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受
食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別
請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請
得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或
坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四
人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶
去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病
者。脚破沙土入中。不能行故。得受別衆
食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截
作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行
者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至
食不足四人食。名大飢儉時。沙門施食者。
或同法沙門外道沙門。有七因縁得別衆
食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受
具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此
五四今當廣説。云何不請足四。有檀越請
四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上
座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見
一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名
不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞
食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不
得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。
鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請
食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足
成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲倶
食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不
受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。
我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請
與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥
不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。
受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中
多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解
律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前
不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如
是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語
言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大
僧。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不
受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。
但言請僧。莫言與＊飯麨魚肉等。但言請
僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不
解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入
聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆
食戒廣説竟。此是制罪。從身心起。展轉食
者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩。
恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所
請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不
食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越
語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越
同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制
罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一
鉢出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自
食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二
鉢與比丘僧。不得與知識白衣若親里或
自恣請檀越。亦不得取過三鉢。法師曰。餘
文句易可解。此是制罪。從身心起。不以
不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。
粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五
種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合
菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威
儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若
現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。
不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。
不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳
米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及
樹木子作乾飯。不須作殘食法。麨者。粳米
麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二
種。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米
不碎故。是米不須作殘食法。若麨穀米出
食。不須作殘食法。若受五＊政食者。鉢中
手中有食。人行食。在申手内遮離威儀。
應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手内
口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手内
遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。
何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮
不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷
食想。若正食遮與他不成遮。申手内者。
去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成
遮。若持食來置地。一申手内不授與比
丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若
與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二
種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或
搖頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以
菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若
言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説
正名成遮。説不正名不成遮。行威儀者。
唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或
未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從身
口起。一切樹木及草不任爲食。根莖花
果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有樹
果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受
藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及
肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除爲病人
乞不犯。乞美食戒竟
除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。
畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩
擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十
尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一
頭。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落鉢
中。比丘作念。當爲沙彌乞食。得食還語
沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不
成受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比
丘言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者
得食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持
食置鉢中。比丘不覺。不成受。若臨受食
時睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作受
食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落
不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘
食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流
落鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。
搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人
在樹上。以繩繋果授與比丘。不成受。若
人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若
比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘
從淨人乞。淨人取果＊已。迴手就身上。度
與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以
爲遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿
果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘
篙船牽車。動飯食得食無罪。若衆多比丘
共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食
時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持
沙彌分與大徳易。得易已復持與第二上
座易。得第二上座食已。復與第三上座易。
如是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌
不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上
座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座
得易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。
皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米
行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不
得然火。教沙彌然火。食熟＊已分。如前展
轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌
出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅
罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉
入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。
不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。
非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不
失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取
服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒
若蛇噛。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。
從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已
解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。
彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不
相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男
者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道
也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。
與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四
人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬
上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。
是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若
酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒
香味得食。水深沒脚背水中戲。得波夜
提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青
或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此
三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波
夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波
夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫
水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪＊已覆藏。
第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯
波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎
月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。
與賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼
議共道行者。此是制罪。律中已説。阿栗
挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解
脱道。阿＊栗咤所以生此邪見者。言須陀洹
斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩
著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一
切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障
道耶。阿＊栗＊咤邪見戒廣説竟。若學比尼
者。有五徳有六徳。有七徳有八徳。有九
徳有十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身
自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四
者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護
戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師
以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。
三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不
淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是
名無趣。如律本中説。知而故作得罪。以知
而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知
此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。
云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名
狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是
猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。
非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨
言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至
時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。
與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛
得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復
不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯
罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律爲判。是
名能斷他疑。云何入衆無畏。以知律故。隨
事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如
離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏
怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二
者能令他得法。因得法故。正心持律。因持
律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是
名令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若
我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法
久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。
若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十
人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法
久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正
法久住。因律師故。令正法久住。是名持律
五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。
二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是
名六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日
布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布
薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅
布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自
恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合
自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自
恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳
自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白
僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯
磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇
師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不
得度沙彌受人依止。有五徳六徳。僧成
律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五
千歳。是故多諸比丘。就優波離學律。云何
學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二
不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘毀
呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突
吉羅罪。餘文句易可解。不須廣説。毀呰戒
竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒
驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若
瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至
頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至
畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。
若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不
犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟
屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉
羅罪。往至聞處得波夜提罪。爲欲自改往
聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無
| 解。 | 七十 六 | 若僧斷事未竟默起去戒無解。 |
友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮
有十過失。何謂爲十。一者若王與夫人共
坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦
笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是
名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。
若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王
言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所
爲。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮
中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是
比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過
失。若王宮中私語。＊已聲徹於外。王念言。當
是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿
難。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。
無人得入王宮。當是比丘教王所爲。是
名第五過失。佛語阿難入王宮復有過
失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是
比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失。
佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非
時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是
名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過
失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌
言。當是比丘教王所爲。是名第九過失。
佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象
馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教
王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟
若爲佛僧捉寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内
若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應
付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。
若久久無主來索。得爲房舍用若池井用。
不得爲己身用。若久後有主來索。應將
示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。
若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚
落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落
寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主
今來索欲還本直。檀越能以物贖布施衆
僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應
廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是
制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床
戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無
解。尼師檀氈。作長二磔手廣一＊磔手半。
益縷者。益一＊磔手。長六尺破頭。一＊磔手作
三破。名爲縷修伽陀＊磔手。尼師檀戒竟。覆
瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅
提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有
百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有
慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受
食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚
大或股小得下著。＊洗鉢水棄白衣家内者。
若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令與
水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。
若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠
遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒
梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此
戒＊佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手
捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹
羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。
向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔
死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向
佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像
至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得
向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊
枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。
不得繞佛塔四邊＊涕唾。向佛塔舒脚。安
佛置下房。此上二十戒。＊梵本無有。如來在
世塔無佛故
爾時＊佛呵責六群比丘。何以自在下人在
高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅㮈
國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思
菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。
其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語
夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞
婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。
我當往偸取。作是念已。即夜入王園偸菴
羅果。取果未得時明相已出。不得出園。
於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食
菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲
王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸
果事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今
得脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何
以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。
師在下自在高座而聽法。婆羅門爲貪利
養故。自在下坐爲王説法。我與王婆羅門
相與無法。我今得脱。作是念已。即便下樹
往至王前。而説偈言
二人不知法 ＊二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲食粳米飯 及餘諸餚饍
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
我爲凡人時。見人在上説法者在下。言其
非法。何況我今汝諸弟子。爲在高人自在
下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學
戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説。
次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至
肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。
比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來
摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得
罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官
所。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士
説理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘
尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復
説。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧
＊殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已
語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理
比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官
問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨
直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。
若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸比
丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣
去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。
不得稱名字。若道名字犯。如前説。王聞
比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比
丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自
依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應
還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可
| 解。言人戒廣説竟。度賊女戒不解 | 第 五 | 輒出 |
| 界外爲解羯磨戒無解 | 第 六 | 若比丘尼獨船 |
| 渡水亦僧＊殘 | 第 七 | 十七僧殘竟。三十事無解。 |
亦得以大蒜與食中作調和不犯。若＊洗
小便處。兩指齊一節。不得過。若一指＊洗。
得入兩節。不得過。不得用二指＊洗。入
便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不
犯。爲造房舍乞穀麥不犯。一切不得在
生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一
切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉
羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。
往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安
居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八
波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀＊伽
| 漢言雜 揵度 | 爾時＊佛過七日已從禪定起。天帝釋 |
授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加
羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹
邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車
不進。以爲不祥。即設飮食祠祀鬼神。時樹
神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留
耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩
提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝
可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益
安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜
奉上佛。此次第文句律中已説。最初受三
歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已
欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛
以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可
供養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢。
今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。＊佛前
受乳糜鉢。度尼連禪河。于時鉢沒在水
中。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢
色如玉。若人求欲出家。父母＊已聽離諸疾
病。無有障礙。來至僧中。若衆集應白僧。
若不集人人語令知。白僧已先爲＊洗浴。
＊洗浴已和上應生兒想。不得生汚賤心。
何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍
梨。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何
者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五
者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀此
五法。今爲剃髮落地。即發先業。便得羅
漢。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺
羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人爲刺
然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。
此欲出家人亦復如是。因説五法便得悟
道。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯
＊洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問
言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲
剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上
授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是
第二第三受。頂戴受已。和上爲著不得自
取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。
往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。
汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三
歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三
歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。
別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸
依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是
名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依
佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名總
受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得
雜説。若師教言歸依佛。弟子語不＊政。言歸
依佛。亦成受。若師教言歸依＊佛。弟子言
歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語倶不
正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依
佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具
足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十
戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云
何別受。我受不殺我受不殺我受不殺
竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總
受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不
妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作
唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉
不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九
不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生
像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若
言音不同者。如傖呉不相解。應教其義。如
是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根
者。不知著衣。不知捉鉢。食亦不知。行住
坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和
上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟
子法者。明相出早起。嚼楊枝＊洗手面。脱
革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝
大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒
取大者。置中小恒與大者。若師取中置大
小。若師取小置大中。若有時取大。有時
取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水
有二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水。
置温水。若師恒用温水。置冷水。若師有時
用冷有時用温。二種水隨意授與。供給水
已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。
料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安
僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣
持鉢隨和上後。不得近不得遠。去和上
七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應
教懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子
疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。
餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比
丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門
形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比
丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。
是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有
恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施
我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆
羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。
佛告舍利弗。汝當爲白四羯磨授此婆
羅門。爾時＊佛集諸比丘爲説法已。語諸
比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了
智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多
作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責
言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答
言。誰請大徳與我戒。誰請大徳爲作和
上。時有少欲比丘。白＊佛言。諸比丘。不請
作和上。不乞戒。與受具足戒。＊佛因此制
戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具
足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律
中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲
人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已
往白＊佛。＊佛以此因縁集比丘僧。自今＊以
去應制十僧授人具足戒。若減十人授具
足。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受具
戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子
往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時＊佛勞
問。汝等四大調和不。乞食易得不。答＊佛言。
四大調和乞食易得。於是＊佛知而故問。此
諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾
歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。＊佛即
呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集
諸比丘。自今以去不滿十歳。不得度人
受具戒。若＊受戒得罪。雖滿十臘。愚癡
無智慧。不得＊受人＊具戒與受戒竟。法師
曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止
師共行。遙見和上失依止。若見和上作
非和上想。不失依止。若和上來入界内或
入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界
内或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失
依止。若聞聲作非和上想不失依止。若外
道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆
沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛
法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生
歡喜心。不得與＊具戒行。波利婆沙外道。修
得四禪乃至能飛騰虚空。亦不得與＊具
戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即
日爲受具戒。不須與波利婆沙。若在外
道。或聞説法得須陀洹道。來至僧中求欲
出家。即與出家與＊具戒。不須與波利婆
沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡
喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應
更與四月。若結髮外道事火外道。不須波
利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去
諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。
外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。
有黒癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬
下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若
在露處。増長不増長。悉不得出家。若屏處
不現増長。不得出家。若不増長得出家。若
瘤病在露處。増長不増長。不得出家。若屏
處不増長得出家。若小時有疣病大便失。
得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體
細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出家度
王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。
王覓諸鬪將。欲使破賊。遣人求覓至僧
坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王
言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。
王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。
若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人
應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。
往至佛所白＊佛言。自今＊以後願莫度王
人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度
王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食
王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期
限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若
必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。
若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。
王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡
差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出
家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。
若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。
有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸
比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居
士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞
猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。
不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。
是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往
至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得
出家已。將二兒乞食
善見＊律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。
我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成
佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。
度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭
國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念
已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼
語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語
已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。
即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即
於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。
一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢
果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八
臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今
更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。
與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説
法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
時節和適。＊已六十偈讃歎道路。佛知而故
問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
陀夷答＊佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
有所白。佛言。聽汝所説。白＊佛言。父王言。
我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉
迎＊佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。
各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。
從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。
所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著
衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王
言。＊佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。
以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以
此鉢飯奉上＊佛。如是日日恒爲世尊迎
食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。
倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。＊佛不
樂憒鬧。我等當爲＊佛求覓靜處造立精
舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人
人各齎持香花奉迎＊佛。到已父王及釋子
中。有大佛者。不爲佛作禮。若有小佛者。
爲作禮。爾時＊佛見父王及諸釋子中。有不
爲佛作禮者。佛知諸釋子意。即上昇虚空
作十八變。如降伏外道作神力無異。王
及諸釋子。見佛神力如此。自然爲佛作禮。
輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛
足。何謂第三＊禮佛足。一者佛初生時阿夷
相言。若在家者。應作轉輪聖王。若出家
學道。必得成佛。是時地爲振動。我見神力
如是。即爲作禮。第二者我出遊戲耕田。菩
薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。
覆菩薩身。我見神力如是。即爲作禮。今者
見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭
檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。
無有一人立住者。＊佛從虚空下坐師子
座。王及諸釋子一時倶坐。時衆已定。天
降雨。其色紅赤。以淹塵土。時衆意樂濕便
濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時衆見雨神
力如是。倍増歡喜。爾時＊佛爲諸時衆説法。
王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯
陀含者。各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋。無
有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬
比丘。著衣持鉢前後圍遶。次第而去。入迦
維羅衞國。到城門已。＊佛心自念。過去諸佛。
入眷屬村云何乞食。應次第乞爲選擇也。
即觀過去諸佛。皆次第乞食。無有選擇。又
爲未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。
時城中諸釋婦女。聞佛將徒衆入城乞食。
各開窓戸看佛乞食。時羅睺羅母在樓
殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時。
著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍
遶出入。今者剃除鬚髮著袈裟。持鉢乞食。
我今觀看爲好以不。作是念已。即開窓看。
遙見＊佛放五色光。其光照地。猶若融金。
耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入
城乞食。王聞已即怱怱而出。往至佛所白
言。大徳乞食令我等羞。大徳徒衆我能供給。
用乞何爲。佛答言。我種如是。王復白佛。我
刹利種無有乞食。何以言我種如是。佛答
言。過去諸佛是我種。非今刹利種也。佛即
爲大王。而説偈言
起已不懈怠 善法恒自行
行法得安眠 今世若後世
王聞説已。即得須陀洹道
爾時世尊。復爲大王。而説偈言
行法則善行 不行於惡法
行法得安眠 今世若後世
王聞第二偈已。復得斯陀含道。復爲王説
曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王
臨命終佛爲説法。於白傘下。得羅漢果。即
入涅槃。時大王從如來請鉢。請佛及僧。王
自導前倶共上殿。王即施設種種餚饍。佛食
已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。
我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語
諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去
也。諸婇女等各齎香花往禮拜＊佛。諸婇女
去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭
面禮足。佛食已授鉢與王。佛將二神足羅
漢弟子。往至羅睺羅母所。勅弟子言。若羅
睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答
言善哉＊佛。是時＊佛即入羅睺羅母房。敷座
而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧＊佛足。
以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王
白佛言。世尊。羅睺羅母於＊佛極生尊重心。
佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今
也。王問佛。於何時生尊重。＊佛即爲説緊
那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀
爲王。何者五法。一者披髮。二者結衣。三
者莊嚴殿。四者娶婦。五者竪傘。是名五法。
佛以鉢授與難陀。難陀意不樂去。爲尊重
佛故。俛仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。
如來觀其宿縁。應得羅漢。是故強令出家。
＊佛至迦維羅衞國。二日已方度難陀。七日
已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。
答曰。＊佛入城乞食。羅睺母將羅＊睺在
閣上。羅＊睺母於窓牖遙見＊佛。語羅＊睺
言。此是汝父。即以瓔珞與羅＊睺著。語言。
往汝父所乞珍寶。汝父在家時大有寶藏
今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲
竪傘作轉輪王。＊多多可賜我珍寶。羅＊睺
受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙
門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅＊睺即
隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸
遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅＊睺言。我於
菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中
最勝第一。汝欲樂得不。羅＊睺答世尊言。甚
樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語
舍利弗言。汝可度羅＊睺出家。舍利弗答言。
善哉世尊。舍利弗即度羅＊睺出家。輸頭檀
那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便怱怱往
至佛所。白佛言。若有出家者。應先白父
母。聽者可度出家。若父母不聽。願佛莫
度。是故律本中説。父母不聽不得出家。若
父母聽出家已還俗。若後更欲出家。應白
父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出
家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。
若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度
我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度
出家不犯。若有餘方餘國度出家。不須
問父母。羅睺羅出家因縁竟。沙彌有十惡。
應滅擯。何者爲十。殺盜婬欺飮酒毀佛法
僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘
尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔。
不更作得出家。此十三難人。爲人作師。
受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若
他羯磨。出家有三種偸。一者偸形。二者偸
和合。三者亦偸形亦偸和合。云何偸形。無師
自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不
入僧法事。一切利養不受。是名偸形。云何
偸和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往
他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。
入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。
是名偸和合。云何亦偸形亦偸和合。無師自
出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施
禮拜。是名偸形亦偸和合。偸形者。不經法
事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受
具足戒得。若有避難出家飢儉出家。不入
一切法事。過難過飢儉已。若欲出家受具
足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘
次受利養。計錢犯重。若比丘水中脱衣洗
浴。自言裸形好。若欲往外道處。歩歩突吉
羅。中路悔還。懺悔突吉＊羅。得住。若往外
道處聞外道説法。不入其意悔還。懺悔突
吉羅。得住。若入外道聞説法。心便好樂。
受外道法。下至拔一髮。患痛悔還。應滅擯。
不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何
以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得
離龍身。何者五。一者行婬時。若與龍共
行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復
龍身。二者受生不離龍身。三者脱皮時。四
者眠。五者死時。是爲五事。不得離龍身。迦
樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具
足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。
於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出
家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得
度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不
得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生
想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比
丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩
觸比丘尼。不障出家。若以白衣服。強與比
丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。
若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出
家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若
壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不
得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不
捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。
二者自受胎不能令他受胎。三者不能自
受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家
受具足戒。若已受具足戒。應滅擯。若無和
上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得
突吉＊羅。是人得戒。若黄門作和上。爲人
受戒得戒。師僧得罪。無衣鉢受具足戒。
得戒。師僧得罪。得二三人一時受具足戒。
一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一
羯磨師。一時爲三人受具足戒。一時得
戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪
知無罪。是名＊和上。受戒已應歩影。歩影
者。正立住取住脚爲初。隨身影長短歩影。
歩影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或
夏時竟。教日月日月時。次教受戒時衆數
多少。次與四依已。次説四重受戒已。令新
受戒者在前出。受戒犍度竟
爾時佛住羅閲城王舍城摩竭國。此三義
一名異。漢言王舍城。羅閲城是外國音。羅
者言王。閲者言舍。故言羅閲城也。摩竭
者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界
相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象
大。是爲山相。石界相者。大者如牛。小者三
十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界
相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。
何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作
界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下
至四樹連接。亦名爲林。樹界相者。不得以
枯樹爲相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。
形如針大得作界相。若無自生樹。種樹
亦得作界相。路界者。入田路。向井取水
路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大
路或車歩路。路短者乃至經三四村。皆得
作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。
皆得作界相。江界相者。若好王治化五日
一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不
雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界
相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。
或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。
結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半
月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。
界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界
相。若結小界。不得説欲。結布薩界。得説
欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後
起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三
層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上
廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若
結界已。水盪成坑有水流。知其處所。竪柱
爲閣。於上作法事得。若結界已。水穿地爲
孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或
在地下不得別作法事。若界場上。有大樹
枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在
樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露
地虚空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應
喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若
過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲
石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比
丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比
丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。
阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一＊盤陀
羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得
作法事。一切江河水不得結界。水中自然界
者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取
水。常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。
若在船上布薩。應下磸若下棟。不得
繋著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得
繋著樹根。若擲水水内有樹根。應斫去。
若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹
或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別衆者。
云何非法別衆。同一住處有四比丘。一人受
欲。三人説波羅提木叉。或三人。一人受欲。
二人説波羅提木叉。是名非法。亦名別衆。
是名非法別衆。第二句非法和合衆者。同一
住處有四比丘。四人應廣説波羅提木叉。
不廣説。作三人法。人人對首説。是名非法
和合衆。第三句云何法別衆。同一住處有四
比丘或三人。一人受欲。三人對＊首説。或三
人。一人受欲。二人對＊首説。是名法別衆。第
四句者。同一住處有四比丘。和合説波羅提
木叉。或三比丘和合布薩三語説。是名法
和合衆。十六日布薩者。此是和合布薩。梵
本律。五月十六日爲前安居。六月十六日後
安居。若安居中有因縁移去無罪。不成安
居。不得在露地。不得傘下安居。脚下
生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故
得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此
守籠那。與八萬人倶。於八萬人中最爲
長大。共諸長者子。爲辟支佛起一草屋。
請辟支佛三月夏坐。時守籠那。以一羊毛
欽婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭脚。以
此果報。脚下生毛。此八萬長者子。共供養
辟支佛故。今生復爲親友。守籠那往至王
所。何以與八萬人倶。王若獨喚守籠那者。
畏其驚怖。是以勅諸長者子八萬人倶往至
王所。五象王者。一父象有六母象。名爲象
王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此
是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角
形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹
羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合
縫。使中央起。眞誓梨革屣者。以編草作。
＊編邊革屣者。以孔雀尾＊編邊。多帶革屣
無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時
王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。
時瓶沙王擧爲婬女。王出百千金錢。諸臣
長者出二百千錢。共莊束此婬女。爲作屋
宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。
外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時
無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。
問傍人言。此兒爲死活。傍人答言活。是故
言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置
路上。答曰。此婬女法。若生女教習爲婬女
種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無
畏。抱取養育漸漸長大。即立爲兒問曰。耆婆
童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名
曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆
婆見已心自念言。云何我未來世。得如此
醫供養如來。作是念已。即於七日中供
養如來。往至佛所頭面禮足。白＊佛言。願
我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師
供養＊佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆
命終即生天上。天上福盡下生人間。如是
展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘＊技。
但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆
婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必
當供養＊佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以
教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。
帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還
國。何以中路治病。其師心自念言。此是王
子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作
念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆
辭師還去。於其中路。爲飢渇故。過一聚
落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者
家有病。即爲治之。大獲珍寶。耆婆自念。我
治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當
獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有
十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同
布薩界。四者不失衣界。五者羅婆界。六者聚
落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅
界。十者擲水界。十一者郷居界。十二者羅那
界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵
圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。
前已説。境界界者。或在講堂。或在食堂分
衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石
界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界
者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩
界。不失衣界者。入不失衣界内。皆應得分。
是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。爲
比丘作住止竟。或十由旬。若竪立柱若
作標相。齊此標内。若有布施皆屬我等。是
名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村
界者。無市名爲村界。國土界者。有城邑。名
爲國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。
擲水界者。是船界。郷居界者。隨城東西。名
郷居界。羅那界者。是國土界也。阿羅闍界者。
一王所領。是名阿羅闍界。洲界者。海中一
洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若
人言布施界場衆僧。屬界場衆僧。布薩界不
得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人
言布施布薩界者。同利養界亦得。若人言
布施不失衣界。布薩界利養界倶得。唯除布
薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落
界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人
言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。
皆得。若人言布施國土界者。一國土界
盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處
得。餘界不得。若人言布施擲水界者。入擲
水界内得。餘不得。若人言布施郷居界者。
郷居中有界在郷居界中亦得。若人言布
施羅那。一國土界亦得。若人言布施阿羅闍
界者。一王所領一國土衆僧皆得。若人言布
施師子洲閻浮利地洲布施二洲衆僧。隨有
衆僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子
洲百千人。亦應中半分。若人言布施界内衆
僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不
知。但言施界内衆僧。隨界内衆僧多少皆
得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧
得施者。若人言布施僧。鳴磬集衆來及者
得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受
已言我應受。此惡受。云何善受。應受已鳴
磬集僧。集僧已。以黄物畫作分數。不得
破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上
座答言。此分我不取。布施長老。如是第二
第三。上座皆言不取布施長老。乃至下座亦
如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一
比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應鳴
磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。
心念口言獨受。若檀越布施僧。受糞掃衣比
丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集
衆。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者
入界内。最後者亦得分。何以故。以相連不
斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少
應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應
中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得
半。若人施僧鉢嚢革屣嚢漉嚢針刀子杖
扇。受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施
一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。
若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二
分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。
若人施衆多比丘。施法師一人。施佛。云何
分。佛一比丘衆多比丘平等分。若人將餘
食施佛及僧。以鉢置佛前次第行。佛飯誰
得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比
丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居
竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若
人冬分中檀越言布施安居竟僧。前後安居
僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施
某寺某房。隨檀越言得。若人言布施安居
僧。前後安居破安居人皆得。若檀越布施迦
提月後安居人。後安居人得。前安居人不得。
若人於春分中布施安居僧。應問。爲布施
安居竟僧當來安居僧。答言。布施當來安居
僧。當來安居僧得。比丘語檀越言。當來恐
有賊難。不能掌護。檀越教分。隨施主得
分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得
受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處
得衣。犍度竟
藥＊犍度
拘跋陀羅飯者。此是穄米飯也。修歩者。此
是青豆羹。吉羅者。此是竹笋也。那
是外國藥無解。呿闍尼者。一切果。是名
＊呿闍尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。
服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服
能治瘶。阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土
地有。其形如
名。加婆藥者。是外國藥名。婆利婆婆者。是
芥子。
陀婆闍者。是烟藥。耆羅闍那耆者。此是赤
石也。眼藥者。陀婆闍陀婆。闍那者。陸地
生。耆羅闍那者。水中生也。龍者。長身無足。
師子象馬龍狗肉不得食。皮毛不得用。得
一切肉應問。若得不問。得突吉羅罪。失守
摩羅者。鰐魚也。廣州土境有黒石蜜者。是甘
蔗糖。堅強如石。是名石蜜。伽尼者。此是
蜜也。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖。邊房
云何結作淨屋。若初竪柱時。先作坑以
柱近坑。比丘圍繞捧柱而説。爲僧衆作淨
屋。如是三説。説亦竟柱亦竪。第二第三第
四柱亦如是説。若説一柱亦成淨屋。若以
成屋云何作淨。應喚屋主來語言。此屋未
淨。汝爲衆僧作淨。檀越作是言。此淨屋
布施衆僧。隨意受用。即成淨屋。若先作屋
無屋主。云何作淨。若聚落有老宿。應喚來。
此屋未作淨。請爲淨主。若檀越不解説。比
丘應教作是言。此是淨屋布施衆僧。隨意
受用。即得作淨屋。受用隨意。安置飮食。
無内宿無内煮罪。閻浮子者。其形如沈
苽大。紫色酢甜。舍樓伽者。此是憂鉢羅
拘物頭花根舂取汁澄使清。是名舍樓伽
漿。波漏師者。此似菴羅果。一切木果。得
作非時漿。唯除七種穀不得。一切諸葉得
非時服。唯除芋不得。一切諸花得作非時
服。唯除摩頭花汁。一切果中唯除羅多樹
果椰子果波羅㮏子甜瓠子冬＊苽甜＊苽。此
六種果不得非時服。一切豆不得非時服。
盛水器者。木瓦鐵。餘者不得用。若自有種
子衆僧地。應半與衆僧。若自有地衆僧種
子。應半與衆僧。藥揵度竟
善見＊律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
迦絺那衣犍度問曰。幾人得受迦絺那衣。
下至五人前安居人。得受迦絺那衣。破安居
人後安居人不得。異住處不得。若住處不
滿五人得喚餘寺衆僧足數受得足數。
客比丘不得受。若住處有四比丘。一沙彌
安居欲竟。爲沙彌受大戒。得足成五人受
迦絺那衣。新受戒者亦成受。一比丘四沙彌
受戒亦如是。若住處有五比丘若過五。不
解受迦絺那衣。得餘處請一知法比丘。使
羯磨受迦絺那衣。得爲羯磨。自不受亦不
得衣分。法師問曰。何人得與衆僧迦絺那
衣。答曰七衆衣天人衣。得受作迦絺那衣。
若人不解作迦絺那衣來問。比丘應教。若
僧伽梨欝多羅僧安陀會。隨一一衣。得受
作迦絺那衣。十六日明相出。將迦絺那衣裁
來與衆僧。比丘應語衣主。須針綖染色
作衣比丘多少。檀越聞已應供養作衣比丘
飮食。爲僧受迦絺那衣。應知受衣法用。若
衣裁者。應先浣與衆多比丘共割裁簮縫
治。即日染成點淨已應受。若多有人送迦
絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨受。僧
持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比
丘多敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大
者與。不得與慳。貪者。佛告諸比丘。當如
是持迦絺那衣羯磨法。律中以説。若衣未
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