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蘭遮。中央女不レ著レ衣突吉羅。比丘以レ繩縛二
女人衣一突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
丘捉著二上頭一第一女僧＊殘。餘女突吉羅。若
合捉レ衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
女以下無レ罪。若摩二觸女人麁厚衣一。偸蘭遮。
若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
丘與二女人一。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
偸蘭遮。何以故。無二覺觸一故。法師曰。以レ髮相
繋。爲レ得二一罪一。爲レ得二衆多罪一。如三赤身坐二臥
衆僧床一。隨レ毛著一一突吉羅。此女不レ然。一
偸蘭遮。不レ得二多罪一。今説二往昔羅漢偈一
處想及觸欲眞實無二狐疑一
如二律本中説一重罪汝當レ知
處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
觸者。知レ觸二女人身一。具二如レ此事一得二僧＊殘一。餘
者偸蘭遮。若有二欲心一摩二觸女身一得二僧＊殘一。
若無二欲心一觸突吉羅。有二女人一以二青衣一覆レ身
而眠。比丘欲レ摩二觸衣一。誤得二女人身一僧＊殘。
次至掩句者。無二女想一以レ手掩二女人身一。悉突
吉羅。若女人共二比丘一一處坐。女人婬欲變
心。來摩觸捉二比丘一。比丘有二欲心一動レ身僧
＊殘。法師曰。如レ是次第黄門男子畜生。罪有二
輕重一汝自當レ知。若女人掩二比丘一。比丘以二欲
心一受レ樂不レ動突吉羅。若女人或打二拍比丘一。
比丘以二欲心一喜受。悉突吉羅。若比丘以二形
相欲心一。或攝レ目或動レ身動レ手動レ足。種種
婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩二觸比丘
身一。比丘有二欲心一身不レ動無レ罪。求脱者。若比
丘有二梵行難一。比丘推盪牽挽分解得レ脱。一切
不レ犯。若女人年少力壯卒抱二比丘一。比丘力羸
不レ得二轉動一。隨二其所作一。若臨レ行レ婬時。比丘
覓二方便一求レ走得レ脱無レ罪。不故者。是不三故
觸二女身一。或女人度レ鉢。或度二種種飮食一相觸
無レ罪。無想者。比丘於二女人一無想。比丘或縁二
餘事一。行來相觸非二故觸一。如レ是無レ罪。不知者。
若女人作二男子裝束一。比丘不レ知捉者無レ罪。
不受者。若衆多女人共捉二比丘一比丘不二受
樂一無レ罪。最初未二制戒一顛狂心亂無レ罪。第
二僧伽婆尸沙廣説竟
今次隨結摩觸戒。從二身心一起二二受一。樂不苦
樂。是名二二受一。念母者。以レ念故。觸二母身一突吉
羅。女姉妹亦如レ是。何以故。女人是出家人怨
家。若母沒二溺水中一。不得二以レ手撈レ取一若有二智
慧比丘一以レ船接取。若用二竹木繩杖一接取得。
若無二竹木繩杖一。脱二袈裟欝多羅僧一接亦得。
若母捉二袈裟一已。比丘以相牽二袈裟一而已。若
至レ岸母怖畏未レ已。比丘向レ母言。檀越莫レ畏。
一切無常今已得レ活。何足二追怖一。若母因レ此
溺勢遂死。比丘得二以レ手捉一殯殮無レ罪。不
得二棄擲一。若母於二泥井中一沒亦如レ是。女人所
レ用衣服悉一切不レ得レ捉。若捉突吉羅。唯除二
布施得

取。若泥木畫二女像一。一切不レ得レ捉。若
捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不レ得レ捉
唯除レ米。若路遊二穀田一不レ犯。眞珠摩尼車 &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
不レ得レ捉。若眞珠著レ肉未レ洗得レ捉二比丘一若一
切病人施二比丘一作レ藥。若服塗レ瘡得レ取。若珊
瑚珂貝未二磨洗一得レ捉。若金銀人合作レ藥得
レ捉。若以二金銀一合二和銅錫一無二金銀色一得レ捉。
若人以レ寶作レ堂。以二琉璃一爲レ柱。以レ銀爲二角
子一。以レ金纒。如レ此悉是眞寶作レ堂。比丘欲二
説法一。得二上坐一住無レ罪。若一切器仗。比丘悉
不レ得レ捉。朴未レ成者得レ捉。若人施二器仗一與二
衆僧一不レ得二捉賣一。唯得二打壞隨處用一。若比丘
往二戰鬪處一見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
取。若得レ楯破作レ板雜用。一切樂器不レ得レ捉。
若未レ成レ器者猶是＊朴得レ捉。若人布施者。得二
隨レ意賣一。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
亦不レ得レ捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
易二可解一耳
善見律毘婆沙卷第十二

善見＊律毘婆沙卷第十三
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
不レ得レ捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
或木一切橋。比丘與二女人一共度レ橋。比丘以二
欲心一動レ橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
人上レ樹或大小樹。比丘以二欲心一動レ樹突吉
羅。船句亦如レ是。繩句者。若比丘捉二繩頭一。女
人捉二繩尾一。比丘以二欲心一牽レ繩動偸蘭遮。不
レ動突吉羅。或共捉二杖竹木一。一切犯不犯亦如
レ是。觸鉢句者。易レ可レ解耳。禮拜句者亦如
レ是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。時優
陀夷麁惡語教授。若讃歎亦如レ是。法師曰。
後當レ説。無二慚愧一者。女人無二慚愧心一。心樂者
便笑二其所作一。答言。善哉大徳。作二種種方便一。
令三比丘生二欲心一。便語或言。大徳非二是男子一。
或言恐是黄門。女人作二如レ是戲笑語一。不顧戒
者。比丘以二欲心一。不レ思二慮好惡一。便説二麁惡語一。
麁惡者。非法語也。如二年少男女一者。讃二歎二
道一。得二僧伽婆尸沙一。二道者。穀道水道。讃歎
者。汝有二好相一或言汝無相未犯。若言穀道水
道如レ此。眞是著二女想一。作二是説一已得レ罪。若毀
呰言二二道一。或言二二道合一。或言レ長或言レ短或
言レ偏。如レ是爲レ初。悉得レ罪。或乞或求亦得
レ罪。或言願汝父母何時持レ汝與レ我。或言我
何時當レ得レ汝。作二如レ是語一。悉得レ罪。問句者。
汝與二汝夫一云何作。自答言。汝當二如レ是作一。亦
得レ罪。答問句者。我當下與二我夫一眠上。云何好夫
當レ念レ我。比丘答言。如レ是如レ是眠不犯。若言三
汝作二婬事一得レ罪。教授句者。亦如レ是。毀＊呰
句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無
血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道
血恒自流出。塞句者。恒以レ衣塞二水道一。不レ令二
血出一。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中
肉長出有レ毛。兩道合汝二根。此十一句中。長
崛共合二兩根一。此三句得二僧伽婆尸沙一。初句穀
道水道與二婬法一。爲二初六句一。得二僧伽婆尸沙一。
餘無形若以二婬法一相對得レ罪。法師曰。餘文句
輕重汝自當レ知。女作二女想一。於二第一僧伽婆尸
沙一已説境。頸以下者。從レ頸下至レ膝。上者。從二
脚膝一至レ頸。從レ膝以下突吉羅。若讃二歎衣服
鐶釧瓔珞一説法論義爲レ講無レ罪。若比丘爲二
比丘尼一説法。因二説法中一便生二欲心一。作二麁惡
語一僧伽婆尸沙。不犯者。最初未二制戒一癡狂
心亂痛惱所レ纒不犯。律文句廣説竟
今次隨結二此麁惡語一。因二身心口一起二婬性罪
身心業一。若比丘以二欲心方便一。欲レ樂二此事一假
説二傍事一。若女人解二此語一突吉羅。若言二欽婆
羅毛長一。或言レ短或言レ赤或言レ黒突吉羅。一
切因レ事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。
法師曰。次第文句易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。
麁惡語竟
爾時佛住二舍衞國一。時優陀夷。於二舍衞國一多二
諸知識一者。恒往二至知識家一。爲二四供養一故。
飮食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外
血出。唾者。便唾二女根一。作二是言一。誰用二此不
淨臭處一。女言。我有二何處不淨一。何處不好。爲二
衣裳不淨一。爲二顏貌醜陋一。有二何物一不レ如二餘人一。
律本中説。已至二女邊一倚看竟。然後而唾。讃
歎供養者。以二婬欲法一讃三歎供二養己身一。或讃二
其所須婬事一。此第一供養。如二我等一出家。餘
供養易レ可レ得耳。此婬欲供養難レ得故。名二第
一供養一。得二僧伽婆尸沙一。又言。我亦刹利汝亦
刹利。若共和合。正好無レ過レ此也。若如レ是語
無罪。若言我亦刹利。汝可下以二欲事一與レ我共
通上。作二如レ是語一。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句
如二前説一無異。最初未二制戒一癡狂心亂痛惱
所レ纒不犯。今次隨結。文句次第易レ可レ解耳。
第四僧伽婆尸沙竟
爾時佛住二舍衞國一。行媒戒。智慧者。大有智
慧聰明。了了能療二理家事一。不懈怠有二慚愧
心一。語二童女者一。此男子好。汝可二取爲

夫。復向二
男子一言。此童女極好作。又忠信眞實無二虚
邪心一。汝可二取爲

婦。檀越答。大徳。我等
不三甚體二悉此人一。未レ知二好惡一。是誰家兒子。
定是何姓何名。那得二輒以レ女相與一。若大徳
教二我與一。我當レ遣レ嫁。若不レ教レ與不二敢專輒一。
如レ此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日
好惡悉委二大徳一。自知二故二衆一者。此女其夫
生時。是村衆主。其夫死已。故號爲二故二
衆一。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推
論。知三優陀夷先後貫二練嫁娶婚姻一。善解二
進止一。悉是其知レ養。看兒婦者。初至看視
依兒婦無異。後便増薄猶如二婢使一。初至二一
月一悉付二囑家事一。過二一月一已種種驅使。作田
取水苦者。是貧窮也。於レ是優陀夷語二檀越一。
莫レ苦二人女一。如レ此猥使甚不可。檀越答言。我
等不下與二大徳一共論中此事上。我是白衣知二白衣
事一。大徳是出家知二出家法一。各不二相關一。若知二
白衣家一者。此人非二沙門一。作二如レ是語一已仍息。
優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫レ住二此處一。
裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言二多色
欲人一也。能供養者。若女人以二音聲色觸香
味一。如レ是一切妙法悉持供二養其夫一。是名二能
供養一。共賭者。若我等能得二此女一。汝當レ償レ我。
若不レ能レ得者。我即償レ汝。如二律中所説一。比丘
不レ得二戲賭一。暫時者。乃至一刹那。漢言二彈指
頃一。是名二暫時一。得二行媒法則一。何以故。隨二人
驅使一行二媒法一故。男女者。女餉二男子一。比丘
傳言。此女人念レ汝。男子答＊餉。比丘復往二女
處一言。如レ是如レ是此男子念レ汝。女語二比丘一
言。我欲下共二某男子一私通上。比丘受レ語向二男子一
説。還來報レ女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女
有二十護一。父護者。父禁制不レ聽二出入一。恐慮二他
事一。母護亦如レ是。父母護檢看視。不二與餘處
遊戲一。亦不レ聽二行來出入一。兄護姉護宗親護姓
護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。
若寡女欲下與二餘人一私通上。先向レ官説。若許者
便通。若不レ許者不レ得二專輒一。犯者罰レ金輸
レ官。故名二罰護一。物買者。持レ物贖取。是名爲レ買
也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以レ物雇レ之。
家事悉以委付。衣物住者。因得二衣裳一承住爲
レ婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以レ水
相灌。共作二要誓一爲二夫婦一。是名二水得一。鐶得
者。以レ鐶安二置頭上一。恒以二戴物一取レ鐶擲去。汝
來二住我屋一常作二我婦一。是名二鐶得一。婢取者。自
己婢還取爲レ婦。執作者。以レ直雇賃充二家中
執作一。取以爲二己婦一。是名二執作一。擧旗婦者。竪
レ旗立レ軍往破二他國一。得二他女一取爲二己婦一。若白
衣遣三比丘往二他處一。某方護女。求二此女一爲二我
婦一。比丘答言善。即往二至女所一。向レ女説二如レ是
事一。女意善。或應或不應。比丘受二如レ是使一還
報二男子信一。僧伽婆尸沙。若男子語二比丘一教二
語比丘一。比丘仍語二父母兄弟姉妹一。如レ此使偸
蘭遮。又法師言。不レ然。何以故。如二律本中説一。
意欲レ捨レ佛。誤言レ捨レ僧。意欲レ捨レ僧。誤言レ捨
レ佛。於レ戒亦不レ失。比丘雖レ語二父母兄弟姉
妹一。亦得二僧伽婆尸沙一。法師曰。後文句如レ前
無レ異。故不二更説一。若衆多女遣二一比丘一傳レ語。
語二衆多男子一。比丘受レ語往説還報レ女。衆多
僧伽婆尸沙。不犯者。最初未二制戒一。若僧使。
若因レ此使往語レ女言。某甲男子意。欲三索レ汝
爲二己婦一。不犯。何以故。由レ不レ受二説語一故。癡
狂心亂痛惱所レ纒不犯。具二六事一僧伽婆尸
沙。一者搖レ頭。二者手印。三者口受。四者搖
レ身。五者受レ書。六者具二此五事一。是名爲二六事一。
若父母鬪諍。父遣三母還二本家一。父後生二悔心一。
語二比丘一言。我年老旦夕無二人侍養一。汝可下向二
汝母一語上還看レ我。比丘受二如レ是使一。語レ母還報
レ父。悉僧伽婆尸沙。此戒不レ問二知已不知一。但
受レ語往説還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。
非二性罪具三受一。今次隨結文句易レ可レ解耳。
不レ須二廣説一。五僧伽婆尸沙竟
爾時佛住二王舍城竹林迦蘭陀林中一。此房舍
戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅
毘迦聚落中生。故名二阿羅毘迦比丘一。自乞求
者。是自乞二求種種材具一。欲三營造作二大房一。教
作者。教二餘人作一或自作。此比丘捨二坐禪誦
經一恒修二下業一。無主者。無二檀越主一。但自東西
乞求。自爲者。自爲二己身一不レ爲二衆僧一。大房者。
此房極大無レ有二齊限一。乞求絶多。或乞人或借
人。或乞作レ器或借作レ器。如レ是種種或乞或
借。除二借乞一得レ罪。不レ得二借獵レ肉捕

魚。二師
悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營二造作房
舍一既大。魚肉難レ得。恐其因借倩承遣捕獵。
所以斷。若立房得二作田一。借二犁牛及餘耕具一
無罪。若寺中有二拾取殘食人一。食竟共聚種
種戲笑。如レ是人驅使無罪。若比丘欲レ作レ殿。
往至二鑿石家一。借二作石手一爲作レ殿。若得善。若
得二石柱一。比丘問二檀越一言。此柱云何得レ竪。
若檀越自爲竪善。若檀越更與二餘柱一亦得。若
檀越答言。無レ人。或言。自有レ事。比丘教二餘處
借一。比丘復言。我無二餘知識一。若檀越無レ人。有
レ直與レ直亦好。若得レ直將至二木師所一。若須二塼
瓦一。往至二瓦師所一。若須二刻畫一。往二至刻畫師所一。
若有二餘直一可レ作二床席衣服房舍所須一若拾殘
食人作レ息正得レ與レ食。若無レ食可下入二聚落一
乞來與上善。不レ得與二錢直一。爲二房舍一非時入二
聚落一乞レ油。以レ手覆レ鉢。若到二檀越家一。檀越
問二比丘一。欲二何所須一。比丘答言。爲二房舍作一乞
レ油充二與作人一。食米亦如レ是説。若得レ油還付二
知寺事人一。若比丘爲折或傷或失或死。比丘
悉應レ還レ直。若檀越承迴二施比丘一。比丘不レ得
レ受。若布施寺得レ受。比丘不レ得二自取一。喚二淨
人一付レ之。若借二車及房舍所須種種雜物一。亦
如二牛句一無レ異。若比丘病乞レ藥善。白衣見二比
丘一來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱
避。或見二比丘乞食一。各自閉レ戸。應量作者。云
何應量作。應量中人三磔手。當佛一＊磔
手。作房内量。長十二佛＊磔手。内廣七佛＊磔
手。若長中減一＊磔手。廣中益一＊磔手。亦
不レ得。若減廣益長亦不レ得。何況長廣倶過
レ量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六＊磔手
廣四＊磔手。作二如レ是房一者無主亦不犯。何以
故。以二非房一故。若瓦房内外上下悉泥犯。若
草房不犯。法師曰。定何時犯。爲二初作犯一。
爲二後作犯一。爲二房成畢犯一。答曰。初作乃至
二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偸
蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二
二種一。一者土泥。二者石灰泥。處者。窓牖柱
梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應下將二比
丘一指中示作房處上。房主應下將二比丘一爲示中作房
處上。房主先當二治地平正一。猶如二鼓面一。然後往
至二僧所一。請レ僧安二處房處一。第二第三亦如レ是
請。若僧往指示善。若僧不レ得レ往。僧差二智慧
比丘一。往看二無難處非妨處一。此比丘往看已
好。如二房主所治地一善。難處者。虎狼師子下
極蟻子。若蟻有レ窟是中住不レ得レ作。若蟻
子遊行覓レ食驅逐得レ作。何以故。爲三如來慈二
愍衆生及比丘一故。妨處者。或人田園。或是
道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀
林處。或是王誌護處。如レ是一切妨處。悉不レ得
レ作。遶レ屋四周使レ得レ迴二十二桄梯一。桄間一
拳肘若迴草車。餘文句已在二律本一。不レ須二復
説一。若比丘自起二作大房一。無主爲レ身不處分過
量。隨作レ房有レ所二造作營理一。一一悉突吉羅。
若以レ塼壘レ壁。隨二塼多少一。一一突吉羅。最後
二塼第一塼偸蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。
屋成泥治竟已結罪汚。灑不犯。若作レ屋餘塼
泥留置。我後當レ成偸蘭遮。若決定罷心僧伽
婆尸沙。若周匝壘壁上不レ至二屋留一取レ明不
レ犯。若作二屋＊留一。一搏泥處後當レ成。有二縁事一
行不レ作。有二客比丘來住一。見レ不レ成爲レ成彼此
無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。
二僧伽婆尸沙。若作屋未レ成。若施僧乃至一
人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教二他成一。
教二他作一教二他成一。悉僧伽婆尸沙。若二三人共
作レ屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無二
一屋分一故。若段段分人得二一屋分一。僧伽婆尸
沙。若壘塼作レ窟。壘レ石壘レ土壘レ木。若草屋乃
至過量不處分。亦不犯。有レ房有二難處妨處一。
僧不レ指二示過量一。不レ得二僧伽婆尸沙一。有二智慧一
者應レ解二此義一。若自爲レ身。作二説戒堂温室食
堂一。如レ此作不レ爲二自己住一無罪。若兼爲二自己
住一僧伽婆尸沙無罪者。最初未二制戒一阿羅毘
迦比丘無罪。具二六事一。一者自作。二者教二人
作一。三者不二指示一。四者過量。五者難處。六者
妨處。此戒具二三業三受一。房舍廣説竟
爾時佛住二倶參毘瞿私多園中一。此房戒中。
倶參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長
者子名也。孱那者。此是供二養菩薩一人也。令三
大徳示二房處一者。有二檀越一語二孱那比丘一言。願
大徳示二我作房處一。我爲二大徳一作。神廟樹者。
此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹
者。作二衆生想一也。摩呵羅者。有主爲レ身作二
大房一。此房有レ主。爲レ身得二過量作一。有主爲レ身
作二大房一。僧不レ指二示有難有妨處一。僧伽婆尸
沙。餘文句如二前房一無レ異
爾時佛住二王舍城一。於二竹林園中一。時沓婆
摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘
四角有二樓兼好門屋一。遙望二靉靆一猶如二黒雲一。
故名二竹林園一。亦名二迦蘭陀一。迦蘭陀因縁如二
前説一。故不二重出一。沓婆是比丘名。摩羅子是王
名。此王子出家故。名二沓婆摩羅子一。此大徳年
七歳出家。剃髮落レ地即成二羅漢一。得二三達智一
具二六神通四無礙辯一。一切聲聞所知無レ不二通
達一。羅漢之中已是第一。入二靜處一者。是處寂
靜無レ有二喧鬧一。故名二寂靜處一。從二三昧一起者。自
言。我所修善法今已悉訖。我當下爲二衆僧一分中
布房舍及諸飮食上。法師曰。大徳何以作二如レ是
言一。此最後身所修已極。當レ取二涅槃一。譬如三然
燈置二於風處一。不レ久當レ滅。此身亦復如レ是。我
當下爲二衆僧一分中布房舍及諸飮食上。所下以爲二衆
僧一分中布房舍及諸飮食上者。見下善男子比丘。
從二遠方一來問中訊世尊上。房舍迮狹無レ有二住
處一。我當下以二神力一化中作房舍床席 &T021794;

氈褥等物上。又一日見三諸小比丘恭二敬宿徳上
座一讓不レ受二前請一。以二此因縁一飮食不レ時遂成二
疲勞一。我今當レ令三衆僧住止安樂。各得二所宜一。
不下以二飮食一爲

苦。是故分布令二其平等一。法師
曰。大徳沓婆摩羅子。於二三業之中一。何以獨
修二下業一。答曰。此是前身宿願所レ牽。故有二是
念一。問曰。此沓婆摩羅子。何時發二此願一也。答
曰。過去有レ佛。號二波頭勿多羅一。此沓婆摩羅
子生二一居士家一。是時國邑人民。共作二大會一
請レ佛入レ國。有二六萬八千比丘圍遶一。大會供養
七日布施。時有二一羅漢比丘一。於二大衆中一以二
神通力一。分二布床席及諸飮食一。是時沓婆摩羅
子。見二此羅漢比丘一。以二神通如

此。心大歡喜
往至二佛所一。頭面作レ禮却坐二一面一。而白レ佛言。
願我後身當來佛時。出家學道速成二羅漢一。爲二
諸衆僧一分二布房舍床席及諸飮食一。如今羅漢
神力無レ異。是時世尊見二當來世一。此善男子所
願果得成遂不。世尊觀二來世一已。語二沓婆摩羅
子一言。汝從二此百千劫一已。有レ佛號二釋迦牟
尼一。汝年七歳得二出家一。剃髮落レ地即成二羅漢一。
名二沓婆摩羅子一。汝具二六神通一必得二此願一。沓
婆摩羅子從レ此以後。布施持戒得レ生二天上一。
天上命終下生二人間一。如レ是展轉乃至釋迦出
世。從二天上一下生二人間一。出家得レ道。從二禪定一
起。而作二是念一。作二是念一已。往二至佛所一頭面禮
レ足。而白レ佛言。今從二世尊一乞二二種願一。一者
爲二諸衆僧一分二布房舍一。二者差會分二布飮食一。
於レ是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪レ爲二此
事一。汝當下爲二衆僧一分中布床席及諸飮食上。此沓
婆摩羅子。何以故。從二世尊一乞二如レ是願一。答
曰。爲レ止二未來諸誹謗一故。於レ是沓婆摩羅
子。受二世尊勅一已。還二所住處一。世尊見二未來一。
慈地比丘。因二沓婆摩羅子差會分房一。必生二
誹謗一。爲レ止二誹謗一故。語二諸比丘一。汝當下請二沓
婆摩羅子一爲二衆僧一差會分房上。請竟應下作二白
二羯磨一差上。同學者。同一法事也。亦言二同一
法學一。若比丘共學二修多羅一者。爲敷二床座一同
在二一處一。若學二阿毘曇一者毘曇者共。若學二毘
尼一毘尼者共。若説法者説法者共。若坐禪
者坐禪者共。何以故。爲レ避二諠鬧一故。無業無
記語者共。無記語者。不レ修二三業一食已而眠。
眠起洗浴共論二世間無記之語一。令二身體肥壯一。
問曰。沓婆摩羅子。何以使三無業好語者共在二
一處一耶。答曰。使三其得レ住二安心道一故。因レ樂
レ道故。得レ生二天上一。入二火光三昧一者。此是第
四禪定。從二禪定一起已。放二右手第二指一。以爲二
光明一。須臾名聞滿二閻浮利地一。諸比丘從二遠
方一來欲レ看二神力一。至已語二沓婆摩羅子一言。長
老。爲二我等一安二止住處一敷二施床座一。沓婆摩羅
子問二諸大徳一。樂二何處住一耶。諸比丘各各答
言。我樂二耆闍崛山住一。又言。我樂二雪山邊住一。
又言。我樂二天道士山住一。又言。我樂二欝
單越住一。如レ是衆多。沓婆摩羅子自隨レ一比
丘。爲二安止住處一敷二施床座一。爲三餘比丘安二止
住處一。悉是化レ身。如二眞身一無レ異。安二止諸比
丘一已自還二竹林寺一住。慈地比丘者。是六群
比丘中是第一。惡食者。不レ得二好食一。不二但惡
食一。房舍臥具皆悉得レ惡。問曰。慈地比丘何以
恒得二惡房惡食一。坐三其前身無二福徳一故。復
於二衆中一最小。是故得二惡房惡食一。善飮食檀
越者。此檀越恒爲二衆僧一作二餚饍飮食一。又一日
善檀越入レ寺。至二沓婆摩羅子所一問。大徳。明
日次誰受二弟子請一。沓婆答言。次慈地比丘受
レ請。檀越聞已心不二歡喜一。還至二家中一語二其婢一
言。汝明日爲二慈地比丘一作レ食。我不二知事一。莫
レ如二前後食一。又語二其婢一言。若慈地比丘來至。
於レ外敷施床席供設而已。勿レ使二其入一。昨日
者。慈地比丘與二同伴一集二在一處一共論言。我
等今日應レ得二好食一。昨日此檀越來二至沓婆
所一。當是沓婆教語二檀越一。於レ外敷二施床席及
麁飮食一。無風風起者。極密處而大風起。水中
火者。本是水能滅レ火。今火從二水中一出。佛語二
沓婆一。汝憶レ有レ作二是事一不。今慈地比丘有二如
レ是言一。沓婆答言。唯世尊知レ我。世尊是一切
智。我是漏盡羅漢。何須二我言一耶。佛復語二沓
婆一言。汝不レ得レ作二如レ此語一也。若汝有二如レ此
事一者。於二衆中一言レ有。若無者於二衆中一答言
レ無。法師曰。世尊何以不三直言二沓婆無罪。此
是慈地比丘尼妄語一。答曰。世尊爲レ憐二愍衆
生一故。世尊言レ作四我知三比丘犯二波羅夷一。世尊
亦言四我知三汝犯二波羅夷一。若有三比丘犯二波羅
夷一者。必謗二世尊一。何以故。爲二世尊隨瞋愛一。
愛二沓婆一故。不レ道二其罪一。瞋レ我故。今道二我罪一。
世尊定非二一切智一。因二誹謗一故。死墮二地獄一。又
爲二當來無慚愧比丘一。實有レ罪而言二無罪一。佛不
レ在レ世。誰知二我罪一者。是故佛語二沓婆一言。汝
若有レ作答言有レ作。若不作答言二不作一。沓婆
答言。實不作乃至夢中亦不レ爲二此事一。滅二擯
比丘尼一者。滅擯有レ三。一者滅身。二者滅不
同住。三者滅罰。是名二三滅擯一。云何滅身。答
曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪
不レ出。復不レ捨二邪見一。名二滅不同住一。云何滅罰。
汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘
尼。於二三滅中一自得二滅身一也。佛語二諸比丘一。汝
等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼
身清淨。爲二人所

教作二如レ此謗一。教者應二滅擯一。
何以世尊。教レ滅二擯慈地比丘尼一。爲下以二其謗一
故擯上。爲下以二其犯罪一故擯上。若以二其有罪一擯者。
沓婆摩羅子亦應レ有レ罪。以二其謗一故擯者。沓
婆無罪。於二律本中一説。若比丘以二無根波羅
夷法一謗二比丘一。得二僧伽婆尸沙一。若比丘以二無
根波羅夷一。謗二比丘尼一突吉羅。比丘尼謗二比
丘一亦如レ是。若爾慈地比丘尼得二突吉羅一。妄
語故波夜提。法師曰。以二無根波羅夷一謗二比
丘一。得二僧伽婆尸沙一。無二波夜提罪一。慈地比丘尼
犯二突吉羅一。亦無二波夜提罪一。所三以擯二遣慈地
比丘尼一。以二其自言犯罪一故。於レ是世尊從レ坐
起入レ房。諸比丘即教三慈地比丘尼脱二法服一。
覓二白衣服一與著。驅レ其令レ出。慈地比丘。見レ擯
慈地比丘尼語二衆僧一言。我瞋瞋故。教二比丘
尼謗一。此是我罪。莫レ擯二慈地比丘尼一。瞋者。轉二
善心一也。不喜者。因レ瞋故失二喜心一。是不喜亦
言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗
者。於二此處一不見不聞不疑。不見者。不下自以二
肉眼一見上。亦不下自以二天眼一見上。不聞者。不二從レ人
聞一。不疑者。不二以レ心疑一。有二見疑者一。有二比丘一
於二村外一入二草中一。便曲有二女人一亦入二草中一。比
丘先從レ草出。女人復從二此草一出。比丘女人各
不二相知一。有二傍比丘一見已。即便生二疑心一。自念
言。此兩人豈無二非法意一耶。是名二見疑一。聞疑
者。聞比丘與二女人一闇中語聲。因レ此生レ疑。是
名二聞疑一。疑疑者。有二男子女人一。將二飮食一入
レ寺。觀看遊戲去已。餘殘飮食處所狼藉不淨。
未レ得二掃除一。明日朝旦有二客比丘一。來二入寺中一
見二此處所一。即生二疑心一。復至二舊比丘一身有二香
氣一。更復疑言。當是昨夜。此比丘與二女人一飮
食。共作二非法婬欲一也。是名二疑＊疑一。慈地比丘
不見不聞不疑。而生二誹謗一。是名二無根波羅夷
法一謗。謗者。欲レ使下彼比丘於二清淨法一退墮上。若
言三汝得二波羅夷罪一。得二僧伽婆尸沙一。若教二人
謗一。語語悉僧伽婆尸沙。若遣レ書如レ此使書無
罪。謗者。有二四種一。一者戒謗。二者威儀謗。三
者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂二戒謗一。答
曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以二一一一
謗。是名二戒謗一。餘二不定尼薩耆九十衆學。悉
是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有レ吾有レ我。
是名二邪見謗一。惡活謗者。汝以因二持戒一覓二利
養一。是名二惡活謗一。復有二四種謗一。一者現處。
二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處
者。汝與二女人一共行二婬事一。是名二現處一。現罪者。
汝得二重罪一。是名二現罪一。不同住者。我不三與レ汝
共住二一處一。是名二不同住一。不共法事者。布薩
説戒自恣一切羯磨不レ同。是名二不共法事一。若
言汝犯二重罪一非二沙門一非二釋種子一。如レ是之語
得レ罪。若被謗者言。汝何不レ禮レ我。答言。汝非二
沙門一非二釋種子一。若如レ是答者僧伽婆尸沙。
若言二法師自知一。何假二我言一。如レ是語未犯罪。
法師曰。謗者被謗者後當二廣説一。謗者共至二僧
前一白レ僧言。願諸大徳。爲二我等一歡喜判二此事一。
我等亦歡喜奉行。衆僧應三爲判二此事一。若言衆
僧爲レ我判此事莫レ停。若是者我當二受持一。若
不是者我不レ受。若作二如レ是語一者。衆僧語謗
者言。汝且禮レ佛爲レ其説法。後當三爲レ汝判二此
事一。若遷延至レ冥。罪人語二衆僧一言。日既冥。我
且還二所住一。衆僧答言善。得二穌息一已。明朝復
來二僧中一求判二此事一。衆僧答言。且還去。如レ是
至レ三。如レ是滿三已。心軟折伏。僧應下取二此事一
爲判上。雖二滿三請一。心猶剛強言語麁強。衆僧語
言。此處少律師。不レ得三爲レ汝判二此事一。汝可下
往二餘寺一求

判。衆僧問言。汝已求レ僧未。答言。
已求レ僧教二我來

此。衆僧言。若如レ是者。此處
亦無二律師一。可二餘寺更覓一。如レ是次第求覓不
レ得。心軟折伏還歸二本處一。白二衆僧一言。我等諸
處覓二求僧一。無二人判一。願大徳。爲二我等一判二此
事一。我等歡喜奉行。衆僧應二依レ法爲

判。衆僧
問二被謗者一言。汝有二此事一不。衆僧應下作二白羯
磨一和合滅中此鬪諍事上。若無慚愧者謗二有慚愧
者一。被謗者有二智慧一。謗者無二智慧一。若來僧。撤
應レ窮二詰此事一。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。
汝無知不レ解。何以謗レ人。汝應二共和合還去一。
莫レ擧二此事一。若謗者有二智慧一。以二見聞疑罪一於二
僧前一能答。衆僧應レ問二被謗者一。若有レ罪者衆
僧應レ爲レ治。若無レ罪者僧應二答言一。汝各自還
去。若有慚愧者謗二無慚愧者一。謗者癡。若來
撤レ僧。僧應下方便問二謗者一言上。汝以レ何謗。以
レ戒謗以二威儀一謗。法師曰。何以有慚愧者教。
無慚愧者不レ教。衆僧便隨二愛瞋怖癡一。答曰。
不レ然。何以故。爲レ欲レ折二伏無慚愧人一故。有慚
愧者得二安樂住一故。若教二無慚愧人一。得二勢力一
増二長惡法一故。有慚愧者無二勢力一。不レ得二安樂
住一故。是故僧不レ教二無慚愧人一。若謗者被レ謗
者。倶有二慚愧一。衆僧應三懦軟爲二説法教化言一。
汝若有二相觸犯一。更相懺謝。汝等各還和合共
住。若相謗事。衆僧乃至滿レ三。教化和合。猶
不二肯罷一。衆僧應二依レ法爲

判。法師問曰。謗法
若爲初中後。答曰。先作二求聽一。是爲レ初。若＊撤
レ僧。是爲レ中。若有レ罪無レ罪僧爲レ滅。是爲レ後。
問曰。謗法有二幾根一有二幾地一。答曰。謗有二二根
三處五地一。何謂二二根一。有根法謗無根法謗。是
名二二根一。何謂二三處一。見聞疑。是名二三處一。何
謂二五地一。一者時。二者眞實不虚。三者無瞋
以二憐愍心一。四者有義。五者不二隨愛怖一。是名二
五地一。若問若不レ問者。以二無根波羅夷法一謗
已。若衆僧問。若二三人乃至一人。若於二僧
前一自説成レ罪。得二僧伽婆尸沙一。法師曰。諍有二
四諍一。相言爲レ初。諍有二何義一。證レ罪爲レ諍二此
事一。是名爲レ諍。此相言諍。爲レ善爲二不善一爲二無
記一耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何
不善。善者用二法論一。是名善。用二非法論一者。是
名二不善一。不レ以レ法不レ以二非法一論者。是名二無
記一。法師曰。餘三諍後當二解説一。若言汝沙彌
汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄門汝二根
人。汝畜生。汝殺レ父汝殺レ母。汝殺二阿羅漢一。汝
破二和合僧一。汝出二佛身血一。如レ是爲レ初。得二僧伽
婆尸沙一。狐疑者。於二見聞一狐疑。疑者二心也。
亦言忘二前事某時某日一。法師曰。餘文句易レ可
レ解耳。若比丘以二無根波羅夷法一謗。僧伽婆尸
沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以二威儀法一謗。
突吉羅。若以レ瞋故不二現前謗一。波夜提。若以二
威儀法一不二現前謗一。突吉羅。無レ罪者。最初
未二制戒一顛狂心亂痛惱レ所纒不レ犯。此戒從二
身心中一起。是故律本中説。身業口意業性罪。
謗戒廣説竟
爾時佛住二王舍城一。於二竹林迦蘭陀園中一。慈
地比丘從二耆闍崛山一下。見二一羊行

婬。慈地
比丘語二諸伴一言。我等取二羖羊一名二沓婆摩羅
子一。取二母羊一爲二慈地比丘尼一。諸比丘答言。善
哉。我今以二此法一謗二沓婆摩羅子一。無レ不レ爲二此
敗一。歡喜共去往到二僧所一。而白レ僧言。我等見二
沓婆摩羅子一。與二慈地比丘尼一共作二婬事一。衆僧
聞二慈地比丘語一已。即集二衆僧一共判二此事一。衆
僧問二慈地比丘一。汝定何處。見下沓婆摩羅子
與二慈地比丘尼一共作中婬事上。答言。我等從二耆
闍崛山一下。入二聚落一乞食。道中逢見下沓婆摩
羅子與二慈地比丘尼一共語調戲上。衆僧問二沓婆
摩羅子一言。此時汝在二何處一。沓婆答言。在二竹
林精舍一。汝何所作。答二衆僧一言。爲二衆僧一分二布
飮食一。誰知二見汝一。答言。衆僧知見。問者。作二白
羯磨一問二衆僧一。某時某時。定見下沓婆爲二衆僧一
分中布飮食上不。衆僧答言。實見爲レ僧分食。衆
僧復問二慈地比丘一。汝語不二相應一。當三是方便
非二眞實一也。衆僧如レ是三問已。慈地比丘答
言。如レ是實是方便。衆僧訶二責慈地比丘一言。
云何以二餘分事一與二沓婆一。問曰。云何餘分。答
言。餘分者。沓婆是人。羊是非レ人。以レ羊當二沓
婆處一。是名二餘分一。以二母羊一當二慈地比丘尼一。亦
名二餘分一。何以故。以二事相似一故。是故律本中
説。若片若似片。次第文句易レ可レ解耳。不レ須二
廣説一。是名二餘分一。同種姓者。有二一比丘一。同刹
利種出家。見二彼刹利行

婬。謗二此刹利比丘一
言。汝犯二波羅夷一。衆僧問言。汝實見二此刹利
行

婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名
房舍見レ彼而謗レ此。犯不犯如二前所説一。無レ罪
者。若實見レ犯。最初未二制戒一。顛狂心亂痛惱
所レ纒不レ犯。第二謗句廣説竟
爾時佛住二王舍城竹林精舍一。此破和合僧戒
中。於レ是提婆達多。往至二拘迦利迦一吒
無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所一。至已語二
諸長老一言。我等共破和合僧及如來威徳。破
和合僧因縁。後騫陀迦中當レ説。善哉大徳者。
此是乞語也。願一切比丘。盡形受在二阿蘭若
處一住。此是受二頭陀法一。若比丘還二聚落中一住
犯レ罪。願佛爲二諸比丘一如レ是結戒。餘四法亦
如レ是。我等令二人知一者。佛不レ隨二我等制一。我等
自行二此法一令二人知一。我等少欲知足。於レ是發二
大善心一。佛聞三調達乞二五法一欲レ破二和合僧一。佛
念言。此人爲二利養一故。必墮二地獄一。佛念言。我
若許二調達五法一者。多有二善男子出家一。若受二
持此法一。則於レ道有レ難。是故律本中説。止止
調達。勿レ建二此法一。若善男子。或在二阿蘭若處一
或在二聚落一。隨二心所樂一各不二障道一。頭陀乞食
捨二糞掃衣一半月樹下不レ食二魚肉一佛言。除二
三疑一不レ食。云何三疑。一者見。二者聞。三者
疑。云何見見下檀越爲二比丘一殺上。云何聞。聞下檀
越爲二比丘一殺上。云何疑。疑下爲二比丘一殺上。若見疑
者。云何見疑。比丘從二阿蘭若處一。入二聚落一乞
食。道逢二見諸白衣入レ山行

獵。明日聚落作二
大會一。諸比丘於レ會得レ肉。心自念言。昨日見二
諸檀越行

獵疑此肉。當二是爲レ獵得一也。是名二
見疑一。不レ得レ食。若檀越言。我本爲レ王及自爲
レ行レ獵。不レ爲二比丘一。大徳但食。若如レ是者食無
レ罪。聞疑者。比丘在二阿蘭若處一。聞二聚落行レ獵
設會一。檀越請二比丘食一。比丘疑心若食得レ罪。
若檀越言。我自爲行レ獵。不レ爲二比丘一。若如レ是
者食無レ罪。是名二聞疑一。若不レ見不レ聞不レ疑。
爲二比丘一殺。如レ是食無レ罪。有レ見レ得レ食。云何
有レ見レ得レ食。若見二人屠殺一。不レ爲二比丘一。後若
得二肉食一無レ罪。是名二有見殺得食無罪一。聞者。
比丘自聞二殺聲一。不レ爲二比丘一。比丘若得二此肉一。
比丘得レ食無レ罪。是名レ聞。疑得レ食無レ罪。疑
者。比丘入二聚落一乞食。見二新肉一疑不二敢受一。若
檀越言不下爲二比丘一殺上。得レ食無レ罪。是名レ疑得
レ食。若檀越爲二比丘一殺。若不レ見不レ聞不レ疑。
得レ食無レ罪。若檀越請二二人與

食。下座心自
念言。此當下爲二上座一殺上。不レ爲レ我我食無レ罪。
上座復自念言。此當下爲二下座一殺上。本不レ爲レ我。
我食無レ罪。若如レ此者。兩各自疑爲レ彼。上下
座疑倶食無レ罪。若人爲二比丘一殺。比丘不レ知
食竟方知。如レ此者無レ罪。若比丘得二肉食一。應二
問然後食一。何以故。爲レ欲下分二別淨不淨一得

食
故。熊猪肉相似故。不二但熊猪一。更有二相似者一。
是故應レ問。歡喜踊躍者。調達乞二五法一。世尊
不レ與。調達歡喜自念言。我今定得破二和合僧一。
拘迦利聞レ語已。心大懊惱。如レ服二毒藥一無レ異。
調達教二化同伴一。作二如レ是言一。汝何以懊惱。出
家求レ道宜應二精進一。瞿曇沙門亦有二此法一。不二
盡形壽一。我今盡形壽受二持此法一。何以懊惱。同
伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向二阿
鼻地獄一不レ覺不レ知。歡喜禮レ佛而去。還向二拘
迦利等一言。我共二汝等一。當下行二此五法一令中人
知上。我等少欲知足。多欲無二厭足一者。衣服飮食
受不二節量一。是名二多欲無厭足一也。調達語二同
伴一言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何
得二衣服飮食一不二以爲

勞。此是多欲無二厭足一
人。佛語二調達一。汝勿下樂二此法一破中和合僧上。是重
罪也。若衆僧和合。如二水乳合一安樂行。若破二
如レ是僧一者。一劫在二阿鼻地獄一受二諸苦痛一。若
僧破能令二更和合一者。一劫在二天上一歡喜。受二
梵天福一也。諸比丘爲調達種種方便説法。諸
善比丘見三調達破二和合僧一。以二種種方便一教
化。令二其開解。心同身同與レ僧和合一。如二水乳
合一。心同者。心同レ法。身同者。身同共一和合
布薩。云何不同身。雖二共一處一。心行二外法一。是
名二形同一心不レ同。堅持不レ捨者。執破二僧事一不
レ置。是名二堅持一諸比丘諫二是比丘一者。諸有慚
愧比丘諫二諸比丘一。莫レ破二和合僧一。令二與レ僧同
住一。諸比丘應二三諫捨一者善。若不レ捨。第一諫
不レ捨突吉羅罪。第二諫不レ捨偸蘭遮。第三
諫不レ捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞レ欲
レ破二和合僧一。往到二其所一諫言。長老。莫レ破二和合
僧一。若破レ僧者甚重。若捨者善。若不レ捨。捉レ手
牽至二僧中一語言。汝莫レ破二和合僧一。如レ是三諫。
外軟語三諫。將レ至二僧中一軟語三諫不レ捨。悉
犯二突吉羅罪一。若捨者善。不レ捨者。應レ作二白四
羯磨諫一。若初白羯磨不レ捨。犯二突吉羅罪一。若
作二第一羯磨一不レ捨。犯二偸蘭遮罪一。第二羯磨
亦偸蘭遮罪。第三羯磨不レ捨僧伽婆尸沙。問
曰。第三羯磨。爲レ初得三僧伽婆尸沙爲二中得一。
爲二後得一。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。
問曰。餘戒最初不レ犯。調達亦應不レ犯。答曰。
以二其僧三諫不

捨故。所以犯レ罪。法師曰。次
第文句易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。此戒具二三事一
身心曰意業苦受。破和合僧説竟
爾時佛住二王舍城於竹林精舍一。第二破和合
戒中。助破僧者。心樂隨從受二持其法一。別衆
者。不レ同二布薩説戒自恣一。爲レ助二破和合僧一。令三
僧不二増長一。是名二別衆一。我等可二忍知一者。若其
所説我等皆忍皆知。諸長老。莫レ助二破和合
僧一。當レ助二和合僧一。僧和合歡喜不レ諍。如二水乳
合一。餘文句易レ可レ解耳。餘文句。如二前破僧一無
レ異。第二破僧竟
爾時佛住二拘參毘耶於瞿私多園中一。惡性難
語戒中。不善行者。種種身業口業。行二不善
行一。長老。何以向レ我作二如レ是言一。此是貢高
語也。法師曰。我今解二釋其義一。此惡性比丘。
不レ受二諸比丘教一語言。汝等不レ應レ教レ我。我
應レ教二汝等一。何以故。佛是我家佛。何以故。我
與二揵陟一將レ佛入レ山學道。不レ見下諸長老一
人侍二從佛一者上。佛得レ道已而轉二法輪一。是故佛
是我家佛。法亦是我家法。是故我應レ教二諸
長老一。長老不レ應二反教

我。法師曰。闡那比丘。
何以不レ言二僧是我家僧一。爲下與二衆僧一鬪諍上故。
不レ得レ言二僧是我家僧一。諸長老。譬如三秋天樹
葉落レ地。風吹聚集共在二一處一。又如三水上浮
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。風吹并在二一處一。諸長老種種出家。入二佛
法中一亦復如レ是。是故諸長老。不レ應レ教レ我。我
應レ教二諸長老一。自身作二不可共語一者。諸同學
比丘。以二波羅提木叉一教。以二貢高一故。不レ受二
其語一。應可二共語一者。於二波羅提木叉中一。共説
共罪中出故。是以佛法中得二増長一。次第文句
易レ可レ解耳。惡性戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十三

Footnote:

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