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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住二舍衞國給孤獨園精舍一。汚二他家一
者。有二二比丘一。一名二馬師一。二名二滿宿一。於二
雞咤山一住。此是聚落名。此二比丘。恒於二此
聚落寺中一料二理寺舍一。因二營理一故。與二諸白衣一
言語來往。無レ有二慚愧一。汚二他家一比丘者。此是
馬師滿宿。於二六群比丘中一最是上座。馬師滿
宿本是田夫。同作二田辛苦一。二人共論言。我等
作二田辛苦一。可二共出家一。於二佛法中一衣食自然。
同伴答言。善哉可レ爾。更共籌量。我等今者就
レ誰出家。當下就二舍利弗目犍連一出家上。籌量
已。往到二舍利弗目＊犍連所一求レ欲二出家一。舍利
弗目＊犍連。即爲二出家一與二具足戒一。誦二波羅提
木叉一竟。滿二五臘一更得二二伴一。一名二黄赤比丘一。
二名二慈地比丘一。四人共論言。此舍衞國有二時
豐熟一有二時飢儉一。我等不レ宜レ聚二住一處一。宜應
レ分二張餘國一。三人語二黄赤比丘一言。長老汝樂二
何處住一。黄赤比丘答言。我樂二舍衞國一住。此
國邑内人民。有二五十七萬戸一。邑外屬二舍衞
國一者。有二八萬聚落一。國土縱廣一百由旬。汝
於二此國一住處。多種二華果樹一。名二菴羅樹波那
沙樹椰子樹一。如レ是衆多樹。瞻蔔華樹闍提
華末利華。如レ是衆多華。以二華果一唀二䘏諸居
士居士女一。諸居士若有下樂二出家一者上。汝當三度
令二出家一。使二眷屬増長一復問二慈地比丘一言。汝
樂二住何處一。答言。我樂二住王舍城一。王舍城國
邑人民。有二八億萬戸一。邑外屬二王舍城一者。有二
八萬聚落一。國土縱廣三百由旬。汝於二此國一多
種二華果樹一。及度レ人出家如二前説一無レ異。次問二
馬師一言。汝何處住。馬師答言。我樂二住黒
山聚落一。此聚落飮食豐饒一年三熟。次問二滿
宿一言。汝樂二住何處一。滿宿答言。我樂下與二馬師一
共住上。汝二人當下好料二理住處一。多種中華果樹上。
以レ唀二䘏諸居士居士女一。此四比丘共相處分
已。各還二所住一。料二理住處一度レ人出家。三住處
眷屬弟子。各有二五百人一。合有二一千五百比
丘一。黄赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將二諸
弟子眷屬一。從レ佛遊二行諸國一。佛所二結戒一護持
不レ犯。未結戒犯。三人隨二所住處一。無レ有二慚愧一。
佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不レ應レ作而
作。不レ應レ行而行。是故律本中説。種レ華者。自
種或教二人種一。或一種華或衆多華。或自漑灌
或教二人漑灌一。自掘レ地作レ池。或教二人掘一以用
貯レ水。或用洗浴或用灌レ華。皆悉不善。若爲
レ僧作レ池。若自作不レ得。教レ言レ掘。唯作二淨語一
不レ犯。若爲レ僧作レ園。及自作レ園若種レ樹。爲二
蔭涼一故。皆用二淨語一。若種種華果。＊唀二䘏白
衣男女一。自種教二人種一。悉突吉羅。若爲二佛僧一
種不レ犯。唯除レ不レ得二掘レ地傷
種。若爲レ僧種レ果得レ食無レ罪。若無レ虫水得二自灌一教二人灌一
無レ罪。又法師曰。作二淨語一教二人種得一。云何淨
語。汝使二此樹活一莫レ令レ死。淨人隨時料理。灌
レ水不レ得。爲二白衣一貫二結華鬘一。乃至散レ華束相
著。亦不レ得レ除レ供二養三寶一。不レ得レ舞者。動レ身
下至擧レ手不レ得。不レ犯者。或白衣使二比丘禮
佛讃經呪願。或使二比丘鳴レ磬集衆一。布二施種
種法事一。爲二白衣一驅使不レ犯。餘文句在二律中一。
易二可解一耳。若比丘疾病無二湯藥一。以二華果及
餘飮食一餉レ人。求易二湯藥一不レ犯。若爲二白衣一
驅使初去時。歩歩得二突吉羅罪一。若得二飮食一。
咽咽突吉羅罪。下至爲二白衣一傳語隨問答。悉
突吉羅罪。除レ爲二五衆出家人驅使一不レ犯。若
父母疾病。若衆僧淨人疾病。爲レ覓二湯藥一驅使
不レ犯。汚二他家一廣説竟。行二波利婆沙一已。次
與二六夜摩那埵一。行二摩那埵一者。漢言二折伏貢
高一。亦言二下意一。下意者。承二事衆僧一。二十僧中
行二阿浮呵那一。阿浮呵那者。漢言二喚入一。亦言二
拔罪一。云何喚入拔罪。與同布薩説戒自恣法
事。共同故。名二喚入拔罪一。法師曰。十三僧伽
婆尸沙廣説竟
次至二不定法。爾時佛住二舍衞國祇樹給孤
獨園精舍一。時問者。見無レ人時問二優婆夷一。汝
不二愁憂疲倦飢渇一也。夫主念レ汝不。如レ是作二
白衣語一悉問。見時説法者。見レ人時便爲説
法。説法者。或説二五戒一。或説二八戒一。或説二去還
食一。或説二舍羅食一。或説二半月食一。如レ是種種爲
レ其説法。多子者。此優婆夷生レ兒。有二十男十
女一。是名二多子一。多孫者。此優婆夷男女兒。各
有二二十兒一。兒孫合有二四百二十人一。國中人
民。見二毘舍佉母多兒孫男女如
此。皆共評論言。其是好。若有二嫁娶一各來迎取。以爲二法
則一。此處堪二行婬法一。坐二屏處一者。或比丘共二女
人一坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
二人倶眠或倶坐。是故律本中説。眼屏耳屏
云何眼屏。對二無目人前一云何耳屏。對二聾人
前一或對二聾盲人前一。或對二眠人前一。或對二女人
前一。可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律
本中説。得レ果人也。是名二可信優婆夷一。若比丘
言。我與二優婆夷一共坐。若一一罪隨二比丘語一
治。不レ得下隨二優婆夷語一治上。何以故。見聞或不二
審諦一故。法師曰。我今欲レ説二其事一。於二摩羅
園精舍中一。有二一愛盡比丘一一日往二檀越家一
入二屋中一坐。優婆夷對二比丘一。別倚レ床而立。外
有二凡夫比丘一。入二檀越家一乞食。遙見下比丘與二
優婆夷一相對上。謂言。共同床坐諦視不レ已。愛
盡比丘自念言。此比丘當レ言。我與二女人一共
床坐也。各還二所住一。乞食比丘欲レ擧二其罪一。往
至二愛盡比丘房一求聽打レ戸欲レ入。愛盡比丘
逆知二其心一。即以二神力一從二屋棟一出。在二虚空
中一坐此比丘入已。遍求覓不レ得。見下在二虚空
中一坐上。語二愛盡比丘一言。大徳。有二神力一如レ此。
何以入二白衣家一。獨與二女人一共床坐也。愛盡
比丘答言。長老。此是獨入二白衣家一罪。長老
護レ我善。法師曰。此見而不レ諦。是故獨入二白
衣家一罪。是故見而不レ可レ信。若比丘欲レ入二聚
落一樂與二女人一坐二屏處一。著レ衣持レ鉢時突吉羅
罪若發去時。歩歩悉突吉羅罪。若至二檀越家一
入二屏處一坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一
波夜提罪。若衆多女人共坐。衆多波夜提罪。
若比丘先在二屏處一。女人來入禮拜問訊不レ犯。
從二身心一起。第一不定法廣説竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。露
屏處者。非二覆藏處一。一比丘一女人者。此處無二
男子一。可レ作二麁惡語一。除二有知男子一。餘文句
如二初不定法説一無レ異。無罪者。最初未二制戒一
癡狂心亂痛惱所レ纒不レ犯。此戒性罪從二身
心一起。樂受不苦不樂受所レ攝。二不定廣説
竟
次至三十尼薩耆。爾時佛住二毘舍離國一。於二
瞿曇廟中一。聽三諸比丘受二持三衣一。何謂爲
レ三。一者安陀會。二者欝多羅僧。三者僧
伽梨。是名二三衣一。法師曰。解二説三衣一。於二騫
陀迦耆婆品一當二廣説一。用二餘衣一入二聚落一者。入
レ房著二異衣一。入二聚落一著二異衣一。如レ是乃至九
種衣。佛已聽三我等畜二三衣一。因二此語一故。三衣
各畜レ三。便成二九衣一。欲レ與二長老舍利弗一者。時
長老阿難言。除二佛世尊一。餘聲聞弟子。悉無下
及二舍利弗一者上。是故阿難。若得二袈裟一染治帖
淨。好者奉二舍利弗一。若得二時食一。有二好者一先奉二
舍利弗一。若得二非時漿一七日藥盡形壽藥。於
レ中好者亦奉二舍利弗一。若有二諸長者子一欲二出
家一。來求二阿難一。阿難教下往二舍利弗所一。求作二和
上一或作中阿闍梨上。夫爲二長者子一應レ供二養父
母一。是故我今應レ供二養世尊一。阿難悉作。我今
得二無爲一而住。是故舍利弗。恒敬二重阿難一。若
得二衣服飮食一。於レ中好者先奉二阿難一。是故律
本中説。欲レ奉二舍利弗一。佛問二阿難一。舍利弗何
時當レ還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。
長老阿難。何由知二舍利弗九日十日當
還。答曰。所二以知一者。舍利弗欲レ遊二行諸國一時。來
至二阿難所一。語二阿難一言。我欲レ行二某國一某國。
某時某日當レ還。長老當三好供二養世尊一。愼莫二
懈怠一。若世尊爲二四部衆及天龍一説法。時長老
好憶持。我還長老當二爲レ我説一。若世尊覓レ我
時。長老當二遣レ人來報
我。舍利弗在二諸國一。或遣信來問二訊世尊一。問二訊世尊一已。往至二阿難
所一。語二阿難一言。舍利弗令レ問二訊大徳一。少病少
惱安樂住不。問二訊阿難一已。語二阿難一言。我某
日當レ還。是故阿難。知二舍利弗九日十日當
還。是故律本中説。佛告二諸比丘一。若十日聽
レ畜二長衣一。法師言。若阿難言二舍利弗一月半月
當
還。如來亦應二因レ此結戒一。阿難言二十日當還。是故如來聽三十日内畜二長衣一不レ犯。問
曰。如來何故隨二阿難語一仍結戒。答曰。此是
制罪非二性罪一。是故隨二阿難語一而結。衣竟者。
隨二因縁一得レ衣竟。或望レ衣竟或望斷。作者。割
截簮縫。是故名レ作。竟者。衆事已訖。是名
レ竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若
望斷若迦提月過若出二功徳衣一。如レ是衆因
縁亦名レ竟。佛告二諸比丘一。有二八事一捨二迦絺
那衣一。何謂爲レ八。一者去。二者竟。三者盡。四
者失。五者聞。六者望斷。七者出二界外一。八者
共出。是爲レ八。法師曰。此八事騫陀迦別當
レ説。共僧捨者。作二白羯磨捨一。十日者。時剋也。
此衣十日内聽レ畜。不レ得レ過二十日一。六種衣中
若一一衣者。何謂爲レ六。一者驅磨。二者古
貝。三者句
婆興伽。是名二六衣一。若一一衣十日内應レ説
レ淨者。若長二磔手廣一＊磔手應レ説レ淨。若不
レ説過二十日一犯二捨墮一。是故律本中説。我聽二諸
比丘説淨一。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。
此是最下衣。尼薩耆者。漢言レ捨。此是律法。
波夜提罪應二懺悔一。法師曰。何時尼薩耆。阿
留那出時。漢言二明相一。得レ罪。若多衣縛二束一
處一。過二十日一得二一罪一。若散衣不二縛束一。計二衣多
少一隨得レ罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。
如二律本中説一。佛語二諸比丘一。汝當二如レ是捨一。整二
衣服一偏袒二右肩一來至二僧中一。先禮二上座一長跪
叉手。作二如レ是言一。大徳僧憶念。我比丘某甲。
故畜二長衣一過二十日一。犯二捨墮一。今捨與レ僧。若一
衣言レ一。若二衣言レ二。若三衣若衆多。道言
衆多。衆中了了解法比丘。應下作二白羯磨一受中
彼比丘懺悔上。大徳僧聽。比丘某甲。故畜二長
衣一過二十日一犯二捨墮一。今見レ罪僧中發露懺悔。
若僧時到僧忍聽。我受二某甲比丘懺悔一白如
レ是。羯磨已問二彼比丘一言。汝見罪不。答言見。
汝當來罪莫レ犯。答言善。然後受二懺悔一。若捨
與二一人一。捨二二人一捨二三人中一。作二是言一。大徳憶
念。我比丘某甲。畜二長財一過二十日一犯二捨墮一。今
捨與二諸大徳一。波夜提罪今懺悔。三人中一人
應下白二二人一言上。諸長老憶念。我受二某甲比丘
懺悔一。當二憶持一。受二懺悔一者問二彼比丘一。答對如二
僧中一無レ異。僧中一人應三三唱還二彼比丘衣一。
作二是言一。此尼薩耆衣。僧今捨與二長老一。如レ是
三唱。此爲二作法一故捨。衆僧下至一人。應レ還二
彼比丘衣一善。若不レ還者。犯二突吉羅罪一。若犯二
捨墮一。衣不レ捨不二懺悔一。隨著一一突吉羅罪。
若一著不レ脱乃至破。一突吉羅罪。若犯二尼薩
耆一。衣無レ罪者。於二十日内一若説淨若失。是名二
無罪一。諸比丘自作二是念一。如來聽レ畜二三衣一。我
今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波
利迦羅衣。不レ知レ當二云何一。爲二説淨一爲二受持一。
作二如レ是念一已往白二世尊一。佛告二諸比丘一。三衣
受持不レ須レ説レ淨。雨衣四月受持。過二四月一已
説レ淨。尼師＊檀受持不レ須レ説レ淨。覆瘡衣不レ須
レ説レ淨。瘡差已説レ淨。敷具受持不レ須レ説レ淨。朱
羅波利迦羅衣受持不レ須レ説レ淨。手巾受持不
レ須レ説レ淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
＊帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨欝多羅
僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一
拳肘。廣二肘一＊拳肘。安陀會量者。長四肘
一＊拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波＊利
迦羅衣。漢言二雜碎衣一。受二持三衣一者。云何受
持。若先受二持僧伽梨一。捨已受二持新者一。以二身
口一對二大徳比丘一説。若無二大比丘一。以レ手捉二僧
伽梨一自説。若手不レ捉不レ成レ説。應レ道二其名
字一。法師問曰。所捨三衣。作二朱羅波＊利迦羅
衣一受持。不レ須レ説レ淨。答曰。應レ説レ淨。尼師＊檀
受持一不レ得レ二。敷具青黄赤色有二縷毛一。多
少隨得レ畜。覆瘡衣畜レ一不レ得レ過。手巾畜レ二。
朱羅波利迦羅衣。隨レ有多少説受持不犯。
床褥薦席隱嚢
レ淨。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若
失若罷道。若還作二沙彌一。若死若轉根。若捨若
穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如二指甲一。
問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有二一横
縷一不レ失。若僧伽梨欝多羅僧。廣邊八指内穿
不レ失。長邊一＊磔手内穿不レ失。安陀會。廣邊
四指内穿不レ失。長邊一＊磔手内穿不レ失。長
廣外穿如二小指甲一大失。若失已過二十日一犯二
捨墮一。補竟受持。尼師＊檀覆瘡衣雨衣敷具手
巾。若受持穿不レ失。若衣欲レ破未レ有レ穿。或一
條或二條。先以レ物補。然後割却故者。不レ失二
受持一。若三衣有二二重一。一＊重穿一＊重不穿不
失。問曰。袈裟背處欲レ破。欲三轉レ中著二兩邊一。
云何轉而不レ失。答曰。先取二兩邊一合刺連相
著。然後以レ刀破二背處一開。然後刺縁不レ失二受
持一。若袈裟大減不レ失二受持一。若袈裟小以レ物
裨不レ失二受持一。問曰。若浣二袈裟一色脱失二受持一
不。答曰。不レ失。若最下量物。長一尺六寸廣
八寸。此以レ物補應須レ説レ淨。若以二小物一補
不レ須レ説レ淨。説淨有二二種法一。一者對面淨。
二者展轉淨。云何對面淨。并縛相著。將レ至二
一比丘所一。胡跪作二如レ是言一。我有二此長衣一。爲
レ淨故。我今施二與長老一。正得二賞護一不レ得レ用。
云何得レ用。若施主語言。此是我衣隨二長老一
用。若作二是語一得レ用無罪。是名二對面眞實淨一。
云何展轉淨。於二五衆中一隨得二一人一作二施主一。
將二長衣一至二比丘所一説言。我比丘某甲。有二此
長衣一未レ作レ淨。爲二展轉淨一故。施二與長老一。彼
受施者言。大徳有二此長衣一未レ作レ淨。爲二展轉
淨一故。施二與我一。我今受。施主是誰。答言。某甲
比丘。更説言。大徳有二此長衣一。爲レ淨故。施二與
我一。我已受。此是某甲比丘物。大徳爲二某甲比
丘一護持。用時隨意不レ須レ問レ主。是名二展轉淨
施一。法師曰。若受レ施已答言善。不レ知レ爲レ説不
レ成二説淨一。應下更覓二知法人一就説與中前人上。云何
成就。云何不二成就一。若言施二與大徳一。若言捨二
與大徳一。此是眞實淨成レ捨。云何展轉淨施成
レ捨。若言爲二展轉淨一故施二與長老一。若言爲二展
轉淨一故捨二與長老一。若言爲二展轉淨一故與二長
老一。隨用レ一説成レ捨。云何不レ成レ捨。若言願大
徳受二此衣一。願成二就大徳衣一。是名二眞實展轉
淨施一。不レ成二眞實淨捨一。云何成受不成受。若
言我取。若言我受。是名二眞實淨成受一。云何不
成受。若言我當レ取。若言我欲レ取。若言作二我
物一。若言成二我物一是眞實淨不レ成レ受。若請爲二
施主一不レ得レ不レ受。若不レ受者非二律行一也。法
師曰。次第文句易レ可レ解耳。若受已不レ得レ不
レ還。若不レ還得二突吉羅罪一。若受已知レ非二己物一。
因施方便承二匿此物一。隨二直多少一得レ罪。此戒
從二身心口一起。長衣不受持不淨施。過二十日一
得レ罪。不二以レ想脱一。知レ過二十日一得レ罪。不レ知
レ過二十日一亦得レ罪。此戒三受所攝長衣戒廣
説竟
持二欝多羅僧安陀會一遊二行諸國一者此僧伽
梨置既久。而生二撫壞一。於レ是長老阿難。按二行
諸房一見二＊撫衣一。法師曰。阿難云何見二此衣一。阿
難按行而見二此衣一。答曰。所三以長老阿難按二
行諸房一。若見レ有二敗壞者及不淨一。便自補治掃
除。若見レ有二疾病比丘一。便隨レ時供養料理。是
故阿難按二行諸房一。與二不離宿羯磨一者。雖二離
衣宿一而不レ犯二尼薩耆罪一。問曰。得二幾時離宿一。
答曰。隨二病未
差得二離宿一。若病比丘。僧爲二羯磨一離衣宿已往二餘方一。若病差欲レ還。道路嶮
難不レ得レ還。恒作二還意一。雖二病差一不二失衣一。若
決定作二不還意一失レ衣。若過二十日一犯二長衣罪一。
若往二餘方一病差。還來至二衣所一病復發。更欲
レ往二餘方一。承二先羯磨一不レ須二更羯磨一。聚落一界
者。此聚落一族飮食共同置二衣此聚落一。身在二
阿蘭若處一。若明相未レ出入二聚落界一。不レ失レ衣。
聚落別界者。住止別。衣在二此家一。身在二彼家一
宿。失レ衣。不レ離レ肘者。衣在二十五肘内一不レ失。
若衣在レ地。身以二神力一在二虚空一。失レ衣。別聚落
者。多主。如二毘舍離拘私羅那國一。此是別聚
落。若衣在二客舍一身在レ外。若來離衣十五肘
内。不レ失レ衣。法師曰。次第文句易レ可レ解耳。重
閣者。或五重或七重。各一界有二別界一。云何一
界。若上下重悉屬二一主一。衣在二此重閣一。不レ失
レ衣。是名二一界一。云何別界。此重閣多人共住。
若住處各異。衣在二上重一。比丘在二下重一。比丘
應レ往二衣所一。若不レ往二衣所一失レ衣。是名二別界一。
車界者。若比丘置二衣車上一。比丘應下隨二逐車一
行。不
得レ遠。若明相未レ出時。離車十五肘内。不レ失レ衣。若出二十五肘外一。失衣是名二車界一。若
寄レ衣置レ車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多
聚。衣隨二聚處一。比丘應レ往二衣邊一。不レ得レ離。樹
界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不二
相連接一。衣在二日中一。比丘在二樹下一失レ衣。若樹
枝偏長。衣在二枝蔭下一。比丘在二樹根一。不失。阿
蘭若界者。如二毘梨吒毘林一無レ異。漢言二大
樹一。亦如二海洲一。人所レ不レ及處。林界者。若衣
在二林中一。衣在二十四肘内一。不レ失レ衣。海洲亦如
レ是。方十四肘内不レ失レ衣。此林若有レ人來往。
無二十四肘界一。衣應レ隨レ身。若不レ隨失レ衣。比丘
在二阿蘭若處一。竟夜坐禪。天欲レ曉患二眼睡一。脱
衣置二岸上一。入レ池洗浴。洗浴未レ竟明相出。此
衣便成二離宿一。犯二尼薩耆罪一。若未捨未懺悔若
著。突吉羅罪。若露身上レ岸。復犯二突吉羅罪一。
問曰。云何得レ脱。答曰。若無二比丘一未レ得二懺
悔一得レ著無罪。若見二比丘一。不捨懺悔隨著。一
一突吉羅罪。若比丘有二捨墮衣一。欲下將至二比
丘所一捨懺悔上。道路値レ賊奪レ衣。但懺悔波夜
提罪。若遣二沙彌一或白衣。爲二比丘一持レ衣行。或
避レ路或眠熟。至二明相出一失衣應レ捨。若沙彌
或白。衣持レ衣在レ前。入二不失衣界一。比丘亦入
不レ知。謂言二界外一。明相出。衣實在二界内一。謂失
不失。依止亦如レ是。若弟子未レ滿二五臘一。爲レ師
持レ衣隨二和上一行。道路値レ人説法。因レ貪二聞
法一故。至二明相出一。不レ犯二離師罪一。何以故。心
無二決定住一故。和＊上犯二離衣宿罪一。此戒衣已
受持。離宿故得レ罪。餘文句如レ前無レ異。離衣
宿戒廣説竟
爾時有二一比丘一得二非時衣一。此比丘欲レ作レ衣
不レ足。以レ水灑レ日曝牽挽欲レ令レ長。世尊按二行
房舍一。見已問言。比丘汝作二何等一。比丘答言。
此衣短欲二牽挽使
長。非時衣者。夏末一月冬四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得
レ衆次。得或獨得。僧者一切衆僧。衆者。或學
律衆。或學阿毘曇衆。或學修多羅衆。若不
レ足者。小小不レ足。得置一月望得者。或於二僧
中一望レ得。或於二衆中一望レ得。或於二親友一望レ得。
或於二知識一望レ得。或於二糞掃處一望レ得。或自物
望レ得。是名二望得一。若有二望處一。一月内得レ畜。若
過畜犯二尼薩耆罪一。若二十九日得二所望衣一細
先衣麁。先衣説レ淨。新得レ衣復得二一月一。爲望
レ同故。若望得衣麁。復得二停一月一。如レ是展轉
隨二意所樂一。爲レ欲レ同故。莫レ過二一月一。法師曰。
次第文句易レ可レ解耳。若二十九日得二所望
衣一。即日應二受持一若説レ淨。若不二受持一不レ説
レ淨。至二明相出時一。尼薩耆。如レ是展轉乃至十
日。得二所望衣一。即日應二受持一説レ淨。若不二受
持一不レ説レ淨。至二十一日明相出時一。尼薩耆。
此戒因縁本起。如二第一尼薩耆一無レ異。廣説
竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。時
長老優陀夷。遣三故二浣二故衣一。父母親七世
者。父祖高祖曾祖。如レ是乃至七世。母七世亦
如レ是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。
舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至
孫。悉是親也。得レ使二出家一。女乃至孫兒染。不
レ得レ使二出家一。婦兒染。何以故。非レ親故。比丘尼
者。從二二部僧中一白二四羯磨一受二具足戒一。是名二
比丘尼一。故衣者。下至經身。是名二故衣一。浣尼
薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作二竈煖一水覓
レ𧂒鑚レ火。隨二所作一一一。比丘得二突吉羅罪一。
若浣竟尼薩耆。若浣竟欲レ還二比丘一。比丘尼自
言未レ淨。更爲二重浣一。比丘得二突吉羅罪一。染亦
如レ是。若染竟使レ打。隨二一一一比丘得二突吉羅
罪一。若非親非親想使二浣染一尼薩耆。無レ罪者。
若比丘尼自取浣不犯。若使二式叉摩尼沙彌
尼沙彌優婆塞優婆夷浣染一不犯。若使二優婆
夷浣染一。未レ得二浣染一。後出家受二具足戒一已。方
爲二浣染一。還二比丘一。得二尼薩耆一。若使二沙彌尼式
叉摩尼浣染一。未レ得二浣染一。後受二具足戒一竟爲二
浣染一。比丘得二尼薩耆罪一。若使二優婆塞沙彌浣
染一。未レ得二浣染一。後出家受二具足戒一已。轉根成二
比丘尼一爲二浣染一。比丘犯二尼薩耆罪一。使二比丘
浣染一。轉根亦如レ是。若使二比丘尼浣染一。浣染
已比丘自言未レ淨。重爲レ浣。比丘犯二尼薩耆
罪一突吉羅罪。若使二衆多非親里比丘尼浣一。衆
多尼薩耆。若比丘尼。從二比丘尼僧一得二具足
戒一不下從二大徳一得中具足戒上。如二五百諸釋女一。
使二此比丘尼浣一。突吉羅罪。無罪者。若浣二革
屣嚢鉢嚢隱嚢帶腰繩一。浣如レ是物無罪。法
師曰。次第文句易レ可レ解耳。此戒具足六事
得レ罪。何謂爲レ六。一者身。二者口。三者身口。
四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
三受。浣衣戒廣説竟
爾時佛在二王舍城於竹林精舍一。時欝波羅
華比丘尼。住二舍衞國一。於レ是欝波羅華。清朝
著レ衣持レ鉢。入二舍衞國一乞食。乞食已還入二安
陀迦林一白日入レ定。問曰。比丘尼無二獨行法一。
欝波羅華云何獨入二安陀迦林一。答曰。如來未
レ制二獨行戒一。是以欝波羅華得二獨入一。已行者。
已行二賊法一。云何行二賊法一。穿二踰牆壁一劫二奪人
物一。以レ此爲レ業。是名爲レ賊。賊主者。統二領諸
賊一。此賊主先與二比丘尼。欝波羅華一相識。前
行者。賊主盜前而行。見二欝波羅華比丘尼一
畏二諸賊侵犯一。語二諸伴一言。汝等可下於二此路一
去上。諸賊即隨二賊主一而去。從二三昧一起者。比丘
尼初入レ禪時自誓言。我某時當レ起。從二三昧一
起已。諸賊唱二如レ是言一。若沙門婆羅門須者當
レ與。比丘尼心自念言。此林更無二餘人一。唯我
一人必當レ與レ我。是故比丘尼得レ取。在レ寺者。
是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在レ寺。答
曰。諸比丘悉隨二如來一入二聚落一乞食。留二優陀
夷一守二護住處一。若汝欲レ與レ我者當レ與レ我。安
陀會細
有レ貪。但欲レ見二比丘尼身一故。是以乞二安陀會一。
與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脱レ衣
與已還二所住處一。交易者。律本中説。佛告二諸
比丘一。五衆同法得二共相交易一。云何同法。同師
戒見共同。是名二同法一。初欲レ受突吉羅罪。入
手尼薩耆。唯除二親里比丘尼一不犯。非親里式
叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘
爲二四衆一説法。歡喜布施無レ罪。若非親里。比
丘尼擲去。糞掃取不犯。從二一部衆一受二具足
戒一非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二二部衆一
受二具足戒一非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提
罪。若以二少物一交易得レ多不犯。餘文句易レ可
レ解耳。不レ須二廣説一。此戒具二六事一。制罪具二三
受一。如レ前受衣戒廣説
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。憂
波難陀釋迦子者。釋種出家有二八萬人一。＊憂
波難陀最爲二輕薄一。而性聰明音聲絶妙。渉二遠
路一者。衆多比丘從二娑翅多一往二舍衞國一。於二中
路一遇レ賊劫二奪衣物一。撿問者。汝裸形外道乃
有二好心一。答曰。我是釋種沙門。非二外道一也。諸
比丘聞言是沙門。往白二優波離一。大徳。可二往
撿問一。＊優波離即往撿問。汝幾臘。何時受レ戒。
師僧是誰。云何受二持三衣一。問已知二是比丘一。
得下從二非親友檀越一乞
衣。若無二乞處一。以レ草障レ身入レ寺。不レ得二裸形入
寺。法師曰。我今次第説。若比丘道路行見レ賊。持二衣鉢一與二年少一令二
走避一。若賊逐二年少一失衣。上座若下座。隨得二
一人一。折二取草及樹葉一。付二與餘人一。使レ得二遮身
向
寺。白衣見二比丘遭レ賊裸身一。持二白衣衣一與。或與二五大色衣一。得レ著無レ罪。是故律本中説。
有二比丘一著二白色衣一。或著二上色衣一。或著二不割
縷衣一。得レ著無レ罪。此是何人。若有二智慧一當レ思二
此義一。答曰。此是遭レ賊失レ衣比丘。若有二比丘一
遭レ賊失レ衣。得レ著二外道衣一。外道衣者。若鳥毛
衣或木板衣。得レ著無レ罪。然不レ得三轉見受二
邪見法一。若失レ衣比丘入レ寺。若有二僧衣一者與二
僧衣一。若屬房衣比丘入レ房住。若不二入レ房住一。
得下以二此衣一與上。若無レ衣得下以二敷具隱嚢一坼
與中比丘上著。若破壞不レ須レ償。若檀越施衣。應
レ還二僧衣一。失レ衣比丘入レ寺。若無二僧衣一。得下從二
非親里居士乞上。失衣比丘得二自乞一。爲二他乞一
不犯。唯不レ得レ乞二金銀一。法師曰。餘次第文句
易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。此戒從二身心一起。具二
三受一。從二非親里一乞衣戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十四
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。多將
レ衣者。檀越聞二比丘失
衣。人人與レ衣。自恣請者。檀越語二比丘一言。若有二所須一隨レ意取レ是。
名二自恣請一。上下衣者。安陀會欝多羅僧受二僧
伽梨一。是故律本中説。若比丘失二三衣一。得レ受二
上下衣一。餘一衣餘處乞。若失二二衣一。得レ受二一
衣一。若失二一衣一不レ得レ受。若比丘尼失二五衣一。得
レ受二二衣一。若失二四衣一。得レ受二一衣一。若失二三衣一
不レ得レ受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
隨レ意受。此戒具二六事一。非想得レ脱。此是制戒。
身業口業具二三受一。上下衣廣説竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。衣直
者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲下持レ直爲二比丘一
買
衣。比丘知已即往勸言。若爲レ我作レ衣者。當レ使二細緻長廣一。教益直者。下至二十六分之
一一。教緻織者。下至二増一綖一。若得二此衣一尼薩
耆罪。若檀越欲レ作レ大。勸使レ小。欲二多直買一。勸
令二少直一。若隨二檀越作一。如レ是得レ衣無レ罪。若親
里。若自恣請檀越。如レ是勸レ作不犯。若爲レ他
勸益不犯。法師曰。次第文句易レ可レ解耳。不
レ須二廣説一。第二非親里居士。爲二比丘一辦二衣
價一。多居士爲レ異。餘文句如二前戒説一
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。語二
居士一言。汝可下持二此衣直一買レ衣與中某甲比
丘上。如レ是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
槃直待二大徳一者。大徳。我今日有レ事。願大徳
待過二今日一。明日當レ與。王臣者。食王俸祿。是
名二王臣一。遣二使者一。遣二人送一也。將者將至二比丘
所一。取レ淨者。若得二淨物一我當レ受也。淨物者。
衣服湯藥。是名二淨物一。若守二僧房一者。爲レ僧
驅使人也。已令レ知者。我已語二守房人一。若大
徳須レ衣。往二其所一當レ與二大徳衣一。居士我須
レ衣者。告令レ知也。隨解語知也。第二第三亦
如レ是索。若得者善。若不レ得者。第一第二第
三。乃至第六在レ前默然。云何默然者。口不
レ語立不レ坐。若檀越喚教レ坐。不レ得レ坐。若與二
飮食一。亦不レ得レ受。乃至飮亦爾。若請二説法呪
願一。悉不レ得レ爲レ説。若檀越問言。以二何因縁一
來二至此一。答言。居士自當レ知。若得者善。若不二
口語索一。得二十二默然求一。若一語索。破二二默
然一。二語索。破二四默然一。若三語索。破二六默然一。
乃至六語索。破二十二默然一。若更往索。得レ衣
者尼薩耆。若一日一往一索。如レ是得二六日
往一。若一日一往六語索。後不レ得二更往索一。亦
不レ得二默然一。若不レ得レ衣。隨二衣價來處一。往語
言。我於二汝財一竟不レ得レ用。汝自知莫レ使レ失。
若不レ得レ衣。應三自往報二衣主一。不レ得レ使二人往
報一。若使二人報一犯二突吉羅罪一。法師曰。執事人
有二二種一。一者指示。二者不指示。指示有二二
種一。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
不二指示一者。復有二二種一。一者自不二現前一。二者
他不二現前一。是名二四執事人一。法師曰。云何使
者指示。答曰。若有二居士一爲二比丘一買レ衣。使者
往至二比丘所一。使者到已語二比丘一言。大徳。某
居士遣三我送二衣價一。願大徳受。比丘答言。此
是不淨物。比丘不レ得レ受。使者復言。大徳。有二
執事人一不。比丘答言無。使者自覓二執事人一。
得已將至二比丘所一。語二比丘一言。此人能爲二大
徳一作二執事人一。即持レ直付二執事人一。使者對二比
丘前一語二執事人一。汝可下持二此直一買レ衣與中比
丘上。若有二執事人一。比丘語二使者一言。執事人在二
某村某處一。名二某甲一。使者往至二執事人所一。語二
執事人一言。汝可下持二此直一買レ衣與中某甲比丘上。
付已還至二比丘所一。語言。大徳所レ示執事人。
我已付二衣直一。大徳須レ衣往取。使者付二衣直一
已。若不三自來報二比丘一。遣二人來報一語二比丘一
言。大徳所レ示執事人。已付二衣直一。大徳須レ衣
往取。當レ與二大徳衣一。是名二四種執事人一。是故
律本中説。比丘若有二執事人一。信心敬法。可二
以レ直付
之。若汝等須レ衣。當二往取一。當レ取二淨物一。不レ受二金銀一。以二此因縁方便一。可レ得レ受二金
銀一。除レ此無下受二金銀一法上。若使者語二執事人一。
可下持二此直一買レ衣與中某甲比丘上。比丘付二執
事人衣直一已。不レ報二比丘一。比丘不レ得下就二執事
人一求
衣。若求得レ衣突吉羅罪。若有二居士一。持二金銀一往二比丘所一。語二比丘一言。持二此金銀一與二衆
僧一。願大徳受。爲作二僧伽藍一。作二食堂若園田一。
比丘不レ得レ受。若受得二突吉羅罪一。教令レ付二淨
人一。後得レ爲二處分料理一。若使人不レ解。比丘得下
教二淨人一爲
受。後得二隨處處用一。若居士持二金銀一布二施衆僧一。教レ作二飮食衣服湯藥臥具一。不
レ得二自受一。若衆僧受二金銀一。後得二飮食衣服一受
用。得二突吉羅罪一。若衆僧不レ受。居士不レ解將
レ還。知律比丘路見語言。汝與二衆僧一何以將
レ歸。居士聞已解。即還付二與淨人一。若居士布
施隨處用。比丘不レ得二迴換一。若迴換餘用者。
突吉羅罪。若施作二房舍一住處無レ食。衆僧各
欲二散去一。無二人守護一。得下減二房直一糴食上。以供二
守房舍人食一。若如レ此迴換用者無レ罪。若四方
衆僧房舍物。若住處無レ食。衆僧欲二散去一。得
レ減二房物一以供二食用一得。何以故。爲レ守二護住
處一故。雖レ爾不レ得二盡用一。若居士布二施田池一。
比丘不レ得レ受。云何不レ得レ受。比丘語二居士一
言。比丘法不レ得受二田＊池一。居士語二比丘一言。
此田＊池中能生二四種淨物一。用供二養衆僧一。若
如レ是者得レ受。若居士言。以レ池布二施衆僧一。使二
洗浴浣濯一。及一切衆生飮隨レ意用。若如レ是施
池得レ受。若居士不レ解レ語。但言レ施レ池。比丘答
言。出家人法不レ聽レ受レ池。若布二施淨水一當
レ受。居士答言。善哉大徳。本施レ水。如レ此言得
レ受。若居士猶不レ解レ語。但言二布施一而已。於
レ後命過。比丘不レ得二受用一。若居士有二兒孫一。比
丘應レ教二兒孫布施一。若斷種無二兒孫一。可下向二聚
落老宿一言上。此居士不レ解二布施一。命已過。比丘
不レ得二受用一。長者自知。長者語二比丘一言。弟子
以レ水布二施衆僧一。若如レ是布施者。比丘得二受
用一無レ罪。不レ得レ受二金銀錢一。若居士持レ米布
施。及甘果衣服飮食。一切得受。若居士自施二
淨食一得レ受。不レ得丁自爲レ身教丙居士及請人
作乙飮食甲。若得亦不レ得レ食。法師曰。往昔有二一
比丘一。在二質多羅山一住。欲レ得二
前一見二諸居士一。以レ水泥レ地現爲二＊
言。云何得二如レ是＊
已。便還二家中一作二如レ是＊
衆僧一。上座知不レ受。諸下座見二上座不
受。亦各不レ受。往昔知足比丘。現相如レ是。猶不レ得
レ食。況今爲レ身求而得レ食也。布二施園一不レ得
レ受。如二前説一無レ異。若布二施阿蘭若處及林一得
レ受。後人破レ林爲レ田。得二米甘果飮食一得レ受。
若不レ與不レ得二強責一。若前破レ林爲レ田人罷。後
人來作。應レ責レ直。何以故。爲二己成田一故。若有
レ人欲二賃田一。不レ得レ受二金銀一。淨物得レ受。若賃
田人不レ知二處所一問二比丘一。若有レ知二畔齊一。應
レ示二處所一。若不レ知勿二妄示一也。若有レ人布二施
衆僧奴一。不レ得レ受。若言施二淨人一或言執事人
得レ受。若衆僧淨人。若朝爲二衆僧一作レ食。中
後自營覓。中前得レ與レ食。中後不レ得レ與レ食。衣
一切不レ得レ與。若半月爲二衆僧一驅使。得レ與二衣
食一。半月自作。衆僧不レ得レ與二衣食一。若都不下爲二
衆僧一執作驅使上。自爲レ己營覓。後得三直與二衆
僧一得レ受。若不レ與不レ得二就責一也。若施二牛羊一
不レ得レ受。若言施二乳酪等五味一得レ受。餘一切
畜生亦爾。法師曰。次第文句易レ解耳。王臣戒
因縁本起。身心口業三受。此是制罪。不下以二
不知レ故得
脱爾時佛住二阿羅毘城一。憍
地布置。以二酢漿一灑雜者。乃至雜二憍
毛一。尼薩耆。憍
此敷具是氈作。非二織物一也。法師曰。次第文
句易レ解耳
爾時佛在二毘舍離城一於二高閣講堂一。純黒
羺羊毛者。不レ雜二餘毛一。次第文句易レ可レ解耳。
不レ須二廣説一。純黒羺羊毛竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。安
邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣
説
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園一。除二病比
丘一者。若病比丘欲レ往二餘處一。嫌二臥具重一不
レ能二將行一。衆僧爲二羯磨一。得レ作二新臥具一。若病未
レ差得二隨意作一。若病差已更發。不レ須二更羯磨一。
得レ用二先羯磨一。法師曰。次第文句易レ可レ解。不
レ須二廣説一
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。尼師
檀戒中。諸比丘我欲レ入二靜處一三月日。法師
曰。世尊何以入二靜處一三月日。世尊遍觀二衆
生一。於二三月中一無二得レ道者一。是以入二靜處一三
月。我入後當レ有二如レ是事一。比丘既聞二我語一已。
必立二非法制一。優波斯那朋健陀子。當下破二
此制一入至中我處上。我見已當レ得二讃歎一。因二優波
斯那朋＊健陀子一。多比丘受二頭陀法一。來得レ見
レ我。我靜處三月竟。將二諸比丘一按二行諸房一。見二
尼師＊檀處處狼藉一。因二尼師＊檀一。我當下爲二比
丘一結レ戒。世尊作二是念一已。即靜處三月日。於
レ是優波斯那朋＊健陀子佛至往所者。長老
優波斯那。與二弟子年未滿二十一受二具足戒一。
得二突吉羅罪一。於二騫陀迦中一呵責言。汝癡人。
汝未レ滿二十臘一。云何而輒與三未滿二十年人
受二具足戒一。復不レ解二教授一。乃遣二餘人一教授。優
波斯那。得二呵責一已。禮レ佛而去。心自念言。我
是善男子出家。非二惡心出家一。云何爲二弟子一
故。而得二呵責一。我當下去二十由旬一住上。教二授弟子一
令二威儀齊整一。如レ我無レ異。然後往問二訊世尊一。
因二弟子威儀如法一故。而得二讃歎一。是故律本
中説。佛問二比丘一。汝心樂二著納衣一不。比丘答
言實不レ樂レ著。爲レ隨レ師故著。佛即讃言。善哉
善哉優波斯那。善能教二授弟子一威儀具足。佛
告二諸比丘一者。佛見二尼師＊檀處處狼藉一。佛告二
諸比丘一。信心布施使レ得二受用一。莫レ令二損失一。佛
已種種方便者。佛已無數方便爲二諸比丘一
説法。故尼師＊檀者。下至一經坐。是名レ故也。
取二少許一者。四邊隨取二一邊一。或方或圓取帖二
新者上一。若不レ能レ帖。細擘雜新者作亦得。法
師曰。餘次第文句在二律中一。不レ須二廣説一。因縁
本起如レ前。尼師＊檀戒竟
爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨精舍一。擔羊毛
戒。弄者。居士道路逢三見比丘擔二羊毛一。問言。
大徳。擔二此羊毛一何處去。何處販賣也。賣堪二
幾直一。比丘聞二諸居士戲笑弄一已。比丘行至
レ寺已瞋恚擲レ地。諸比丘問言。大徳。何處將二
此羊毛一來。而瞋恚擲レ地。比丘答言。我爲二此
羊毛一故。爲三諸居士之所二調弄一。是以瞋恚擲
レ地。自擔者。以二欝多羅僧一裹而自擔也。過二三
由旬一者。自擔過二三由旬一。無二人代一也。隨二毛多
少一。一一犯二尼薩耆罪一。至二三由旬一已放レ地。若
以レ杖撥。或以レ脚轉。過二三由旬一。皆尼薩耆罪。
至二三由旬一。若虎狼賊難擔出二三由旬一。悉尼
薩耆罪。若三由旬内爲レ賊劫奪。劫奪已後還二
比丘一。比丘復得レ擔二三由旬一不犯。無罪者。欽
婆羅尼師＊檀已成レ氈不犯。三由旬内不犯。
至二三由旬一已。有二人代擔一過二三由旬一不犯。
擔二羊毛一者。下至レ塞レ耳過二三由旬一犯罪。法師
曰。餘次第文句易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。此戒
從二身心一起。不下以二不知一故得
脱。羊毛戒廣説竟
爾時佛在二釋翅痩迦維羅衞尼拘律園一。浣
羊毛戒者。妨二廢坐禪誦經一者。比丘尼由丁爲二
六群比丘一浣乙染擘丙羊毛甲故。是以妨廢。餘文
句易レ可レ解耳。浣染擘羊毛戒竟
爾時佛在二羅閲城耆闍崛山中一。金銀戒者。
金者。珂瑠璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金
銀種類。是故律本中説。下至樹膠錢國土所
用。皆不レ得レ捉。亦不レ得レ教二人捉一。悉犯。若爲
レ身捉。尼薩耆。若爲レ僧若爲レ衆乃至一人若
爲レ像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不二自受一不レ教二
人受一。若居士持二金銀一布二施比丘一。比丘答言。
不レ得レ受。居士復言。大徳。我捨心布施已定。
不レ得二將還一。放レ地而去。比丘見二居士去一已。比
丘留守看。又有二居士一見二比丘住
此。往問言。大徳。何以住レ此。比丘答言。有二居士一布二施此
金銀一。比丘法不レ得レ受レ此。居士向二比丘一言。大
徳。大徳既不レ得レ受。布二施弟子一。比丘默然。居
士承取持去。後居士以二此金銀一。易二飮食衣服
淨物一與二比丘一。比丘得レ受。若無二解法人一。金銀
在二屋中一閉レ戸莫レ使レ失。若有二賣衣鉢人一。比丘
喚來示二金銀一。語二賣衣鉢人一言。貧道須二此衣
鉢一。有二此金銀一。居士自知。若無二賣衣鉢人一。有
レ賣二非時漿七日藥盡形壽藥一。將來至二金銀
所一。語言。有二此金銀一。衆僧須二此藥一。居士自知。
得レ藥已衆僧得二食用一。金銀主比丘不レ得二食
用一。餘白衣淨人乃至畜生。悉不レ得レ食。何以
故。爲二衆僧物一故。若不レ得レ藥。金銀主置而去。
更無二方便得
受。若見二優婆塞一。喚來教二擲去一。優婆塞言。此金銀何以擲去。我當二拾取一。比丘
答言。隨レ意。若優婆塞解レ法。持易二衣鉢一來
與二衆僧一得レ受。若無三優婆塞可レ教二擲去一。衆僧
應二白二羯磨一。一比丘知二五法一者。將二此金
銀一使二閉レ目擲去一。莫レ記二處所一。若記二處所一突
吉羅罪。受二施用一有二四種法一。云何爲レ四。一者
盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問
曰。云何盜用。答曰。若比丘無レ戒。依二僧次一受二
施飮食一。是名二盜用一。云何負債用。若比丘受二
人飮食衣服一。應二先作念一。若不二先作念一而受
衣食一。是名二負債用一。若有二聰明智慧信心出家
比丘一。至二受食時一。口口作レ念。若鈍根者。未レ食
時先作二一念一。若鈍根比丘受二用衣一時。應三朝
先作二一念一。利根者著著作レ念。房舍床席臥
具一切受二用信施一。應二先作念一。若不二先作念一。
是名二負債用者一。若不レ爲三障レ寒障レ熱及障二慚
恥一而用衣。若不レ爲二饑渇疾病一而受二飮食湯
藥一。亦名二負債一。若受二飮食衣服一。不二先作念一突
吉羅。云何親友用。七學人受二用施物一如三子
受二父物一無レ異。是名二親友用一。云何主用。眞人
羅漢受二用施物一。法師曰。於二四種受用中一。盜
用最惡。復有二四種受用一。云何爲レ四。一者有
慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無
法用。云何有慚愧用。無慚愧人親二近有慚愧
人一受用無レ罪。是名二有慚愧用一。云何無慚愧
用。有慚愧人親二近無慚愧人一受用得レ罪。是
名二無慚愧用一。有慚愧人親二近無慚愧人一。後必
當二隨レ其作
惡。故名二無慚愧人一。無慚愧人親二近有慚愧人一。後必當二改レ惡修
善。是名二有慚愧人一。云何有法用。若有二慚愧一人用レ法而得。
是名二有法用一。云何無法用。無二慚愧一人不レ用
レ法而得。若得二此物一。如レ得二毒藥一無レ異。是名二
無法用一。法師曰。餘次第文句已在二律中一。不
レ須二廣説一。此是制罪。身口心業三受。受寶戒
廣説竟。販賣寶戒者。非二一種作一者。或已成
レ器或未レ成レ器。頭物者。華釵一切頭所レ用。悉
是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所二裝束一。是名二成
器一。＊已成器易二未成器一。以二未成器一易二已成器一。
以二突吉羅一易二尼薩耆波夜提一。以二尼薩耆波
夜提一易二突吉羅一。問曰。云何以二突吉羅一易二尼
薩耆波夜提一。答曰。以二銅錢一易二金錢一。亦得二尼
薩耆波夜提一。是名三突吉羅易二尼薩耆波夜提一。
以二金錢一易二銅錢一。是名三尼薩耆波夜提易二突
吉羅一。若以レ寶易レ鐵。以二此鐵一作レ鉢作レ斧。隨
レ作一一作レ器。悉不レ得レ用。若用突吉羅罪。法
師曰。餘次第文句易レ可レ解耳。因縁本起如二
前戒一無レ異。種種販賣戒。律中已解。更無二
異義一。不二復重出一。若畜二長鉢一過二十日一。尼薩耆
波夜提。尼薩耆鉢。不レ捨不二懺悔一。若用二突吉
羅罪一。無罪者。未レ滿二十日一若説レ淨若受持。
法師曰。新鉢幾薫堪二受持一。答曰。若鐡鉢五薫
堪レ用。若土鉢二薫堪用。若買二他鉢一。未レ還レ直
不レ得二受持一。若鉢主言。但用然後還直。鉢主
雖レ作二此語一。亦不レ得二受持一。還レ直然後受持。若
買レ鉢已度レ直竟。鉢主爲レ薫竟報二比丘一。比丘
不二往取一。過二十日一犯二捨墮一。若鉢主薫竟。人知
レ薫竟。傳向二比丘道一。比丘雖レ聞レ語過二十日一不
レ犯。要聽二鉢主報一。後過二十日一對レ人説レ受。若
無レ人得二獨説
受。若失二受持一者。罷レ道死轉レ根捨穿。是名二失受持一破穿如二栗米一大。失
受持。若以二鐵屑一補得二受持一。因縁本起如レ前
無レ異。長鉢戒廣説竟。舍衞國五種藥者。生
酥熟＊酥油蜜石蜜。＊酥者。一切淨肉乳亦可
レ飮。＊酥亦中作レ藥。問曰。七日藥蠅蟻落レ中。
得レ服不。答曰。漉去得レ服。若今日受酪説。酪
中＊酥爲二七日藥一不。即櫕レ＊酥至二第七日一
＊櫕得レ＊酥。此第七日得レ服。若至二第八日一尼
薩耆。油石蜜亦如レ是。若非時受レ酪非時＊櫕。
若非時受レ＊酥。不レ得レ服。油石蜜亦如レ是。若鬼
病須二生肉生血一得レ差聽レ服。唯除二人血一不レ得
レ服。若得レ＊酥已説内二置器中一。此器已盛レ＊酥。
器中有二酥出一。與二新＊酥一共合。應二更説一。若＊酥
至二第七日一若失。若與二白衣沙彌一。若還與
＊レ酥。若沙彌布施。得レ食無レ罪。未レ滿二七日一布二
施沙彌一。至二第八日一若有二急須用一。得下就二沙彌一
乞
食無罪。法師曰。餘文句已在二律中一。不レ須二廣説一。此七日藥戒廣説竟。此是制罪非二性罪一。
從二身心一起。舍衞國佛聽二雨浴衣一者。於二騫
陀迦一。因二毘舍佉母一故。聽レ受二雨衣一。餘一月未
レ至レ夏者。應下作二雨浴衣一浣染縫治上。四月十六
日雨浴衣浣染裁縫。不レ須二説淨一亦不レ得レ用。
五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五
日。一百三十五日用。若春末月不レ得二雨浴
衣一。又夏方得即受持用。非下求二雨浴衣一時上
者。從二九月半一至二四月半一以還。此非下求二雨浴
衣一時上。若求尼薩耆。若有二雨浴衣一不レ用。裸形
洗浴突吉羅罪。四月十六日求二雨浴衣一。不
レ足。若有二望得處一得二停置一。爲レ足故。若得レ足
者應二受持一。若不レ足得二停置一。乃至九月半不
レ須二説淨一。若受二迦絺那衣一。得三停至二正月半一。
不レ須二説淨一。若三衣不レ足。迴用作二袈裟一。若少
不レ足。有二望得處一。得三停至二一月一。若足者作
レ衣。若不足。應二説淨若受持一。若不二説淨一不二受
持一。至二三十一日一尼薩耆。無レ罪者。若少者從二
親里一乞。若自恣請二檀越一乞不犯。法師曰。餘
次第文句。律中當二廣解一。不レ須二重説一。恐怖
戒者。住二阿蘭若處一有二二種一。一者長在二阿蘭
若處一。二者三月在二阿蘭若處一。比丘阿蘭若處
住。衣服敗壞。得下還二聚落僧房一住上。爲レ治二護
衣一故。若治護竟。還二復阿蘭若處住一得。迦提
月賊者。迦提月無レ雨秋賊起。見二諸賊殺レ人
奪
物。比丘恐怖者。畏レ失二三衣一。三衣中隨二一一衣一寄二聚落中一。恐怖者。若自見レ賊若聞二人
道一。是名二恐怖一。若阿蘭若處衆多房舍堅密。
不レ須レ寄レ衣聚落。寄衣已六夜一往看。見レ衣
已還二阿蘭若處一。除二僧羯磨一。法師曰。餘次第
文句。律中已説。不レ須二廣解一。迴施者。檀越
飯二佛及僧一欲二施衣一。比丘自迴向已。初教二迴
向一已突吉羅罪。得レ物入レ手尼薩耆波夜提
罪。若迴施二與他一乃至畜生。欲レ與二此畜生一。迴
與二彼畜生一。得二突吉羅罪一。欲レ供二養此像一。迴與二
彼像一。悉突吉羅罪。無罪者。若不レ知與レ僧。法
師曰。三十事廣説。究竟無二遺餘一。次至二九十
事一。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大
徳名也。釋種出家有二八萬人一。訶多亦在二其
中一。性好二談論一。與二外道一論義時自知二理屈一。便
違二反前語一。若外道好語時。便迴爲二己語一。自
知二理僻一言二是外道語一。若剋レ時與二外道一論
議。語二外道一言。中後當二論＊議一。自中前來。語二
諸檀越一言。即時論＊議自上二高座一語二諸檀越一
言。外道那得レ不レ來。必當レ畏レ我。是故不レ來。
自下二高座一而去。中後外道來。覓二比丘一不レ得。
便呵責言。沙門釋子言レ知二正法一。云何故妄
語。妄語者。口與レ心相違。亦名二空語一也。不犯
者。欲レ説レ此誤説レ彼。妄語戒廣説竟。此是性
罪。毀訾語者。欲レ令二彼羞一也。無罪者。唯除二教
授一。此是性罪。毀訾語廣説竟
兩舌者。若兩舌鬪二亂比丘比丘尼一波夜提。
餘三衆突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩
舌廣説竟。同誦句者。有二四種一。何者爲レ四。一
者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者爲
レ句。偈中句一句。是名二一句一。何者隨句。次第
二句。是名二隨句一。何者隨字。隨二文字一而説是
名二隨文字一。何者隨味。同字異義。是名二隨味一
有二字義味一。是名爲レ句。若教二未受具戒人一諸
惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若
師言二諸惡莫作一。未受具足人抄レ前。而誦二諸
善奉行一。同聲而誦。師得レ罪。師言二諸行無常一。
弟子言二無常一。亦得二波夜提一。若長行同者。隨
字得レ罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。
此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿
聞語一。梵志語者。一切外道梵志一品。是名二
梵志語一。天人語者。魔王梵王帝釋一切天
人所語。是名二天人語一。同誦不犯。法師曰。若
佛涅槃後迦葉爲二上座一。五百羅漢所集三藏。
若共二未受具戒人一同誦二此法一者。得二波夜提
罪一
若法師所撰文字共同誦者不レ犯。法師曰。同
誦戒廣説竟。不二前作念一者。臨二欲レ眠時一。應三
先念レ佛念レ法念レ僧念レ戒念レ天念二無常一。於二六
念中一隨二一一念一。若不二如レ是念一。是名二不前念一。
露身者。臨レ眠不二先作念一。心即散亂。是故露
身種種音聲。或如二鳥聲一或如二牛馬聲一。諸優
婆塞聞已皆生二譏嫌一。云何出家人。作二如レ是
眠一。佛因二是事一。爲二諸比丘一結戒。自今以後。不
レ得下與二未受具足戒人一同房宿上。時羅睺羅聞二
佛結戒一。護持不レ犯。是故羅睺羅入二佛厠一。以二
袈裟一敷レ地而眠。羅睺羅所三以入二佛厠屋一者。
以二淨潔多人一以二香華一供養。是故入レ中而眠。
明相未レ出。如來上厠先謦欬作レ聲。羅睺羅在
レ内亦謦欬作レ聲。佛知而故問。汝是誰。答言。
我是羅睺羅。佛因二羅睺羅一故。念二諸沙彌一開
レ得二二宿一。法師曰。云何房不レ得二共宿一。一切覆
一切障。乃至以二衣幔一作レ屋亦犯。壁者。乃至
高一肘半。亦名爲レ壁。共宿犯。若多房共一戸
亦犯。除二別有
戸不犯。第三明相未レ出避去。若不レ避者全三宿亦不レ犯。第四宿初夜不
レ得。若脇著レ床波夜提罪。若屋少覆多障不
レ犯。多覆少障亦不レ犯。若四周屋各向レ裏開
レ戸。共一大戸出入亦犯。若別有レ戸不レ犯。若
過二三宿一比丘眠。未受具戒人眠。得二波夜提
罪一。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得二
波夜提罪一。若未受具戒人過二三宿一。未受具戒
人眠比丘眠。倶波夜提罪。若比丘起已更眠。
隨二眠多少一。衆多婆夜提罪。若屋相連接大。乃
至一由旬。同一戸出入亦犯。屋若有二龜鱓窟一。
止穿二外邊一裏邊不レ通。不レ犯。若屋多覆半障
突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘
次第文句易レ解。不レ須二廣説一。同宿戒廣説竟。
共二女人一同屋宿戒者。作二福徳舍一。擬二去來
人止宿一也。共女人同屋宿戒已在二律中一。不
レ須二廣説一。爲説レ法者。或説二三歸五戒一。或説二
天堂地獄一。除二有知男子一者。是人男非二鬼畜
生一。若有知男子過二五六語一亦不レ犯。五六語
者。若比丘爲説二五六語一無罪。五六語者。一
偈一句若聲相連不レ斷。一波夜提。若句句斷。
句句波夜提。一句經文五句義疏合二成六句一
不レ犯。若過二波夜提一。有二衆多女人一。爲二一女人一
説法竟。復爲二第二第三女人一説。第一女人復
來聽。雖レ過二五六語一不レ犯。答問者。若女人問二
長阿含中事一。比丘隨レ問而答。乃至盡阿含亦
不レ犯。法師曰。餘次第文句易レ可レ解耳。不レ須二
廣説一。因縁本起如二前戒一。爲二女人一説法廣説
竟。此聖制戒前。第四波羅夷已廣説竟。此
中不レ異。實得二過人法一。向二未受具戒人一説
故。得二波夜提一。過人法向二未受具戒人一説竟。
麁罪者。四重十三。是名二麁罪一。除二比丘比丘
尼一。向二未受具戒人一説。波夜提。除二僧羯磨一者。
羯磨在二某處某處一説。若非所羯磨處説。波夜
提。除二四重十三一。若説二餘篇罪一突吉羅。法師
曰。餘次第文句已在二律中一。不レ須二廣説一。麁罪
戒竟。掘地戒者。眞地非眞地今當二分別一。眞
地者。無レ有二沙石瓦礫一。純土。是名二眞地一。非眞
地者。多有二沙石瓦礫沙土一。是名二非眞地一。若
地被レ燒。亦名二非眞地一。若地有二沙石一。云何知
レ可レ得レ掘。應下取二少土一以レ水淘看上。若四分
石一分土可レ得レ掘。若石上土厚四寸燥得
レ取。若雨已經二四月一不レ得レ取。若比丘掘二生
地一。掘掘波夜提。若比丘語二淨人一言。汝爲二衆
僧一掘レ地及斫レ木不レ犯。若指示教レ掘是斫是
波夜提。若畫レ地或作レ字波夜提。若把レ火燒
レ手擲レ地不レ犯。餘文句在二律中一。不レ須二廣説一。
掘地戒廣説竟。此是制罪。從二身心一起。不レ受
レ語。是曠野比丘不レ受二鬼神語一。因二斫樹一故。
傷二鬼子臂一。鬼作二是念一。不レ應三專輒殺二出家人一。
當二往白
佛。佛聞二此事一當下爲二比丘一制戒上。往至二佛所一具白二此事一。世尊聞已即説レ偈言
若人瞋心起 譬如二車奔逸一
車士能制止 不レ足二以爲
難人能制二瞋心一 此事最爲レ難
佛説レ偈已。此樹神即得二須陀洹道一。佛知三樹
神無二住處一。以二天眼一觀二見樹無レ主者一。語二樹
神一言。汝可下依二此樹一住上。問曰。此樹在二何處一。
答曰。此樹在二給孤獨園一。樹神得二住止處一。心
自念言。世尊大慈賜二我宮殿一。自今以後供二養
世尊一。爾時佛爲二天人一説レ法。若有大天人一後
來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道
樹神退。依レ樹而住聽二佛説法一。佛晝日爲二四
部衆一説レ法。初夜爲二比丘一説法。中夜爲二天人一
説法。後夜爲二龍王一説法。云何知レ之。中夜天
人來打二戸扇上頭一。後夜龍王來打二戸扇下頭一。
是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八
微合成。名レ之爲レ村。樹有二五種一。阿梨陀者。黄
薑也。憂尸羅者。香𦯩也。貿他致吒者。是
雀頭香。盧揵者。黄連也。陀盧者。外國草名
也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹
也。此二種。樹唯見二交廣一。有二餘方不
見。穌摩那華者。其華香氣。與二末利一相似。＊末利華
者。廣州有二其華騰生一也。穌羅婆者。不レ得
レ此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二二
種一。一者水生。二者陸生。優鉢羅花蓮華浮
提。若須二華果一。得三攀レ樹枝下使二淨人取一。不
レ犯。不レ得レ令二枝折一。若樹高淨人不レ及。比丘
得下抱二淨人一取上。不犯。若樹壓二比丘一。得三斫レ樹
掘レ地以救二其命一。不犯。傷草木戒廣説竟。此
是制罪。從二身心一起。餘語戒者。以作二惡行一者
不レ應レ作以作。身口得レ罪。覆者。不レ欲レ令二人
知一。誰得レ罪者。法師曰。今當レ釋二其義一。若有二餘
比丘一問。長老得レ罪。將至二僧前一共判二此事一。
於二僧前一答言。誰得レ罪。餘比丘語言。長老得
レ罪。答言。我得二何罪一。比丘言。或言波夜提。或
言突吉羅。問我何時得レ罪。語言。汝某時某時
得レ罪。我作二何事一得レ罪。汝作二某事一得レ罪。答
言。汝道何事。如レ是不レ隨二問答一。是名二餘語一。若
比丘見三闡那捉二銀錢一。比丘語言。何以捉二銀
錢一。答言。我捉二錫錢一非二銀錢一。或見二飮酒一。語
言。汝何以飮レ酒。答言。我水。語言。汝何以
與二女人一獨坐二屏處一。答言。有智男子。是名二餘
語一。或時默然不レ答。若知二是非法一作二餘語一
答レ僧。得二波夜提一。若狐二疑是法非法一作二餘語一
答レ僧。得二波夜提一。若實知答レ僧言我不レ知。得二
波夜提一。畏レ成二鬪僧一默然不レ犯。餘文句易レ可
レ解。不レ須二廣説一。此是性罪。從二身心口業一起。
不隨問答廣説竟。若譏二嫌被僧差人一波夜
提。若譏二嫌餘人一突吉羅。此是性罪。身口業
起。譏嫌戒竟。若露地敷二僧臥具一戒。冬時者
霜雪時也。已曝レ身者。寒月取二衆僧床席一逐
レ日曝レ身。知レ時者。若淨人喚不レ擧二衆僧臥
具一。不レ教二他擧一犯。法師曰。冬日時有二四月一。熱
時有二四月一。若不雨時。得レ敷二衆僧臥具一。若雨
時不レ得レ敷。樹下者。若樹葉厚密。上無二衆鳥
聚集一。得レ敷二衆僧臥具一。不犯。若比丘受二上頭
陀法一。若在二樹下一若在二空地一。乃至不レ得二袈裟
レ爲
屋。不レ得下將二衆僧臥具一在レ外受用上。若能賞護乃至袈裟覆莫レ令レ濕。得二受用一。若受二中
頭陀法一。無レ雨時露地。雨時屋下若入二屋下一。
得レ受二僧臥具一。若檀越見二比丘露住一。爲作二衆
僧臥具一。比丘受已。若有二比丘一應二付囑一。若無二
比丘付囑一。與二近住處一。若無二近住一。若空屋擧
置。若無二空屋一。若厚密樹下。可二縛擧已去一。若
不レ擧若去時先作レ念。我入二聚落一不レ久當レ還。
如レ此去者無レ罪。若入二聚落一已。有二八難因縁一
不レ得レ來。付囑無レ罪。若實雨言二不雨一而去突
吉羅。床有二四種一。何謂爲レ四。一者波摩遮羅
伽脚。二者文蹄脚。三者句利羅脚。四者阿遏
遮脚。波摩遮羅床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐
與レ脚相連成也。句利羅床者。或作二馬蹄脚一。
或作二羊蹄脚一虎狼師子。如レ是是名二句利羅
脚一。阿遏遮脚者。脚入レ梐。如レ是床在二露地一敷
已。離レ中人擲石外。波夜提。若上座囑二下座一
教レ敷レ床已。若上座置レ衣著レ床上。下座得レ去。
若不レ置二一物一。下座應レ爲二併譡一若不二＊併
擋一。囑二上座一已去無レ罪。若敷已未レ坐。更有二比
丘坐一語已去無レ罪。若爲二法師一敷二高座一。若法
師未二來敷一者應二守護一。若法師坐已得レ去無
レ罪。若先提坐蹬下至二木椯一。去時不二自擧一不
レ教二人擧一突吉羅。若衆僧染瓫水觚灑繩。去
時應下擧置二常處一而去上若不レ擧而去突吉羅。
若他人私物不レ擧亦突吉羅。自己物去時不
レ擧亦突吉羅。若有二八難因縁一。去時不レ擧不
レ犯。法師曰。餘文句易レ可レ解。不レ須二廣説一。此
戒是制罪。從二身心口一起。房内敷二僧臥具一。或
比次者。若皮作二比次一。比次者。是枕嚢或
坐嚢。若薦席下至二草敷一。去時自不レ擧。不
レ教二人擧一。若無二籬障一。去離一擲石外還。突吉
羅。二擲石外還波夜提。若有レ籬出二籬外一便
犯。僧房内敷僧臥具戒廣説竟。知下他比丘
敷二臥具一竟上。後來惱二他比丘一波夜提。若不レ知
若疑亦波夜提。若八難因縁不レ犯。惱他戒廣
説竟。是性罪。重閣者。下至倚立不レ著レ頭
無レ罪。無罪者。非二重閣一者不レ犯。重閣戒廣
説竟。若重泥者。若戸兩邊及上頭。得二二肘
半重泥一。若戸高下有レ壁。亦得二重泥一。窓四面
亦得二重泥一。何以故。爲レ開二閉窓戸一故。覆者。覆
有二二種一。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不
レ犯。若瓦覆過二三節一。得二波夜提一。若過二三節一。
隨二用瓦多少一。一一波夜提。若石灰覆過二三
節一。隨用搏摶得二波夜提一。若草覆過二三節一。隨
用レ草。把把得二波夜提一。若覆不レ好壞更覆不
レ犯。無罪者。語已去不犯。若空處作レ屋過二三
節一覆突吉羅。此是制罪。知レ水有レ蟲者。隨二
因縁一知也。若自澆若教二他澆一。自澆者。隨息
一一得二波夜提一。若教二他澆一。隨語語得二波夜
提一。此是性罪。從二身心口一起。用蟲水戒廣説
竟
教誡比丘尼者大得二供養一者。諸大徳。爲レ教二
誡比丘尼一故。大得二利養一。非二比丘尼與一。亦非二
比丘尼教與一。此諸比丘尼。有二是國王女大臣
女。或是大富長者女一。各自還レ家。父母問言。
誰爲レ教二授比丘尼一。答言。諸大徳教二授我等一。
父母聞已發二歡喜心一。即以二四事一飮食衣服湯
藥臥具。供二養諸大徳一。有二比丘尼一還レ家。説二諸
大徳一持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已増
加供養。以二三種因縁一。諸大徳大得二利養一。六
群比丘。見三諸大徳大得二利養一。便語二比丘尼一
言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往二六
群比丘所一求二教授一。六群比丘。爲二比丘尼一説二
少法一已便多説二世間國土治化饑儉豐熟城
邑聚落一。此等皆是三惡道語。是故律本中説。
若比丘有二八法一堪レ教二誡比丘尼一。何者爲レ八。
一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀
具足。四者見二小罪一生二怖畏心一。五者堅持。六
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二二部
波羅提木叉一。義字分明音聲流利爲二比丘尼一
恭敬貴重。善能隨順説法。是名二八法一。持戒
者。或言戒在レ身。或言持戒不レ犯。是名二持戒一。
護持者。身口意業不レ犯。或言行二無上法一。或
言受二具足波羅提木叉法一。是名二守護持一。威儀
具足者。不二邪命自活一。不レ往二五處一。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不レ往二信心優婆夷家一。是名二威儀
具足一。見二小罪一生二怖畏一者。若見二小罪一如レ見二
大毒蛇一無レ異。是名二怖畏一。堅持不犯者於二持
戒中一不レ生二退心一。是名二堅持一。多聞者。解二一阿
含一或言二阿含。是名二多聞一。堅固者。所レ解阿
含堅固不レ失。是名二多聞堅固一。初中後善者。
法師曰。於二毘蘭若婆羅門品一以説。義字分明
者。爲レ人解説無二疑亂一。音聲流利者。言辭辯
了亦不二謇吃一。反復流利者。誦二二部波羅提木
叉一。無レ有二滯礙一。半月半月盡布薩。悉知二六齋
日一。能爲レ人説法。若誦二一阿含二阿含一亦知
無レ礙。知二沙門禪定法一。乃至阿羅漢果悉知無
レ礙。若滿二二十歳一。能爲レ人受二具足戒一。法師曰。
何以不レ言レ知二阿毘曇一。答曰。若能知二阿毘曇一
最善。若下根者。知二律及修多羅一。亦得二教授一。
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教二授
比丘尼一。答曰。女人多貪著二音聲一。然後聽レ法。
爲二比丘尼敬重一者。此比丘有二道徳一故。爲二比
丘尼一所二貴重一。不レ汚二三衆一。何以言汚二三衆一不
レ得二教授一。若教授者。此尼見者不レ生二敬重心一。
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有二
退敗一。年少輕躁易レ可二退敗一。是故制。滿二十
臘。堪レ教二誡比丘尼一。掃二灑房舍一灑レ水者。所二
以掃灑辦水一者。比丘既從レ遠來。宜應レ供二給
床席水漿一。若無二薦＊席一下至二草敷一。若爲レ尼説
法。應レ須二一伴一。不レ得二房中説一。若比丘尼於レ路
見二比丘一。遠則合掌近應二和南一。乃至王難路
濕。亦應二問訊一夏安居。去二比丘寺一半由旬得二
安居一。過二半由旬一不レ得。若檀越請二比丘尼一夏
坐。無二比丘依一。安居比丘尼欲レ去。檀越語言。
但住。弟子爲請二比丘一來。若請未レ得。至二後安
居一。有二比丘一得レ住。若爲請不レ得應レ去。若道路
有二命難一有二梵行難一。無三比丘得二安居一不犯。若
初安居有二比丘一。結二安居一竟。若比丘有二因縁一
去。若罷道若病。比丘尼不レ知後知。以二結安
居一不レ得二移住一。無レ罪。若安居竟。不レ得下無二
比丘一自恣上。應レ覓。半月半月應下往二大僧中一請中
二法上。何者二法。一者問二布薩日一。二者請二教
誡一。法師曰。如來何故慇懃囑二授比丘尼一。爲二
比丘尼女人鈍根一故。是時比丘尼僧。盡往二比
丘所一受二教誡一。諸人譏二嫌比丘尼一。往白二比丘一。
比丘往白レ佛。佛因レ此制。自今以去。不レ得三多
比丘尼往請二教誡一。聽二五人往一。由レ致二譏嫌一。佛
言。聽二二三人往一。比丘尼僧。應三羯磨差二二三
人一。往二大僧中一請二教誡一乃至阿蘭若比丘。亦
應レ教二誡比丘尼一。云何教誡。應レ作レ期。若樹下
若客舍中。比丘尼期レ往不レ往。得二突吉羅一。若
比丘不レ至二期處一待。亦得二突吉羅一比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不レ説二八敬一先説二餘法一。突吉羅。若説二八
敬一已後説二餘法一。不レ犯。除答問不レ犯。除二爲
レ他説尼聽一不レ犯。爲二式叉摩尼沙彌尼一説不
レ犯。法師曰。餘文句易レ可レ解。不レ須二廣説一。此
是制罪。從二心口一起三受若比丘僧不レ差。若
往二比丘尼寺一教誡。波夜提
善見＊律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
今當レ説二般陀根本因縁一。般陀者。漢言二路
邊生一也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
者唯有二此一女一。作二七層樓一安二置此女一。遣三
一奴子供二給所須一。奴子長大。此女便與私通。
即共レ奴籌量。我今共レ汝叛往二餘國一。如レ是三
問二奴子一。奴子言。不レ能レ去。女語レ奴言。汝若
不レ去。我父母知必當レ殺レ汝。奴答言。我若往二
他方一。貧無二錢寶一。云何生活。女語レ奴言。汝隨
レ我去。我當下偸二取珍寶一共レ汝將去上。奴答言。若
如レ是者我共去。此女日日偸二取珍寶一。與レ奴
將出在レ外藏。擧計得二二人重一以遣奴。前出
在レ外共期。此女便假著二婢服一反鑰戸而出。
共レ奴相隨遠到二他國一。安處住止。一二年中即
懷胎。臨二欲レ産時一。心自念言。我今在レ此。若産
時無二人料理一。思念憶レ母欲レ得レ還レ家。共レ婿
籌量。我若産時唯有二我母一能＊料理。我今欲
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