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界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙
事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉
時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持
欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳
存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽
十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲
褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。
爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳
事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾
者。作法不成。得別＊住罪。具壽鄔波離。請世
尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即
命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大
徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。
我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。
佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲
淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應
更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。
於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若
非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。
若二倶作欲淨皆與
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一
苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。
若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑
掃。敷座席鳴＊犍稚。作前方便竟。自誦少多
經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既
慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來
一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本
座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。
我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某
甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長
淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚
故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾
芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對
首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。
更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法
爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。
或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽
一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶
所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。
方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪
有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑
罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。
若苾芻於＊其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於
其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。
我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。
今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心
守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如
法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻
在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應
於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲
長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲
憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自
心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。
問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒
經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前
次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説
罪
＊根本説一切有部百一羯磨卷第三

根本説一切有部百一羯磨
卷第四
＊三藏法師義淨奉　　制譯
褒灑陀一切僧伽有罪單白
若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然
無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。
可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧
伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當
説其罪。次作單白。應如是作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此
住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘
住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼
苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住
處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長
淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪
若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然
無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑
罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽
但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除
疑已。當如法除罪。應如是作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此
住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘
住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對
彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住
處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已
方爲長淨。若不爾者。得越法罪
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳有苾芻犯罪。
頗得對有犯罪人説悔罪不。佛言不合。若如
是者對何人説悔。佛言。對非同分者。説除
其罪。大徳。云何同分罪。云何非同分罪。佛
言。波羅市迦望波羅市迦爲同分。望餘非同
分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分。望餘
非同分。波逸底迦乃至突色訖里多准上應
知
褒灑陀單白
若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時。既作如上
法已。應説波羅底木叉戒經。既説序已。應作
單白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。今僧伽黒
月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽。今作褒灑陀。説波羅底木叉戒

經。白如是。次應説戒

上來是大僧作法。若有
苾芻尼作法。准事應爲

褒灑陀時不來白二
若長淨時。復非結界有癲狂苾芻。不能與欲
不堪扶舁。佛言。應作羯磨。令衆無犯。應如
是作。若有餘事不得來集。准此應爲
大徳僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發。不能與
欲不堪扶＊舁。僧伽。今與作病患羯磨。令衆
無犯。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
苾芻某甲病患羯磨。白如是。羯磨准白成
差分臥具人白二
如世尊説。汝諸苾芻至五月十六日。應夏
安居時。諸苾芻不知云何作夏安居。佛言。欲
至安居日。預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮
等。下至洗足盆。並須將集。悉皆均分。諸苾芻
等。不知何人應分。佛言。分臥具等有十二種
人。具五法者應差。若無五法。未差不應差。
已差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡有臥具。分
與不分不能辦了。其十二種人。若翻前五未
差應差。已差不應捨。作前方便。如是應差。次
應問言。汝某甲能爲夏安居僧伽。作分臥具
苾芻不。彼答言。能令一苾芻作白二羯磨
差
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽
作分臥具人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人。白
如是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽
作分臥具人。僧伽。今差此苾芻某甲爲夏安
居僧伽作分臥具人。若諸具壽。聽差此苾芻
某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然。若
不許者説。僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安
居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許。由其默
然故。我今如是持
差藏衣人白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
差此苾芻某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨准
成
差分衣人白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作分衣
人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此
苾芻某甲。作分衣人。白如是。羯磨准白成
差藏器物人白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作藏器
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
差苾芻某甲。作藏器物人。白如是。羯磨准白

成

餘八羯磨
准事成

至五月十五日。授事苾芻所有行

法。我今當説。授事人應掃塗房舍。令清淨已。
應告白言。諸大徳。明日僧伽作夏安居。所有
諸事咸應思念。其授事人看人多少可爲辦
籌。其籌不得麁惡曲捩。以香水洗香泥塗拭。
安淨槃中鮮花覆上。以淨物覆之。鳴揵稚
集大衆。籌槃安上座前。次宣告。僧伽安居
制令。如律廣明。次後上座應作單白
一切僧伽夏安居單白
大徳僧伽聽。今僧伽十五日欲作夏安居。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今日受籌明
日安居。白如是
其授事苾芻 &T016254;

籌槃在前。收籌者。持空槃隨
後。大師教主先下一籌。次向上座前住。上座
離本座蹲踞合掌。受取其籌。然後置空槃
上。如是至末。若有求寂阿遮利耶。或鄔波
馱耶。代受取籌。次下護寺天神籌。既總行
已。應數其籌白大衆言。於此住處現受籌者。
苾芻有爾許求寂爾許。又分房舍人。乃至半
月撿閲房舍受用軌儀。不如法者治罰之式。
如律廣明。至十五日衆和集時。其授事人應
爲告白。諸具壽。今此住處有爾許人。明日當
依某甲施主。依某村坊爲乞食處。以某甲爲
給侍人。某甲爲瞻病人。應作安居。諸苾芻
衆應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已。各
自念言。我於此處堪作安居。及同梵行者令
憂惱不生。設復生時。速能除滅。所有歡樂未
生令生。已生者勸令増進。我當於此巡行之
處。隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患有
供侍人。給我醫藥。諸有所須皆悉充濟。作是
念已。應向屏處對一苾芻蹲踞合掌。作如
是説
具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我
苾芻某甲。亦於五月十六日作夏安居。我苾
芻某甲於此住處界内。前三月夏安居。以某
甲爲施主。某甲爲營事人。某甲爲瞻病人。於
此住處。乃至若有 &T075882;

裂穿壞。當修補之。我
於今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對
苾芻應云奧箄迦。説安居者答云。娑度。苾芻
兩衆咸對苾芻説。苾芻尼三衆並對苾芻尼
説。差看撿房舍人白二
時諸苾芻既至夏中。於寺房廊多有諸鳥。養
鶵兒卵遂生喧噪。以縁白佛。佛言。應差執
竿杖。苾芻巡寺撿察巣無兒卵。應可除棄。有
者待去方除。復多蜂窠。佛言。觀察無兒應
棄。必有蜂兒。將線縷繋由此縁故。便不増
長。如是應差。鳴＊揵稚衆集已。應先問言。汝
某甲能爲僧伽作看撿房舍人不。彼答言。能。
令一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能爲僧伽作看撿
房舍人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
今差此苾芻某甲。作看撿房舍人。白如是。羯
磨准白成
既被差已。看撿房舍苾芻應半月半月巡行
房舍。觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎
之物用替僧祇臥具氈席者。若是老宿白大
衆知。奪其臥具。若是少年應白二師。方收
臥具。其授事人。如我所説不依行者得越法
罪。此應番次差作
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。應
作安居諸苾芻衆。不知誰合安居。佛言。謂出
家五衆何者爲五。一者苾芻。二者苾芻尼。三
者正學女。四者求寂男。五者求寂女。此之五
衆合作安居。如有違者。皆得惡作罪
受日出界外白二
爾時具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊
説。夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者。諸苾
芻衆於其界外有三寶事。及別人事。須出界
外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因縁。我
今聽諸苾芻守持七日法。出界外時。諸苾芻
不知是何等事。佛言。謂三寶事。鄔波索迦
事。鄔波斯迦事。苾芻苾芻尼事。式叉摩拏
求寂男求寂女事。或是親眷請喚因縁。或爲
外道除去惡見。或於三藏請他除疑。或於自
行未得令得。未證令證。未解令解。斯等皆
應守持七日出界外。具壽鄔波離。請世尊
曰。大徳。如向所説。應守持七日法出界行者。
於誰邊守持。佛言。隨時對一苾芻蹲踞合
掌。作如是説
具壽存念。我苾芻某甲於此住處。或前或後
三月夏安居。我苾芻某甲爲某事因縁故。守
持七日出界外。若無難縁還來此處。我於
今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對之
人應云。奧箄迦。守持日者答言。娑度。爾時憍
薩羅國勝光大王。與給孤獨長者。久在邊隅
爲有防固。時此長者思念聖衆。便啓王知。王
即令使勅留守臣曰。在彼聖衆。卿勿與教。方
便請求。與吾相見。是時大臣遂懷密計。令諸
聖衆自詣王軍。是時大臣至逝多園。以繩絣
絡。諸苾芻衆問言。賢首汝何所作。答言。聖

者。大王有勅。今欲於此穿渠泄水

其事廣説如
目得迦第五

卷中
具述

苾芻報曰。仁應且住。我當白王。共爲商度。
苾芻問曰。今日欲去可得還不。答言。不得。
二日三日乃至七日頗得還不。答言。不得。時
諸苾芻。以縁白佛。佛言。有大衆事。我聽苾芻
守持四十夜出界外。如世尊説。守持四十夜
出界行者。諸苾芻不知。云何守持。佛言。先
敷座席鳴＊揵稚。衆既集已。應可問能。汝某
甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不。彼應
答言。我能。若二人多人並如是問。次一苾芻
先作白已。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界内。或
前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
齊四十夜。爲僧伽事故出界外。此人今夏在
此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出
界外。此人今夏在此安居。白如是。大徳僧伽
聽。此苾芻某甲於此住處界内。或前或後三
月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。
爲僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧
伽。今與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事
故出界外。此人今夏在此安居。若諸具壽聽
與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出界
外。此人今夏在此安居者默然。若不許者説。
僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽
事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持。具壽鄔波
離。請世尊曰。如爲二人三人作羯磨時。當云
何作。佛言。隨名牒作
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗合守持一日
夜不。佛言得。如是頗得守持兩夜三夜。乃至
四十夜不。佛言得。大徳。頗得守持過四十夜
不。佛言。不合。若如是者有何過失。佛言。一
夏之中應多居界内。少在界外
大徳。守持一夜二夜三夜。乃至七夜對誰作
法。佛言。應對一人。若過七夜已去。當云何
作。佛言。過七夜已去。乃至四十夜。並從僧伽
而秉其法。隨有事至准其多少量縁受日
如世尊説。若於乞食病藥所須。及看病人有
廢闕者。聽隨情去。若有女男半擇迦爲礙縁
者。亦不應居。若有八難事有縁出界外。逢此
難時。不還者不名失夏。以有障縁故。斯等諸
文安居事中廣明
差作隨意人白二
如世尊説。夏安居已。汝諸苾芻。應於衆中以
三事見聞疑而爲隨意。時諸苾芻不知。云何
作隨意事。佛言。汝等苾芻去。隨意日有七八
日在。當於隨近村坊預爲宣告。或可言陳。
或書紙葉在棚車上高聲告語。令遠近咸
知。仁等苾芻苾芻尼及求寂等。諸施主輩。若
老若少悉可諦聽。某寺僧伽當作隨意。仁等
至時於供養事。咸共修營。諸少年苾芻應共
掃灑所居寺宇。以新瞿摩可淨塗拭。制底香
臺並爲莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳。
隨時供設。有解三藏苾芻及持經者。至十四
日夜。應通宵誦經。至十五日宜可知時。作隨
意事。勿過明相。大衆許已差。隨意苾芻或一
或二。乃至衆多受。隨意苾芻要具五徳。不愛
不恚不怖不癡隨意非隨意。善能了別具斯
五法。未差應差。已差不應捨。若翻前五未差
不應差。已差應捨。如是應差作前方便。衆既
集已。先應問能。汝某甲頗能爲出夏。僧伽
以三事見聞疑而爲隨意不。彼答言能。次一
苾芻應先作白＊已。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作
隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。＊今差某甲當爲夏坐。僧伽作隨意苾芻。
白如是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作
隨意苾芻。僧伽。今差某甲當爲夏坐僧伽。作
隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當爲夏坐僧伽
作隨意苾芻者默然。若不許者説。僧伽已聽
某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持
如世尊説。作隨意苾芻所有行法。我今當説。
受隨意苾芻應行。生茅與僧伽爲座。若一人
爲受隨意者。應從上座爲隨意。乃至下座。若
二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至
終。若差三人者。從三處起。准義可知
諸苾芻等並居茅座蹲＊踞而住。次後上座應
爲單白
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若
僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今作隨意。白
如是
其受隨意苾芻。向上座前蹲＊踞而住。上座應
就茅座蹲＊踞合掌。作如是説。具壽存念。今
僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日
作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大徳。以三事
見聞疑作隨意事。大徳僧伽攝受教示。我饒
益哀愍。我是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我
當如法如律而爲説悔。第二第三亦如是説」
隨意苾芻應報彼曰。奧箄迦。答云。娑度。如
是次第乃至行終。若二人三人應可更互爲
隨意事作法。准知。作法既了
次喚苾芻尼衆。令入衆中隨意苾芻在一邊
坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法
次喚式叉摩拏求寂男求寂女。一一對受隨

意者。作法同前

如其不能誦得文者
紙抄讀之亦成非損

其受隨

意苾芻向上座前立。作如是言。大徳諸姉妹。
二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。
善哉已作隨意極善。已作隨意唱者善。如不
唱者。得惡作罪
若至此時出家五衆。或兼俗旅。各以刀子針
線及巾帛等。共爲解夏。供養現前衆
其受隨意苾芻應持小刀子。或將針線。或持
諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。
大徳。此等之物頗得與安居竟。人作隨意
施不。若於此處更得諸餘利物。和合僧伽應
合分不。擧衆同時答云合分。若異此者隨
意苾芻及大衆得越法罪
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。至隨意日有病
苾芻。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒
灑陀時。應與欲淨。至隨意時准長淨法。與
＊其欲淨應如是説。具壽存念。今僧伽十五日
作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾
芻某甲自陳遍淨。無諸障法。爲病患因縁故。
彼如法僧伽事。我今清淨與欲隨意。此所陳
事當爲我説。第二第三亦如是説
餘如身語表業准長淨法。應知如長淨時。苾
芻憶所犯罪。或有疑罪。衆中憶所犯罪。或有
疑罪。或復僧伽咸悉有罪。乃至疑罪應作單
白守持。於隨意時有罪疑罪類。彼應知此中
別者。隨意苾芻衆中憶罪。或是疑罪隨時説
悔
作隨意時衆中諍罪單白
若作隨意時。衆因論説罪之輕重。諍事紛紜。
僧伽應作單白共決其罪。如是應作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。於此
衆中有諍事起。論説輕重妨廢法事。僧伽今
欲求決其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧
伽。今共決斷其罪。白如是
作隨意時衆中決定罪單白
既作白已。當問三藏能決斷者。依法依律決
其罪事。若決定已。應更作白告衆令知。罪已
決定識其輕重。不應更説。如是應作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。衆
因論説罪之輕重。妨廢法事。僧伽。今已於罪
如法決斷。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今共決罪訖。更不得言。白如是
又如一人二人三人。作褒灑陀。隨意亦爾。一
人二人三人四人。咸皆對首應作。若滿五人。
即應作白爲隨意事。作隨意者。應差許可。
設有病人應將入衆。如有六人或復過此。咸
作單白爲隨意事。作隨意時。若有病人應取
欲淨。不對俗人求寂半擇迦等。並須清淨。復
須同見一處應作。然我不許不爲隨意
時諸苾芻先因鬪諍共相論説。各懷嫌恨。共
在一處而作隨意。佛言。不應怨嫌未息。共爲
隨意。先可懺摩。後當作法
時彼苾芻於大衆中而求懺摩。鬪諍苾芻不
背容恕。佛言去。隨意時有七八日在。應須更
互而求懺摩。方爲隨意。是時僧伽咸相愧謝。
婆羅門衆及諸俗＊旅便生譏議。但是苾芻皆
有讎隙。佛言。有嫌恨者請求愧謝。既容恕已。
隨年禮敬展轉懷歡方爲隨意。無嫌隙者無
勞致謝。時諸苾芻既隨意已。即於此日更爲
長淨。佛言隨意。即是清淨無勞説戒
處分衣物將作羯恥那衣白二
時有衆多苾芻。夏安居了。隨意事竟。詣逝
多林。禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕。 &T016254;

持極
難。至逝多林。安置衣鉢。洗足已禮世尊足。佛
言。住止。安樂乞食易不。白言大徳。我等疲
頓來至於此。佛作是念。我今云何令諸苾芻
得安樂住并諸施主福利増長。應聽諸苾芻
隨意竟。至十六日張羯恥那衣。張此衣時。於
五月中得十饒益。凡於其處所得利物。取一
好者。作羯恥那衣。至八月十四日。白衆令知。
敷座席作前方便。准上應爲。令一苾芻作白
羯磨
大徳僧伽聽。此衣是此處夏安居。僧伽所獲
利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲
僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
三衣尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽。今將此衣當爲僧伽張作羯
恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離
過。何況餘衣。白如是
羯磨准白成
差張羯恥那衣人白二
時諸苾芻既作法已。將此衣財。作羯恥那衣
竟。白佛。佛言。差一苾芻具五徳者。作張衣
人。鳴＊犍稚。作前方便。衆既集已。先應問言。
汝某甲能爲僧伽。作張羯恥那衣人不。彼
答言能。令一苾芻作白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。
今爲僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者。僧
伽應許。僧伽今差某甲苾芻。作張羯恥那
衣人。此某甲當爲僧伽張羯恥那衣。白如
是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。
今爲僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某
甲。作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽張羯恥
那。若諸具壽聽。差某甲作張羯恥那人。此某
甲當爲僧伽張羯恥那者默然。若不許者説。
僧伽已聽。此某甲作張羯恥那人。此某甲當
爲僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許。由＊其
默然故。我今如是持
付張羯恥那衣白二
次作白二羯磨。後持衣付張衣人。如是應作」
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣作羯恥那。付
某甲苾芻。白如是
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以
此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將
此衣爲僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯
恥那付某甲苾芻者默然。若不許者説。僧伽
已許。此衣爲僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。
僧伽已聽許。由＊其默然故。我今如是持
出羯恥那衣單白
時此苾芻既受衣已。應供餘苾芻。作浣染縫
刺等。諸餘軌式如羯恥那衣事中具説。時諸
苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白
佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。
諸大徳。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自
衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一
苾芻作單白羯磨。如是應作。大徳僧伽聽。於
此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽
至時聽者。僧伽應許。僧伽今共出羯恥那
衣。白如是。時諸苾芻既出衣已。不知云何。白
佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時。得十饒益衣。既
出已此事應遮。違者得罪
根本説一切有部百一羯磨卷第四

根本説一切有部百一羯磨
卷第五
＊三藏法師義淨奉　　制譯
五年同利養別説戒白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。於某聚落有
一長者。造一住處。諸事具足。捨與四方僧
伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他
行。有三寶物及諸資具。被賊偸去。長者得
脱。知寺被賊。白言聖者。以何縁故。棄寺他
行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶
怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何
事怱遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗
親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯
磨。應共隨近寺。於五年中同一利養。別爲長
淨。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令
一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今爲
王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今
此住處與某住處。於五年中同一利養別長
淨。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲爲王
拘執。僧伽今此住處與某住處。於五年中
同一利養別長淨。若諸具壽聽。此住處與彼
住處。於五年中同一利養別長淨者默然。若
不許者説。僧伽已聽。此住處與彼住處。於五
年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其

默然故。我今如是持

若有餘縁隨
事作法應知

告諸俗舍白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾芻苾芻尼
於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣
起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻
具五徳者。往諸俗家。説彼二人所行非法。如
是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝
某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如
是應作
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸
俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白
如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾
芻某甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往
諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
者默然。若不許者説僧伽已聽。差此苾芻某
甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持。説他麁罪單白
時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向
諸俗家説彼二人所行非法。時廣額苾芻聞
此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁於俗家。
説我過失耶。彼便答言。我得衆法。令往俗家
説汝過失。廣額答言。我能於汝作不饒益。當
破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸
寺門上。時諸苾芻聞此語已。即便白佛。佛言。
彼能欺別人。不能欺衆。應作單白。合衆詳
往俗家説彼過失。敷座席作前方便。令一苾
芻作單白羯磨
大徳僧伽聽。彼廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。今無別
人能往諸俗家説彼過失。僧伽今共往諸俗
家。説彼二人所行非法。應作是語。仁等當知。
彼廣額苾芻松幹苾芻尼。虧損聖教。自身損
壞。猶如燋種不復生芽。於正法律中不能
増長。仁等當觀。如來應正遍知及阿若憍陳
如等諸大苾芻。所有行跡。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽今共往諸俗家。説廣額苾芻
松幹苾芻尼所行非法。白如是。既作白已。隨
處當説
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。諸苾芻衆爲彼
二人。作單白法已。告諸俗舍竟不知云何。以
縁白佛。佛言。令諸俗侶不應供給衣食湯藥。
一切所須悉不應與
諫破僧伽白四
具壽鄔波離請白世尊曰。大徳。提婆達多爲
名利故。詣迦攝波所。白言大徳。爲我説神通
事時迦攝波不觀彼心。爲説神通法。時提婆
達多得聞法已。初夜後夜警策修習於夜後
分依世俗道證初靜慮。便發神通。既得通已。
便起惡念。告四伴曰。汝等四人共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽。并破法輪。我歿代後獲
善名稱流布十方。作是説已。即便共伴四人。
欲破和合僧伽。并破法輪。諸苾芻衆知此事
已。即便白佛。佛言。汝諸苾芻爲作別諫。別諫
之時。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。時諸苾
芻即以此縁白佛。佛言。汝諸苾芻秉白四羯
磨。諫彼提婆達多。若更有如是流類。應如是
諫。敷座席作前方便。令一苾芻作白羯磨。應
如是作。大徳僧伽聽。此天授欲破和合僧伽。
作鬪諍事非法而住。諸苾芻爲作別諫。別諫
之時。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。僧伽今
以白四羯磨。諫彼天授。汝天授。莫破和合僧
伽。作鬪諍事非法而住。汝天授。應與僧伽和
合歡喜無諍。一心一説如水乳合。大師教法
令得光顯安樂而住。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽今作白四羯磨。諫彼天授破僧伽
事。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此天授
欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。諸苾芻
爲作別諫。別諫之時。堅執不捨。云此眞實餘
皆虚妄僧伽今以白四羯磨。諫彼天授。汝天
授。莫破和合僧伽。作鬪諍事非法而住。汝天
授。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一説如水
乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若諸具
壽聽。與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者
默然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧伽今以白四羯磨。諫彼天授破
僧伽事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持
諫助破僧伽白四
時諸苾芻奉佛教已即秉羯磨。諫提婆達多。
時提婆達多得羯磨已。堅執不捨。復有助伴
四人。一孤迦里迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛
迦底灑。四三沒達羅達多。隨順提婆達多。爲
破僧伽事。諸苾芻即便白佛。佛言。汝諸苾
芻。應作別諫諫彼四人。彼見諫時作如是
語。諸大徳。莫共彼天授有所論説若好若
惡。何以故。＊彼天授是順法律語。彼聞諫時。
堅執不捨。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。作白四羯磨。諫彼四人。應如是諫。敷
座席作前方便。次令一苾芻作白羯磨。應如
是作
大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨
洛迦底灑三沒達羅達多等。知彼天授欲破
和合僧伽。作鬪諍事非法而住。時此四人隨
順天授。破僧伽事。諸苾芻爲作別諫。別諫之
時。此孤迦里迦等四人作如是語。諸大徳。莫
共彼天授有所論説若好若惡。何以故。彼天
授是順法律依法律語。知而説非不知説。彼
愛樂者。我亦愛樂。此孤迦里迦等四人堅執
不捨。云此是實餘皆虚妄。僧伽今以白四羯
磨。諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽
事。汝孤迦里迦等四人莫助彼天授。破和合
僧伽。作鬪諍事非法而住。汝孤迦里迦等四
人。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一説如水
乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨。
諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。
白如是。次作羯磨。准白而爲
與作學家法單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。彼師子長者先
事外道。因詣佛所聽受法故。於其座下斷諸
煩惑。證預流果。於三寶所。意樂純善深起信
心。所有資財常樂惠施。以至貧窮俗侶譏嫌。
諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾芻。應爲師子
長者作學家羯磨。遮諸苾芻等莫往其家。敷
座席作前方便。令一苾芻應作單白
大徳僧伽聽。彼師子長者信心慇著意樂純
善。於三寶所。現有資財悉皆惠施。諸有求人
亦無悋惜。由此因縁衣食罄盡。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今與師子長者作學家
羯磨。白如是。既作法已往者。得越法罪
與作捨學家法單白
時諸苾芻衆爲彼長者作學家法已。即不往
彼家受諸飮食。時此長者勤力營農未久之
間。倉庫盈溢倍勝於前。長者既見家業隆盛。
思見福田同前供養。往詣佛所。慇懃啓請。佛
便聽許。教此長者具以其事白上座知。令鳴
揵稚。集僧伽已。於上座前。蹲踞合掌作如
是白
大徳僧伽聽。我師子信心殷著意樂純善。於
三寶所。現有貲財常樂惠施。諸有求人亦
無悋惜。由此因縁。衣食罄盡以至貧窮。僧伽
見已生哀愍心。與我師子作學家法。令諸
聖衆不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈。
今從僧伽乞解學家法。唯願大徳僧伽與我
解學家法。是能愍者。願哀慜故。如是三説。
既言白已。禮衆而去。是時僧伽令一人作單
白羯磨
大徳僧伽聽。彼師子長者信心慇著意樂純
善。於三寶所。現有＊貲財悉皆惠施。諸有求
人亦無悋惜。由此因縁。衣食罄盡。僧伽爲彼
長者作學家羯磨。令諸苾芻不往其家受諸
飮食。長者今時衣食還復如故。今從僧伽乞
解學家羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與彼長者解學家羯磨白如是
時諸苾芻爲彼長者解學家羯磨已。不知云
何。白佛。佛言。汝諸苾芻。得往彼家受諸飮
食。悉皆無犯
觀行險林白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。夏安居了日。有
諸婆羅門居士。以好飯食將獻聖衆。令諸使
女隨從而行。既至半途皆被賊劫。時有苾芻
於蘭若中欲行乞食。行至中路。見諸飮食。遂
令露形。使女授食。諸女羞恥。時婆羅門告苾
芻曰。於險林處。何不令人看守。使我送食免
被賊劫。諸苾芻不知云何。佛言以白二羯磨。
應差苾芻具五法者。於險林處而爲看守。作
前方便。准上應知
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能向險林怖畏之
處。於其道路善能觀察。若僧伽時至聽者。僧
伽應許僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖
畏之處。作觀察人。白如是。羯磨准白成
授其學法白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。今有苾芻名曰
歡喜。不捨學處。毀於梵行作婬欲事。無有
一念作覆藏心。如毒箭入胸心懷憂慼。不
知云何
佛言。汝諸苾芻。與歡喜苾芻終身學處若更
有如是流類悉皆准此。鳴＊揵稚。乃至教歡喜
苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞。大徳僧
伽聽。我歡喜苾芻不捨學處。毀於梵行作婬
欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心。今從
僧伽乞終身學處。願大徳僧伽與我歡喜終
身學處。是能愍者。願哀愍故。如是三説。令
歡喜苾芻在眼見耳不聞處住。令一苾芻爲
作羯磨
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻不捨學處。毀於梵
行。作婬欲事。無有一念作覆藏心。今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻不捨學處。毀於梵
行。作婬欲事。無有一念作覆藏心。今從僧
伽乞終身學處。僧伽今與歡喜苾芻終身學
處。若諸具壽聽。與歡喜苾芻終身學處者默
然。若不許者説。第二第三亦如是説。僧伽已
與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持
與實力子衣單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。苾芻實力子和
合僧伽。差令分衆臥具及知食次。彼有信
心意樂純善。爲衆檢校不辭勞苦。所有資生
於三寶中。悉皆惠施如是施已自己三衣並
皆破壞。不知云何。佛言。汝諸苾芻衆應和集
作單白法。與實力衣。如是應作
大徳僧伽聽。彼實力子有敬信心意樂賢善。
爲衆檢校不辭勞苦。所有資具於三寶中悉
皆惠施。如是施已。自己三衣並皆破壞。今
時僧伽得好白 &T073554;

。共將此

與實力子作衣。
若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今將此白
&T073554;

與實力子作衣。白如是
佛言。汝諸苾芻既作單白法已。應將白 &T073554;

。與
實力子勿致疑惑
對面輕毀白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。苾芻實力子被
衆差令分衆臥具及知食次。時友地二苾芻
積代怨讎業縁未盡。此二苾芻對實力子前
而爲嫌毀。諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾
芻。應作羯磨。訶責友地二苾芻對面嫌毀實
力子。若更有餘如是流類。應如是與鳴＊揵
稚。作前方便。令一苾芻作白羯磨。如是
作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此友地二苾芻
對實力子前而爲嫌毀。若僧伽時至聽者。僧
伽應許。僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀
實力子。白如是
大徳僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此友地二苾芻
對實力子前而爲嫌毀。僧伽今訶責友地二
苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽。訶責友
地二苾芻對面嫌毀實力子者默然。若不許
者説第二第三亦如是説。僧伽已聽。訶責
友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽
許。由其默然故。我今如是持
假託輕毀白四
時諸苾芻奉佛教已。與友地二人作訶責羯
磨已。後於異時時彼二人對實力子前。不
道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已。即便白
佛。佛言。汝等苾芻。與友地二人對實力子
前。假託餘事。不道其名而爲嫌毀。作訶責羯
磨。如上應作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此二苾芻對實
力子前。假託餘事不。道其名而爲嫌毀。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶責友地
二苾芻。假託餘事。不道其名而爲嫌毀。白如
是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽。差
實力子分衆臥具及知食次。此友地二苾芻
對實力子前。假託餘事。不道其名而爲嫌毀。
僧伽今訶責友地二苾芻。假託餘事。不道其
名而爲嫌毀。若諸具壽聽。訶責友地二苾芻
假託餘事不道其名而爲嫌毀者默然。若不
許者説第二第三亦如是説。僧伽已訶責友
地二苾芻假託餘事。不道其名而爲嫌毀竟。
僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻與友地二人作羯磨已。此二苾芻
尚猶對面及假託事毀實力子。諸苾芻衆白
佛。佛言。得羯磨已。若不捨者。得波逸底迦。
於十二種人被衆差者。而作嫌毀得罪。應
知如十二種人雖被衆差事已停止。而嫌毀
者得惡作罪
爾時具壽億耳從座而起。合掌白佛言。大徳。
於邊方國有迦多衍那。是我鄔波馱耶。令
我敬禮世尊雙足。起居輕利乃至佛言汝諸
苾芻行止安樂不。大徳。我親教師謹附五事。
請問世尊幸願慈悲決斷其事。大徳。於邊方
國少有苾芻。若受近圓。十衆難滿。大徳。若
有方國地多堅鞕牛跡成鏘。得著皮鞋不。若
數洗浴處。得多洗不。復有邊國用牛羊皮及
鹿皮等以爲臥具頗得用不。有苾芻寄衣。與
彼苾芻。未至身亡衣便不達過十日已。誰得
泥薩祇耶。佛言。我聽邊國解毘奈耶爲第五
人。得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋。非二
三重。若底穿者。應可補替。多洗浴處隨意當
洗。用皮臥具處。隨意應用。又此苾芻寄衣與
彼。未達身亡。無其捨罪
具壽鄔波離請世尊曰。如世尊説。邊方之國
解毘奈耶。爲第五人。得受近圓。大徳。齊何
爲邊國。佛言。東方有國。名奔荼跋達那。城
東不遠有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自
茲已去名爲邊國。南方有城名攝跋羅伐底
城。南有河名攝跋羅伐底。此謂南邊。自茲已
去名爲邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐
奴。二村倶是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去
名爲邊國。北方有山名嗢尸羅祇利。此謂北

邊。自茲已去名爲邊國

梗概大數中間遠近東西
兩界三百餘驛南北二邊

四百餘驛雖非目撃詳而問知然東界南四十驛許到耽摩
立底國寺有五六所時人殷富統屬東天此去莫訶菩提及

室利那爛陀寺有六十許驛即是昇舶入海歸唐之處從斯
兩月汎舶東南到羯茶國此屬佛逝舶到之時當正二月若

向師子洲西南進舶傳有七百驛停此至冬汎舶南上一月
許到末羅遊洲今爲佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏

半汎舶北行可一月餘便達廣府經停向當年半矣若有福
力扶持所在則樂如行市如其宿因業薄到處實危若傾巣

因序四邊略言還路冀通識者漸廣知聞又南海諸洲
咸多敬信人王國主崇福爲懷此佛逝廓下僧衆千餘

學問爲懷並多行鉢所有尋讀乃與中國不殊沙門軌儀悉
皆無別若其唐僧欲向西方爲聽讀者停斯一二載習其法

式方進中天
亦是佳也

具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。若
苾芻得俗人曾著皮鞋。應受用者。大徳未審。
何者是俗人曾著皮鞋。佛言。但令俗人著行
七八歩。斯即名爲曾受用物。若得未曾受用
皮鞋履屨。及新作者此如何用。佛言。此應持
與可信俗人。報云。此是汝物。彼爲己想遂著
皮鞋行七八歩。可 &T016254;

鞋履。至苾芻所白言。聖
者。此是我物。願見哀愍隨意受用
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。寒雪
諸國許畜富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有
霜雪處水器成凌者是。如世尊説。有四種藥
應受用者。云何爲四。一時藥。二更藥。三七
日藥。四盡壽藥。時諸苾芻未識其體。佛言。

時藥者。謂是五種珂但尼。

譯爲五嚼食即是根莖
花葉果意即咬嚼爲義

五種蒲膳尼。

譯爲五噉食即是噉飯麥豆餅肉與餅
此中意取含噉爲名舊云奢耶尼者全

檢梵本全
無此名

言更藥者。謂八種漿。一招者漿。

酢似
梅状

如皂
莢

二毛者漿。

即熟芭
蕉子是

三孤落迦漿。

其果状
似酸棗

四阿

説他子漿。

菩提樹
子是

五烏曇跋羅漿。

其果大
如李子

六

鉢嚕灑漿。

其果状如
蘡薁子

七蔑栗墜漿。

是蒲
桃果

八渇樹

羅漿。

形如小棗澁而且甜出波斯國中方亦有其味
稍殊其樹獨生状如 &MT05434;

櫚其果多有將至番隅

時人名爲波斯棗其
味頗與乾梯相似

言七日藥者。謂是酥油糖蜜

也。言盡壽藥者。

謂根莖花葉果即是凡爲草木藥物
不過於此便是總攝諸藥品類斯終

矣

及五種鹽廣如餘處。此中時藥。更藥并七

日藥。及盡壽藥下之三藥。若與時藥相和者。
時中應服。必若過時便不合食。下之二藥
與更藥相和者齊更。應服下之一藥與七日

藥相雜者。齊七日應用

舊云四藥相和從強而服
者。謂時非時自有強弱不

據多少。有云麹與薑相和。麹
多時噉薑多非時者皆臆斷

其盡壽藥。若欲守

持長服者。如是應作。先淨洗手受取其藥。對
一苾芻蹲踞合掌。作如是説具壽存念。我
苾芻某甲有此病患。此清淨藥我今守持至
盡壽來。自服及同梵行者。第二第三亦如是
説。七日更藥准上守持其更藥者。盡日應飮。

如其至夜但齊初更。

律教一夜分爲三節。初之一分
名曰初更。過斯不應飮用。若

准五更當一更強半。
舊云非時者非正譯也

凡是三藥欲守持時。必在

中前。斯爲定制

問下之三藥如守持已。分局分明必
不守持。齊何應用。答此之三藥。

若其中前受已。過午便不合飡。過午受之初更得食。
同更藥也。又此四藥既自受已。自分未過被未具者

觸隨可更受而服。如過自限。若觸不觸並宜須棄。又問如
其三藥。先守持已未具輒觸更得用不。答本意守持爲防

自取他既觸已。法則便亡理可棄之無宜復用。必其
貧者開換施人。決意與他施還受取。義同新得耳

觀造小房地白二
具壽迦攝波請世尊曰。大徳。有諸苾芻。惱他
施主數數乞求。廣修房舍。既營造已或嫌長
短。或嫌闊狹。不知云何。以事白佛。佛言。彼
造房苾芻。應從僧伽乞觀房地三處清淨者
聽造。云何爲三。一是應法淨處。二是無諍競
處。三有進趣處。云何長短闊狹佛言。長佛十
二張手廣七張手。此是其量。彼造房苾芻鳴
揵稚。准上作前方便。乃至蹲踞合掌。作如
是白。大徳僧伽聽我營作苾芻某甲於某處
地觀察清淨。無諸妨難。欲造小房。唯願大
徳僧伽聽。我營作苾芻某甲。於清淨處造小
房。是能＊慜者。願哀＊慜故。如是三説。次令
可信。二三苾芻。或僧伽共往觀察。無諸妨難。
三處清淨者聽造。既觀察已。還至衆中如前
方便。作如是白
大徳僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房地。我
某甲等親往觀察。三處清淨無諸妨難。願大
徳僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房。衆既知
已。次作羯磨。大徳僧伽聽。此營作苾芻某
甲。於某處地衆觀清淨無諸妨難。悉皆應法。
今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽今聽。此營作苾芻某甲於彼清淨
無妨難處。欲作小房。白如是。次作羯磨。准
白應爲
觀造大寺地白二
佛在憍閃毘瞿師羅園。六衆苾芻廣乞財物。
復伐形勝大樹造大住處。多損生命。令諸俗
侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛。佛言。彼
造大住處苾芻。應從僧伽乞觀其地。三處清
淨無諸妨難。衆觀察已。三處清淨者聽造住
處。餘有乞法如前小房。次作羯磨
大徳僧伽聽。此營作苾芻某甲欲爲僧伽造
大住處。於造住處地。衆觀清淨無諸妨難。悉
皆應法。今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今聽。彼營作苾芻某
甲。於彼清淨無妨難處。造大住處。白如是
次作羯磨。准白成
與營作苾芻六年敷具白二
若營作苾芻臥具破碎。於六年内欲造新者。
鳴＊揵稚。衆集已。其人在上座前。蹲踞合掌。
作如是乞
大徳僧伽聽。我苾芻某甲於六年内。欲更作
新敷具。願大徳僧伽聽。我苾芻某甲。於六年
内更作新敷具。是能＊慜者願哀愍故。第二
第三亦如是説。次作羯磨
大徳僧伽聽。此營作苾芻某甲。於六年内乞
作新敷具。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
今與營作苾芻某甲。於六年作新敷具。白如
是。羯磨准白成
根本説一切有部百一羯磨卷第五

根本説一切有部百一羯磨
卷第六
＊三藏法師義淨奉　　制譯
此一卷是悔衆教罪法
爾時具壽鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。
半月覆藏。時鄔陀夷即以此縁。白諸苾芻。具
壽。我鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月
覆藏。我於今者欲何所作。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷故泄精犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏。日行遍住法。若更有
餘如是流類。應如是與敷座席鳴揵稚。作
前方便。准上應知。令鄔陀夷苾芻。偏露右肩
脱革屣。隨其大小致禮敬已。在上座前蹲
踞合掌。作如是語
大徳僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏。我鄔陀夷苾芻。今從
僧伽乞隨覆藏。日行遍住法。願大徳僧伽。與
我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半
月覆藏。隨覆藏日行遍住法。是能愍者。願哀
愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作
白方爲羯磨
大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。今從僧
伽乞故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行
遍住法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨
覆藏日行遍住法。白如是。次作羯磨大徳僧
伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙
罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞故
泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。
僧伽今與鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。
隨覆藏日行遍住法。若諸具壽聽。與鄔陀夷
苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行
遍住法者默然。若不許者説。此是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧伽已與鄔陀夷苾芻故
泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法
竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持

初法
了

時鄔陀夷苾芻行遍住時。更復重故泄

精。犯僧伽伐尸沙罪。亦復覆藏。又以此事白
諸苾芻曰。具壽。我鄔陀夷苾芻正行遍住時。
更復故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。亦半月覆藏。
我於今時欲何所作。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第二重故泄精。
犯僧伽伐尸沙罪。此復覆藏。隨覆藏日復本
遍住。若更有餘如是流類。如是應與。敷座
席鳴揵＊稚。作前方便已。大徳僧伽聽。我鄔
陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆
藏我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍
住法。僧伽已與我隨覆藏日行遍住法。我正
行遍住時中間重犯。是前罪類此復覆藏。我
鄔陀夷苾芻今從僧伽乞復本遍住。願大徳
僧伽。與我鄔陀夷苾芻第二重故泄精。犯僧
伽伐尸沙罪。復本遍住。是能愍者。願哀愍
故。第二第三亦如是説。次一苾芻先作白方
爲羯磨
大徳僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽
伐尸沙罪。半月覆藏此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。行遍
住時中間重犯。是前罪類。此復覆藏。此鄔陀
夷於前罪類。今從僧伽乞行復本遍住。若僧
伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與鄔陀夷
苾芻隨覆藏日復本遍住。白如是。次作羯
磨。准白應作。乃至由其默然故。我今如是持

第二
法了

時鄔陀夷苾芻正行復本遍住時。復更重犯
僧伽伐尸沙罪。是前罪類。亦復覆藏以縁白
諸苾芻。具壽。我鄔陀夷苾芻先故泄精。犯僧
伽伐尸沙罪。半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏
日行遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄
精。犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法。我
鄔陀夷正行遍住時。第二重犯僧伽伐尸沙
罪。是前罪類亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻已從
僧伽乞行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻
第二重犯復本遍住。我行復本遍住時。第三
重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪類亦復覆藏。我
於今者欲何所爲。時諸苾芻即以此縁白佛。
佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷苾芻第三重犯。是
前罪類。亦復覆藏。重收根本遍住法。若更有
如是流類。應如是與。作前方便。乃至蹲＊踞

Footnote:

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