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尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學
者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日
當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應
生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養
瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同
梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲
共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁
生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈
怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得
阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧
其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善
應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教
勤修。爲説頌曰
    汝於最勝教具足受尸羅
    至心當奉持無障身難得
    端正者出家清淨者圓具
    實語者所説正覺之所知
汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
在前而去
根本説一切有部百一羯磨卷第二

根本説一切有部百一羯磨
卷第三
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
畜門徒白二
如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應
從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷
座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少
滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲
踞合掌。作如是白
大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒
我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾
芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次
一苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲
滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門
徒。勿致疑惑
尼畜無限門徒白二
若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧
伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。
敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是
白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限
門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門
徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是
説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此
苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾
芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今
與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若
不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。
勿致疑惑
不離僧伽胝白二
若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧
伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽
乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。
下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革
屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白

須知西方入衆。元不著鞋履。此云遣脱意在深
防。若有著來皆須脱去。如其有病隨時准量

作。若不集者。作法不成。得越法罪

不作法界者
謂不作法結

舊云自
然者非

具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。
汝諸苾芻應結大界。諸苾芻衆未知結界。齊
幾許來名爲大界。佛言。結大界者。得齊兩

瑜膳那半

言瑜膳那者。既無正翻義。當東夏一驛可
三十餘里。舊云由旬者訛略。若准西國俗

法。四倶盧舍爲一瑜膳那。計一倶盧舍可有八里。即
是當其三十二里。若准内教。八倶盧舍爲一瑜膳那。

一倶盧舍有五百弓。弓有一歩數。准其歩數纔一里半
餘。將八倍之當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西

方瑜膳那。可有一驛故。今皆作一驛翻之。庶無遠滯。
然則那爛陀寺南向王舍城。有五倶盧舍。計其里數可

一驛
餘耳

大徳。若過兩瑜膳那半。得爲界不。佛言。但齊
兩瑜膳那半。是其界分。大徳向。下齊何名爲
大界。佛言。至水名之爲界大徳。向下兩瑜膳
那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜
膳那半。是其界分。大徳。向上齊何名爲大界。
佛言。若界内有樹界至樹抄。界内有牆界至
牆頭。此名爲界。大徳。兩瑜膳那半外。方至樹
杪牆頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那
半。是其界分。大徳。若界内有山。齊何名界。
佛言。上至於水。大徳。兩瑜膳那半外。方至水
者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半爲定量故。具
壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗得不解前界。後
更重結得成界不。佛言。不得。大徳。頗得以
界入餘界不。佛言。不得。大徳。界有幾種不
相渉入。佛言。界有四種。云何爲四。謂小界
場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦
不得重結。大徳。頗得以界而圍餘界不。佛
言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大
徳。有幾法失大界。佛言。有五。云何爲五。一
者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨
而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧
伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大徳。
頗得以一樹爲二三四住處界標相不。佛言。
得應取＊其樹。各據一邊。大徳。頗得以佛世
尊足僧伽數。爲秉羯磨不。佛言。不得。由佛
陀寶體別故。大徳。如世尊説。有淨地不淨
地。未知云何名爲淨地。云何名不淨地耶。佛
言。正法住世已來。此有淨地及不淨地。若正
法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名爲
正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者
有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則
名爲正法住世。若不作羯磨及無順教行者。
名爲正法隱沒。大徳。頗得以界越餘界不。佛
言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五
處。云何爲五。一小界場。二現停水處。三苾芻
界。四苾芻尼界。五二界中間。大徳。若如是者
有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋
梁者。得通結界。異此便非。大徳。橋梁若破
得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作捨
心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大
徳正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。
佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。
雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分
不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應
知。大徳。頗有得一白一羯磨一秉事人。應
四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其
秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然後秉
法。此之一人得應四界成其足數。若有五人
法事四界。各安四人十人事。四界各安九人
二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。
以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種
僧伽。爲秉羯磨者。何者爲五。一者四人僧伽。
二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人
僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一
切羯磨。唯除隨意近圓。二十衆中出罪。餘皆
得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十
衆中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。
唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽。及
以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼
小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作
法。方相限域。與大苾芻法同准彼應爲故。不
重出
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。説波羅底木叉
戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何爲五。一

者説序餘以常聞告知

梵云褒灑陀者。褒灑是長
養義。陀是清淨洗濯義。意

欲令其半月半月憶所作罪。對無犯者説露其罪。冀改前
愆。一則遮現在之更爲。二則懲未來之慢法。爲此咸須

並集聽別解脱經。令善法而増茂。住持之本斯其上
歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麁

相而標心。若據法徒未足
蠲其罪責。舊云布薩者訛

二者説序及四波羅市

迦法竟。餘以常聞告知。三者説序乃至十三
僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者説序
乃至二不定法。餘以常聞告知。五者説序乃
至終
爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻衆中
就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可爲長
淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠
合掌。作如是語。大徳。於某房内有一苾芻。身
有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。
諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一
人取二。一人取多。乃至但能於大衆中稱説
其名。隨意多取。佛言。與欲淨人所有行法。
我今當説。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脱革
屣。致敬已蹲踞合掌。作如是説。具壽存念。
今僧伽十四日爲褒灑陀。我苾芻某甲亦十
四日爲褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法。
爲病患因縁故。彼如法僧事。我今與欲清
淨。此所陳事。當爲我説。第二第三亦如是
説
大徳。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身
表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯成。善與
欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其
病人身表語表並不能者。諸有苾芻。咸應總
就病人處。或舁病人將入衆中。若不爾者。
作法不成。得別住罪
如世尊説。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當
説。時此苾芻受欲淨已。不急走。不跳躑。不
越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之
上。不應一歩而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向
界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙
事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉
時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持
欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳
存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽
十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲
褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。
爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳
事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾
者。作法不成。得別＊住罪。具壽鄔波離。請世
尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即
命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大
徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。
我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。
佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲
淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應
更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。
於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若
非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。
若二倶作欲淨皆與
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一
苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。
若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑
掃。敷座席鳴＊犍稚。作前方便竟。自誦少多
經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既
慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來
一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本
座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。
我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某
甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長
淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚
故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾
芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對
首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。
更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法
爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。
或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽
一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶
所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。
方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪
有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑
罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。
若苾芻於＊其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於
其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。
我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。
今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心
守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如
法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻
在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應
於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲
長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲
憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自
心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。
問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒
經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前
次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説
罪
＊根本説一切有部百一羯磨卷第三

根本説一切有部百一羯磨
卷第四
＊三藏法師義淨奉　　制譯
褒灑陀一切僧伽有罪單白
若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然
無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。
可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧
伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當
説其罪。次作單白。應如是作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此
住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘
住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼
苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住
處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長
淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪
若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然
無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑
罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽
但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除
疑已。當如法除罪。應如是作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此
住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘
住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對
彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住
處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已
方爲長淨。若不爾者。得越法罪
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳有苾芻犯罪。
頗得對有犯罪人説悔罪不。佛言不合。若如
是者對何人説悔。佛言。對非同分者。説除
其罪。大徳。云何同分罪。云何非同分罪。佛
言。波羅市迦望波羅市迦爲同分。望餘非同
分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分。望餘
非同分。波逸底迦乃至突色訖里多准上應
知
褒灑陀單白
若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時。既作如上
法已。應説波羅底木叉戒經。既説序已。應作
單白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。今僧伽黒
月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽。今作褒灑陀。説波羅底木叉戒

經。白如是。次應説戒

上來是大僧作法。若有
苾芻尼作法。准事應爲

褒灑陀時不來白二
若長淨時。復非結界有癲狂苾芻。不能與欲
不堪扶舁。佛言。應作羯磨。令衆無犯。應如
是作。若有餘事不得來集。准此應爲
大徳僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發。不能與
欲不堪扶＊舁。僧伽。今與作病患羯磨。令衆
無犯。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
苾芻某甲病患羯磨。白如是。羯磨准白成
差分臥具人白二
如世尊説。汝諸苾芻至五月十六日。應夏
安居時。諸苾芻不知云何作夏安居。佛言。欲
至安居日。預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮
等。下至洗足盆。並須將集。悉皆均分。諸苾芻
等。不知何人應分。佛言。分臥具等有十二種
人。具五法者應差。若無五法。未差不應差。
已差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡有臥具。分
與不分不能辦了。其十二種人。若翻前五未
差應差。已差不應捨。作前方便。如是應差。次
應問言。汝某甲能爲夏安居僧伽。作分臥具
苾芻不。彼答言。能令一苾芻作白二羯磨
差
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽
作分臥具人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人。白
如是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽
作分臥具人。僧伽。今差此苾芻某甲爲夏安
居僧伽作分臥具人。若諸具壽。聽差此苾芻
某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然。若
不許者説。僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安
居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許。由其默
然故。我今如是持
差藏衣人白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作掌衣
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
差此苾芻某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨准
成
差分衣人白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作分衣
人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此
苾芻某甲。作分衣人。白如是。羯磨准白成
差藏器物人白二
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作藏器
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今
差苾芻某甲。作藏器物人。白如是。羯磨准白

成

餘八羯磨
准事成

至五月十五日。授事苾芻所有行

法。我今當説。授事人應掃塗房舍。令清淨已。
應告白言。諸大徳。明日僧伽作夏安居。所有
諸事咸應思念。其授事人看人多少可爲辦
籌。其籌不得麁惡曲捩。以香水洗香泥塗拭。
安淨槃中鮮花覆上。以淨物覆之。鳴揵稚
集大衆。籌槃安上座前。次宣告。僧伽安居
制令。如律廣明。次後上座應作單白
一切僧伽夏安居單白
大徳僧伽聽。今僧伽十五日欲作夏安居。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今日受籌明
日安居。白如是
其授事苾芻 &T016254;

籌槃在前。收籌者。持空槃隨
後。大師教主先下一籌。次向上座前住。上座
離本座蹲踞合掌。受取其籌。然後置空槃
上。如是至末。若有求寂阿遮利耶。或鄔波
馱耶。代受取籌。次下護寺天神籌。既總行
已。應數其籌白大衆言。於此住處現受籌者。
苾芻有爾許求寂爾許。又分房舍人。乃至半
月撿閲房舍受用軌儀。不如法者治罰之式。
如律廣明。至十五日衆和集時。其授事人應
爲告白。諸具壽。今此住處有爾許人。明日當
依某甲施主。依某村坊爲乞食處。以某甲爲
給侍人。某甲爲瞻病人。應作安居。諸苾芻
衆應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已。各
自念言。我於此處堪作安居。及同梵行者令
憂惱不生。設復生時。速能除滅。所有歡樂未
生令生。已生者勸令増進。我當於此巡行之
處。隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患有
供侍人。給我醫藥。諸有所須皆悉充濟。作是
念已。應向屏處對一苾芻蹲踞合掌。作如
是説
具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我
苾芻某甲。亦於五月十六日作夏安居。我苾
芻某甲於此住處界内。前三月夏安居。以某
甲爲施主。某甲爲營事人。某甲爲瞻病人。於
此住處。乃至若有 &T075882;

裂穿壞。當修補之。我
於今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對
苾芻應云奧箄迦。説安居者答云。娑度。苾芻
兩衆咸對苾芻説。苾芻尼三衆並對苾芻尼
説。差看撿房舍人白二
時諸苾芻既至夏中。於寺房廊多有諸鳥。養
鶵兒卵遂生喧噪。以縁白佛。佛言。應差執
竿杖。苾芻巡寺撿察巣無兒卵。應可除棄。有
者待去方除。復多蜂窠。佛言。觀察無兒應
棄。必有蜂兒。將線縷繋由此縁故。便不増
長。如是應差。鳴＊揵稚衆集已。應先問言。汝
某甲能爲僧伽作看撿房舍人不。彼答言。能。
令一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能爲僧伽作看撿
房舍人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。
今差此苾芻某甲。作看撿房舍人。白如是。羯
磨准白成
既被差已。看撿房舍苾芻應半月半月巡行
房舍。觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎
之物用替僧祇臥具氈席者。若是老宿白大
衆知。奪其臥具。若是少年應白二師。方收
臥具。其授事人。如我所説不依行者得越法
罪。此應番次差作
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。應
作安居諸苾芻衆。不知誰合安居。佛言。謂出
家五衆何者爲五。一者苾芻。二者苾芻尼。三
者正學女。四者求寂男。五者求寂女。此之五
衆合作安居。如有違者。皆得惡作罪
受日出界外白二
爾時具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊
説。夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者。諸苾
芻衆於其界外有三寶事。及別人事。須出界
外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因縁。我
今聽諸苾芻守持七日法。出界外時。諸苾芻
不知是何等事。佛言。謂三寶事。鄔波索迦
事。鄔波斯迦事。苾芻苾芻尼事。式叉摩拏
求寂男求寂女事。或是親眷請喚因縁。或爲
外道除去惡見。或於三藏請他除疑。或於自
行未得令得。未證令證。未解令解。斯等皆
應守持七日出界外。具壽鄔波離。請世尊
曰。大徳。如向所説。應守持七日法出界行者。
於誰邊守持。佛言。隨時對一苾芻蹲踞合
掌。作如是説
具壽存念。我苾芻某甲於此住處。或前或後
三月夏安居。我苾芻某甲爲某事因縁故。守
持七日出界外。若無難縁還來此處。我於
今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對之
人應云。奧箄迦。守持日者答言。娑度。爾時憍
薩羅國勝光大王。與給孤獨長者。久在邊隅
爲有防固。時此長者思念聖衆。便啓王知。王
即令使勅留守臣曰。在彼聖衆。卿勿與教。方
便請求。與吾相見。是時大臣遂懷密計。令諸
聖衆自詣王軍。是時大臣至逝多園。以繩絣
絡。諸苾芻衆問言。賢首汝何所作。答言。聖

者。大王有勅。今欲於此穿渠泄水

其事廣説如
目得迦第五

卷中
具述

苾芻報曰。仁應且住。我當白王。共爲商度。
苾芻問曰。今日欲去可得還不。答言。不得。
二日三日乃至七日頗得還不。答言。不得。時
諸苾芻。以縁白佛。佛言。有大衆事。我聽苾芻
守持四十夜出界外。如世尊説。守持四十夜
出界行者。諸苾芻不知。云何守持。佛言。先
敷座席鳴＊揵稚。衆既集已。應可問能。汝某
甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不。彼應
答言。我能。若二人多人並如是問。次一苾芻
先作白已。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界内。或
前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
齊四十夜。爲僧伽事故出界外。此人今夏在
此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出
界外。此人今夏在此安居。白如是。大徳僧伽
聽。此苾芻某甲於此住處界内。或前或後三
月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。
爲僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧
伽。今與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事
故出界外。此人今夏在此安居。若諸具壽聽
與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出界
外。此人今夏在此安居者默然。若不許者説。
僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽
事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持。具壽鄔波
離。請世尊曰。如爲二人三人作羯磨時。當云
何作。佛言。隨名牒作
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗合守持一日
夜不。佛言得。如是頗得守持兩夜三夜。乃至
四十夜不。佛言得。大徳。頗得守持過四十夜
不。佛言。不合。若如是者有何過失。佛言。一
夏之中應多居界内。少在界外
大徳。守持一夜二夜三夜。乃至七夜對誰作
法。佛言。應對一人。若過七夜已去。當云何
作。佛言。過七夜已去。乃至四十夜。並從僧伽
而秉其法。隨有事至准其多少量縁受日
如世尊説。若於乞食病藥所須。及看病人有
廢闕者。聽隨情去。若有女男半擇迦爲礙縁
者。亦不應居。若有八難事有縁出界外。逢此
難時。不還者不名失夏。以有障縁故。斯等諸
文安居事中廣明
差作隨意人白二
如世尊説。夏安居已。汝諸苾芻。應於衆中以
三事見聞疑而爲隨意。時諸苾芻不知。云何
作隨意事。佛言。汝等苾芻去。隨意日有七八
日在。當於隨近村坊預爲宣告。或可言陳。
或書紙葉在棚車上高聲告語。令遠近咸
知。仁等苾芻苾芻尼及求寂等。諸施主輩。若
老若少悉可諦聽。某寺僧伽當作隨意。仁等
至時於供養事。咸共修營。諸少年苾芻應共
掃灑所居寺宇。以新瞿摩可淨塗拭。制底香
臺並爲莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳。
隨時供設。有解三藏苾芻及持經者。至十四
日夜。應通宵誦經。至十五日宜可知時。作隨
意事。勿過明相。大衆許已差。隨意苾芻或一
或二。乃至衆多受。隨意苾芻要具五徳。不愛
不恚不怖不癡隨意非隨意。善能了別具斯
五法。未差應差。已差不應捨。若翻前五未差
不應差。已差應捨。如是應差作前方便。衆既
集已。先應問能。汝某甲頗能爲出夏。僧伽
以三事見聞疑而爲隨意不。彼答言能。次一
苾芻應先作白＊已。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作
隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。＊今差某甲當爲夏坐。僧伽作隨意苾芻。
白如是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作
隨意苾芻。僧伽。今差某甲當爲夏坐僧伽。作
隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當爲夏坐僧伽
作隨意苾芻者默然。若不許者説。僧伽已聽
某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持
如世尊説。作隨意苾芻所有行法。我今當説。
受隨意苾芻應行。生茅與僧伽爲座。若一人
爲受隨意者。應從上座爲隨意。乃至下座。若
二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至
終。若差三人者。從三處起。准義可知
諸苾芻等並居茅座蹲＊踞而住。次後上座應
爲單白
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若
僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今作隨意。白
如是
其受隨意苾芻。向上座前蹲＊踞而住。上座應
就茅座蹲＊踞合掌。作如是説。具壽存念。今
僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日
作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大徳。以三事
見聞疑作隨意事。大徳僧伽攝受教示。我饒
益哀愍。我是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我
當如法如律而爲説悔。第二第三亦如是説」
隨意苾芻應報彼曰。奧箄迦。答云。娑度。如
是次第乃至行終。若二人三人應可更互爲
隨意事作法。准知。作法既了
次喚苾芻尼衆。令入衆中隨意苾芻在一邊
坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法
次喚式叉摩拏求寂男求寂女。一一對受隨

意者。作法同前

如其不能誦得文者
紙抄讀之亦成非損

其受隨

意苾芻向上座前立。作如是言。大徳諸姉妹。
二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。
善哉已作隨意極善。已作隨意唱者善。如不
唱者。得惡作罪
若至此時出家五衆。或兼俗旅。各以刀子針
線及巾帛等。共爲解夏。供養現前衆
其受隨意苾芻應持小刀子。或將針線。或持
諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。
大徳。此等之物頗得與安居竟。人作隨意
施不。若於此處更得諸餘利物。和合僧伽應
合分不。擧衆同時答云合分。若異此者隨
意苾芻及大衆得越法罪
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。至隨意日有病
苾芻。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒
灑陀時。應與欲淨。至隨意時准長淨法。與
＊其欲淨應如是説。具壽存念。今僧伽十五日
作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾
芻某甲自陳遍淨。無諸障法。爲病患因縁故。
彼如法僧伽事。我今清淨與欲隨意。此所陳
事當爲我説。第二第三亦如是説
餘如身語表業准長淨法。應知如長淨時。苾
芻憶所犯罪。或有疑罪。衆中憶所犯罪。或有
疑罪。或復僧伽咸悉有罪。乃至疑罪應作單
白守持。於隨意時有罪疑罪類。彼應知此中
別者。隨意苾芻衆中憶罪。或是疑罪隨時説
悔
作隨意時衆中諍罪單白
若作隨意時。衆因論説罪之輕重。諍事紛紜。
僧伽應作單白共決其罪。如是應作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。於此
衆中有諍事起。論説輕重妨廢法事。僧伽今
欲求決其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧
伽。今共決斷其罪。白如是
作隨意時衆中決定罪單白
既作白已。當問三藏能決斷者。依法依律決
其罪事。若決定已。應更作白告衆令知。罪已
決定識其輕重。不應更説。如是應作
大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。衆
因論説罪之輕重。妨廢法事。僧伽。今已於罪
如法決斷。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今共決罪訖。更不得言。白如是
又如一人二人三人。作褒灑陀。隨意亦爾。一
人二人三人四人。咸皆對首應作。若滿五人。
即應作白爲隨意事。作隨意者。應差許可。
設有病人應將入衆。如有六人或復過此。咸
作單白爲隨意事。作隨意時。若有病人應取
欲淨。不對俗人求寂半擇迦等。並須清淨。復
須同見一處應作。然我不許不爲隨意
時諸苾芻先因鬪諍共相論説。各懷嫌恨。共
在一處而作隨意。佛言。不應怨嫌未息。共爲
隨意。先可懺摩。後當作法
時彼苾芻於大衆中而求懺摩。鬪諍苾芻不
背容恕。佛言去。隨意時有七八日在。應須更
互而求懺摩。方爲隨意。是時僧伽咸相愧謝。
婆羅門衆及諸俗＊旅便生譏議。但是苾芻皆
有讎隙。佛言。有嫌恨者請求愧謝。既容恕已。
隨年禮敬展轉懷歡方爲隨意。無嫌隙者無
勞致謝。時諸苾芻既隨意已。即於此日更爲
長淨。佛言隨意。即是清淨無勞説戒
處分衣物將作羯恥那衣白二
時有衆多苾芻。夏安居了。隨意事竟。詣逝
多林。禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕。 &T016254;

持極
難。至逝多林。安置衣鉢。洗足已禮世尊足。佛
言。住止。安樂乞食易不。白言大徳。我等疲
頓來至於此。佛作是念。我今云何令諸苾芻
得安樂住并諸施主福利増長。應聽諸苾芻
隨意竟。至十六日張羯恥那衣。張此衣時。於
五月中得十饒益。凡於其處所得利物。取一
好者。作羯恥那衣。至八月十四日。白衆令知。
敷座席作前方便。准上應爲。令一苾芻作白
羯磨
大徳僧伽聽。此衣是此處夏安居。僧伽所獲
利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲
僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
三衣尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽。今將此衣當爲僧伽張作羯
恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離
過。何況餘衣。白如是
羯磨准白成
差張羯恥那衣人白二
時諸苾芻既作法已。將此衣財。作羯恥那衣
竟。白佛。佛言。差一苾芻具五徳者。作張衣
人。鳴＊犍稚。作前方便。衆既集已。先應問言。
汝某甲能爲僧伽。作張羯恥那衣人不。彼
答言能。令一苾芻作白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。
今爲僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者。僧
伽應許。僧伽今差某甲苾芻。作張羯恥那
衣人。此某甲當爲僧伽張羯恥那衣。白如
是
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。
今爲僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某
甲。作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽張羯恥
那。若諸具壽聽。差某甲作張羯恥那人。此某
甲當爲僧伽張羯恥那者默然。若不許者説。
僧伽已聽。此某甲作張羯恥那人。此某甲當
爲僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許。由＊其
默然故。我今如是持
付張羯恥那衣白二
次作白二羯磨。後持衣付張衣人。如是應作」
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣作羯恥那。付
某甲苾芻。白如是
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以
此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將
此衣爲僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯
恥那付某甲苾芻者默然。若不許者説。僧伽
已許。此衣爲僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。
僧伽已聽許。由＊其默然故。我今如是持
出羯恥那衣單白
時此苾芻既受衣已。應供餘苾芻。作浣染縫
刺等。諸餘軌式如羯恥那衣事中具説。時諸
苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白
佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。
諸大徳。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自
衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一
苾芻作單白羯磨。如是應作。大徳僧伽聽。於
此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽
至時聽者。僧伽應許。僧伽今共出羯恥那
衣。白如是。時諸苾芻既出衣已。不知云何。白
佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時。得十饒益衣。既
出已此事應遮。違者得罪
根本説一切有部百一羯磨卷第四

根本説一切有部百一羯磨
卷第五
＊三藏法師義淨奉　　制譯
五年同利養別説戒白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。於某聚落有
一長者。造一住處。諸事具足。捨與四方僧
伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他
行。有三寶物及諸資具。被賊偸去。長者得
脱。知寺被賊。白言聖者。以何縁故。棄寺他
行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶
怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何
事怱遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗
親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯
磨。應共隨近寺。於五年中同一利養。別爲長
淨。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令
一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今爲
王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今
此住處與某住處。於五年中同一利養別長
淨。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲爲王
拘執。僧伽今此住處與某住處。於五年中
同一利養別長淨。若諸具壽聽。此住處與彼
住處。於五年中同一利養別長淨者默然。若
不許者説。僧伽已聽。此住處與彼住處。於五
年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其

默然故。我今如是持

若有餘縁隨
事作法應知

告諸俗舍白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾芻苾芻尼
於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣
起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻
具五徳者。往諸俗家。説彼二人所行非法。如
是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝
某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如
是應作
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸
俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白
如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾
芻某甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往
諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
者默然。若不許者説僧伽已聽。差此苾芻某
甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持。説他麁罪單白
時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向
諸俗家説彼二人所行非法。時廣額苾芻聞
此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁於俗家。
説我過失耶。彼便答言。我得衆法。令往俗家
説汝過失。廣額答言。我能於汝作不饒益。當
破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸

Footnote:

464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]