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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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縁處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年
既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
淨地若棄爪甲。得惡作罪
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
服
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我
於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
作者。得越法罪
根本説一切有部尼陀那卷第三
根本説一切有部尼陀那卷第四
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
煙筒壞色衣 鼻筒飮水器
針筒非寶物 眼藥合并椎
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌
鼻筒不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻
畜飮水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸
苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。
又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛
言。除寶。餘皆應畜
第五子攝頌曰
藥器及
毺 承足枯瀉藥
苾芻不應作 當擇死人衣
縁處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊説。
開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶
物。又開諸苾芻畜用毺。不知何者是所應
畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲
洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
縁處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食
膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞
已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。
來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我
仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼
苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫
者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已
答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥
利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我
之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者
報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往
彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者
便已命終。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應
病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。
應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然
後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲
解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受
雇爲客作者。得惡作罪
縁處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經
七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作
是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思
惟。捨家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者
近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六
衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是
語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵
曰。聖者。著大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆
報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等
今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其
大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作
罪
第六子攝頌曰
鐵鍋并杵杓 自身不負擔
以食供父母 毛緂不充衣
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如佛所説。爲温水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令
安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎
藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
縁處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上
持大幞。時婆羅門居士見已譏曰。聖者。我
等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以
身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔
負持大幞。若有犯者得惡作罪
縁處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息顏
貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸
乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初
分時著衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇
其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。
汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事
須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我
豈能爲俗家之事。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於
父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。
應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨
時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共
相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取
其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己
所須滿腹食内。應取其半濟於父母
縁處同前。時有施主。於聚落中造立住處供
養衆僧。有老苾芻依此而住時老苾芻。爲禮
制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作制
法毎爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀
次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老
苾芻來便作是念。此何上座。我應就彼申其
禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰我今敬
禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其
出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知
其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多
林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大
徳鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。
答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令
住。彼言。大徳。我先不作在外住意。遂於本
處留著三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀
曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。
即便授與大被毛緂小褥毺。持作三衣并
充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉
皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮
制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小
褥充其下衣。又以麁繩繞腰纒束。復持毛緂
以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向
外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可
隨意而爲禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房
外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲
弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制
何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答
言。大徳鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此
人輩。誰復能爲如此惡事。以縁白佛。佛言。
長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長
毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡
作罪。如世尊説。制諸苾芻咸不應畜長毛三
衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及
餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸
居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等
便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁
等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等
捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。
若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡
是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而爲
畜用
第七子攝頌曰
髮爪窣覩波 任作鮮白色
隨意安燈處 一畔出高簷
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。
請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣覩波。唯
願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復
言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣覩波上。以鮮
白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供
養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下
汚塔。佛言。可於級下行＊列然燈。有犬食油
墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。
牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。
四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛
言。隨意
第八子攝頌曰
門戸并簷屋 及以塔下基
赤石紫礦塗 此等皆隨作
爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮
爪窣覩波中間空者。爲作門戸。復安簷屋并
造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦
圖畫。佛言。隨意
第九子攝頌曰
不應以橛釘 及昇窣覩波
開許金銀花 塔上以舍蓋
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲
以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸
花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久
除釘刺。何故今者以＊釘釘之。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於窣覩波上尖刺釘之。
若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時。應
出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便
登上窣覩波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺
頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾
芻上窣覩波。安置幡蓋供養之物。時婆羅
門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗
人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等
應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我
今爲欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡
作罪。若窣覩波形高大者。應可以繩繋相
輪下攀縁而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪
窣覩波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而
不
除。不能淨潔。佛言。＊除。時給孤獨
長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮
爪窣覩波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢汚。欲
於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇
損壞佛言。隨意開門
第十子攝頌曰
鐵作窣覩波 及以金銀等
許幡旗供養 并可用香油
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
願許我造鐵窣覩波。佛言。隨作。復言。欲以金
銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上
未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而爲供養。佛
言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種
旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗
幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗
拭。次以紫礦欝金栴檀等作妙香水。洗髮爪
窣覩波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門
了
尼陀那別門第四總攝頌曰
戸鐶隨處用 霑衣大小便
染衣損認衣
衣果無淨
第一子攝頌曰
戸鐶倚帶網 取米爲衆食
寺内作私房 居人應受用
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如
世尊説。於戸扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用
何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊説。苾芻應
作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一
應爲。如世尊説。聽畜網者。應用何物。佛言。
茅
麻芒皆悉應作。世尊復説。許安窓網。當
用何物。佛言。除寶餘並應用
縁處同前。於此城中有一長者。於三寶中深
生敬信。意樂賢善。遂於露形外道娶女爲妻。
長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供
養。及諸僧伽勝上福田。衣服飮食爾應供養。
時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而
受其食。時彼長者。遇有他縁詣餘村邑。告其
妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。於佛
僧處常爲供養。勿令闕乏。答言。聖子。我依
教作。時彼長者往苾芻處白言。聖者。我今有
事須至餘村。唯願僧伽。恒依僧次就我家食。
答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先
無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾
芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故
仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者
妻久知無信。我等早至今已見瞋。明日臨中
應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座
而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。聖
者。我無餘事業唯作此耶。我於晨朝早已辦
食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻
互相謂曰。我等早來已見瞋責。臨中而至還
復被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自
供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還
家問其妻曰。賢首。我諸聖者常來食不。答
曰。唯初兩日就斯受食。後更不來。長者思惟。
應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。時
諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。
聖者。仁等何不常來受食。報言。長者。我
等先是乞食之人。但持鉢行足得充濟。答言。
聖者。祇是我婦生慳悋心。然我田中歳禾新
熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽
許。以縁白佛。佛言。作彼物想意。爲僧伽持
者。無犯。復有長者。於逝多林爲諸苾芻造一
別房。於其房内多置床褥及諸利養。時諸苾
芻番次守護。將別房物置衆物中。以縁白佛。
佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜衆
物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用
第二子攝頌曰
隨處當用物 營作人所須
器具食燈油 隨施主應用
爾時佛在室羅伐城。時有長者。於舊寺内別
造一房。於彼房中多施床褥。及以利養並皆
豐足。時諸苾芻便將別物入衆物中佛言。應
隨住人而爲受用。所有利養亦不應和隨本
施用。時諸苾芻分衆利物。不肯分與別房住
人。佛言。雖受別房亦與衆利。時諸苾芻差授
事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。於
此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶
受五學處。復於一時。爲彼施主。説七有事福
業。讃其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。
答言。應爲僧伽造立住處。施主報曰。我有
財物欲營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來
我能助作。時彼施主持物授與。即請爲造。苾
芻領物安己房中。不爲修造施主念曰。我暫
往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見
有營作之處。白言。聖者。何故多時不爲營作。
苾芻答曰。營作之具是我所須。此物並無若
爲興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻
報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其
器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙
見作如是言。聖者。仁既日日巡家乞食我所
造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍飢爲人造
寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此
物已屬四方僧伽。佛未聽許。以縁白佛。佛言。
施主聽者。應用便作上妙美好飮食隨情食
用。佛言。不應如是應食麁食。食麁食時無力
撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具内
闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見
乞油問言。聖者。欲何所作。以事而答。長者報
言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時
無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留
燈。若收物竟便可滅除。如是應知。塗足等
物所縁營事。准上應用
第三子攝頌曰
令雨霑僧物 夜半共分床
小座並依年 敷席咸同此
爾時佛在室羅伐城。六衆苾芻。披僧伽帔既
出。各分置於露處。令雨爛壞。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。大衆臥具不應經夏令雨損壞。不
收擧者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染
造鉢令衣損壞佛言。若著衆衣染衣造鉢得惡
作罪。六衆苾芻人間遊行。遇到一村。於彼村
中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處
各爲解勞。六衆告曰。汝諸具壽。大師正法現
住於世。仁等如何而不依教。勿令於後生悔
恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便於夜
半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六衆
苾芻便取臥具隨處眠息。供給纔了遂至天
明。是時六衆告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲
進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂
令大衆得黄熱病。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
不應於夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若
更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六
衆苾芻遊歴人間至一聚落。於彼村中有一
住處。既入寺已見舊床席。是時六衆便於大
床并諸弟子各隨眠息。然此六衆並是耆年。
曾無有人輒能移動。自餘耆宿便於地上隨
處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已
告言。善來善來。所有遊履得安樂不。答曰。寧
有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾於
昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。若大床座及餘敷褥。應從
上座隨次行與
第四子攝頌曰
大小便利處 經行不惱他
洗足及拭鞋 釜箆不奪用
縁處同前。時六衆苾芻。常於大小便室來往
經行。并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾
芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是
耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤
心。以縁白佛。佛言。大小便處不應經行久住
相惱。若有犯者得越法罪。時六衆苾芻於洗
足處貯水瓮邊。驅他令起自言。我是耆年。應
合先用。佛言。於洗足處若先洗時事未了者。
不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小
便。六衆後至告言。我老。佛言。於先到者即可
前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲
半。六衆後來告言。我大汝應相避。佛言不應
如是。凡爲上座須識時宜。雖合在先看事未
周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。
以物拭鞋可欲將半。六衆見奪報言。我老。佛
言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。
復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六衆便奪答
言。我老。此應先用。瀉之於地自將其釜。佛
言。不合依年。待先事畢然後方用。若不依者
得越法罪。僧祇鐵箆苾芻先用攪藥未了。六
衆復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪
第五子攝頌曰
染釜及水瓶 僧鉢并飮器
刀石爪鼻物 支床不問年
縁處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。
以煮染汁事欲將半。六衆報曰我應先用。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應依年。待先用竟。
若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用衆鉢食
猶未了。六衆告曰。我是耆年應與我用。以縁
白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得
越法罪。飮水器物准上應知。時有苾芻剃
髮將半。六衆來至遂奪其刀。佛言。若剃未了
不應取用。其磨刀石准上應知。剪甲小刀用
割纔半。淨鼻鉗子現用未了。及支床物。彼臥
時奪。以縁白佛。佛言。此等諸物並不依年。待
彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪
第六子攝頌曰
羯恥那衣
絣線正縫時
染汁雜物等 用時不應奪
縁處同前。是時大衆有羯恥那衣＊。有一苾
芻。用此衣＊張僧伽胝等。作衣纔半。六衆
來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼
事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應
知。絣線縫刺纔半用時。六衆便奪。佛言。待了
方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及
針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
根本説一切有部尼陀那卷第四
既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
淨地若棄爪甲。得惡作罪
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
服
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我
於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
作者。得越法罪
根本説一切有部尼陀那卷第三
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰
煙筒壞色衣 鼻筒飮水器
針筒非寶物 眼藥合并椎
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌
鼻筒不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻
畜飮水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸
苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。
又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛
言。除寶。餘皆應畜
第五子攝頌曰
藥器及
苾芻不應作 當擇死人衣
縁處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊説。
開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶
物。又開諸苾芻畜用
畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲
洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
縁處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食
膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞
已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。
來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我
仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼
苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫
者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已
答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥
利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我
之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者
報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往
彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者
便已命終。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應
病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。
應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然
後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲
解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受
雇爲客作者。得惡作罪
縁處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經
七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作
是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思
惟。捨家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者
近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六
衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是
語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵
曰。聖者。著大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆
報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等
今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其
大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作
罪
第六子攝頌曰
鐵鍋并杵杓 自身不負擔
以食供父母 毛緂不充衣
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如佛所説。爲温水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令
安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎
藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
縁處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上
等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以
身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔
負
縁處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息顏
貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸
乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初
分時著衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇
其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。
汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事
須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我
豈能爲俗家之事。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於
父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。
應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨
時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共
相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取
其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己
所須滿腹食内。應取其半濟於父母
縁處同前。時有施主。於聚落中造立住處供
養衆僧。有老苾芻依此而住時老苾芻。爲禮
制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作制
法毎爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀
次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老
苾芻來便作是念。此何上座。我應就彼申其
禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰我今敬
禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其
出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知
其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多
林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大
徳鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。
答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令
住。彼言。大徳。我先不作在外住意。遂於本
處留著三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀
曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。
即便授與大被毛緂小褥
充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉
皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮
制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小
褥充其下衣。又以麁繩繞腰纒束。復持毛緂
以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向
外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可
隨意而爲禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房
外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲
弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制
何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答
言。大徳鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此
人輩。誰復能爲如此惡事。以縁白佛。佛言。
長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長
毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡
作罪。如世尊説。制諸苾芻咸不應畜長毛三
衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及
餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸
居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等
便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁
等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等
捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。
若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡
是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而爲
畜用
第七子攝頌曰
髮爪窣覩波 任作鮮白色
隨意安燈處 一畔出高簷
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。
請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣覩波。唯
願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復
言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣覩波上。以鮮
白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供
養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下
汚塔。佛言。可於級下行＊列然燈。有犬食油
墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。
牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。
四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛
言。隨意
第八子攝頌曰
門戸并簷屋 及以塔下基
赤石紫礦塗 此等皆隨作
爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮
爪窣覩波中間空者。爲作門戸。復安簷屋并
造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦
圖畫。佛言。隨意
第九子攝頌曰
不應以橛釘 及昇窣覩波
開許金銀花 塔上以舍蓋
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲
以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸
花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久
除釘刺。何故今者以＊釘釘之。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於窣覩波上尖刺釘之。
若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時。應
出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便
登上窣覩波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺
頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾
芻上窣覩波。安置幡蓋供養之物。時婆羅
門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗
人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等
應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我
今爲欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡
作罪。若窣覩波形高大者。應可以繩繋相
輪下攀縁而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪
窣覩波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而
不
長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮
爪窣覩波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢汚。欲
於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇
損壞佛言。隨意開門
第十子攝頌曰
鐵作窣覩波 及以金銀等
許幡旗供養 并可用香油
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
願許我造鐵窣覩波。佛言。隨作。復言。欲以金
銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上
未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而爲供養。佛
言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種
旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗
幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗
拭。次以紫礦欝金栴檀等作妙香水。洗髮爪
窣覩波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門
了
尼陀那別門第四總攝頌曰
戸鐶隨處用 霑衣大小便
染衣損認衣
第一子攝頌曰
戸鐶倚帶網 取米爲衆食
寺内作私房 居人應受用
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如
世尊説。於戸扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用
何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊説。苾芻應
作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一
應爲。如世尊説。聽畜網者。應用何物。佛言。
茅
用何物。佛言。除寶餘並應用
縁處同前。於此城中有一長者。於三寶中深
生敬信。意樂賢善。遂於露形外道娶女爲妻。
長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供
養。及諸僧伽勝上福田。衣服飮食爾應供養。
時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而
受其食。時彼長者。遇有他縁詣餘村邑。告其
妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。於佛
僧處常爲供養。勿令闕乏。答言。聖子。我依
教作。時彼長者往苾芻處白言。聖者。我今有
事須至餘村。唯願僧伽。恒依僧次就我家食。
答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先
無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾
芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故
仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者
妻久知無信。我等早至今已見瞋。明日臨中
應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座
而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。聖
者。我無餘事業唯作此耶。我於晨朝早已辦
食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻
互相謂曰。我等早來已見瞋責。臨中而至還
復被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自
供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還
家問其妻曰。賢首。我諸聖者常來食不。答
曰。唯初兩日就斯受食。後更不來。長者思惟。
應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。時
諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。
聖者。仁等何不常來受食。報言。長者。我
等先是乞食之人。但持鉢行足得充濟。答言。
聖者。祇是我婦生慳悋心。然我田中歳禾新
熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽
許。以縁白佛。佛言。作彼物想意。爲僧伽持
者。無犯。復有長者。於逝多林爲諸苾芻造一
別房。於其房内多置床褥及諸利養。時諸苾
芻番次守護。將別房物置衆物中。以縁白佛。
佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜衆
物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用
第二子攝頌曰
隨處當用物 營作人所須
器具食燈油 隨施主應用
爾時佛在室羅伐城。時有長者。於舊寺内別
造一房。於彼房中多施床褥。及以利養並皆
豐足。時諸苾芻便將別物入衆物中佛言。應
隨住人而爲受用。所有利養亦不應和隨本
施用。時諸苾芻分衆利物。不肯分與別房住
人。佛言。雖受別房亦與衆利。時諸苾芻差授
事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。於
此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶
受五學處。復於一時。爲彼施主。説七有事福
業。讃其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。
答言。應爲僧伽造立住處。施主報曰。我有
財物欲營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來
我能助作。時彼施主持物授與。即請爲造。苾
芻領物安己房中。不爲修造施主念曰。我暫
往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見
有營作之處。白言。聖者。何故多時不爲營作。
苾芻答曰。營作之具是我所須。此物並無若
爲興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻
報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其
器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙
見作如是言。聖者。仁既日日巡家乞食我所
造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍飢爲人造
寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此
物已屬四方僧伽。佛未聽許。以縁白佛。佛言。
施主聽者。應用便作上妙美好飮食隨情食
用。佛言。不應如是應食麁食。食麁食時無力
撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具内
闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見
乞油問言。聖者。欲何所作。以事而答。長者報
言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時
無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留
燈。若收物竟便可滅除。如是應知。塗足等
物所縁營事。准上應用
第三子攝頌曰
令雨霑僧物 夜半共分床
小座並依年 敷席咸同此
爾時佛在室羅伐城。六衆苾芻。披僧伽帔既
出。各分置於露處。令雨爛壞。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。大衆臥具不應經夏令雨損壞。不
收擧者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染
造鉢令衣損壞佛言。若著衆衣染衣造鉢得惡
作罪。六衆苾芻人間遊行。遇到一村。於彼村
中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處
各爲解勞。六衆告曰。汝諸具壽。大師正法現
住於世。仁等如何而不依教。勿令於後生悔
恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便於夜
半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六衆
苾芻便取臥具隨處眠息。供給纔了遂至天
明。是時六衆告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲
進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂
令大衆得黄熱病。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
不應於夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若
更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六
衆苾芻遊歴人間至一聚落。於彼村中有一
住處。既入寺已見舊床席。是時六衆便於大
床并諸弟子各隨眠息。然此六衆並是耆年。
曾無有人輒能移動。自餘耆宿便於地上隨
處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已
告言。善來善來。所有遊履得安樂不。答曰。寧
有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾於
昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。若大床座及餘敷褥。應從
上座隨次行與
第四子攝頌曰
大小便利處 經行不惱他
洗足及拭鞋 釜箆不奪用
縁處同前。時六衆苾芻。常於大小便室來往
經行。并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾
芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是
耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤
心。以縁白佛。佛言。大小便處不應經行久住
相惱。若有犯者得越法罪。時六衆苾芻於洗
足處貯水瓮邊。驅他令起自言。我是耆年。應
合先用。佛言。於洗足處若先洗時事未了者。
不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小
便。六衆後至告言。我老。佛言。於先到者即可
前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲
半。六衆後來告言。我大汝應相避。佛言不應
如是。凡爲上座須識時宜。雖合在先看事未
周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。
以物拭鞋可欲將半。六衆見奪報言。我老。佛
言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。
復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六衆便奪答
言。我老。此應先用。瀉之於地自將其釜。佛
言。不合依年。待先事畢然後方用。若不依者
得越法罪。僧祇鐵箆苾芻先用攪藥未了。六
衆復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪
第五子攝頌曰
染釜及水瓶 僧鉢并飮器
刀石爪鼻物 支床不問年
縁處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。
以煮染汁事欲將半。六衆報曰我應先用。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應依年。待先用竟。
若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用衆鉢食
猶未了。六衆告曰。我是耆年應與我用。以縁
白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得
越法罪。飮水器物准上應知。時有苾芻剃
髮將半。六衆來至遂奪其刀。佛言。若剃未了
不應取用。其磨刀石准上應知。剪甲小刀用
割纔半。淨鼻鉗子現用未了。及支床物。彼臥
時奪。以縁白佛。佛言。此等諸物並不依年。待
彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪
第六子攝頌曰
羯恥那衣
染汁雜物等 用時不應奪
縁處同前。是時大衆有羯恥那衣＊
芻。用此衣＊
來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼
事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應
知。絣線縫刺纔半用時。六衆便奪。佛言。待了
方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及
針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
根本説一切有部尼陀那卷第四
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