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如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須内祕現
麁惡相。我今如何爲此衣利自揚己徳。而云
我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸
有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上
福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具
縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛
灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾
時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢
事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黄。往世尊
所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。
爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長
者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。
阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若
是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上
福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意
當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因
縁。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜
去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令
總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便
往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆
總集。願佛知時。于時善逝便往堂中就座而
坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝
等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師
知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾
無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸
苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離
俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等
若以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此
諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直
金錢五百。所噉飮食具足百味。如是等事我
皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧
住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一
足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。
自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所
有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生
輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能
證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。
命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又
諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。
二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受
用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢
永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘
惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤
修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁
戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於
四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應
當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大
衆應可平等共分
根本説一切有部尼陀那卷第二

根本説一切有部尼陀那卷第三
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
第三子攝頌曰
    有張有不張有出有不出
    若在於界外聞生隨喜心
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰
頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非
張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲
而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不
得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有
苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。
佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或
時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有
苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣
耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲
而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧
伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在
衆中心不領受名出衣耶。佛言＊有若苾芻僧
伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成
共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥
那衣。生隨喜心亦名出衣
第四子攝頌曰
    授學等不秉作法不成訶
    十二人成訶不淨犯根本
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人
得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦
等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合
行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛
言。不得。如世尊説。如爲彼人作如法羯磨。彼
人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人
訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差
遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶
不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我
密意説訶不成訶。謂不清淨人。大徳。如世尊
説。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛
言。四他勝中隨犯一事。斯即名爲不清淨人

言據兩事者。一爲作如
法羯磨。二是不清淨人

第五子攝頌曰
    更應重作法勿使求寂行
    守護善用心見處離聞處
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如授學人
爲他作法。秉羯磨已作法成不佛言。不成。應
須更作。犯四重人亦皆如是。時有求寂欲受
近圓。彼親教師爲辦衣鉢。二師及證皆爲喚
來爲有他縁使令出界。彼之親族聞欲近圓。
來覓求寂見便將去。妨廢勝業障礙近圓。時
諸苾芻以縁白佛。佛言如轉輪王最大長子
已受灌頂將登位時。晝夜令人防護看守。此
之求寂亦復如是。將近圓時極須防護。凡有
求寂欲受近圓。汝等不應使令出外置在見
處離於聞處。向衆虔誠合掌而住
第六子攝頌曰
    收攝於界内於衆心降伏
    截柱及門框尼等同驅擯
縁處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊説。若爲
其人已作令怖羯磨。後於衆中求乞收攝爲
解羯磨。具足幾法應收攝耶。佛言。具其五
法方爲收攝。一者心有踊悦。二者於衆順伏。
三者於罪請除。四者表申禮敬。五者於其鬪
縁皆悉捨棄。大徳。在何處所爲作解法佛言。
可於界内。如世尊説。鬪諍苾芻應可爲作令
怖羯磨。正秉法時現不相伏者。此欲如何。
佛言。爲 &T016254;

衣鉢驅令出界不肯出去。抱門柱
者。所抱門柱咸可截却。若抱門框亦須斬截。
所損柱門誰合料理。佛言。大衆或可教化共
俗修營。若苾芻尼爲合鬪者。此欲如何。佛言。
作法驅擯一准苾芻。二衆求寂及正學女。若
衆爲作驅＊擯羯磨。不肯去者並可同前。大
徳。若苾芻若苾芻尼行汚家時。亦應爲作驅
擯法耶。佛言。應作。二衆求寂及正學女。皆同
如是
第七子攝頌曰
    破戒應驅逐伏處亦皆除
    惱俗願收謝餘衆咸同此
縁處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊説。破戒
苾芻應驅擯者。誰當作擯。佛言。僧伽若不伏
時。爲持衣物驅之令出。抱柱門框並悉同前。
大徳。如世尊説。若有苾芻。與諸居士共相輕
毀。應可爲作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。
亦應與作求謝法不。佛言。應作。大徳若於尼
處及下三衆爲輕毀者。亦應與作求謝法不。
佛言。亦作。尼及下衆。若更互相惱亦皆如是。
爲作羯磨及驅擯法
第八子攝頌曰
    與求寂令怖爲受成近圓
    五法成就時五夏離依去
具壽鄔波離請世尊曰。若大衆爲求寂作令
怖法。後時大衆授彼近圓。得成受不。佛言。成
受近圓。授者得罪。應先爲其人作解羯磨。如
世尊説。五法成就年滿五夏得離依止隨處
遊行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其
四夏五法成就。得離依止隨處遊不。佛言。不
得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依
止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三
藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。
佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成
就。許往人間隨情遊履。如其到處。得齊幾日
無依止師。佛言。得至五夜。此據有心。若無
心求一夜不得。於僧受用飮食之類。皆不合
受
第九子攝頌曰
    同分非同分有齊限及無
    有覆無覆殊名一種便異
具壽鄔波離請世尊曰。如大徳説。有同分罪
非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波
羅市伽望波羅市迦。名爲同分若望餘部。名
非同分。下之四部同分亦然。如世尊説。有齊
限罪無齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不
能記憶罪及夜數。名無齊限。若有能憶知罪
及夜。名有齊限。如佛所説。有覆藏罪無覆藏
罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二
者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名爲覆。若覆
其心便名爲覆。世尊。於諸罪處説有名種。何
者是名。何者是種。佛言。波羅市迦謂之爲名。
此所作事謂之爲種。下之四部名種亦然
第十子攝頌曰
    不牆上行法非於一二三
    不對破戒人不取授學欲
縁處同前。如世尊説。若有苾芻。欲行波利婆
娑及摩那 &MT01825;

者應可與法。時六衆苾芻棄彼
界處。於垣牆上而行其法。諸苾芻問六衆言。
仁何所爲。六衆答曰。我行波利婆娑。諸苾芻
曰。斯乃覆藏。何成行法。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝等不應於垣牆上而行其法。亦復
不應於一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜
於四苾芻中。或時過此。行治罰法。時六衆苾
芻。行其復本波利婆娑。於四授學人處取法
而行。佛言。不應於彼授學人處行復本法。亦
不應於四波利婆娑人處作其行法。不應於
四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯
重人加一清淨人。亦非加二加三。如爲一人
作行覆藏法時。諸大衆並悉清淨。復須同見
乃至六夜出罪。咸須清淨。鄔波離白佛言。授
學之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲
不。佛言。得。由是苾芻故
尼陀那別門第三總攝頌曰
    圓壇求寂墮一衣煙藥器
    鐵椎髮及門不應隨鐵作
第一子攝頌曰
    圓檀及天廟兩驛半依止
    無鉢不度人鉢等不書字
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。隨處洗鉢及
以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸
居士問苾芻曰。此是聖者便利處耶。苾芻答
言。非是便利。是我洗鉢濯足之所。居士聞已
遂生譏嫌。作如是語。但諸苾芻咸不淨潔。洗
鉢濯足不擇處所。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
不應隨處洗鉢濯足。汝等當知。若洗鉢處應
可塗拭作小水壇。時諸苾芻作圓曼荼羅。居
士見已咸作是言。諸釋迦子供養於日。世尊
告曰。不應圓作。時諸苾芻作曼荼羅形如半
月。居士復言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一
如矟刃。二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作
日月形曼荼羅者。得惡作罪。若爲三寶隨何
形勢。悉皆無犯
爾時世尊。爲摩掲陀國大臣婆羅門名曰行
雨。略宣法要。説伽他曰
    若正信丈夫供養諸天衆
    能順大師教諸佛所稱揚
時六衆苾芻即便供養羯吒布呾那摩登伽瞿
利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言。聖者。
既於善説法律之中而爲出家。寧容反更敬
事天神。時諸苾芻以縁白佛。佛言。我爲俗人
密意而説。非是汝等苾芻所爲。是故汝等。於
諸天神勿爲敬事。時有苾芻。於天神處便生
輕賤。彼天神曰。我等於仁有何過失而見欺
倰時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等從今於天
神處。不應供養亦勿欺＊倰。時有苾芻。後於餘
處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便
打破。時諸居士作如是言。此天神像無有心
識。聖者。何故輒毀破耶。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。汝等苾芻。於天神像不應毀壞。有諸苾
芻隨處遊行。時彼路便右繞天廟。佛言。苾芻
不應右繞天廟。遂即避路。便爲棘刺之所傷
損。佛言。應取舊路。若因道便而右繞者。誦聖
伽＊他。謦欬彈指令其警覺。具壽鄔波離白佛
言。世尊。如説大界極兩驛半。令諸弟子於親
教師軌範師處毎日三時請教白事。是佛親
制。彼諸弟子去親教師及軌範師。有兩驛半
路遙時促。未審如何。佛言。應半月就禮。若去
師五倶盧舍。應七八日一去禮拜。若一倶盧
舍。毎日一去。若更相近乃至同處。應毎日三
時而爲禮敬。若異此者得越法罪。時鄔波難
陀無鉢度人。時諸苾芻各洗鉢已安置龕中。
請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有
縁須鉢。便往尊者憍陳如鉢邊。欲取其鉢。尊
者告曰。此是我鉢汝不須觸。時彼復往餘人
鉢處。同前欲取。還復見遮。時諸苾芻問曰。誰
是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。不應無鉢度他出家及與近圓。得
惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家爲求寂者。
應與鉢及小鉢并以銅椀無令廢闕。時阿尼
盧馱有一弟子。爲師掌鉢師與弟子鉢形相
似。彼不能識。遂生疑曰。爲是師鉢爲我鉢耶。
時彼即便於其鉢底。各書名字。有一長者。奉
請世尊及苾芻衆。就家受食長者先與婬女
有私通事。遂遣使人報婬女曰。我於今日請
佛及僧。明日就家謹設供養。汝可來此手自
奉食。是時婬女遇有他縁。不及親往。佛及僧
伽至時赴請。餅食已訖。説施伽＊他從座而
去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識。佛僧去
已。唯彼弟子未出其舍。是時長者白言。大徳。
願以此鉢暫時相借。以所餘食欲寄與人。苾
芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與
婬女。并附言曰。賢首。我請三寶奉獻斯食。佛
及僧伽並已食竟。汝可隨喜。是時婬女既得
鉢食。置餘器中。便於鉢底見尊者字。知是聖
者阿尼盧馱所用之鉢。便作是念。阿遮利耶
乃見人天之所供養我今有幸得見彼鉢。若
我空然而送還者。失大福利。事不應爾。即取
其鉢周遍揩拭。復用香湯再三淨洗。塗以香
泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠供養。
燒香普熏發願而住。時有婆羅門。亦於婬女
先有相知。來至其所見女供養。問言。賢首。汝
何所爲。答曰。此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受
用器。即是人天所共尊重。我於此鉢略申供
養。婆羅門曰。汝以婬染總攝諸人。沙門釋子
亦不見放。時諸苾芻聞是事已。以縁白佛。佛
言凡諸苾芻。於己物上書名字者。有如是過。
是故不應書己名字。時諸苾芻不知何物是
不應書。佛言。有五種物皆不應書。謂別解脱
戒經。別解脱廣釋。及諸事等與律教相應之
義。并私己物。於己物上不應書字。可作私記
憶持。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆
不合書者。於當來世諸苾芻等。心無持力咸
多忘念。於諸縁起尚不能憶。如斯等事當復
云何。佛言。若如是者。應書紙葉而受持之
第二子攝頌曰
    求寂墮鉢破開餘存念者
    作二種重籠并隨所須物
爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常
令持鉢。後於異時手脱損鉢。令師廢闕。時諸
苾芻。以縁白佛。佛言。不應令彼求寂洗鉢。時
舍利子有一求寂。名曰准陀。常令持鉢。來請
師曰。鄔波馱耶願見與鉢。我當洗之。舍利子
言。佛爲損鉢已制學處。彼便白言。我豈當作
如斯過耶。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若知求
寂能存護者。聽其洗鉢
時有苾芻守持鐵鉢。垢生損壞多有孔隙。以
縁白佛。佛言。凡畜鐵鉢應可熟燒。時諸苾芻
多積柴薪而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如
是。火燒其鉢。可於籠内安置燒之。彼便不知
云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自
爲。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以
瓮。或可用瓨截破用之。彼安在地打著便碎。
佛言。盛灰令滿使人 &T016254;

持。然後以釘徐徐疎
孔鑿爲兩段。時彼於外不以泥塗。佛言。應以
草 &T065000;

作泥遍塗。彼不以物塗拭於内。佛言。應
以麻滓作泥塗拭待乾。然所燒鉢猶未受色。
佛言。内安稻 &T065000;

以籠合之口邊泥塗。彼便以
鉢置地而熏。佛言。應用物支於上重安事亦
同此。彼物薄小鉢便相著。佛言應可高支勿
令相近。仍不受色。佛言。應數數洗然後更燒。
籠内煙出。佛言。應灰擁口彼以牛糞積爲大
聚燒便損鉢。佛言。應壘牛糞從上放火。不知
欲遣何人看火佛言。苾芻應自看守。若有別
縁囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢多損諸
蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏
鉢籠。及隨此籠所須之物。用皆無犯
第三子攝頌曰
    一衣不互作澡浴可遮人
    於褥不剃頭病人隨服食
爾時佛在室羅伐城。時有施主。造立浴室奉
施僧伽。六衆苾芻各著一裙互揩身體。俗人
入見作如是語。此等諸人是何外道。時敬信
者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼
之大師常有慚愧。云何此等無羞恥耶。時諸
苾芻聞以縁白佛。佛言。不應一裙互相揩
洗。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻在浴室内
令俗人入。見苾芻等以手揩足復更摩頭。俗
人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不淨潔。既揩
足已復用摩頭。時諸苾芻以縁白佛。佛言。入
浴室時無信敬人不應令入亦勿令作。若教
作者得惡作罪。時諸苾芻在浴室内無人守
護。有諸居士來入其室。見苾芻等以手揩足
復將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實爲鄙惡。以
手揩足。復將洗面。佛言。若洗浴時。無令俗
人入浴室内。應差苾芻爲守護者。時給孤獨
長者。與一無敬信婆羅門往逝多林。苾芻見
已報長者曰。勿使此人入浴室内。婆羅門曰。
我有何過而見遮止。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。若知彼人有淨信者應許入室。時有婆羅
門入既被遮。見餘不障。婆羅門曰。彼諸俗人
皆許入室。何故於我而獨見遮。苾芻報曰。此
已歸依受諸學處。彼便答曰。我亦歸依受其
學處。願聽我入。報言。可爾。便與受戒即許其
入。彼既入已。見諸苾芻揩身下分復用摩頭。
遂起譏曰。沙門釋子實爲鄙穢。苾芻白佛。佛
言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽」
縁處同前。時有長者。請佛及僧入室洗浴。是
時世尊。將諸苾芻詣彼長者洗浴之處。見
有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等
見此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見。佛
告苾芻。其爲揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受
揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當知。不應師
子與彼野干而爲給事
縁處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年
既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
淨地若棄爪甲。得惡作罪
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
服
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我
於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
作者。得越法罪
根本説一切有部尼陀那卷第三

根本説一切有部尼陀那卷第四
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
第四子攝頌曰
    煙筒壞色衣鼻筒飮水器
    針筒非寶物眼藥合并椎
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌
鼻筒不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻
畜飮水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸
苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。
又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛
言。除寶。餘皆應畜
第五子攝頌曰
    藥器及 &T021794;

毺承足枯瀉藥
苾芻不應作當擇死人衣
縁處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊説。
開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶
物。又開諸苾芻畜用 &T021794;

毺。不知何者是所應
畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲
洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
縁處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食
膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞
已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。
來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我
仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼
苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫
者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已
答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥
利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我
之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者
報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往
彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者
便已命終。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應
病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。
應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然
後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲
解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受
雇爲客作者。得惡作罪
縁處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經
七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作
是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思
惟。捨家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者
近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六
衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是
語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵
曰。聖者。著大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆
報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等
今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其
大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作
罪
第六子攝頌曰
鐵鍋并杵杓自身不負擔
以食供父母毛緂不充衣
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如佛所説。爲温水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令
安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎
藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
縁處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上
&T016254;

持大幞。時婆羅門居士見已譏曰。聖者。我
等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以
身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔
負 &T016254;

持大幞。若有犯者得惡作罪
縁處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息顏
貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸
乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初
分時著衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇
其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。
汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事
須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我
豈能爲俗家之事。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於
父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。
應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨
時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共
相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取
其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己
所須滿腹食内。應取其半濟於父母
縁處同前。時有施主。於聚落中造立住處供
養衆僧。有老苾芻依此而住時老苾芻。爲禮
制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作制
法毎爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀
次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老
苾芻來便作是念。此何上座。我應就彼申其
禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰我今敬
禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其
出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知
其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多
林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大
徳鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。
答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令
住。彼言。大徳。我先不作在外住意。遂於本
處留著三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀
曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。
即便授與大被毛緂小褥 &T021794;

毺。持作三衣并
充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉
皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮
制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小
褥充其下衣。又以麁繩繞腰纒束。復持毛緂
以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向
外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可
隨意而爲禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房
外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲
弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制
何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答
言。大徳鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此
人輩。誰復能爲如此惡事。以縁白佛。佛言。
長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長
毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡
作罪。如世尊説。制諸苾芻咸不應畜長毛三
衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及
餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸
居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等
便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁
等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等
捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。
若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡
是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而爲
畜用
第七子攝頌曰
    髮爪窣覩波任作鮮白色
    隨意安燈處一畔出高簷
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。
請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣覩波。唯
願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復
言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣覩波上。以鮮
白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供
養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下
汚塔。佛言。可於級下行＊列然燈。有犬食油
墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。
牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。
四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛
言。隨意
第八子攝頌曰
    門戸并簷屋及以塔下基
    赤石紫礦塗此等皆隨作
爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮
爪窣覩波中間空者。爲作門戸。復安簷屋并
造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦
圖畫。佛言。隨意
第九子攝頌曰
    不應以橛釘及昇窣覩波
    開許金銀花塔上以舍蓋
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲
以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸
花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久
除釘刺。何故今者以＊釘釘之。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於窣覩波上尖刺釘之。
若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時。應
出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便
登上窣覩波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺
頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾
芻上窣覩波。安置幡蓋供養之物。時婆羅
門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗
人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等
應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我
今爲欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡
作罪。若窣覩波形高大者。應可以繩繋相
輪下攀縁而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪
窣覩波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而
不 &MT01125;

除。不能淨潔。佛言。＊ &MT01125;

除。時給孤獨
長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮
爪窣覩波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢汚。欲
於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇
損壞佛言。隨意開門
第十子攝頌曰
    鐵作窣覩波及以金銀等
    許幡旗供養并可用香油
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
願許我造鐵窣覩波。佛言。隨作。復言。欲以金
銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上
未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而爲供養。佛
言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種
旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗
幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗
拭。次以紫礦欝金栴檀等作妙香水。洗髮爪
窣覩波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門
了
尼陀那別門第四總攝頌曰
    戸鐶隨處用霑衣大小便
    染衣損認衣 &T049271;

衣果無淨
第一子攝頌曰
戸鐶倚帶網取米爲衆食
寺内作私房居人應受用
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如
世尊説。於戸扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用
何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊説。苾芻應
作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一
應爲。如世尊説。聽畜網者。應用何物。佛言。
茅 &T041833;

絣線正縫時
染汁雜物等用時不應奪
縁處同前。是時大衆有羯恥那衣＊ &MT00756;

。有一苾
芻。用此衣＊ &MT00756;

張僧伽胝等。作衣纔半。六衆
來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼
事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應
知。絣線縫刺纔半用時。六衆便奪。佛言。待了
方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及
針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
根本説一切有部尼陀那卷第四

Footnote:

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