INBUDS
薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉
彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
女。乃至泥土女亦如是
龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
女亦如是
有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
住。毘舍闍女因縁亦如是
佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
不閉戸眠。犯突吉羅
有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
初不犯後犯。雞亦如是
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
令去。若不驅者。當更餘處去
有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
恐怖處比丘不應住
比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形＊渡水
有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
具五離欲具四
佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
説使＊母人口含男根。便得差。即作是念。佛
言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔
已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野
中。比丘往至彼處。見是女人。即起染汚心。
欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飮。比
丘即取水與。女人飮水已。作是言。此是不淨
身。何足爲貪。過此夜已。女親屬等來看此女。
比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。説
我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘
言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒
女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自
防護
有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。
井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸
人問言。此＊母人何處來。比丘答言。先落井
中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當
好作意已看井
比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處
相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。
入聚落乞食
有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱
比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯先當思量。然後當渡
有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶
度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。
此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生
疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度
人
偸羅難陀。棄胎因縁。此中應廣説。乃至佛言。
比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偸羅遮
拔陀羅比丘尼。此中應廣説。乃至佛言。汝
拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利
劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根。少分強
捉者不犯
修闍多比丘尼爲弊惡人所捉。掩覆其口。將
入曠野中。汚已捨去。此比丘尼還所住處。
諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人
問言。云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚
汝。已便去。以是因縁。諸比丘尼向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛問。汝受樂不。答言不受
樂。展轉身掉手＊掉臂不能得脱。佛言。諸比
丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分
展轉者力捉。＊掉臂者力捉。力捉者不犯
檀尼比丘尼入舍衞城乞食如前説。乃至佛
言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復
言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯
羅咤比丘尼入舍衞城乞食廣説如前。諸比
丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往
問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬
彼故。不説。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自
念。何用如是受生。我當以瓶繋頸沒水取死。
即便作繩繋瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出
沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還
得＊穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見
彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今
復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受
盜事
佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。
作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取衆多
木。不知何者爲初。佛語諸比丘。我未制戒
時。達膩迦作罪。一切不犯
有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生
疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑
取波羅夷。他所攝不攝想取。偸羅遮。不攝
不攝想取不犯
有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅
夷。犯偸羅遮。如乞＊飯乞麨。乞鳩樓摩。乞魚
乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偸羅遮
有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷犯突吉羅
倶薩羅國衆僧分食共住。比丘入聚落彼有
二共行弟子。弟子各爲師請食。得食已出自
相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我
等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語
倶薩羅國衆僧分食比丘入聚落。彼所愛伴
爲其取食。彼還已語言。我爲汝取食。彼答
言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他
不語不應爲取食
倶薩羅國衆僧分食有比丘病。看病比丘爲
病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當云
何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先
取已後命終者。如餘財物
有比丘語比丘言。長老。共作偸去來。即便共
去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法
中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅
有比丘語比丘。長老。共作偸去來。即便共去。
半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。
有比丘語比丘言。作偸去來。乃至生悔。便作
是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偸
不受。彼即共往。不偸不受。乃至佛言。不犯
有比丘語比丘。共汝作偸去來。即便共去。
半守道半作事。守道者便作是念。我等不取
不犯耶。以是因縁。向諸比丘説。諸比丘聞已。
向佛廣説。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偸羅
遮
有比丘語比丘言。共作偸去來。即便共去。得
便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。
即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛
言。作施主意取
有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑
悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。
不滿偸羅遮。界内亦如是
有比丘爲賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至
佛言。自逃走不犯
比丘有物欲度關税處。便作是念。我若度税
物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施
與兄弟姉妹等。施與和上阿闍梨。施與支
提施與衆僧。度税處者。犯偸羅遮空中度不
犯
有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘借經。廣説如前。有比丘偸衣。開發衣
時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當
數衣價犯
有賊偸酒持至阿練若處。中有已飮者。未飮
者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見
是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦
酒。即持著寺中。諸賊渇乏還覓酒不得。問諸
比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊
語比丘言。汝等是賊中之賊也。偸我等酒。
比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察。已
取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑
已逃走。恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸
比丘。諸居士等圍遶寺舍。即便入内。見諸比
丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣
賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受
衣時。當好觀察。若鬪戰時得衣施者應受。當
以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索
者。亦應與染衣人。染衣已忘。不擧入聚落。
比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已
還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我
糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝
受想故。當善觀察已取
居士以衣著厠外。入厠中大小便。比丘覓糞
掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此
是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取
比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脱衣著地已
作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比
丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞爲
持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比
丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好觀察已取
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是
長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少
許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便
取。長者語比丘言。大徳。莫取我衣。比丘言。
我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮
地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。
乃至佛言。不犯。當善觀察已取
有諸童子脱衣著地已共戲。戲已忘不取衣。
各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便
取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘
言。大徳。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中
得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持
去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。
乃至佛言。當善觀察已取
有比丘藏糞掃衣已。入舍衞城乞食。有一比
丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣
之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已
糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。
何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偸我糞掃
衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善
觀察已取
有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力
士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所汚糞掃
衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令
淨好縫好染已受持
有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅呵責。我
等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓
中衣不得取。取者犯偸羅遮
去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風
飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。
祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持
去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者
取去。乃至當善觀察已取
有居士請佛及僧於舍食。比丘僧往佛住請
食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入
寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當
以呪術力。化作四種兵衆。追逐彼賊。賊見
怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝
犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是
小兒比丘答言。我作呪術。佛言。不犯
倶裟羅國衆僧分衣。是中有比丘入聚落。此
比丘有二近住弟子。倶取衣分。取已出外。
自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二倶
不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯
波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落。彼有
同伴爲取衣分。行比丘還已語言。我爲汝取
衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。
乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取
者突吉羅
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘病。看病比丘
爲取衣分。病比丘命終。不知當云何。乃至佛
言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命
終者。如餘衣物
有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。
與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意
犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵
責毀訾。云何沙門釋子而作是事。尋生疑
悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身
有比丘語比丘言。長老。共偸支提物去來。當
不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿
波羅夷
舊住比丘爲衆僧故。使人犁田。比畔有居士
田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。
語比丘言莫犁此田。此非衆僧田。比丘言。誰
證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。
此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比
丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏
已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。
汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直
波羅夷
有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅
夷。果亦如是
有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巣。比丘取
用作薪。烏作聲。精舍閙亂。乃至佛問阿難。
阿難廣説上事。乃至佛言。不應取烏鵲巣。
取者突吉羅。若取用煮染因縁亦如是
佛住舍衞國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼
索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無
直。云何與。居士言。若不與我直者。我當云
何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即
以呪術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉
草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比
丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘共商客來至倶娑羅國。至嶮難處。商
客乘馬。比丘歩行。商客語比丘。此嶮難處當
乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲
盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮
有比丘乘船渡水。船中有金發心欲盜。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水
流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取
是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答
言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆
沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不
犯
共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅
諸賊偸牛入阿練若處。繋置便去。諸比丘往
至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。犯突吉羅
舍衞國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白
施與彼祠。迦羅難陀因往到彼。即取此衣。
諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
去。迦羅難陀取。因縁如前説
有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
因縁如前説。乃至佛言。不犯
有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
不犯比丘不應取鼠穴中食等
有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
犯
獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
即生疑悔。乃至佛言。不犯
獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
還獵主
諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。辦
漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮。蘇毘羅漿亦如是
有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
至佛言。不犯
又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
亦如前説
舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
衞國。因縁如前説
魚因縁廣説。亦如是
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即前
持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
座。未可去
鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
餘處安居。餘處取衣分突吉羅
長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
懺悔
有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛
佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘
作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺衆多
人。不知何者爲先。乃至佛言。婆求河邊未結
戒時。一切不犯
有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。
人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想
殺。偸羅遮。非人非人想殺。偸羅遮。疑殺。偸
羅遮
有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘
所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。
但與我來。即便與之。即持入房内。閉戸上床
坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。
借刀比丘開戸看見。自截頭捉刀而死。尋即
生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即
不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀」
有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我
作婬來。比丘答言。汝夫妬惡。婦答言。我能
使不妬惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。
共我作婬來。比丘言。姉妹莫作是語共作婬
耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵
行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人
言。我聞汝言汝夫妬惡。我便已殺。尋即生悔。
乃至佛言。不犯
有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偸羅遮。
若骨折若腰曲。偸羅遮
有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅
夷。兒死偸羅遮。倶欲殺倶死。倶波羅夷。倶不
死。倶偸羅遮
有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偸羅遮。
倶死倶不死如前説
人死已呪術力更生殺。偸羅遮
有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿。衆多比丘飮已
命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作
伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飮已
當差。廣説如毘尼
有婆羅門疽病。往至比丘所言。大徳我得蘇
毘羅漿飮已當差比丘答言。汝婆羅門邪見
人。云何飮蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘
羅漿飮已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飮已命
終尋即生悔。乃至佛言。不犯
有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道
入竪著地。彼語比丘言。大徳。與我蘇毘羅漿
飮當得差。比丘即與蘇毘羅漿飮。飮已命終。
尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊
蘇毘羅漿飮。諸賊飮已命終。廣説如毘尼
有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比
丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意
捉塼
有曠野中衆僧作房。壘壁上斫塼。如前説」
有曠野中作浴室。如前説。作階道亦如是曠
野中作浴室。諸比丘各以嚢襆擔土落比丘
上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用
意
佛住王舍城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推
石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。當好用意
有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走
倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好用意牛群中行
有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有
野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊
得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作
是
有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使
我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死
偸羅遮
有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看
汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我
不看者當速死。此物衆僧共分。比丘不看故。
即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。
犯偸羅遮
有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。
病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即
便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯
偸羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偸羅遮。破熟
癰不犯。比丘尼亦如是
有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。
即便命終。犯偸羅遮。與隨病食命終不犯。
有比丘看病不與隨病藥。如前説
有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。
還内我。即如其教。出便命終。一切不犯
有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命
終。乃至佛言。不犯
有一時刀風起。禪鎭水澆廣説如毘尼
有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一
阿練若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我
不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語
諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不
來施者。與是阿練若去。衆僧言。喚彼阿練若
比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先
施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大
徳我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若
比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘。
入出其舍。如前説。乃至諸比丘言。以木押踝
便即命終。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著
壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛
言。不犯當好作意乞食
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。
婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作
念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比
丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷
不死。犯偸羅遮
佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比
丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何
因縁故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛
言。犯波夜提
舍衞國有一居士。生兒已漸得長大出家學
道。有少因縁故入聚落。有一居士母。抱兒入
屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖
打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即
生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應
一心行
有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲
破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。
尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破
額
有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當
自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自
絞死。乃至佛言。不應與病人繩
有比丘有小因縁故。入聚落。將治病差。比
丘爲伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。
不能。不病者言。若不使行爲賊所劫。病者強
力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由
我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。
第四
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
言。我未制戒前。一切不犯
有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
想。偸羅遮。疑偸羅遮
有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
若非者出去。若默然受者。偸羅遮
有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
調伏語者不犯
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第
五
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作
是念。前作者不犯。未制戒時。衆多出精不知
何者爲前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。
一切不犯。有比丘出莖中精。偸羅遮。空中
動搦押作方便已捨不出。偸羅遮。有比丘行
時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有女
人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。如毘舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘
足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子
母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭。而説偈言
我今得大利 如是同梵行
煩惱極熾盛 於世尊法中
忍修涅槃道
爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應
著小衣
有比丘掻男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比
丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比
丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偸羅
遮。惡念思惟亦如是
有比丘母抱捉姉妹本二共食。不淨出。尋生
疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎
狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃
至佛言不犯
有比丘女人捉足
膝髀指時不淨出。尋生
疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等
所。出不淨。一切僧伽婆尸沙
有比丘把掻時風時洗足時不淨出。乃至佛
言。不犯
有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。
比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。
乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆尸沙
有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中兩脚中。兩
中手中等出不淨。僧伽婆尸沙。不出偸羅遮」
若有比丘於繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像
土像木像戸限等。所出不淨。犯偸羅遮
優陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制
戒時。共衆多女人摩觸身。何者爲前。乃至
佛言。未制戒前。一切不犯
有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至
佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女非
人女想摩觸。僧伽婆尸沙。疑摩觸。僧伽婆尸
沙。非人女三句亦如是
有比丘觸女人脚。突吉羅。女人觸比丘脚。不
犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。
有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女
人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘
火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中
出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉
比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。
不犯。若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗
離散白骨等。皆犯偸羅遮。女人倒地比丘扶
起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯
有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔乃
至佛言。不犯
有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼
倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘入聚落乞食。一女人蹻脚坐語比丘
言。共作婬來比丘取石取土取木。著女根中。
悉犯偸羅遮
有比丘爲女人説法。彼女人脚觸比丘膝髀
脇脊臂肩頸等。皆犯突吉羅
優陀夷復作是念。佛言。前作者不犯。未制戒
時。我於女人所。衆多麁惡語不知。何者爲前。
向諸比丘説。諸比丘向佛廣説。佛言。我未制
戒時。作一切不犯。若有比丘。於人女作非人
女想麁惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人
女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸
沙
疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語。偸羅遮。自
語。僧伽婆尸沙。比丘語女人言。姉妹。所有者
與我。女問言。阿闍梨。何所有與。比丘答言。
汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。
乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘入聚落乞食。見女人蹻脚而坐。語比
丘言。阿闍梨。共作婬來。比丘答言。汝根如是
好。可作如是如是事。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有比丘性麁惡語。於女人所作麁惡語。尋生
疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著
新衣。入舍衞城乞食。比丘亦入城乞食。語彼
比丘尼言。姉妹。何以如是行乞男子耶。尋
生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語
女言。莫作惡行。女問言。我當作何等行。比
丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。
犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。與
我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。
答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。
何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語
比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘語女人言姉妹。前者與我。女問言。
何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大
徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。樂
喜者與我。女人問言。何者大徳所喜。答言。我
所喜者與我。乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸
羅遮
有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。
乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。姉
妹。與我水飮。彼答言。且止當爲取。比丘言
汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且
止當爲作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。
已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘語女人言與我粥噉。女人言。且止當
爲作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛
言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。與
我蒲闍尼。彼答言。且止當爲作。比丘言。汝即
是蒲闍尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘於女人所麁惡語。女人不憶念。問比
丘言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偸
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘
便作是念。佛言。前作不犯。我衆多作媒嫁。
不知何者爲前。以是因縁故。向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛言。未制戒前。一切不
犯
有比丘到居士舍。居士言。大徳。能爲我到某
甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還
報。居士言。我當云何知。比丘言。我當使比丘
至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語
比丘言。且止。彼比丘念言。當爲何事。即便
住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已
辦。比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑
悔乃至佛言不犯
有比丘到居士舍。居士言。大徳。能到某甲女
人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居
士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍。居士鞭婦
驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛
言。意已斷驅出。宣令言。非我婦於彼媒嫁。
犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士語比丘言。能爲我至
婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到
婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居
士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲婬女
來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將
去。乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所
喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如
前説乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲
女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴
時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偸羅遮
有二居士爲知識。各作是言。汝若取婦時生
男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與
我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生
男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞
已。語比丘言。能爲我到某甲居士所索女
不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我
父亡後財物喪失汝當莫捨我。比丘答言能。
即往語彼女人。如上廣説彼女聞已。即捨
父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有居士語女人言。與我時節。女人答言。我
無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答
言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以
拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人舍。女人
語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背
上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。
善哉大徳。我事已辦。比丘言。何事。居士言。
共期。乃至佛言。犯突吉羅
有比丘到居士家。女人語比丘。能徃喚某甲
居士來不。答言能。若爲衆僧作食者。我當去。
女人即送食。與衆僧比丘。供養僧已。即往喚
彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。
犯偸羅遮
復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得
彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。
此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。
即收繋縛。母語女言。以何方便離此難處。
女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來
至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。
令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。
到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語
居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。
比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋
生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有居士母。爲衆僧作精舍。四事供給。居士母
命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居
士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時
四事供給。居士答言。此母是福徳人。復語
比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。
比丘答言能。即往到彼語言。汝能爲某甲居
士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復
言。汝當往爲我等精舍故。婦言。爲精舍故當
往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯。居士即復以四事供給衆僧。料理精
舍
有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語
彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女
人病居士亦得病。二人倶病。事不得成。乃
至佛言。犯偸羅遮
有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲
居士來不。答言能。即往語居士。居士病女
人亦病。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍。居士語比
丘言。能到某甲居士所言。與我女姉妹等不。
比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女
命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅
復有比丘到居士舍。如前説兒病女病倶病。
倶狂癡。若與餘處。犯偸羅遮
受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。
不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯
羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非給
摩。他事＊給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。
戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅
諍。已滅事説不説。受爲狂人羯磨。爲非狂
人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白白
羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯
磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不
除擯羯磨別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。
阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治
本日治。有何利何因縁故。出阿浮呵那覓
罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有
餘無餘。邊罪麁罪。罪聚出罪。憶罪鬪諍。止鬪
諍。求出罪遮。説波羅提木叉遮。自恣内宿内
熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。
受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕
物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不
攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃灌
鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。
非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因縁摩
訶鏂波提舍。迦盧＊鏂波提舍等。因時雜園
林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。
衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣＊欲説
自恣。＊欲布薩布薩與欲。受欲。説欲清淨。與
清淨。受清淨。説清淨。欲清淨。與欲清淨。受
欲清淨。説欲清淨偸婆偸婆物。偸婆舍偸婆
無盡。功徳盡供養。偸婆莊嚴。偸婆偸婆香華
瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼鉢衣。尼
師檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依
止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟
子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌
籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥
漿。皮革屣揩脚物杖絡嚢蒜。剃刀剃刀。房
戸鑰戸。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔
珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶
紐腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。
壞恭敬下意種種。不共住闥頼咤。實覓罪。
波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戸
橝。曠野空房。鉢衣尼師＊檀。針針房粥。水
瓶澡罐瓶。蓋水飮＊水器。食蒲闍尼食。時
食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上
座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。
行行上座。洗足洗足上座。集集上座。説法
説法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。
唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟從
衆至衆。安居中安居中上座。布薩説戒。説戒
者説戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴
上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方
便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語
消息空中。迦絺那經行。漉嚢下風。入厠厠
邊。厠跂厠上座。洗大便已。洗手洗處＊跂
小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處
唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三
聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住
故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。
謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五
比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五
自誓得。謂摩訶迦葉及三説。六邊地律師等
五衆得。七中國十衆得。八八重得。謂摩訶
波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。
若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不
得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。
善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具
足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最
後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足
戒
比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。
二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。
受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事
應廣説。遣使受戒者。達摩提那。或有相似
者。若有難不得出。爾時爲彼作羯磨。得羯磨
者。持去向彼説已。語言。姉妹。善得具足戒。
從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。
得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足
戒
問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸
證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒
云何應與受具足戒。人男人女離障礙事。云
何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。
破僧。出佛身血。無和上無衣鉢行。別住未竟。
外道越濟。非男汚染。比丘尼賊住。未滿二十。
自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。
是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉
有罪。彼人名汚衆人。云何得具戒。與人受
具足戒時。稱其名。如法衆僧和合問遮罪
已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是
名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。
云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不
得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切
五逆越濟非男。汚染比丘尼。賊住不共住。
本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人
等。一向不得具足戒
云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
何以故名羯磨。有二因縁折伏羯磨。懺罪羯
磨。又復能得清白法故。名爲羯磨。云何折
伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住
本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折
伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布
薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名
清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事縁作羯磨
故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。
聞成就如法衆僧和合。作羯磨。不可轉動故。
名處羯磨
云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非
法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨
云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作
羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨
云何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是
名捨羯磨
云何苦切羯磨。若比丘鬪諍相言。衆僧與作
苦切羯磨已。勅言。後更作者當更苦治汝。是
名苦切羯磨
云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必
眞實不虚。時非不時義。饒益非不饒益。軟
語非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事」
云何非＊給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。
折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別
住本日摩那埵。是名不止羯磨
云何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名
止羯磨
云何所作事。因是因縁故作事
云何學。學有三種。増上戒學。増上心學。増上
慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木
叉學
云何非捨戒。若狂屏處自説。沙彌所。外道所。
白衣所。不於性住比丘所説。不名捨戒
云何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。
不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我
至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛
等。乃至不與長老等共法。以清淨心説我不
樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是
説。是名捨戒
云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如
前説。是名戒羸
云何戒羸非捨戒。以前事向衆説。何以故名
戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒
云何諍。諍有四種相。言諍。鬪諍。犯罪諍。常
所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍
云何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣説。何以故。
名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅
諍
云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等
五。一不白僧。二非佛教。三不白二衆。四犯罪
比丘未受語。五衆犯罪未懺悔。具此五事。諍
不得滅
云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一
已白僧順佛教。白二衆如法自見罪。諸比丘
罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅
事
云何説。説有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧
殘。二不定。廣説。是名説
云何不説。若衆説戒時。説戒者不利。利者
應次第説。復不利者。更使利者次第説。乃至
下盡應次第説。各説少分。故名不説
云何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偸婆房
舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布
薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比
丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無
來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日
作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布
薩。是名受
云何爲狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當爲彼
作白二羯磨。廣説如長老娑伽陀因縁。云何
非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨
云何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與
正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。
若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施
云何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆
鉢羯磨。捨覆鉢羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。
作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不
共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨」
云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五
人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十
人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人
作
云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。
非不共住所。非未受具戒人所。衆中盡發露。
是名五如法。與上相違。名非法
云何白。謂白不作羯磨。僧爲狂人作白。是名
白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮
呵那。捨小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何
白二羯磨。作白已。復作一羯磨
云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作
白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成
白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四衆
多羯磨。不作白。不成衆多作白二羯磨。不作
白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時
衆中有少因縁起去不捨。聞處憶白。若捨聞
處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有
起去。若捨聞處。更應作白
云何苦切羯磨。若比丘鬪諍。僧與作白四羯
磨。是名苦切羯磨
云何驅出羯磨。汚染他家與作驅出白四羯
磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺
悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比
丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯
磨
云何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四
羯磨。解擯
云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。
爲作不捨白四羯磨
云何別住。若有外道。欲於正法中出家受具
足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯
磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨
覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住
云何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本
日治。作白四羯磨
云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作
白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名
摩那埵
云何阿浮呵那。於不善處擧著善處。是名阿
浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那
埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與
別住摩那埵。是別住功徳利。本日治調伏故。
阿浮呵那。是摩那埵功徳利。阿浮呵那清淨
故。何以故。摩那埵是別住功徳利耶。比丘別
住下意調伏。是故摩那埵別住功徳利。何以
故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。
如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本
日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功徳
利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比
丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與
作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功徳
利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。
無罪。如世尊所説。二種比丘得清淨。一謂不
犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是
清淨。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自説。後
不説與覓罪。白四羯磨。是名覓罪
云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅
夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。
是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺
悔。通是不犯聚
云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔」
云何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅
提。提舍尼。突吉羅
云何無餘罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷」
云何麁罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙
云何罪聚。謂一切罪不善所攝
云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺
悔。莫覆藏。是名出罪
云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念
云何鬪諍。若見聞疑罪不共語。是名鬪諍
云何止鬪諍。以五因縁。何等五。我語汝我説
汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬪
諍
云何求出罪。如前説。是名求出罪
云何遮布薩。十種遮布薩。廣説如毘尼
云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根
戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名
如法遮自恣
云何内宿食。若界内不結淨地食。在界内比
丘不得食。是名内宿。若結淨地食。在淨地得
食
云何内熟。若比丘界内不結淨地。界内熟食。
比丘不得食。是名内熟
云何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸
比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多
有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業
不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸
比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與
諸比丘食少身體羸痩。乃至佛言。聽諸比丘
界内結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作
食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食
少故。身體羸痩。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸
比丘自作食。捨二處内宿内熟。乃至儉時未
過自作食
云何捉食。比丘無慚愧故。捉食
云何受食。若比丘從男女黄門二根等受
云何惡捉。自手捉食已。復從他受
云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食」
云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如
飢儉時。食已不自恣。不受＊殘食法。得食不
受＊殘食法。聽食果。謂胡桃等
云何不捨毘耶離。飢儉時聽
云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者
得差
爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與
尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸
比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣説。
乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽
食藕
云何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。
漸至舍衞國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽
諸比丘八事者。内熟乃至藕等。諸比丘故行
是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行
者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。
我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。
自今已去不聽食者得罪。是名捨
云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界内一
切衆僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比
丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受
云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受
云何捨迦絺那。有八種。廣説如毘尼
云何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨
云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘
物。作者薦席机褥瓦器等物。是名重物
云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢
衣物等。是名輕物
云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
地
云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
爲一人
云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
爲塔爲僧故聽受
云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
非人所攝。是名攝物
云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
女非男二根不攝。是不攝物
云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
物。除水楊枝。是不從他受
云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
云何成衣。若作五年大會得衣
云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
噛水衣産衣
云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
婆蹉。是事應廣説
云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
不犯者灌便病差
云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
不犯者。餘藥不治刀治得差
云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
種種子
云何淨。謂五種淨
云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
云何作衣。十種衣三種壞色用
云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
道行坐臥聽器中食。是名非人食
云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。
酪
淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
淨。受金銀淨
云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
落食。佛言。食者波＊夜提。佛在毘耶離。食法
中制是罪。酪淨者。食自恣竟。復得酪已
得飮。佛言。飮者波＊夜提佛在毘耶離。食法
中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
罪
隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
十事。七百比丘集滅是罪
云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
不共戒
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
女。乃至泥土女亦如是
龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
女亦如是
有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
住。毘舍闍女因縁亦如是
佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
不閉戸眠。犯突吉羅
有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
初不犯後犯。雞亦如是
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
令去。若不驅者。當更餘處去
有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
恐怖處比丘不應住
比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形＊渡水
有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
具五離欲具四
佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
説使＊母人口含男根。便得差。即作是念。佛
言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔
已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野
中。比丘往至彼處。見是女人。即起染汚心。
欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飮。比
丘即取水與。女人飮水已。作是言。此是不淨
身。何足爲貪。過此夜已。女親屬等來看此女。
比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。説
我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘
言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒
女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自
防護
有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。
井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸
人問言。此＊母人何處來。比丘答言。先落井
中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當
好作意已看井
比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處
相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。
入聚落乞食
有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱
比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯先當思量。然後當渡
有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶
度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。
此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生
疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度
人
偸羅難陀。棄胎因縁。此中應廣説。乃至佛言。
比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偸羅遮
拔陀羅比丘尼。此中應廣説。乃至佛言。汝
拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利
劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根。少分強
捉者不犯
修闍多比丘尼爲弊惡人所捉。掩覆其口。將
入曠野中。汚已捨去。此比丘尼還所住處。
諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人
問言。云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚
汝。已便去。以是因縁。諸比丘尼向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛問。汝受樂不。答言不受
樂。展轉身掉手＊掉臂不能得脱。佛言。諸比
丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分
展轉者力捉。＊掉臂者力捉。力捉者不犯
檀尼比丘尼入舍衞城乞食如前説。乃至佛
言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復
言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯
羅咤比丘尼入舍衞城乞食廣説如前。諸比
丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往
問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬
彼故。不説。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自
念。何用如是受生。我當以瓶繋頸沒水取死。
即便作繩繋瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出
沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還
得＊穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見
彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今
復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受
| 樂。我展轉如前説。乃至力捉者不犯 | 一竟 |
佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。
作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取衆多
木。不知何者爲初。佛語諸比丘。我未制戒
時。達膩迦作罪。一切不犯
有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生
疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑
取波羅夷。他所攝不攝想取。偸羅遮。不攝
不攝想取不犯
有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅
夷。犯偸羅遮。如乞＊飯乞麨。乞鳩樓摩。乞魚
乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偸羅遮
有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷犯突吉羅
倶薩羅國衆僧分食共住。比丘入聚落彼有
二共行弟子。弟子各爲師請食。得食已出自
相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我
等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語
倶薩羅國衆僧分食比丘入聚落。彼所愛伴
爲其取食。彼還已語言。我爲汝取食。彼答
言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他
不語不應爲取食
倶薩羅國衆僧分食有比丘病。看病比丘爲
病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當云
何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先
取已後命終者。如餘財物
有比丘語比丘言。長老。共作偸去來。即便共
去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法
中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅
有比丘語比丘。長老。共作偸去來。即便共去。
半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。
有比丘語比丘言。作偸去來。乃至生悔。便作
是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偸
不受。彼即共往。不偸不受。乃至佛言。不犯
有比丘語比丘。共汝作偸去來。即便共去。
半守道半作事。守道者便作是念。我等不取
不犯耶。以是因縁。向諸比丘説。諸比丘聞已。
向佛廣説。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偸羅
遮
有比丘語比丘言。共作偸去來。即便共去。得
便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。
即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛
言。作施主意取
有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑
悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。
不滿偸羅遮。界内亦如是
有比丘爲賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至
佛言。自逃走不犯
比丘有物欲度關税處。便作是念。我若度税
物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施
與兄弟姉妹等。施與和上阿闍梨。施與支
提施與衆僧。度税處者。犯偸羅遮空中度不
犯
有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘借經。廣説如前。有比丘偸衣。開發衣
時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當
數衣價犯
有賊偸酒持至阿練若處。中有已飮者。未飮
者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見
是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦
酒。即持著寺中。諸賊渇乏還覓酒不得。問諸
比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊
語比丘言。汝等是賊中之賊也。偸我等酒。
比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察。已
取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑
已逃走。恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸
比丘。諸居士等圍遶寺舍。即便入内。見諸比
丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣
賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受
衣時。當好觀察。若鬪戰時得衣施者應受。當
以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索
者。亦應與染衣人。染衣已忘。不擧入聚落。
比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已
還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我
糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝
受想故。當善觀察已取
居士以衣著厠外。入厠中大小便。比丘覓糞
掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此
是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取
比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脱衣著地已
作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比
丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞爲
持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比
丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好觀察已取
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是
長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少
許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便
取。長者語比丘言。大徳。莫取我衣。比丘言。
我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮
地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。
乃至佛言。不犯。當善觀察已取
有諸童子脱衣著地已共戲。戲已忘不取衣。
各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便
取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘
言。大徳。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中
得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持
去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。
乃至佛言。當善觀察已取
有比丘藏糞掃衣已。入舍衞城乞食。有一比
丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣
之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已
糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。
何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偸我糞掃
衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善
觀察已取
有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力
士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所汚糞掃
衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令
淨好縫好染已受持
有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅呵責。我
等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓
中衣不得取。取者犯偸羅遮
去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風
飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。
祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持
去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者
取去。乃至當善觀察已取
有居士請佛及僧於舍食。比丘僧往佛住請
食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入
寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當
以呪術力。化作四種兵衆。追逐彼賊。賊見
怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝
犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是
小兒比丘答言。我作呪術。佛言。不犯
倶裟羅國衆僧分衣。是中有比丘入聚落。此
比丘有二近住弟子。倶取衣分。取已出外。
自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二倶
不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯
波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落。彼有
同伴爲取衣分。行比丘還已語言。我爲汝取
衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。
乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取
者突吉羅
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘病。看病比丘
爲取衣分。病比丘命終。不知當云何。乃至佛
言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命
終者。如餘衣物
有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。
與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意
犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵
責毀訾。云何沙門釋子而作是事。尋生疑
悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身
有比丘語比丘言。長老。共偸支提物去來。當
不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿
波羅夷
舊住比丘爲衆僧故。使人犁田。比畔有居士
田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。
語比丘言莫犁此田。此非衆僧田。比丘言。誰
證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。
此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比
丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏
已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。
汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直
波羅夷
有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅
夷。果亦如是
有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巣。比丘取
用作薪。烏作聲。精舍閙亂。乃至佛問阿難。
阿難廣説上事。乃至佛言。不應取烏鵲巣。
取者突吉羅。若取用煮染因縁亦如是
佛住舍衞國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼
索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無
直。云何與。居士言。若不與我直者。我當云
何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即
以呪術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉
草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比
丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘共商客來至倶娑羅國。至嶮難處。商
客乘馬。比丘歩行。商客語比丘。此嶮難處當
乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲
盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮
有比丘乘船渡水。船中有金發心欲盜。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水
流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取
是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答
言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆
沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不
犯
共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅
諸賊偸牛入阿練若處。繋置便去。諸比丘往
至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。犯突吉羅
舍衞國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白
諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
去。迦羅難陀取。因縁如前説
有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
因縁如前説。乃至佛言。不犯
有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
不犯比丘不應取鼠穴中食等
有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
犯
獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
即生疑悔。乃至佛言。不犯
獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
還獵主
諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。辦
漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮。蘇毘羅漿亦如是
有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
至佛言。不犯
又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
亦如前説
舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
衞國。因縁如前説
魚因縁廣説。亦如是
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即前
持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
座。未可去
鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
餘處安居。餘處取衣分突吉羅
長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
懺悔
有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛
| 言。應白和上已取 | 二 竟 |
作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺衆多
人。不知何者爲先。乃至佛言。婆求河邊未結
戒時。一切不犯
有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。
人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想
殺。偸羅遮。非人非人想殺。偸羅遮。疑殺。偸
羅遮
有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘
所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。
但與我來。即便與之。即持入房内。閉戸上床
坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。
借刀比丘開戸看見。自截頭捉刀而死。尋即
生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即
不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀」
有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我
作婬來。比丘答言。汝夫妬惡。婦答言。我能
使不妬惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。
共我作婬來。比丘言。姉妹莫作是語共作婬
耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵
行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人
言。我聞汝言汝夫妬惡。我便已殺。尋即生悔。
乃至佛言。不犯
有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偸羅遮。
若骨折若腰曲。偸羅遮
有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅
夷。兒死偸羅遮。倶欲殺倶死。倶波羅夷。倶不
死。倶偸羅遮
有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偸羅遮。
倶死倶不死如前説
人死已呪術力更生殺。偸羅遮
有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿。衆多比丘飮已
命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作
伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飮已
當差。廣説如毘尼
有婆羅門疽病。往至比丘所言。大徳我得蘇
毘羅漿飮已當差比丘答言。汝婆羅門邪見
人。云何飮蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘
羅漿飮已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飮已命
終尋即生悔。乃至佛言。不犯
有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道
入竪著地。彼語比丘言。大徳。與我蘇毘羅漿
飮當得差。比丘即與蘇毘羅漿飮。飮已命終。
尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊
蘇毘羅漿飮。諸賊飮已命終。廣説如毘尼
有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比
丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意
捉塼
有曠野中衆僧作房。壘壁上斫塼。如前説」
有曠野中作浴室。如前説。作階道亦如是曠
野中作浴室。諸比丘各以嚢襆擔土落比丘
上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用
意
佛住王舍城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推
石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。當好用意
有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走
倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好用意牛群中行
有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有
野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊
得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作
是
有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使
我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死
偸羅遮
有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看
汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我
不看者當速死。此物衆僧共分。比丘不看故。
即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。
犯偸羅遮
有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。
病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即
便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯
偸羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偸羅遮。破熟
癰不犯。比丘尼亦如是
有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。
即便命終。犯偸羅遮。與隨病食命終不犯。
有比丘看病不與隨病藥。如前説
有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。
還内我。即如其教。出便命終。一切不犯
有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命
終。乃至佛言。不犯
有一時刀風起。禪鎭水澆廣説如毘尼
有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一
阿練若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我
不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語
諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不
來施者。與是阿練若去。衆僧言。喚彼阿練若
比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先
施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大
徳我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若
比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘。
入出其舍。如前説。乃至諸比丘言。以木押踝
便即命終。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著
壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛
言。不犯當好作意乞食
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。
婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作
念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比
丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷
不死。犯偸羅遮
佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比
丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何
因縁故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛
言。犯波夜提
舍衞國有一居士。生兒已漸得長大出家學
道。有少因縁故入聚落。有一居士母。抱兒入
屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖
打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即
生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應
一心行
有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲
破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。
尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破
額
有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當
自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自
絞死。乃至佛言。不應與病人繩
有比丘有小因縁故。入聚落。將治病差。比
丘爲伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。
不能。不病者言。若不使行爲賊所劫。病者強
力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由
我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。
| 不犯。不應將病比丘作伴行 | 第三竟 |
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
言。我未制戒前。一切不犯
有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
想。偸羅遮。疑偸羅遮
有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
若非者出去。若默然受者。偸羅遮
有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
調伏語者不犯
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
五
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作
是念。前作者不犯。未制戒時。衆多出精不知
何者爲前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。
一切不犯。有比丘出莖中精。偸羅遮。空中
動搦押作方便已捨不出。偸羅遮。有比丘行
時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有女
人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。如毘舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘
足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子
母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭。而説偈言
我今得大利 如是同梵行
煩惱極熾盛 於世尊法中
忍修涅槃道
爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應
著小衣
有比丘掻男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比
丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比
丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偸羅
遮。惡念思惟亦如是
有比丘母抱捉姉妹本二共食。不淨出。尋生
疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎
狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃
至佛言不犯
有比丘女人捉足
疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等
所。出不淨。一切僧伽婆尸沙
有比丘把掻時風時洗足時不淨出。乃至佛
言。不犯
有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。
比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。
乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆尸沙
有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中兩脚中。兩
中手中等出不淨。僧伽婆尸沙。不出偸羅遮」
若有比丘於繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像
土像木像戸限等。所出不淨。犯偸羅遮
優陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制
戒時。共衆多女人摩觸身。何者爲前。乃至
佛言。未制戒前。一切不犯
有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至
佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女非
人女想摩觸。僧伽婆尸沙。疑摩觸。僧伽婆尸
沙。非人女三句亦如是
有比丘觸女人脚。突吉羅。女人觸比丘脚。不
犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。
有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女
人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘
火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中
出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉
比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。
不犯。若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗
離散白骨等。皆犯偸羅遮。女人倒地比丘扶
起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯
有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔乃
至佛言。不犯
有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼
倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘入聚落乞食。一女人蹻脚坐語比丘
言。共作婬來比丘取石取土取木。著女根中。
悉犯偸羅遮
有比丘爲女人説法。彼女人脚觸比丘膝髀
脇脊臂肩頸等。皆犯突吉羅
優陀夷復作是念。佛言。前作者不犯。未制戒
時。我於女人所。衆多麁惡語不知。何者爲前。
向諸比丘説。諸比丘向佛廣説。佛言。我未制
戒時。作一切不犯。若有比丘。於人女作非人
女想麁惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人
女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸
沙
疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語。偸羅遮。自
語。僧伽婆尸沙。比丘語女人言。姉妹。所有者
與我。女問言。阿闍梨。何所有與。比丘答言。
汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。
乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘入聚落乞食。見女人蹻脚而坐。語比
丘言。阿闍梨。共作婬來。比丘答言。汝根如是
好。可作如是如是事。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有比丘性麁惡語。於女人所作麁惡語。尋生
疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著
新衣。入舍衞城乞食。比丘亦入城乞食。語彼
比丘尼言。姉妹。何以如是行乞男子耶。尋
生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語
女言。莫作惡行。女問言。我當作何等行。比
丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。
犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。與
我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。
答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。
何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語
比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘語女人言姉妹。前者與我。女問言。
何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大
徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。樂
喜者與我。女人問言。何者大徳所喜。答言。我
所喜者與我。乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸
羅遮
有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。
乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。姉
妹。與我水飮。彼答言。且止當爲取。比丘言
汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且
止當爲作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。
已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘語女人言與我粥噉。女人言。且止當
爲作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛
言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。與
我蒲闍尼。彼答言。且止當爲作。比丘言。汝即
是蒲闍尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘於女人所麁惡語。女人不憶念。問比
丘言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偸
| 羅遮 | 三竟 |
便作是念。佛言。前作不犯。我衆多作媒嫁。
不知何者爲前。以是因縁故。向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛言。未制戒前。一切不
犯
有比丘到居士舍。居士言。大徳。能爲我到某
甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還
報。居士言。我當云何知。比丘言。我當使比丘
至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語
比丘言。且止。彼比丘念言。當爲何事。即便
住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已
辦。比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑
悔乃至佛言不犯
有比丘到居士舍。居士言。大徳。能到某甲女
人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居
士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍。居士鞭婦
驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛
言。意已斷驅出。宣令言。非我婦於彼媒嫁。
犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士語比丘言。能爲我至
婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到
婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居
士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲婬女
來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將
去。乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所
喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如
前説乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲
女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴
時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偸羅遮
有二居士爲知識。各作是言。汝若取婦時生
男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與
我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生
男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞
已。語比丘言。能爲我到某甲居士所索女
不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我
父亡後財物喪失汝當莫捨我。比丘答言能。
即往語彼女人。如上廣説彼女聞已。即捨
父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有居士語女人言。與我時節。女人答言。我
無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答
言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以
拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人舍。女人
語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背
上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。
善哉大徳。我事已辦。比丘言。何事。居士言。
共期。乃至佛言。犯突吉羅
有比丘到居士家。女人語比丘。能徃喚某甲
居士來不。答言能。若爲衆僧作食者。我當去。
女人即送食。與衆僧比丘。供養僧已。即往喚
彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。
犯偸羅遮
復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得
彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。
此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。
即收繋縛。母語女言。以何方便離此難處。
女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來
至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。
令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。
到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語
居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。
比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋
生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有居士母。爲衆僧作精舍。四事供給。居士母
命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居
士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時
四事供給。居士答言。此母是福徳人。復語
比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。
比丘答言能。即往到彼語言。汝能爲某甲居
士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復
言。汝當往爲我等精舍故。婦言。爲精舍故當
往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯。居士即復以四事供給衆僧。料理精
舍
有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語
彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女
人病居士亦得病。二人倶病。事不得成。乃
至佛言。犯偸羅遮
有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲
居士來不。答言能。即往語居士。居士病女
人亦病。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍。居士語比
丘言。能到某甲居士所言。與我女姉妹等不。
比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女
命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅
復有比丘到居士舍。如前説兒病女病倶病。
倶狂癡。若與餘處。犯偸羅遮
受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。
不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯
羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非給
摩。他事＊給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。
戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅
諍。已滅事説不説。受爲狂人羯磨。爲非狂
人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白白
羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯
磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不
除擯羯磨別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。
阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治
本日治。有何利何因縁故。出阿浮呵那覓
罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有
餘無餘。邊罪麁罪。罪聚出罪。憶罪鬪諍。止鬪
諍。求出罪遮。説波羅提木叉遮。自恣内宿内
熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。
受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕
物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不
攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃灌
鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。
非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因縁摩
訶鏂波提舍。迦盧＊鏂波提舍等。因時雜園
林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。
衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣＊欲説
自恣。＊欲布薩布薩與欲。受欲。説欲清淨。與
清淨。受清淨。説清淨。欲清淨。與欲清淨。受
欲清淨。説欲清淨偸婆偸婆物。偸婆舍偸婆
無盡。功徳盡供養。偸婆莊嚴。偸婆偸婆香華
瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼鉢衣。尼
師檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依
止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟
子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌
籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥
漿。皮革屣揩脚物杖絡嚢蒜。剃刀剃刀。房
戸鑰戸。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔
珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶
紐腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。
壞恭敬下意種種。不共住闥頼咤。實覓罪。
波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戸
橝。曠野空房。鉢衣尼師＊檀。針針房粥。水
瓶澡罐瓶。蓋水飮＊水器。食蒲闍尼食。時
食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上
座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。
行行上座。洗足洗足上座。集集上座。説法
説法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。
唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟從
衆至衆。安居中安居中上座。布薩説戒。説戒
者説戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴
上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方
便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語
消息空中。迦絺那經行。漉嚢下風。入厠厠
邊。厠跂厠上座。洗大便已。洗手洗處＊跂
小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處
唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三
聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住
故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。
謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五
比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五
自誓得。謂摩訶迦葉及三説。六邊地律師等
五衆得。七中國十衆得。八八重得。謂摩訶
波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。
若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不
得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。
善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具
足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最
後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足
戒
比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。
二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。
受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事
應廣説。遣使受戒者。達摩提那。或有相似
者。若有難不得出。爾時爲彼作羯磨。得羯磨
者。持去向彼説已。語言。姉妹。善得具足戒。
從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。
得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足
戒
問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸
證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒
云何應與受具足戒。人男人女離障礙事。云
何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。
破僧。出佛身血。無和上無衣鉢行。別住未竟。
外道越濟。非男汚染。比丘尼賊住。未滿二十。
自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。
是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉
有罪。彼人名汚衆人。云何得具戒。與人受
具足戒時。稱其名。如法衆僧和合問遮罪
已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是
名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。
云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不
得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切
五逆越濟非男。汚染比丘尼。賊住不共住。
本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人
等。一向不得具足戒
云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
何以故名羯磨。有二因縁折伏羯磨。懺罪羯
磨。又復能得清白法故。名爲羯磨。云何折
伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住
本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折
伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布
薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名
清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事縁作羯磨
故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。
聞成就如法衆僧和合。作羯磨。不可轉動故。
名處羯磨
云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非
法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨
云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作
羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨
云何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是
名捨羯磨
云何苦切羯磨。若比丘鬪諍相言。衆僧與作
苦切羯磨已。勅言。後更作者當更苦治汝。是
名苦切羯磨
云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必
眞實不虚。時非不時義。饒益非不饒益。軟
語非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事」
云何非＊給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。
折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別
住本日摩那埵。是名不止羯磨
云何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名
止羯磨
云何所作事。因是因縁故作事
云何學。學有三種。増上戒學。増上心學。増上
慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木
叉學
云何非捨戒。若狂屏處自説。沙彌所。外道所。
白衣所。不於性住比丘所説。不名捨戒
云何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。
不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我
至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛
等。乃至不與長老等共法。以清淨心説我不
樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是
説。是名捨戒
云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如
前説。是名戒羸
云何戒羸非捨戒。以前事向衆説。何以故名
戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒
云何諍。諍有四種相。言諍。鬪諍。犯罪諍。常
所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍
云何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣説。何以故。
名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅
諍
云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等
五。一不白僧。二非佛教。三不白二衆。四犯罪
比丘未受語。五衆犯罪未懺悔。具此五事。諍
不得滅
云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一
已白僧順佛教。白二衆如法自見罪。諸比丘
罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅
事
云何説。説有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧
殘。二不定。廣説。是名説
云何不説。若衆説戒時。説戒者不利。利者
應次第説。復不利者。更使利者次第説。乃至
下盡應次第説。各説少分。故名不説
云何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偸婆房
舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布
薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比
丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無
來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日
作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布
薩。是名受
云何爲狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當爲彼
作白二羯磨。廣説如長老娑伽陀因縁。云何
非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨
云何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與
正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。
若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施
云何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆
鉢羯磨。捨覆鉢羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。
作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不
共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨」
云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五
人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十
人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人
作
云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。
非不共住所。非未受具戒人所。衆中盡發露。
是名五如法。與上相違。名非法
云何白。謂白不作羯磨。僧爲狂人作白。是名
白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮
呵那。捨小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何
白二羯磨。作白已。復作一羯磨
云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作
白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成
白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四衆
多羯磨。不作白。不成衆多作白二羯磨。不作
白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時
衆中有少因縁起去不捨。聞處憶白。若捨聞
處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有
起去。若捨聞處。更應作白
云何苦切羯磨。若比丘鬪諍。僧與作白四羯
磨。是名苦切羯磨
云何驅出羯磨。汚染他家與作驅出白四羯
磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺
悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比
丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯
磨
云何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四
羯磨。解擯
云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。
爲作不捨白四羯磨
云何別住。若有外道。欲於正法中出家受具
足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯
磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨
覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住
云何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本
日治。作白四羯磨
云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作
白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名
摩那埵
云何阿浮呵那。於不善處擧著善處。是名阿
浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那
埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與
別住摩那埵。是別住功徳利。本日治調伏故。
阿浮呵那。是摩那埵功徳利。阿浮呵那清淨
故。何以故。摩那埵是別住功徳利耶。比丘別
住下意調伏。是故摩那埵別住功徳利。何以
故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。
如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本
日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功徳
利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比
丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與
作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功徳
利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。
無罪。如世尊所説。二種比丘得清淨。一謂不
犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是
清淨。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自説。後
不説與覓罪。白四羯磨。是名覓罪
云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅
夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。
是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺
悔。通是不犯聚
云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔」
云何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅
提。提舍尼。突吉羅
云何無餘罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷」
云何麁罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙
云何罪聚。謂一切罪不善所攝
云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺
悔。莫覆藏。是名出罪
云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念
云何鬪諍。若見聞疑罪不共語。是名鬪諍
云何止鬪諍。以五因縁。何等五。我語汝我説
汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬪
諍
云何求出罪。如前説。是名求出罪
云何遮布薩。十種遮布薩。廣説如毘尼
云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根
戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名
如法遮自恣
云何内宿食。若界内不結淨地食。在界内比
丘不得食。是名内宿。若結淨地食。在淨地得
食
云何内熟。若比丘界内不結淨地。界内熟食。
比丘不得食。是名内熟
云何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸
比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多
有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業
不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸
比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與
諸比丘食少身體羸痩。乃至佛言。聽諸比丘
界内結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作
食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食
少故。身體羸痩。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸
比丘自作食。捨二處内宿内熟。乃至儉時未
過自作食
云何捉食。比丘無慚愧故。捉食
云何受食。若比丘從男女黄門二根等受
云何惡捉。自手捉食已。復從他受
云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食」
云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如
飢儉時。食已不自恣。不受＊殘食法。得食不
受＊殘食法。聽食果。謂胡桃等
云何不捨毘耶離。飢儉時聽
云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者
得差
爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與
尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸
比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣説。
乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽
食藕
云何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。
漸至舍衞國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽
諸比丘八事者。内熟乃至藕等。諸比丘故行
是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行
者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。
我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。
自今已去不聽食者得罪。是名捨
云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界内一
切衆僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比
丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受
云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受
云何捨迦絺那。有八種。廣説如毘尼
云何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨
云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘
物。作者薦席机褥瓦器等物。是名重物
云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢
衣物等。是名輕物
云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
地
云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
爲一人
云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
爲塔爲僧故聽受
云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
非人所攝。是名攝物
云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
女非男二根不攝。是不攝物
云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
物。除水楊枝。是不從他受
云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
云何成衣。若作五年大會得衣
云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
噛水衣産衣
云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
婆蹉。是事應廣説
云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
不犯者灌便病差
云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
不犯者。餘藥不治刀治得差
云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
種種子
云何淨。謂五種淨
云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
云何作衣。十種衣三種壞色用
云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
道行坐臥聽器中食。是名非人食
云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。
淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
淨。受金銀淨
云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
落食。佛言。食者波＊夜提。佛在毘耶離。食法
中制是罪。
得飮。佛言。飮者波＊夜提佛在毘耶離。食法
中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
罪
隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
十事。七百比丘集滅是罪
云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
不共戒
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]