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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉
彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
女。乃至泥土女亦如是
龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
女亦如是
有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
住。毘舍闍女因縁亦如是
佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
不閉戸眠。犯突吉羅
有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
初不犯後犯。雞亦如是
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
令去。若不驅者。當更餘處去
有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
恐怖處比丘不應住
比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形＊渡水
有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
具五離欲具四
佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
説使＊母人口含男根。便得差。即作是念。佛
言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔
已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野
中。比丘往至彼處。見是女人。即起染汚心。
欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飮。比
丘即取水與。女人飮水已。作是言。此是不淨
身。何足爲貪。過此夜已。女親屬等來看此女。
比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。説
我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘
言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒
女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自
防護
有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。
井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸
人問言。此＊母人何處來。比丘答言。先落井
中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當
好作意已看井
比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處
相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。
入聚落乞食
有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱
比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯先當思量。然後當渡
有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶
度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。
此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生
疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度
人
偸羅難陀。棄胎因縁。此中應廣説。乃至佛言。
比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偸羅遮
拔陀羅比丘尼。此中應廣説。乃至佛言。汝
拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利
劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根。少分強
捉者不犯
修闍多比丘尼爲弊惡人所捉。掩覆其口。將
入曠野中。汚已捨去。此比丘尼還所住處。
諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人
問言。云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚
汝。已便去。以是因縁。諸比丘尼向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛問。汝受樂不。答言不受
樂。展轉身掉手＊掉臂不能得脱。佛言。諸比
丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分
展轉者力捉。＊掉臂者力捉。力捉者不犯
檀尼比丘尼入舍衞城乞食如前説。乃至佛
言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復
言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯
羅咤比丘尼入舍衞城乞食廣説如前。諸比
丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往
問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬
彼故。不説。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自
念。何用如是受生。我當以瓶繋頸沒水取死。
即便作繩繋瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出
沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還
得＊穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見
彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今
復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受
盜事
佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。
作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取衆多
木。不知何者爲初。佛語諸比丘。我未制戒
時。達膩迦作罪。一切不犯
有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生
疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑
取波羅夷。他所攝不攝想取。偸羅遮。不攝
不攝想取不犯
有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅
夷。犯偸羅遮。如乞＊飯乞麨。乞鳩樓摩。乞魚
乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偸羅遮
有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷犯突吉羅
倶薩羅國衆僧分食共住。比丘入聚落彼有
二共行弟子。弟子各爲師請食。得食已出自
相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我
等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語
倶薩羅國衆僧分食比丘入聚落。彼所愛伴
爲其取食。彼還已語言。我爲汝取食。彼答
言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他
不語不應爲取食
倶薩羅國衆僧分食有比丘病。看病比丘爲
病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當云
何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先
取已後命終者。如餘財物
有比丘語比丘言。長老。共作偸去來。即便共
去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法
中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅
有比丘語比丘。長老。共作偸去來。即便共去。
半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。
有比丘語比丘言。作偸去來。乃至生悔。便作
是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偸
不受。彼即共往。不偸不受。乃至佛言。不犯
有比丘語比丘。共汝作偸去來。即便共去。
半守道半作事。守道者便作是念。我等不取
不犯耶。以是因縁。向諸比丘説。諸比丘聞已。
向佛廣説。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偸羅
遮
有比丘語比丘言。共作偸去來。即便共去。得
便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。
即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛
言。作施主意取
有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑
悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。
不滿偸羅遮。界内亦如是
有比丘爲賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至
佛言。自逃走不犯
比丘有物欲度關税處。便作是念。我若度税
物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施
與兄弟姉妹等。施與和上阿闍梨。施與支
提施與衆僧。度税處者。犯偸羅遮空中度不
犯
有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘借經。廣説如前。有比丘偸衣。開發衣
時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當
數衣價犯
有賊偸酒持至阿練若處。中有已飮者。未飮
者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見
是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦
酒。即持著寺中。諸賊渇乏還覓酒不得。問諸
比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊
語比丘言。汝等是賊中之賊也。偸我等酒。
比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察。已
取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑
已逃走。恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸
比丘。諸居士等圍遶寺舍。即便入内。見諸比
丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣
賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受
衣時。當好觀察。若鬪戰時得衣施者應受。當
以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索
者。亦應與染衣人。染衣已忘。不擧入聚落。
比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已
還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我
糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝
受想故。當善觀察已取
居士以衣著厠外。入厠中大小便。比丘覓糞
掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此
是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取
比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脱衣著地已
作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比
丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞爲
持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比
丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好觀察已取
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是
長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少
許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便
取。長者語比丘言。大徳。莫取我衣。比丘言。
我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮
地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。
乃至佛言。不犯。當善觀察已取
有諸童子脱衣著地已共戲。戲已忘不取衣。
各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便
取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘
言。大徳。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中
得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持
去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。
乃至佛言。當善觀察已取
有比丘藏糞掃衣已。入舍衞城乞食。有一比
丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣
之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已
糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。
何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偸我糞掃
衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善
觀察已取
有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力
士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所汚糞掃
衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令
淨好縫好染已受持
有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅呵責。我
等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓
中衣不得取。取者犯偸羅遮
去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風
飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。
祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持
去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者
取去。乃至當善觀察已取
有居士請佛及僧於舍食。比丘僧往佛住請
食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入
寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當
以呪術力。化作四種兵衆。追逐彼賊。賊見
怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝
犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是
小兒比丘答言。我作呪術。佛言。不犯
倶裟羅國衆僧分衣。是中有比丘入聚落。此
比丘有二近住弟子。倶取衣分。取已出外。
自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二倶
不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯
波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落。彼有
同伴爲取衣分。行比丘還已語言。我爲汝取
衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。
乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取
者突吉羅
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘病。看病比丘
爲取衣分。病比丘命終。不知當云何。乃至佛
言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命
終者。如餘衣物
有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。
與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意
犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵
責毀訾。云何沙門釋子而作是事。尋生疑
悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身
有比丘語比丘言。長老。共偸支提物去來。當
不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿
波羅夷
舊住比丘爲衆僧故。使人犁田。比畔有居士
田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。
語比丘言莫犁此田。此非衆僧田。比丘言。誰
證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。
此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比
丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏
已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。
汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直
波羅夷
有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅
夷。果亦如是
有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巣。比丘取
用作薪。烏作聲。精舍閙亂。乃至佛問阿難。
阿難廣説上事。乃至佛言。不應取烏鵲巣。
取者突吉羅。若取用煮染因縁亦如是
佛住舍衞國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼
索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無
直。云何與。居士言。若不與我直者。我當云
何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即
以呪術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉
草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比
丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘共商客來至倶娑羅國。至嶮難處。商
客乘馬。比丘歩行。商客語比丘。此嶮難處當
乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲
盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮
有比丘乘船渡水。船中有金發心欲盜。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水
流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取
是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答
言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆
沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不
犯
共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅
諸賊偸牛入阿練若處。繋置便去。諸比丘往
至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。犯突吉羅
舍衞國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白
施與彼祠。迦羅難陀因往到彼。即取此衣。
諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
去。迦羅難陀取。因縁如前説
有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
因縁如前説。乃至佛言。不犯
有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
不犯比丘不應取鼠穴中食等
有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
犯
獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
即生疑悔。乃至佛言。不犯
獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
還獵主
諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。辦
漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮。蘇毘羅漿亦如是
有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
至佛言。不犯
又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
亦如前説
舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
衞國。因縁如前説
魚因縁廣説。亦如是
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即前
持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
座。未可去
鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
餘處安居。餘處取衣分突吉羅
長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
懺悔
有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛
佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘
作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺衆多
人。不知何者爲先。乃至佛言。婆求河邊未結
戒時。一切不犯
有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。
人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想
殺。偸羅遮。非人非人想殺。偸羅遮。疑殺。偸
羅遮
有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘
所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。
但與我來。即便與之。即持入房内。閉戸上床
坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。
借刀比丘開戸看見。自截頭捉刀而死。尋即
生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即
不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀」
有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我
作婬來。比丘答言。汝夫妬惡。婦答言。我能
使不妬惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。
共我作婬來。比丘言。姉妹莫作是語共作婬
耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵
行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人
言。我聞汝言汝夫妬惡。我便已殺。尋即生悔。
乃至佛言。不犯
有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偸羅遮。
若骨折若腰曲。偸羅遮
有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅
夷。兒死偸羅遮。倶欲殺倶死。倶波羅夷。倶不
死。倶偸羅遮
有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偸羅遮。
倶死倶不死如前説
人死已呪術力更生殺。偸羅遮
有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿。衆多比丘飮已
命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作
伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飮已
當差。廣説如毘尼
有婆羅門疽病。往至比丘所言。大徳我得蘇
毘羅漿飮已當差比丘答言。汝婆羅門邪見
人。云何飮蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘
羅漿飮已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飮已命
終尋即生悔。乃至佛言。不犯
有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道
入竪著地。彼語比丘言。大徳。與我蘇毘羅漿
飮當得差。比丘即與蘇毘羅漿飮。飮已命終。
尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊
蘇毘羅漿飮。諸賊飮已命終。廣説如毘尼
有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比
丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意
捉塼
有曠野中衆僧作房。壘壁上斫塼。如前説」
有曠野中作浴室。如前説。作階道亦如是曠
野中作浴室。諸比丘各以嚢襆擔土落比丘
上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用
意
佛住王舍城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推
石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。當好用意
有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走
倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好用意牛群中行
有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有
野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊
得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作
是
有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使
我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死
偸羅遮
有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看
汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我
不看者當速死。此物衆僧共分。比丘不看故。
即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。
犯偸羅遮
有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。
病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即
便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯
偸羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偸羅遮。破熟
癰不犯。比丘尼亦如是
有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。
即便命終。犯偸羅遮。與隨病食命終不犯。
有比丘看病不與隨病藥。如前説
有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。
還内我。即如其教。出便命終。一切不犯
有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命
終。乃至佛言。不犯
有一時刀風起。禪鎭水澆廣説如毘尼
有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一
阿練若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我
不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語
諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不
來施者。與是阿練若去。衆僧言。喚彼阿練若
比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先
施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大
徳我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若
比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘。
入出其舍。如前説。乃至諸比丘言。以木押踝
便即命終。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著
壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛
言。不犯當好作意乞食
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。
婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作
念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比
丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷
不死。犯偸羅遮
佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比
丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何
因縁故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛
言。犯波夜提
舍衞國有一居士。生兒已漸得長大出家學
道。有少因縁故入聚落。有一居士母。抱兒入
屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖
打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即
生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應
一心行
有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲
破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。
尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破
額
有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當
自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自
絞死。乃至佛言。不應與病人繩
有比丘有小因縁故。入聚落。將治病差。比
丘爲伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。
不能。不病者言。若不使行爲賊所劫。病者強
力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由
我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。
第四
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
言。我未制戒前。一切不犯
有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
想。偸羅遮。疑偸羅遮
有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
若非者出去。若默然受者。偸羅遮
有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
調伏語者不犯
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
女。乃至泥土女亦如是
龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
女亦如是
有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
住。毘舍闍女因縁亦如是
佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
不閉戸眠。犯突吉羅
有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
初不犯後犯。雞亦如是
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
令去。若不驅者。當更餘處去
有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
恐怖處比丘不應住
比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形＊渡水
有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
具五離欲具四
佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
説使＊母人口含男根。便得差。即作是念。佛
言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔
已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野
中。比丘往至彼處。見是女人。即起染汚心。
欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飮。比
丘即取水與。女人飮水已。作是言。此是不淨
身。何足爲貪。過此夜已。女親屬等來看此女。
比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。説
我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘
言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒
女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自
防護
有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。
井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸
人問言。此＊母人何處來。比丘答言。先落井
中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當
好作意已看井
比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處
相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。
入聚落乞食
有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱
比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯先當思量。然後當渡
有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶
度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。
此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生
疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度
人
偸羅難陀。棄胎因縁。此中應廣説。乃至佛言。
比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偸羅遮
拔陀羅比丘尼。此中應廣説。乃至佛言。汝
拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利
劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根。少分強
捉者不犯
修闍多比丘尼爲弊惡人所捉。掩覆其口。將
入曠野中。汚已捨去。此比丘尼還所住處。
諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人
問言。云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚
汝。已便去。以是因縁。諸比丘尼向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛問。汝受樂不。答言不受
樂。展轉身掉手＊掉臂不能得脱。佛言。諸比
丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分
展轉者力捉。＊掉臂者力捉。力捉者不犯
檀尼比丘尼入舍衞城乞食如前説。乃至佛
言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復
言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯
羅咤比丘尼入舍衞城乞食廣説如前。諸比
丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往
問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬
彼故。不説。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自
念。何用如是受生。我當以瓶繋頸沒水取死。
即便作繩繋瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出
沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還
得＊穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見
彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今
復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受
| 樂。我展轉如前説。乃至力捉者不犯 | 一竟 |
佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。
作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取衆多
木。不知何者爲初。佛語諸比丘。我未制戒
時。達膩迦作罪。一切不犯
有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生
疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑
取波羅夷。他所攝不攝想取。偸羅遮。不攝
不攝想取不犯
有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅
夷。犯偸羅遮。如乞＊飯乞麨。乞鳩樓摩。乞魚
乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偸羅遮
有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不
犯波羅夷犯突吉羅
倶薩羅國衆僧分食共住。比丘入聚落彼有
二共行弟子。弟子各爲師請食。得食已出自
相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我
等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語
倶薩羅國衆僧分食比丘入聚落。彼所愛伴
爲其取食。彼還已語言。我爲汝取食。彼答
言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他
不語不應爲取食
倶薩羅國衆僧分食有比丘病。看病比丘爲
病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當云
何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先
取已後命終者。如餘財物
有比丘語比丘言。長老。共作偸去來。即便共
去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法
中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅
有比丘語比丘。長老。共作偸去來。即便共去。
半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。
有比丘語比丘言。作偸去來。乃至生悔。便作
是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偸
不受。彼即共往。不偸不受。乃至佛言。不犯
有比丘語比丘。共汝作偸去來。即便共去。
半守道半作事。守道者便作是念。我等不取
不犯耶。以是因縁。向諸比丘説。諸比丘聞已。
向佛廣説。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偸羅
遮
有比丘語比丘言。共作偸去來。即便共去。得
便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。
即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛
言。作施主意取
有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑
悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。
不滿偸羅遮。界内亦如是
有比丘爲賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至
佛言。自逃走不犯
比丘有物欲度關税處。便作是念。我若度税
物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施
與兄弟姉妹等。施與和上阿闍梨。施與支
提施與衆僧。度税處者。犯偸羅遮空中度不
犯
有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃
至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘借經。廣説如前。有比丘偸衣。開發衣
時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當
數衣價犯
有賊偸酒持至阿練若處。中有已飮者。未飮
者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見
是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦
酒。即持著寺中。諸賊渇乏還覓酒不得。問諸
比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊
語比丘言。汝等是賊中之賊也。偸我等酒。
比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察。已
取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑
已逃走。恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸
比丘。諸居士等圍遶寺舍。即便入内。見諸比
丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣
賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受
衣時。當好觀察。若鬪戰時得衣施者應受。當
以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索
者。亦應與染衣人。染衣已忘。不擧入聚落。
比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已
還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我
糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝
受想故。當善觀察已取
居士以衣著厠外。入厠中大小便。比丘覓糞
掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此
是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取
比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脱衣著地已
作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比
丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞爲
持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比
丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好觀察已取
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是
長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少
許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便
取。長者語比丘言。大徳。莫取我衣。比丘言。
我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮
地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。
乃至佛言。不犯。當善觀察已取
有諸童子脱衣著地已共戲。戲已忘不取衣。
各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便
取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘
言。大徳。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中
得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持
去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。
乃至佛言。當善觀察已取
有比丘藏糞掃衣已。入舍衞城乞食。有一比
丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣
之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已
糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。
何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偸我糞掃
衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善
觀察已取
有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力
士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所汚糞掃
衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令
淨好縫好染已受持
有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅呵責。我
等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓
中衣不得取。取者犯偸羅遮
去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風
飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。
祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持
去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者
取去。乃至當善觀察已取
有居士請佛及僧於舍食。比丘僧往佛住請
食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入
寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當
以呪術力。化作四種兵衆。追逐彼賊。賊見
怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝
犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是
小兒比丘答言。我作呪術。佛言。不犯
倶裟羅國衆僧分衣。是中有比丘入聚落。此
比丘有二近住弟子。倶取衣分。取已出外。
自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二倶
不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯
波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落。彼有
同伴爲取衣分。行比丘還已語言。我爲汝取
衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。
乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取
者突吉羅
倶薩羅國衆僧分衣中有比丘病。看病比丘
爲取衣分。病比丘命終。不知當云何。乃至佛
言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命
終者。如餘衣物
有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。
與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意
犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵
責毀訾。云何沙門釋子而作是事。尋生疑
悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身
有比丘語比丘言。長老。共偸支提物去來。當
不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿
波羅夷
舊住比丘爲衆僧故。使人犁田。比畔有居士
田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。
語比丘言莫犁此田。此非衆僧田。比丘言。誰
證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。
此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比
丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏
已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。
汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直
波羅夷
有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅
夷。果亦如是
有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巣。比丘取
用作薪。烏作聲。精舍閙亂。乃至佛問阿難。
阿難廣説上事。乃至佛言。不應取烏鵲巣。
取者突吉羅。若取用煮染因縁亦如是
佛住舍衞國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼
索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無
直。云何與。居士言。若不與我直者。我當云
何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即
以呪術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉
草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比
丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有比丘共商客來至倶娑羅國。至嶮難處。商
客乘馬。比丘歩行。商客語比丘。此嶮難處當
乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲
盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮
有比丘乘船渡水。船中有金發心欲盜。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水
流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取
是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答
言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆
沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不
犯
共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅
諸賊偸牛入阿練若處。繋置便去。諸比丘往
至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不
犯波羅夷。犯突吉羅
舍衞國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白
諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
去。迦羅難陀取。因縁如前説
有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
因縁如前説。乃至佛言。不犯
有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
不犯比丘不應取鼠穴中食等
有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
犯
獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
即生疑悔。乃至佛言。不犯
獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
還獵主
諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。辦
漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮。蘇毘羅漿亦如是
有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
至佛言。不犯
又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
亦如前説
舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
衞國。因縁如前説
魚因縁廣説。亦如是
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即前
持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
座。未可去
鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
餘處安居。餘處取衣分突吉羅
長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
懺悔
有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛
| 言。應白和上已取 | 二 竟 |
作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺衆多
人。不知何者爲先。乃至佛言。婆求河邊未結
戒時。一切不犯
有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。
人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想
殺。偸羅遮。非人非人想殺。偸羅遮。疑殺。偸
羅遮
有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘
所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。
但與我來。即便與之。即持入房内。閉戸上床
坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。
借刀比丘開戸看見。自截頭捉刀而死。尋即
生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即
不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀」
有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我
作婬來。比丘答言。汝夫妬惡。婦答言。我能
使不妬惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。
共我作婬來。比丘言。姉妹莫作是語共作婬
耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵
行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人
言。我聞汝言汝夫妬惡。我便已殺。尋即生悔。
乃至佛言。不犯
有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偸羅遮。
若骨折若腰曲。偸羅遮
有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅
夷。兒死偸羅遮。倶欲殺倶死。倶波羅夷。倶不
死。倶偸羅遮
有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偸羅遮。
倶死倶不死如前説
人死已呪術力更生殺。偸羅遮
有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿。衆多比丘飮已
命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作
伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飮已
當差。廣説如毘尼
有婆羅門疽病。往至比丘所言。大徳我得蘇
毘羅漿飮已當差比丘答言。汝婆羅門邪見
人。云何飮蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘
羅漿飮已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飮已命
終尋即生悔。乃至佛言。不犯
有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道
入竪著地。彼語比丘言。大徳。與我蘇毘羅漿
飮當得差。比丘即與蘇毘羅漿飮。飮已命終。
尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊
蘇毘羅漿飮。諸賊飮已命終。廣説如毘尼
有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比
丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意
捉塼
有曠野中衆僧作房。壘壁上斫塼。如前説」
有曠野中作浴室。如前説。作階道亦如是曠
野中作浴室。諸比丘各以嚢襆擔土落比丘
上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用
意
佛住王舍城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推
石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。當好用意
有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走
倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不
犯。當好用意牛群中行
有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有
野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊
得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作
是
有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使
我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛
言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死
偸羅遮
有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看
汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即
生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我
不看者當速死。此物衆僧共分。比丘不看故。
即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。
犯偸羅遮
有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。
病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即
便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯
偸羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偸羅遮。破熟
癰不犯。比丘尼亦如是
有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。
即便命終。犯偸羅遮。與隨病食命終不犯。
有比丘看病不與隨病藥。如前説
有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。
還内我。即如其教。出便命終。一切不犯
有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命
終。乃至佛言。不犯
有一時刀風起。禪鎭水澆廣説如毘尼
有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一
阿練若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我
不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語
諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不
來施者。與是阿練若去。衆僧言。喚彼阿練若
比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先
施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大
徳我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若
比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波
羅夷。犯偸羅遮
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘。
入出其舍。如前説。乃至諸比丘言。以木押踝
便即命終。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著
壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛
言。不犯當好作意乞食
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。
婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作
念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比
丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷
不死。犯偸羅遮
佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比
丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何
因縁故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛
言。犯波夜提
舍衞國有一居士。生兒已漸得長大出家學
道。有少因縁故入聚落。有一居士母。抱兒入
屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖
打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即
生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應
一心行
有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲
破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。
尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破
額
有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當
自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自
絞死。乃至佛言。不應與病人繩
有比丘有小因縁故。入聚落。將治病差。比
丘爲伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。
不能。不病者言。若不使行爲賊所劫。病者強
力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由
我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。
| 不犯。不應將病比丘作伴行 | 第三竟 |
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
言。我未制戒前。一切不犯
有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
想。偸羅遮。疑偸羅遮
有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
若非者出去。若默然受者。偸羅遮
有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
調伏語者不犯
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
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