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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波
夜提。若別句説。句句波夜提。不犯者。若比
丘唄。若達嚫若説。所施功徳。若與受戒。若
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘。於寺内
以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味
不足味。足字不足字。以是因縁故。寺内出大
音聲高聲。多人衆聲。似學算人聲。似婆羅
門讀＊圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺
内以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲。知而故問阿難。是寺内何以
故。有是多人衆聲。阿難答言。世尊。是阿羅
毘國比丘。於寺内以句法教未受具戒人。或
足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是
因縁故。有大高聲多人衆聲。佛以是事集比
丘僧。知而故問阿難毘比丘汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以是種種因縁呵責阿羅
毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以句法。
教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足
句足字不足＊字足味不足＊味。足句者。具
足説句。不足句者。不具足説句。足味者。具
足説味。不足味者。不具足説味。足字者。具
足説字。不足字者。不具足説字。若足句。即
是足味足字。非不足句不足味不足字。若不
足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。
法者。佛所説。弟子所説。天所説。仙人所説。
化人所説。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提
者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中
犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別
句説。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘
以不足句法。教未受具戒人。若偈説。偈偈波
夜提。若別句説。句句波夜提。若經説。＊事
事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。説
竟説。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自
十誦律卷第九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧倶。時
世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況與
乞人。佛以是因縁故集比丘僧。語諸比丘。汝
等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏
飮食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親
里。隨所信人。往彼安居。莫以飮食因縁故
受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河
邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。
多饒財寶穀米豐盈。多諸産業田地人民奴
婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。
今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況
與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米
豐盈。多諸産業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知
不。汝等得大善利。有大福田。衆僧依汝聚落
安居。此衆中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某
阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀
含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪
三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識
處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。
某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚
落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大
善利。有大福田。衆僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。
某斯陀含。某向斯陀含。某須陀噉。某向須陀
洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲
喜捨。某得空處識處無所有處非想非非
想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居
士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。
有大福田衆僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。
某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如
豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飮食大
得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歳二時大會。
春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸
比丘。作是念。佛所説法。我等夏安居時。修
習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏
三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念
我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾
時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持
衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居
比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻
踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶
離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心
問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是
言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊
言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。
答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難
得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力
輕健。乞食難得。汝等羸痩顏色憔悴。爾時婆
求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣鉢
遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩
河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開
房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床
榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣
力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健
乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。
汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥
盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。諸長
老。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮
食。況與乞人。汝等何因縁故。安居時氣力肥
盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比丘。即
向廣説如上因縁。諸比丘問曰。汝等所可
讃歎。實有是功徳不。答言實有。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘但爲飮食故。實有過人
法。向未受具戒人説。種種因縁呵責已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求
摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以飮
食故。實有過人法。向未受大戒人説。佛種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘實有過人法。
向未受大戒人説者。波夜提。未受大戒人
者。除比丘比丘尼。餘一切人是。實有者。得
是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。
向他人説。波夜提。實向阿羅漢。向他人説。波
夜提。實阿那含向阿那含。實斯陀含向斯
陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人説。皆波夜
提。若比丘實得初禪。向人説者波夜提。實得
二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處
非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他
人説。波夜提。乃至我好持戒。向他人説。突
吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍夜叉浮
荼鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。向他人
説。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相言相
罵。時六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵已。
向未受大戒人説其惡罪。某比丘犯波羅夷
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。
是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出
事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘言。云何名比丘。喜鬪諍相言相罵共
他鬪已。向未受大戒人説出其惡罪。某比丘
犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼
突吉羅。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。喜鬪諍相言相罵。共他諍已。向未
受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽
婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知他有惡罪。
向未受大戒人説。除僧羯磨。波夜提。知者。若
自知若從他聞若彼自説。惡罪者。若波羅夷
僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名爲惡。未受大戒
人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。除僧羯
磨者。僧羯磨名。若比丘於白衣舍作惡若令
他作是人現前僧。應與作説罪羯磨。説罪羯
磨法者。先應求能説罪人。如是應作。一心和
合僧中一人唱言。誰能説某比丘罪。誰能某
居士前説某比丘罪。是中若有比丘言能。是
比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作説罪
人。何等五法。隨愛説隨瞋＊説隨怖＊説隨癡
＊説不知説不説。若比丘成就五法。僧應令
作説罪人。何等五。不隨愛＊説不隨瞋＊説不
隨怖＊説不隨癡＊説知説不説。是中一比丘。
僧中唱。大徳僧聽。某比丘能作説罪人。能某
居士前説某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比
丘能作説罪人。能某居士前説某比丘罪。如
是白。白二羯磨僧。作説罪羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。若比丘作説罪者。應説彼
比丘罪。餘比丘不應説。若餘比丘説得突吉
羅。若比丘作説罪人。應向是居士説。不應向
餘人説。若向餘人説者突吉羅。隨家説。若
一家若多家。隨行處説。若一行處若多行處。
隨聚落説。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆
説。若一若多。是中應如是處説。若餘處説
＊突吉羅。若是罪比丘。僧作説罪羯磨已。若
更勤惱僧。是時一切僧。應説是人罪。如是應
作。一心和合僧中。一比丘唱言。大徳僧聽。
是某比丘。僧作説罪羯磨已。更勤惱僧。若僧
時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處説某比
丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意説罪羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。
波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡道。
是中犯者。若比丘見餘比丘犯波羅夷。生波
羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見
想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中
疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説
事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘
犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅
中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名説事。一
一語突吉羅又比丘見餘比丘犯波羅夷謂
爲波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅
提提舍尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生
突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。
謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜
提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。謂突
吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂
波羅提提舍尼。是比丘於突吉羅中。生波羅
提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。
爲波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波
羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。
見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若
説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一
一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧
伽婆尸沙生疑。爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸
沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧
伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提
波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生
疑。爲突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於
突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名
説事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波
羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆
尸沙。爲波羅夷爲波夜提。爲波羅夷爲波羅
提提舍尼爲波羅夷爲突吉羅。是人斷疑。於
波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事
一一語波夜提。突吉羅。又比丘見餘比丘犯
僧伽婆尸沙生疑。是罪爲僧伽婆尸沙爲波
夜提。爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲
僧伽婆尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波
羅夷。是人斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提。波羅
提提舍尼突吉羅。於突吉羅中生疑。爲突吉
羅爲波羅夷。爲突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突
吉羅爲波夜提。爲突吉羅爲波羅提提舍尼。
是人斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中
見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中
不聞想。聞中疑。若説名突吉羅。若説事突吉
羅。隨説名説事。一一語突吉羅。若比丘見餘
比丘犯波羅夷生疑。是罪爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見
想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不
聞想。聞中疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。
隨説名説事。一一語波夜提突吉羅。又比丘
見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑是罪爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。爲波羅夷。是人於僧伽婆尸沙中。定生
波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。
聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波
夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。
爲突吉羅。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波夜
提。爲波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波
羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。多知多
識。能致供養飮食衣服臥具醫藥資生之具。
時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘
故。多與衆僧飮食衣服。現前僧應分物。時彌
多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。衆
僧多得供養飮食衣服臥具湯藥。是陀驃比
丘衣服故壞。今衆僧得現前僧應分物。當於
衆前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即衆
僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比
丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。
迴僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。先
自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物
與。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。佛種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。波夜提。先勸與者。先
與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨和上阿闍
梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛
念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物
者。若得布施物衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後
作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。得波
夜提。若作是言。隨和上隨阿闍梨。隨同和
上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪。
時諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。
闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡
那言。用是雜碎戒爲。半月説戒時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。作是言。用是雜碎戒
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂
生＊捨戒心。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。毀呰已所學。以種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘。説戒時。作是言。
何用是雜碎戒爲。半月説時。令諸比丘疑悔
惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。作是輕呵戒者。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。
作是言。用是四波羅夷爲。半月説時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。波夜提。
若比丘説十三僧伽婆尸沙時。二不定法時。
三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四
波羅提提舍尼時。衆多學法時。七止諍法
時。及説隨律經時。若作是言。用是隨律經
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂
生＊捨戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。
説餘經時。用説是經爲。令諸比丘疑悔惱熱。
憂愁不樂生＊捨戒心。作是語者。突吉羅。隨
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘。自手拔
寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採
花。是時有居士。於草木中生有命想見以妬
嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切衆生。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
阿羅毘比丘汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責阿羅毘比丘。云何名
比丘。自手拔寺内草經行處草經行兩頭處
草。自手採花。佛但呵責而未結戒。佛在舍衞
國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大
畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶往詣佛所。頭面禮足
一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住
所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。
斫我樹取作大房舍。我兒子幼小衆多。冬
八夜時。寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱
兒子。佛爾時勅餘鬼言。汝當安止與是住處。
諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶來至我所。頭面作
禮一面立言。云何有是法。我所住所止所依
所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取
作大房舍。我兒子幼小衆多。冬八夜時。寒
風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語
諸比丘。是事非法不是不應爾。居士天神皆
嫌呵責。云何名比丘。自手拔寺内草經行處
草經行處兩頭草。自手採花。種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘斫拔鬼村種子。波
夜提。鬼村者。謂生草木衆生依住。衆生者。
謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊
虻蛣蜣蛺蝶噉麻蟲蠍蟲蟻子。是衆生以
草木爲舍。亦以爲村聚落城邑。生者。謂根
含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒
教燒。是名爲斫。草木有五種子。根種子莖種
子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕
羅蔔蕪菁舍樓樓偸樓樓。如是比種根生
物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是
比種莖生物。節種子者。謂甘蔗麁竹細竹。如
是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波
修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實
種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比
種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根
種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自
燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子
想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中
生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生
想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。
又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實
種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子
中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教
破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自
落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。
生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中
生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜
提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子
想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教
斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實
種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子
中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種
子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒
教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時
犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得
爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜
提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷
草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。
生中生想。自斷教斷。波夜提。生中乾想。自
斷教斷波夜提。生中疑爲乾爲生。自斷教斷
波夜提。若乾中生想。自斷教斷突吉羅。乾中
疑爲乾爲生。自斷教斷突吉羅。乾中乾想。自
佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子。成就五
法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨
欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐
不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得麁惡不美
飮食處。噉不美食時。作是念言。是陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法羯磨
差會人。便瞋譏言。是隨＊欲瞋怖癡不知次
第。越次不隨上下坐。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮
摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以是事種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法
羯磨差會人。便譏瞋。佛以種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘瞋譏差會人者。波夜提。波夜
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。瞋譏是
人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。瞋譏
是人者。波夜提若十二人未捨羯磨。瞋譏
是人者。波夜提。若捨羯磨已。瞋譏是人者。
突吉羅。於十四人中二人。若捨羯磨未捨羯
磨。瞋譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房
及同事差會。瞋譏是人者。突吉羅。佛結戒
已。諸比丘不復面前瞋譏。便遙瞋譏陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。佛
結戒故。不面前瞋譏。便遙瞋譏。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。僧如
法作差會人。便遙瞋譏。種種因縁呵已。語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘面前瞋譏
僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若
比丘僧如法羯磨差會人。若瞋譏是人聞者。
波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十
四人。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突
吉羅。若比丘十二人未捨羯磨。若遙瞋譏。是
人聞者波夜提。若不聞者突吉羅。若捨羯磨
已。遙瞋譏。聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。
十四人中二人。若捨羯磨不捨羯磨。若遙瞋
譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。乃至
別房及同事差會。若遙瞋譏。是人聞者突
吉羅。不聞者亦突吉羅。二人者。教誡尼
佛在＊拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪。諸
比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可
悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝
等能謂我作是事耶。我不謂汝等能説我犯
是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便
言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何
豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異
事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已用
異事依止異事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責闡
那。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種
種因縁呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比
丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶
識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘犯罪用
異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異
事。汝闡那。隨所用異事衆僧隨憶識。如是
白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是
事如是持。佛語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘用異事惱他。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事
依止異事。爾時用異事。突吉羅。若僧憶識
已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在＊拘
睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心
憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當
發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。衆
僧當作憶識羯磨。我當默然。闡那即時默然。
諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言
無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何
物。我不畏汝等。作是語已還復默然。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已
默然惱他。種種因縁呵已。語諸比丘。汝等當
憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心
和合衆僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是
闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍
聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝
默然惱他事。衆僧隨憶識。如是白。白二羯
磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今
是戒應如是説。若比丘用異事默然惱他。波
夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突
吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘
口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。
如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿
闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能
◎佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明
日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多美
飮食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣鉢在中
待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早
起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯
聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往
居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐
不
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先取
衣鉢去。後＊取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
十誦律卷第十
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提法之三
◎佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床＊梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
床却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戸鉤
遊行諸房。開一房戸。見草敷中生蟲。蟲噉
是草。噉床脚床＊梐床檔床繩。噉被褥枕。
噉已入壁中住欲齧人。是事不是非法不
應爾。云何僧臥具。取用踐不知護惜。諸
居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供養。汝等應
少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比
丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。
一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。用僧臥具無所
付囑便去。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。
是中坐臥。去時不擧不教擧者。波逸提。比丘
房者。或屬衆僧。或屬一人。極小乃至容四
威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他
敷。坐者坐上。臥者身臥上。不擧者不自手擧。
不教擧者不教他擧。波逸提者。煮燒覆障若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比
丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。
比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當
還。有急因縁不得即還。出界至地了時突吉
羅。佛言。從今＊日聽付囑僧臥具已便行。囑
者。有三種言。此是戸鑰。此是房舍。此是臥
具。若説此是戸鑰此是房舍此是臥具。應付
囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應
付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。
若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功徳
持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。
若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破
戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若
有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無
衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一
床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百眷屬倶。
來向舍衞國欲安居。時諸比丘皆作安居先
事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治
繩床。抖＊擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。
遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受
臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸
比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸
比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答
言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先
事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛
所説。隨上座次第受房。不説不作先事者不
與。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦
健。不大謹愼。即強牽出。是比丘柔軟樂人。
頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事已心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。
種種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種＊因縁訶責。云何名
比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘。比丘房中瞋恨
不憙。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應
住此。除彼因縁波逸提。比丘房者。或屬僧或
屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨
者。不隨意故。不憙者。瞋不憙見故。自牽者。自
手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房
内至戸。從戸至行來處。從高上至下處。從土
埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙
牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若
使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐
床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥
床上房内戸外行處高上土埵上。若能牽者
波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆
波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。惡眠不一
心眠。鼾眠齘齒䆿語頻申。拍手動足作大
音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食
不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各
各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入
中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘
言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡
眠不一心眠。鼾眠＊齘齒䆿語頻申。拍手動足
作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。
＊食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留
陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是
語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責迦留陀夷。
云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強
敷。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘知
比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不
樂者自當出去。除彼因縁。波逸提。知者。若
自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他
意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若
敷臥床前。若敷房内。若戸外行處。若高處。若
土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比
丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前
強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉
羅。若臥床前。若房内戸外行處高處土埵前。
若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者
突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突
吉羅。若比丘爲惱他故。閉戸開戸閉向開向。
然火滅火然燈滅燈。若唄呪願讀經説法問
佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。是二
客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。
得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥
結加趺坐。樂默然故。在閣上者多憙調戲。經
唄呪願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然
後入房。用力坐尖脚床上。以葦棧故。床脚及
支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸
比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床脚陷下
傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。
不一心坐臥。用力坐故。令床脚陷下。傷比丘
頭垂死。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。不一心坐臥。令床脚陷下。傷比丘頭垂
死。種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故。
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘。
比丘房閣中。尖脚床用力坐臥。波逸提。比
丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威
儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名爲閣。床者
臥床。臥床者五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝
羊角脚。尖脚。曲脚。坐禪床亦有五種。阿珊
蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者
身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。
一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。
若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中隨用
力坐臥。一一波逸提。若臥床一脚尖三脚波
郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚
波郎劬。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波
逸提。若是臥床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚
尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四
脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥
床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚
尖一脚曲。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一
一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖脚床。
波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若
鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧
若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草團支。若衣
佛在倶舍彌國。爾時長老闡那。用有蟲水
澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水
澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥
不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和
泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種
種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知水有
蟲用澆草和泥。種種因縁訶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。
波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼
所見。若漉水嚢所漉。澆草者自手澆。使澆者
教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一
波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若
比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸
提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎
乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一
一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波
逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑
用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無
蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不
佛在倶舍＊彌國。爾時長老闡那。欲起大房
閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即
一日掘地築基累壁竟。安戸向成第二重。安
施戸向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日
崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞是
事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。起
大房＊閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。
種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責闡那云何名比
丘。起大房＊閣大用草木泥土。即日作成即
日崩倒。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲起大房。當壘壁安梁戸向治地。應再三
覆。過是覆者。波逸提。大房者。温室講堂合
霤堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木
若土。梁者。棟所依處。戸者。安扇處。向者。
窓向通明處。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤
白黒堊灑。塗治彩畫黒畫青畫白畫赤畫。
再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第
三分應約勅言。當如是覆。約勅已便去。是
比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。
隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木
簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一
一波逸提。不犯者。若用板覆若用鳥翅覆。
佛在舍衞國。爾時佛告諸比丘。我教化四衆
疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘
受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第
教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。
汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿
難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月
乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一
切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不受世間
無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三
語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特
比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有
所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次
者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受
阿難語。夜過已。中前著衣持鉢。入舍衞城
次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入
室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次
教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經
少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得
聞。我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅
偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入祇
陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王
園比丘尼精舍。往祇桓聽法。詣長老般特
房前立。謦欬作聲扣戸言。大徳般特出來長
老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身
大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老
般特以柔軟語言。諸姉妹。當知我鈍根少
所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。雖然我當隨所知説。汝
等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆
從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法。皆以不放逸爲本。作是語已。
用神通力於座上沒。在於東方虚空之中。現
四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焔。青
黄赤白種種色光。身下出火身上出水。身下
出水身上出火。南西北方四維上下亦復如
是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長
老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故
尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法
所應解法。而爲演説。衆中有得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因
縁有種辟支佛道因縁。＊有發阿耨多羅三
藐三菩提因者。爾時衆中。得如是種種大利
益。是戒初因縁
佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。
時置教誡事。置教誨事。置説法語。作二種惡
説麁惡説。爾時有下座年少比丘尼不深樂
持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞説法。又
一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼衆
五百人倶。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足
在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一
面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。
佛爲利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。
佛問瞿曇彌。云何我爲利益故。聽教誡比丘
尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣説是
事。佛言實爾。我爲利益故。聽教誡比丘尼。
汝等實不得是利。時佛爲瞿曇彌及五百比
丘尼。説種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌
五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足
右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡
比丘尼。佛種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸
提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一
波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四
波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸
提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三
比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四
一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四
比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼
者。三波逸提
佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡
比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然
後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧
差我教誡比丘尼。汝來我當説教法。以是因
縁集比丘尼衆已。置教誡事置教誨事置説
法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂
持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼
僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相
近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和
合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧
不羯磨令教誡比丘尼便出界外自相羯磨
教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作
是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來
我當説教法。以是因縁故集比丘尼。置教誡
事置教誨事置説法語。作二種惡。是中有年
少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調
戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘
尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因
縁故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因縁
集比丘僧。語諸比丘。從今＊日比丘有五法。
不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二
十歳未過二十歳。二者不能持戒。三者不能
多聞。四者不能正語説法。五者犯十三事處
處汚三衆。未滿二十歳者。從受具戒來未滿
二十歳。不能持戒者。破佛所結戒。不隨具
戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃
至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多
聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語説法
者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事
者。若十三事中。處處汚式叉摩尼沙彌沙彌
尼。是三衆邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘
尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。
滿二十歳若過二十歳。能持戒。能多聞。能
正語説法。不犯十三事不汚三衆。滿二十歳
者。受具戒來滿＊二十歳若過。持戒者。不
犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處
不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。
持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語説
法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事
者。十三事中不處處汚。三衆者。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教
誡比丘尼。若比丘。不滿二十歳。不能持戒。不
能多聞。不能正語説法。犯十三事處處汚三
衆。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是
人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過
不能持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三
事汚三衆。若僧差是人者不成差。若差是人
教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能
持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三事
汚三衆。若僧差是人者不成差。是人教誡比
丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能持戒。
能多聞。不能正語説法。犯十三事汚三衆。若
僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波
逸提。若滿二十歳若過。能持戒。能多聞。能
正語説法。犯十三事汚三衆若僧差是人者
不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿
二十歳若過。能持戒。能多聞。能正語説法。不
犯十三事不汚三衆。若僧未差便教誡比丘
尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便
教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未
語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中
差。已語。未僧中語。便教誡＊者突吉羅。成
就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不
問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突
吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧
中語。已問諸妹一切皆來集不未説八敬法。
便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧
中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來
佛在舍衞國。爾時佛告難陀言。汝當教誡
比丘尼。當教誨比丘尼。當爲比丘尼説法。
何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長
老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差
難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差
令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一
比丘唱言。大徳僧聽。是難陀比丘。僧差令
教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教
誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比
丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
是夜過已。難陀比丘。中前著衣持鉢入城乞
食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時
諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法
者。皆來集聽。五百比丘尼倶出王園精舍。入
＊祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戸言。大
徳難陀。爲我等説法教誡來。時難陀。從禪起
開戸出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼
頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時説種種
法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼
得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。
是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更爲説
種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。
日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而
去。出。祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下
塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障
處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門
人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我
從＊祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及
得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿
者答言城下。樹下宿者答言樹＊下。井邊宿
者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守
門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至
夜共作惡早起放來。如賊得婬女共宿早起
放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早
起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是
展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責難
陀。汝不知時不知量。樂説法乃至日沒。語諸
比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒
者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比
丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟
時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教
誡比丘尼至日沒竟時。波逸提。若日沒竟
時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。
生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑
教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突
吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未
佛在王舍城。爾時六群比丘。自知不復得教
誡比丘尼。妬瞋作是言諸比丘爲利養故教
誡比丘尼。謂衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不爲
善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞
是事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。
作是言。諸比丘爲財利故教誡比丘尼。種種
因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。作
是言。諸比丘爲財利故。教誡比丘尼。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘作是言。諸比
丘爲財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘言。諸比丘爲鉢故教誡比丘尼
者。波逸提若爲衣戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所説
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共期同道行調戲大笑。作麁惡語種
種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後
來者。見已共相謂言。汝等看是。爲是婦耶。
爲是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一
聚落至一聚落。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
後緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
十誦律卷第十一
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河岸
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波
夜提。若別句説。句句波夜提。不犯者。若比
丘唄。若達嚫若説。所施功徳。若與受戒。若
| 女人問而答不犯 | 五事 竟 |
以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味
不足味。足字不足字。以是因縁故。寺内出大
音聲高聲。多人衆聲。似學算人聲。似婆羅
門讀＊圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺
内以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲。知而故問阿難。是寺内何以
故。有是多人衆聲。阿難答言。世尊。是阿羅
毘國比丘。於寺内以句法教未受具戒人。或
足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是
因縁故。有大高聲多人衆聲。佛以是事集比
丘僧。知而故問阿難毘比丘汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以是種種因縁呵責阿羅
毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以句法。
教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足
句足字不足＊字足味不足＊味。足句者。具
足説句。不足句者。不具足説句。足味者。具
足説味。不足味者。不具足説味。足字者。具
足説字。不足字者。不具足説字。若足句。即
是足味足字。非不足句不足味不足字。若不
足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。
法者。佛所説。弟子所説。天所説。仙人所説。
化人所説。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提
者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中
犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別
句説。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘
以不足句法。教未受具戒人。若偈説。偈偈波
夜提。若別句説。句句波夜提。若經説。＊事
事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。説
竟説。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自
| 已欝提舍者。授經餘誦者誦竟 | 六事 竟 |
| 二誦之四 |
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧倶。時
世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況與
乞人。佛以是因縁故集比丘僧。語諸比丘。汝
等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏
飮食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親
里。隨所信人。往彼安居。莫以飮食因縁故
受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河
邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。
多饒財寶穀米豐盈。多諸産業田地人民奴
婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。
今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況
與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米
豐盈。多諸産業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知
不。汝等得大善利。有大福田。衆僧依汝聚落
安居。此衆中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某
阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀
含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪
三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識
處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。
某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚
落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大
善利。有大福田。衆僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。
某斯陀含。某向斯陀含。某須陀噉。某向須陀
洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲
喜捨。某得空處識處無所有處非想非非
想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居
士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。
有大福田衆僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。
某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如
豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飮食大
得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歳二時大會。
春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸
比丘。作是念。佛所説法。我等夏安居時。修
習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏
三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念
我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾
時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持
衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居
比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻
踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶
離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心
問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是
言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊
言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。
答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難
得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力
輕健。乞食難得。汝等羸痩顏色憔悴。爾時婆
求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣鉢
遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩
河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開
房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床
榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣
力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健
乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。
汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥
盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。諸長
老。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮
食。況與乞人。汝等何因縁故。安居時氣力肥
盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比丘。即
向廣説如上因縁。諸比丘問曰。汝等所可
讃歎。實有是功徳不。答言實有。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘但爲飮食故。實有過人
法。向未受具戒人説。種種因縁呵責已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求
摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以飮
食故。實有過人法。向未受大戒人説。佛種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘實有過人法。
向未受大戒人説者。波夜提。未受大戒人
者。除比丘比丘尼。餘一切人是。實有者。得
是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。
向他人説。波夜提。實向阿羅漢。向他人説。波
夜提。實阿那含向阿那含。實斯陀含向斯
陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人説。皆波夜
提。若比丘實得初禪。向人説者波夜提。實得
二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處
非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他
人説。波夜提。乃至我好持戒。向他人説。突
吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍夜叉浮
荼鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。向他人
説。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人
| 説。突吉羅 | 七事 竟 |
罵。時六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵已。
向未受大戒人説其惡罪。某比丘犯波羅夷
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。
是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出
事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘言。云何名比丘。喜鬪諍相言相罵共
他鬪已。向未受大戒人説出其惡罪。某比丘
犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼
突吉羅。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。喜鬪諍相言相罵。共他諍已。向未
受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽
婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知他有惡罪。
向未受大戒人説。除僧羯磨。波夜提。知者。若
自知若從他聞若彼自説。惡罪者。若波羅夷
僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名爲惡。未受大戒
人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。除僧羯
磨者。僧羯磨名。若比丘於白衣舍作惡若令
他作是人現前僧。應與作説罪羯磨。説罪羯
磨法者。先應求能説罪人。如是應作。一心和
合僧中一人唱言。誰能説某比丘罪。誰能某
居士前説某比丘罪。是中若有比丘言能。是
比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作説罪
人。何等五法。隨愛説隨瞋＊説隨怖＊説隨癡
＊説不知説不説。若比丘成就五法。僧應令
作説罪人。何等五。不隨愛＊説不隨瞋＊説不
隨怖＊説不隨癡＊説知説不説。是中一比丘。
僧中唱。大徳僧聽。某比丘能作説罪人。能某
居士前説某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比
丘能作説罪人。能某居士前説某比丘罪。如
是白。白二羯磨僧。作説罪羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。若比丘作説罪者。應説彼
比丘罪。餘比丘不應説。若餘比丘説得突吉
羅。若比丘作説罪人。應向是居士説。不應向
餘人説。若向餘人説者突吉羅。隨家説。若
一家若多家。隨行處説。若一行處若多行處。
隨聚落説。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆
説。若一若多。是中應如是處説。若餘處説
＊突吉羅。若是罪比丘。僧作説罪羯磨已。若
更勤惱僧。是時一切僧。應説是人罪。如是應
作。一心和合僧中。一比丘唱言。大徳僧聽。
是某比丘。僧作説罪羯磨已。更勤惱僧。若僧
時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處説某比
丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意説罪羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。
波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡道。
是中犯者。若比丘見餘比丘犯波羅夷。生波
羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見
想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中
疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説
事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘
犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅
中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名説事。一
一語突吉羅又比丘見餘比丘犯波羅夷謂
爲波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅
提提舍尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生
突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。
謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜
提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。謂突
吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂
波羅提提舍尼。是比丘於突吉羅中。生波羅
提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。
爲波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波
羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。
見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若
説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一
一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧
伽婆尸沙生疑。爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸
沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧
伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提
波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生
疑。爲突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於
突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名
説事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波
羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆
尸沙。爲波羅夷爲波夜提。爲波羅夷爲波羅
提提舍尼爲波羅夷爲突吉羅。是人斷疑。於
波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事
一一語波夜提。突吉羅。又比丘見餘比丘犯
僧伽婆尸沙生疑。是罪爲僧伽婆尸沙爲波
夜提。爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲
僧伽婆尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波
羅夷。是人斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提。波羅
提提舍尼突吉羅。於突吉羅中生疑。爲突吉
羅爲波羅夷。爲突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突
吉羅爲波夜提。爲突吉羅爲波羅提提舍尼。
是人斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中
見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中
不聞想。聞中疑。若説名突吉羅。若説事突吉
羅。隨説名説事。一一語突吉羅。若比丘見餘
比丘犯波羅夷生疑。是罪爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見
想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不
聞想。聞中疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。
隨説名説事。一一語波夜提突吉羅。又比丘
見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑是罪爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。爲波羅夷。是人於僧伽婆尸沙中。定生
波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。
聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波
夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。
爲突吉羅。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波夜
提。爲波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波
羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
| 突吉羅 | 八事 竟 |
識。能致供養飮食衣服臥具醫藥資生之具。
時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘
故。多與衆僧飮食衣服。現前僧應分物。時彌
多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。衆
僧多得供養飮食衣服臥具湯藥。是陀驃比
丘衣服故壞。今衆僧得現前僧應分物。當於
衆前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即衆
僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比
丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。
迴僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。先
自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物
與。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。佛種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。波夜提。先勸與者。先
與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨和上阿闍
梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛
念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物
者。若得布施物衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後
作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。得波
夜提。若作是言。隨和上隨阿闍梨。隨同和
上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同
| 事。隨國土隨聚落。隨家隨伴。皆波夜提 | 九事 竟 |
時諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。
闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡
那言。用是雜碎戒爲。半月説戒時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。作是言。用是雜碎戒
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂
生＊捨戒心。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。毀呰已所學。以種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘。説戒時。作是言。
何用是雜碎戒爲。半月説時。令諸比丘疑悔
惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。作是輕呵戒者。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。
作是言。用是四波羅夷爲。半月説時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。波夜提。
若比丘説十三僧伽婆尸沙時。二不定法時。
三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四
波羅提提舍尼時。衆多學法時。七止諍法
時。及説隨律經時。若作是言。用是隨律經
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂
生＊捨戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。
説餘經時。用説是經爲。令諸比丘疑悔惱熱。
憂愁不樂生＊捨戒心。作是語者。突吉羅。隨
| 所説處。一一語得波夜提突吉羅 | 十事 竟 |
寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採
花。是時有居士。於草木中生有命想見以妬
嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切衆生。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
阿羅毘比丘汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責阿羅毘比丘。云何名
比丘。自手拔寺内草經行處草經行兩頭處
草。自手採花。佛但呵責而未結戒。佛在舍衞
國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大
畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶往詣佛所。頭面禮足
一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住
所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。
斫我樹取作大房舍。我兒子幼小衆多。冬
八夜時。寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱
兒子。佛爾時勅餘鬼言。汝當安止與是住處。
諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶來至我所。頭面作
禮一面立言。云何有是法。我所住所止所依
所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取
作大房舍。我兒子幼小衆多。冬八夜時。寒
風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語
諸比丘。是事非法不是不應爾。居士天神皆
嫌呵責。云何名比丘。自手拔寺内草經行處
草經行處兩頭草。自手採花。種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘斫拔鬼村種子。波
夜提。鬼村者。謂生草木衆生依住。衆生者。
謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊
虻蛣蜣蛺蝶噉麻蟲蠍蟲蟻子。是衆生以
草木爲舍。亦以爲村聚落城邑。生者。謂根
含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒
教燒。是名爲斫。草木有五種子。根種子莖種
子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕
羅蔔蕪菁舍樓樓偸樓樓。如是比種根生
物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是
比種莖生物。節種子者。謂甘蔗麁竹細竹。如
是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波
修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實
種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比
種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根
種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自
燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子
想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中
生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生
想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。
又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實
種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子
中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教
破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自
落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。
生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中
生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜
提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子
想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教
斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實
種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子
中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種
子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒
教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時
犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得
爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜
提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷
草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。
生中生想。自斷教斷。波夜提。生中乾想。自
斷教斷波夜提。生中疑爲乾爲生。自斷教斷
波夜提。若乾中生想。自斷教斷突吉羅。乾中
疑爲乾爲生。自斷教斷突吉羅。乾中乾想。自
| 斷教斷不犯 | 十一 事竟 |
法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨
欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐
不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得麁惡不美
飮食處。噉不美食時。作是念言。是陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法羯磨
差會人。便瞋譏言。是隨＊欲瞋怖癡不知次
第。越次不隨上下坐。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮
摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以是事種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法
羯磨差會人。便譏瞋。佛以種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘瞋譏差會人者。波夜提。波夜
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。瞋譏是
人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。瞋譏
是人者。波夜提若十二人未捨羯磨。瞋譏
是人者。波夜提。若捨羯磨已。瞋譏是人者。
突吉羅。於十四人中二人。若捨羯磨未捨羯
磨。瞋譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房
及同事差會。瞋譏是人者。突吉羅。佛結戒
已。諸比丘不復面前瞋譏。便遙瞋譏陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。佛
結戒故。不面前瞋譏。便遙瞋譏。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。僧如
法作差會人。便遙瞋譏。種種因縁呵已。語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘面前瞋譏
僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若
比丘僧如法羯磨差會人。若瞋譏是人聞者。
波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十
四人。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突
吉羅。若比丘十二人未捨羯磨。若遙瞋譏。是
人聞者波夜提。若不聞者突吉羅。若捨羯磨
已。遙瞋譏。聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。
十四人中二人。若捨羯磨不捨羯磨。若遙瞋
譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。乃至
別房及同事差會。若遙瞋譏。是人聞者突
吉羅。不聞者亦突吉羅。二人者。教誡尼
| 人及四悔中第四差羯磨使迎食人 | 十二 事竟 |
比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可
悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝
等能謂我作是事耶。我不謂汝等能説我犯
是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便
言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何
豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異
事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已用
異事依止異事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責闡
那。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種
種因縁呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比
丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶
識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘犯罪用
異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異
事。汝闡那。隨所用異事衆僧隨憶識。如是
白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是
事如是持。佛語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘用異事惱他。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事
依止異事。爾時用異事。突吉羅。若僧憶識
已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在＊拘
睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心
憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當
發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。衆
僧當作憶識羯磨。我當默然。闡那即時默然。
諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言
無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何
物。我不畏汝等。作是語已還復默然。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已
默然惱他。種種因縁呵已。語諸比丘。汝等當
憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心
和合衆僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是
闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍
聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝
默然惱他事。衆僧隨憶識。如是白。白二羯
磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今
是戒應如是説。若比丘用異事默然惱他。波
夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突
吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘
口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。
如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿
闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能
| 語故不語。不犯 | 十三 事竟 |
日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多美
飮食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣鉢在中
待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早
起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯
聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往
居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先取
衣鉢去。後＊取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
| 難中一一難起。不擧不犯 | 十四 事竟 | ◎ |
| 第二誦之五 |
九十波逸提法之三
◎佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床＊梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
床却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戸鉤
遊行諸房。開一房戸。見草敷中生蟲。蟲噉
是草。噉床脚床＊梐床檔床繩。噉被褥枕。
噉已入壁中住欲齧人。是事不是非法不
應爾。云何僧臥具。取用踐
居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供養。汝等應
少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比
丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。
一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。用僧臥具無所
付囑便去。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。
是中坐臥。去時不擧不教擧者。波逸提。比丘
房者。或屬衆僧。或屬一人。極小乃至容四
威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他
敷。坐者坐上。臥者身臥上。不擧者不自手擧。
不教擧者不教他擧。波逸提者。煮燒覆障若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比
丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。
比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當
還。有急因縁不得即還。出界至地了時突吉
羅。佛言。從今＊日聽付囑僧臥具已便行。囑
者。有三種言。此是戸鑰。此是房舍。此是臥
具。若説此是戸鑰此是房舍此是臥具。應付
囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應
付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。
若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功徳
持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。
若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破
戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若
有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無
衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一
床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是
| 房中留物去。乃至留盛富羅嚢 | 十五 事竟 |
來向舍衞國欲安居。時諸比丘皆作安居先
事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治
繩床。抖＊擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。
遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受
臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸
比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸
比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答
言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先
事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛
所説。隨上座次第受房。不説不作先事者不
與。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦
健。不大謹愼。即強牽出。是比丘柔軟樂人。
頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事已心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。
種種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種＊因縁訶責。云何名
比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘。比丘房中瞋恨
不憙。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應
住此。除彼因縁波逸提。比丘房者。或屬僧或
屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨
者。不隨意故。不憙者。瞋不憙見故。自牽者。自
手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房
内至戸。從戸至行來處。從高上至下處。從土
埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙
牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若
使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐
床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥
床上房内戸外行處高上土埵上。若能牽者
波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆
波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯
| 十六 竟 |
心眠。鼾眠齘齒䆿語頻申。拍手動足作大
音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食
不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各
各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入
中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘
言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡
眠不一心眠。鼾眠＊齘齒䆿語頻申。拍手動足
作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。
＊食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留
陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是
語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責迦留陀夷。
云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強
敷。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘知
比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不
樂者自當出去。除彼因縁。波逸提。知者。若
自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他
意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若
敷臥床前。若敷房内。若戸外行處。若高處。若
土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比
丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前
強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉
羅。若臥床前。若房内戸外行處高處土埵前。
若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者
突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突
吉羅。若比丘爲惱他故。閉戸開戸閉向開向。
然火滅火然燈滅燈。若唄呪願讀經説法問
| 難。隨他所不憙樂事作。一一波逸提 | 十七 竟 |
客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。
得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥
結加趺坐。樂默然故。在閣上者多憙調戲。經
唄呪願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然
後入房。用力坐尖脚床上。以葦棧故。床脚及
支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸
比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床脚陷下
傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。
不一心坐臥。用力坐故。令床脚陷下。傷比丘
頭垂死。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。不一心坐臥。令床脚陷下。傷比丘頭垂
死。種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故。
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘。
比丘房閣中。尖脚床用力坐臥。波逸提。比
丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威
儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名爲閣。床者
臥床。臥床者五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝
羊角脚。尖脚。曲脚。坐禪床亦有五種。阿珊
蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者
身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。
一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。
若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中隨用
力坐臥。一一波逸提。若臥床一脚尖三脚波
郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚
波郎劬。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波
逸提。若是臥床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚
尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四
脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥
床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚
尖一脚曲。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一
一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖脚床。
波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若
鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧
若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草團支。若衣
| 團支。若納團支。不犯 | 木支朽則軟不能傷 人故言不犯十八竟 |
澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水
澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥
不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和
泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種
種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知水有
蟲用澆草和泥。種種因縁訶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。
波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼
所見。若漉水嚢所漉。澆草者自手澆。使澆者
教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一
波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若
比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸
提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎
乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一
一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波
逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑
用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無
蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不
| 犯 | 十九 竟 |
閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即
一日掘地築基累壁竟。安戸向成第二重。安
施戸向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日
崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞是
事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。起
大房＊閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。
種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責闡那云何名比
丘。起大房＊閣大用草木泥土。即日作成即
日崩倒。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲起大房。當壘壁安梁戸向治地。應再三
覆。過是覆者。波逸提。大房者。温室講堂合
霤堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木
若土。梁者。棟所依處。戸者。安扇處。向者。
窓向通明處。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤
白黒堊灑。塗治彩畫黒畫青畫白畫赤畫。
再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第
三分應約勅言。當如是覆。約勅已便去。是
比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。
隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木
簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一
一波逸提。不犯者。若用板覆若用鳥翅覆。
| 若用優尸羅草根覆不犯 | 二十 事竟 |
疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘
受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第
教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。
汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿
難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月
乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一
切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不受世間
無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三
語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特
比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有
所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次
者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受
阿難語。夜過已。中前著衣持鉢。入舍衞城
次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入
室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次
教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經
少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得
聞。我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅
偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入祇
陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王
園比丘尼精舍。往祇桓聽法。詣長老般特
房前立。謦欬作聲扣戸言。大徳般特出來長
老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身
大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老
般特以柔軟語言。諸姉妹。當知我鈍根少
所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。雖然我當隨所知説。汝
等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆
從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法。皆以不放逸爲本。作是語已。
用神通力於座上沒。在於東方虚空之中。現
四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焔。青
黄赤白種種色光。身下出火身上出水。身下
出水身上出火。南西北方四維上下亦復如
是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長
老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故
尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法
所應解法。而爲演説。衆中有得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因
縁有種辟支佛道因縁。＊有發阿耨多羅三
藐三菩提因者。爾時衆中。得如是種種大利
益。是戒初因縁
佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。
時置教誡事。置教誨事。置説法語。作二種惡
説麁惡説。爾時有下座年少比丘尼不深樂
持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞説法。又
一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼衆
五百人倶。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足
在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一
面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。
佛爲利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。
佛問瞿曇彌。云何我爲利益故。聽教誡比丘
尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣説是
事。佛言實爾。我爲利益故。聽教誡比丘尼。
汝等實不得是利。時佛爲瞿曇彌及五百比
丘尼。説種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌
五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足
右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡
比丘尼。佛種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸
提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一
波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四
波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸
提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三
比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四
一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四
比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼
者。三波逸提
佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡
比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然
後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧
差我教誡比丘尼。汝來我當説教法。以是因
縁集比丘尼衆已。置教誡事置教誨事置説
法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂
持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼
僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相
近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和
合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧
不羯磨令教誡比丘尼便出界外自相羯磨
教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作
是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來
我當説教法。以是因縁故集比丘尼。置教誡
事置教誨事置説法語。作二種惡。是中有年
少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調
戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘
尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因
縁故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因縁
集比丘僧。語諸比丘。從今＊日比丘有五法。
不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二
十歳未過二十歳。二者不能持戒。三者不能
多聞。四者不能正語説法。五者犯十三事處
處汚三衆。未滿二十歳者。從受具戒來未滿
二十歳。不能持戒者。破佛所結戒。不隨具
戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃
至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多
聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語説法
者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事
者。若十三事中。處處汚式叉摩尼沙彌沙彌
尼。是三衆邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘
尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。
滿二十歳若過二十歳。能持戒。能多聞。能
正語説法。不犯十三事不汚三衆。滿二十歳
者。受具戒來滿＊二十歳若過。持戒者。不
犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處
不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。
持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語説
法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事
者。十三事中不處處汚。三衆者。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教
誡比丘尼。若比丘。不滿二十歳。不能持戒。不
能多聞。不能正語説法。犯十三事處處汚三
衆。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是
人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過
不能持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三
事汚三衆。若僧差是人者不成差。若差是人
教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能
持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三事
汚三衆。若僧差是人者不成差。是人教誡比
丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能持戒。
能多聞。不能正語説法。犯十三事汚三衆。若
僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波
逸提。若滿二十歳若過。能持戒。能多聞。能
正語説法。犯十三事汚三衆若僧差是人者
不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿
二十歳若過。能持戒。能多聞。能正語説法。不
犯十三事不汚三衆。若僧未差便教誡比丘
尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便
教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未
語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中
差。已語。未僧中語。便教誡＊者突吉羅。成
就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不
問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突
吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧
中語。已問諸妹一切皆來集不未説八敬法。
便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧
中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來
| 集不。已説八敬法。次語後比丘者不犯 | 二十 一＊竟 |
比丘尼。當教誨比丘尼。當爲比丘尼説法。
何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長
老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差
難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差
令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一
比丘唱言。大徳僧聽。是難陀比丘。僧差令
教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教
誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比
丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
是夜過已。難陀比丘。中前著衣持鉢入城乞
食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時
諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法
者。皆來集聽。五百比丘尼倶出王園精舍。入
＊祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戸言。大
徳難陀。爲我等説法教誡來。時難陀。從禪起
開戸出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼
頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時説種種
法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼
得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。
是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更爲説
種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。
日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而
去。出。祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下
塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障
處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門
人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我
從＊祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及
得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿
者答言城下。樹下宿者答言樹＊下。井邊宿
者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守
門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至
夜共作惡早起放來。如賊得婬女共宿早起
放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早
起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是
展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責難
陀。汝不知時不知量。樂説法乃至日沒。語諸
比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒
者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比
丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟
時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教
誡比丘尼至日沒竟時。波逸提。若日沒竟
時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。
生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑
教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突
吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未
| 沒。生未沒想教誡不犯 | 二十 二竟 |
誡比丘尼。妬瞋作是言諸比丘爲利養故教
誡比丘尼。謂衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不爲
善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞
是事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。
作是言。諸比丘爲財利故教誡比丘尼。種種
因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。作
是言。諸比丘爲財利故。教誡比丘尼。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘作是言。諸比
丘爲財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘言。諸比丘爲鉢故教誡比丘尼
者。波逸提若爲衣戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所説
| 隨得爾所波逸提 | 二十 三＊竟 |
比丘尼。共期同道行調戲大笑。作麁惡語種
種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後
來者。見已共相謂言。汝等看是。爲是婦耶。
爲是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一
聚落至一聚落。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
| 若向空地無聚落處乃。至一拘盧舍 | 五百 弓量 | 波 |
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
後緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
| 者。不期去。若有王夫人共行不犯 | 二十 四竟 |
| 第二誦之六 |
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河岸
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
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