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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往
居士舍。佛自房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐&T050460;
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障*閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先
衣鉢去。後*取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
難中一一難起。不擧不犯十四
十誦律卷第十



十誦律卷第十一第二誦之五
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提法之三
佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床*梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戸鉤
遊行諸房。開一房戸。見草敷中生蟲。蟲噉
是草。噉床脚床*梐床檔床繩。噉被褥枕。
噉已入壁中住欲齧人。是事不是非法不
應爾。云何僧臥具。取用踐&T050460;不知護惜。諸
居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供養。汝等應
少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比
丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。
一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。用僧臥具無所
付囑便去。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。
是中坐臥。去時不擧不教擧者。波逸提。比丘
房者。或屬衆僧。或屬一人。極小乃至容四
威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他
敷。坐者坐上。臥者身臥上。不擧者不自手擧。
不教擧者不教他擧。波逸提者。煮燒覆障若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比
丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。
比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當
還。有急因縁不得即還。出界至地了時突吉
羅。佛言。從今*日聽付囑僧臥具已便行。囑
者。有三種言。此是戸鑰。此是房舍。此是臥
具。若説此是戸鑰此是房舍此是臥具。應付
囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應
付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。
若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功徳
持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。
若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破
戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若
有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無
衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一
床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是
房中留物去。乃至留盛富羅嚢十五
事竟
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百眷屬倶。
來向舍衞國欲安居。時諸比丘皆作安居先
事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治
繩床。抖*擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。
遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受
臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸
比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸
比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答
言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先
事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛
所説。隨上座次第受房。不説不作先事者不
與。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦
健。不大謹愼。即強牽出。是比丘柔軟樂人。
頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事已心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。
種種*因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種*因縁訶責。云何名
比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘。比丘房中瞋恨
不憙。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應
住此。除彼因縁波逸提。比丘房者。或屬僧或
屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨
者。不隨意故。不憙者。瞋不憙見故。自牽者。自
手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房
内至戸。從戸至行來處。從高上至下處。從土
埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙
捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若
使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐
床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥
床上房内戸外行處高上土埵上。若能牽者
波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆
逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯
十六
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。惡眠不一
心眠。鼾眠齘齒䆿語頻申。拍手動足作大
音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。
不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各
各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入
中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘
言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡
眠不一心眠。鼾眠*齘齒䆿語頻申。拍手動足
作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。
*食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留
陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是
語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種
種*因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責迦留陀夷。
云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強
敷。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘知
比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不
樂者自當出去。除彼因縁。波逸提。知者。若
自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他
意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若
敷臥床前。若敷房内。若戸外行處。若高處。若
土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比
丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前
強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉
羅。若臥床前。若房内戸外行處高處土埵前。
若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者
突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突
吉羅。若比丘爲惱他故。閉戸開戸閉向開向。
然火滅火然燈滅燈。若唄呪願讀經説法問
難。隨他所不憙樂事作。一一波逸提十七
佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。是二
客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。
得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥
結加趺坐。樂默然故。在閣上者多憙調戲。經
唄呪願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然
後入房。用力坐尖脚床上。以葦棧故。床脚及
支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸
比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床脚陷下
傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。
不一心坐臥。用力坐故。令床脚陷下。傷比丘
頭垂死。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。不一心坐臥。令床脚陷下。傷比丘頭垂
死。種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故。
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘。
比丘房閣中。尖脚床用力坐臥。波逸提。比
丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威
儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名爲閣。床者
臥床。臥床者五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝
羊角脚。尖脚。曲脚。坐禪床亦有五種。阿珊
蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者
身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。
一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。
若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中隨用
力坐臥。一一波逸提。若臥床一脚尖三脚波
郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚
波郎劬。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波
逸提。若是臥床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚
尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四
脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥
床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚
尖一脚曲。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一
一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖脚床。
波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若
鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧
若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草團支。若衣
團支。若納團支。不犯支朽則軟不能傷
人故言不犯十八
佛在倶舍彌國。爾時長老闡那。用有蟲水
澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水
澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥
不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和
泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種
種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知水有
蟲用澆草和泥。種種因縁訶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。
波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼
所見。若漉水嚢所漉。澆草者自手澆。使澆者
教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一
波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若
比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸
提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛
乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一
一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波
逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑
用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無
水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不
十九
佛在倶舍*彌國。爾時長老闡那。欲起大房
閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即
一日掘地築基累壁竟。安戸向成第二重。安
施戸向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日
崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。*聞是
事心不喜。種種因縁訶*責。云何名比丘。起
大房*閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。
種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責闡那云何名比
丘。起大房*閣大用草木泥土。即日作成即
日崩倒。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲起大房。當壘壁安梁戸向治地。應再三
覆。過是覆者。波逸提。大房者。温室講堂合
霤堂樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木
若土。梁者。棟所依處。戸者。安扇處。向者。
窓向通明處。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤
黒堊灑。塗治彩畫黒畫青畫白畫赤畫。
再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第
三分應約勅言。當如是覆。約勅已便去。是
比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。
隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木
簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一
一波逸提。不犯者。若用板覆若用鳥翅覆。
若用優尸羅草根覆不犯二十
事竟
佛在舍衞國。爾時佛告諸比丘。我教化四衆
疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘
受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次
教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。
汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿
難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月
乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一
切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不受世間
無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三
語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特
比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有
所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次
者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受
阿難語。夜過已。中前著衣持鉢。入舍衞城
次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入
室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次
教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經
少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得
聞。我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅
偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入
陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王
園比丘尼精舍。往祇桓聽法。詣長老般特
房前立。謦欬作聲扣戸言。大徳般特出來長
老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身
大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老
般特以柔軟語言。諸姉妹。當知我鈍根少
所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。雖然我當隨所知説。汝
等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆
從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法。皆以不放逸爲本。作是語已。
用神通力於座上沒。在於東方虚空之中。現
四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焔。青
黄赤白種種色光。身下出火身上出水。身下
出水身上出火。南西北方四維上下亦復如
是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長
老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心
尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法
所應解法。而爲演説。衆中有得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因
有種辟支佛道因縁。*有發阿耨多羅三
藐三菩提因者。爾時衆中。得如是種種大利
益。是戒初因縁
佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。
時置教誡事。置教誨事。置説法語。作二種惡
説麁惡説。爾時有下座年少比丘尼不深樂
持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞説法。又
一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼衆
五百人倶。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足
在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一
面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。
佛爲利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。
佛問瞿曇彌。云何我爲利益故。聽教誡比丘
尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣説是
事。佛言實爾。我爲利益故。聽教誡比丘尼。
汝等實不得是利。時佛爲瞿曇彌及五百比
丘尼。説種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌
五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足
右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡
比丘尼。佛種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸
提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一
波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四
波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸
提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三
比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四
一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四
比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼
者。三波逸提
佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡
比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然
後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧
差我教誡比丘尼。汝來我當説教法。以是因
縁集比丘尼衆已。置教誡事置教誨事置説
法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂
持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼
僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相
近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和
合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧
不羯磨令教誡比丘尼便出界外自相羯磨
教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作
是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來
我當説教法。以是因縁故集比丘尼。置教誡
事置教誨事置説法語。作二種惡。是中有年
少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調
戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘
尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因
縁故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因縁
集比丘僧。語諸比丘。從今*日比丘有五法。
不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二
十歳未過二十歳。二者不能持戒。三者不能
多聞。四者不能正語説法。五者犯十三事
處汚三衆。未滿二十歳者。從受具戒來未滿
二十歳。不能持戒者。破佛所結戒。不隨
戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃
至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多
聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語説法
者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事
者。若十三事中。處處汚式叉摩尼沙彌沙彌
尼。是三衆邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘
尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。
滿二十歳若過二十歳。能持戒。能多聞。能
正語説法。不犯十三事不汚三衆。滿二十歳
者。受具戒來滿*二十歳若過。持戒者。不
犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處
不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。
持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語説
法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事
者。十三事中不處處汚。三衆者。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教
誡比丘尼。若比丘。不滿二十歳。不能持戒。不
能多聞。不能正語説法。犯十三事處處汚三
衆。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是
人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過
不能持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三
事汚三衆。若僧差是人者不成差。若差是人
教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能
持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三事
汚三衆。若僧差是人者不成差。是人教誡比
丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能持戒。
能多聞。不能正語説法。犯十三事汚三衆。若
僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波
逸提。若滿二十歳若過。能持戒。能多聞。能
正語説法。犯十三事汚三衆若僧差是人者
不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿
二十歳若過。能持戒。能多聞。能正語説法。不
犯十三事不汚三衆。若僧未差便教誡比丘
尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便
教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未
語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中
差。已語。未僧中語。便教誡*者突吉羅。成
就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不
問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突
吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧
中語。已問諸妹一切皆來集不未説八敬法。
便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧
中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來
集不。已説八敬法。次語後比丘者不犯二十
一*竟
佛在舍衞國。爾時佛告難陀言。汝當教誡
比丘尼。當教誨比丘尼。當爲比丘尼説法。
何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長
老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差
難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差
令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一
比丘唱言。大徳僧聽。是難陀比丘。僧差令
教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教
誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比
丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
是夜過已。難陀比丘。中前著衣持鉢入城乞
食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時
諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法
者。皆來集聽。五百比丘尼倶出王園精舍。入
*祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戸言。大
徳難陀。爲我等説法教誡來。時難陀。從禪起
開戸出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼
頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時説種種
法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼
得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。
是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更爲説
種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。
日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而
去。出。祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下
塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障
處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門
人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我
從*祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及
得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿
者答言城下。樹下宿者答言樹*下。井邊宿
者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守
門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。
夜共作惡早起放來。如賊得婬女共宿早起
放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早
起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是
展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責難
陀。汝不知時不知量。樂説法乃至日沒。語諸
比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒
者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比
丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟
時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教
誡比丘尼至日沒竟時。波逸提。若日沒竟
時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。
生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑
教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突
吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未
沒。生未沒想教誡不犯二十
佛在王舍城。爾時六群比丘。自知不復得教
誡比丘尼。妬瞋作是言諸比丘爲利養故教
誡比丘尼。謂衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不爲
好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀。*聞
是事心不喜。種種因縁訶*責。云何名比丘。
作是言。諸比丘爲財利故教誡比丘尼。種種
因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。作
是言。諸比丘爲財利故。教誡比丘尼。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘作是言。諸比
丘爲財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘言。諸比丘爲鉢故教誡比丘尼
者。波逸提若爲衣戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所説
隨得爾所波逸提二十
三*竟
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達
比丘尼。共期同道行調戲大笑。作麁惡語種
種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後
來者。見已共相謂言。汝等看是。爲是婦耶。
爲是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一
聚落至一聚落。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
若向空地無聚落處乃。至一拘盧舍五百
弓量
逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
者。不期去。若有王夫人共行不犯二十
十誦律卷第十一



十誦律卷第十二第二誦之六
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
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