大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

[First] [] [] 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1425_.22.0227a01:
T1425_.22.0227a02:   No.1425[cf.Nos.1426,1427]
T1425_.22.0227a03:
T1425_.22.0227a04: 摩訶僧祇律卷第一初比丘僧戒法學
T1425_.22.0227a05:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0227a06: 共法顯       譯 
T1425_.22.0227a07: 明四波羅夷法之一婬戒之一
T1425_.22.0227a08: 若篤信善男子。欲得五事利益者。當盡受持
T1425_.22.0227a09: 此律。何等五。若善男子。欲建立佛法者。當盡
T1425_.22.0227a10: 受持此律。欲令正法久住者。當盡受持此律。
T1425_.22.0227a11: 不欲有疑悔請問他人者。當盡受持此律。諸
T1425_.22.0227a12: 有比丘比丘尼犯罪恐怖。爲作依怙者。當盡
T1425_.22.0227a13: 受持此律。欲遊化諸方而無礙者。當盡受持
T1425_.22.0227a14: 此律。是名篤信善男子受持此律得五事利益
T1425_.22.0227a15:     若能盡受持 調御威儀戒
T1425_.22.0227a16:     五事功徳利 世尊之所説
T1425_.22.0227a17:     受持此律者 如其義善聽
T1425_.22.0227a18:     若能盡受持 調御戒律儀
T1425_.22.0227a19:     建立世尊教 是名眞佛子
T1425_.22.0227a20:     佛法得久住 能行正法施
T1425_.22.0227a21:     亦無疑悔起 請問於他人
T1425_.22.0227a22:     比丘比丘尼 犯罪得依怙
T1425_.22.0227a23:     遊化於諸方 所往無罣礙
T1425_.22.0227a24: 婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者今
T1425_.22.0227a25: 已成就。欲度人故住舍衞城。諸天世人恭敬
T1425_.22.0227a26: 供養尊重讃歎。名聞十方供養中最。爲求福
T1425_.22.0227a27: 衆生得建立於福。求果衆生得建立於果。苦
T1425_.22.0227a28: 惱衆生而得安隱。爲諸天人開甘露門。於十
T1425_.22.0227a29: 六大國莫不宗伏。知見自覺佛所住者。住於
T1425_.22.0227b01: 天住。住於梵住。住賢聖住。住最勝住。住一切
T1425_.22.0227b02: 智心。得自在隨意所住。是故如來住舍衞
T1425_.22.0227b03: 國。爾時尊者舍利弗。獨一靜處結加趺坐
T1425_.22.0227b04: 正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因縁。諸
T1425_.22.0227b05: 佛世尊滅度之後法不久住。有何因縁。諸佛
T1425_.22.0227b06: 世尊滅度之後法教久住。於是尊者舍利弗。
T1425_.22.0227b07: 晡時從三昧起詣世尊所。頭面禮足却坐一
T1425_.22.0227b08: 面。坐一面已白佛言。世尊。我於靜處正受三
T1425_.22.0227b09: 昧。三昧覺已作是思惟。有何因縁。諸佛世尊
T1425_.22.0227b10: 滅度之後法不久住。有何因縁。諸佛世尊滅
T1425_.22.0227b11: 度之後法教久住。爾時佛告舍利弗。有如來
T1425_.22.0227b12: 不爲弟子廣説修多羅祇夜授記伽陀憂陀
T1425_.22.0227b13: 那如是語本生方廣未曾有經。舍利弗。諸佛
T1425_.22.0227b14: 如來不爲聲聞制戒。不立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0227b15: 是故如來滅度之後法不久住。舍利弗。譬如
T1425_.22.0227b16: 鬘師鬘師弟子以種種色花著於案上不以
T1425_.22.0227b17: 線連。若四方風吹則隨風散。何以故無線
T1425_.22.0227b18: 故。如是舍利弗。如來不廣爲弟子説九部法。
T1425_.22.0227b19: 不爲聲聞制戒。不立説波羅提木叉法。是故
T1425_.22.0227b20: 如來滅後法不久住。舍利弗。以如來廣爲弟
T1425_.22.0227b21: 子説九部法。爲聲聞制戒。立説波羅提木叉
T1425_.22.0227b22: 法。是故如來滅度之後教法久住。舍利弗。譬
T1425_.22.0227b23: 如鬘師鬘*師弟子以種種色花以線連之。若
T1425_.22.0227b24: 四方風吹不隨風散。所以者何。以線連故。如
T1425_.22.0227b25: 是舍利弗。如來廣説九部經。爲聲聞制戒。立
T1425_.22.0227b26: 説波羅提木叉法。是以如來滅後法得久住。
T1425_.22.0227b27: 舍利弗。以是因縁故。教法有久住有不久住
T1425_.22.0227b28: 者。爾時尊者舍利弗。白佛言。唯願世尊。廣説
T1425_.22.0227b29: 九部經。善爲聲聞制戒。立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0227c01: 令教法久住。爲諸天世人開甘露門。爾時佛
T1425_.22.0227c02: 告舍利弗。如來不以無過患因縁而爲弟子
T1425_.22.0227c03: 制戒立説波羅提木叉法。舍利弗。譬如轉輪
T1425_.22.0227c04: 聖王不以無過而爲婆羅門居士而制刑罰。
T1425_.22.0227c05: 如是舍利弗。如來亦復如是。不以無過患因
T1425_.22.0227c06: 縁而爲弟子制戒立説波羅提木叉法。然舍
T1425_.22.0227c07: 利弗。當來有正信善男子。於佛法中信家非
T1425_.22.0227c08: 家捨家出家。或有心亂顛倒起於淨想。三毒
T1425_.22.0227c09: 熾盛而犯諸罪。舍利弗。是時如來當爲弟子
T1425_.22.0227c10: 制戒立説波羅提木叉法。止舍利弗。如來自
T1425_.22.0227c11: 當知時。舍利弗言。唯然世尊。如來自當知時
T1425_.22.0227c12:     是時舍利弗 偏袒而合掌
T1425_.22.0227c13:     隨順轉法輪 請求最勝
T1425_.22.0227c14:     勸請於世尊 今正是其時
T1425_.22.0227c15:     願爲弟子衆 廣制戒律儀
T1425_.22.0227c16:     能令佛正法 長夜得久住
T1425_.22.0227c17:     顯示甘露門 開化天人衆
T1425_.22.0227c18:     彼住最後身 作此勸請已
T1425_.22.0227c19:     爾時最勝告 尊者舍利弗
T1425_.22.0227c20:     弟子未有罪 衆僧悉清淨
T1425_.22.0227c21:     諸佛未曾有 無過而制戒
T1425_.22.0227c22:     譬如世界主 王領其國土
T1425_.22.0227c23:     無有無過人 而加其*刑罰
T1425_.22.0227c24:     彼喩此亦然 世尊天人師
T1425_.22.0227c25:     未有無過患 而制弟子戒
T1425_.22.0227c26:     過患既已起 時有犯惡者
T1425_.22.0227c27:     是時天人師 爲衆制律儀
T1425_.22.0227c28:     過去未來世 佛眼靡不見
T1425_.22.0227c29:     隨其事輕重 隨其輕重制
T1425_.22.0228a01:     説此正法時 在於祇洹林
T1425_.22.0228a02:     舍利弗勸請 世尊答如是
T1425_.22.0228a03: 爾時諸比丘白佛言。世尊云何尊者舍利弗。
T1425_.22.0228a04: 諸比丘未有過患。而請世尊制戒立説波羅
T1425_.22.0228a05: 提木叉法。佛告諸比丘。舍利弗不但今日未
T1425_.22.0228a06: 有過患而請制戒。彼於昔時在一城邑聚落。
T1425_.22.0228a07: 人民居士未有過患。亦曾請我制諸*刑罰。諸
T1425_.22.0228a08: 比丘白佛言。世尊。乃往昔時已有此耶。佛言
T1425_.22.0228a09: 如是。諸比丘白佛言。世尊。願樂欲聞。佛告
T1425_.22.0228a10: 諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦尸。
T1425_.22.0228a11: 彼時國王號曰大名稱。以法治化無有怨敵。
T1425_.22.0228a12: 布施持戒汎愛人物。善攝眷屬法王御世。人
T1425_.22.0228a13: 殷盛。富樂豐實。聚落村邑雞飛相接。擧
T1425_.22.0228a14: 國人民更相敬愛。種種衆伎共相娯樂。時有
T1425_.22.0228a15: 大臣名曰陶利。多諸策謀作是思惟。今此王
T1425_.22.0228a16: 境自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。
T1425_.22.0228a17: 擧國人民更相敬愛。種種衆伎共相娯樂。時
T1425_.22.0228a18: 彼大臣往白王言。今日境界自然富樂人民
T1425_.22.0228a19: 熾盛。城邑聚落雞飛相接。擧國人民更相敬
T1425_.22.0228a20: 愛。種種伎樂共相娯樂。願王當爲斯等制立
T1425_.22.0228a21: *刑罰。莫令極樂生諸過患。王言止止。此言
T1425_.22.0228a22: 不可。所以者何。過患未起而欲制罰。臣復白
T1425_.22.0228a23: 王。當防未來。莫令極樂生諸過患。時王作是
T1425_.22.0228a24: 思惟。今此大臣聰明智謀。多諸朋黨不可卒
T1425_.22.0228a25: 制。今若呵責或生咎釁。爾時國王欲微誨大
T1425_.22.0228a26: 臣。即説偈言。
T1425_.22.0228a27:     勢力喜瞋恚 難可卒呵制
T1425_.22.0228a28:     横生人過患 此事甚不可
T1425_.22.0228a29:     大人多慈愍 知人實有過
T1425_.22.0228b01:     猶尚復觀察 哀愍加其罰
T1425_.22.0228b02:     惡人喜惱他 不審其過
T1425_.22.0228b03:     而加其*刑罰 自損惡名増
T1425_.22.0228b04:     如王好威怒 枉害加良善
T1425_.22.0228b05:     惡名流四遠 死則墮惡道
T1425_.22.0228b06:     正法化黎庶 身口意清淨
T1425_.22.0228b07:     忍辱行四等 是謂人中王
T1425_.22.0228b08:     王爲人中上 宜制忿怒心
T1425_.22.0228b09:     仁愛恕有罪 哀愍加*刑罰
T1425_.22.0228b10: 爾時大臣聞王所説。心大歡喜而説偈言
T1425_.22.0228b11:     最勝人中王 願永蔭黎庶
T1425_.22.0228b12:     忍辱自調伏 道化怨自降
T1425_.22.0228b13:     王徳被無外 祚隆永無窮
T1425_.22.0228b14:     以道治天下 常爲天人王
T1425_.22.0228b15: 佛告諸比丘。爾時國王大名稱者。豈異人乎
T1425_.22.0228b16: 則我身是。時大臣陶利者。舍利弗是。爾時城
T1425_.22.0228b17: 邑聚落長者居士未有過患。而彼請我令制刑
T1425_.22.0228b18: 罰。今諸比丘過患未起。而復請我爲諸弟子。
T1425_.22.0228b19: 制戒立説波羅提木叉法。爾時世尊。從舍衞
T1425_.22.0228b20: 城隨所樂住已。於憍薩羅國人間遊行。與大
T1425_.22.0228b21: 比丘衆五百人前後圍遶。詣憍薩羅國耕田
T1425_.22.0228b22: 婆羅門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊
T1425_.22.0228b23: 晡時從三昧起。周遍觀察上下諸方。又復視
T1425_.22.0228b24: 前平地而發微笑往來經行。時舍利弗。見世
T1425_.22.0228b25: 尊從三昧起周遍觀察上下諸方。又復視前
T1425_.22.0228b26: 平地而發微笑往來經行。見已往詣衆多比
T1425_.22.0228b27: 丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧
T1425_.22.0228b28: 起。觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應
T1425_.22.0228b29: 供正遍知。不以無因縁而起微笑。若往請問。
T1425_.22.0228c01: 必當聞説過去宿命久遠之事。我等今日當
T1425_.22.0228c02: 詣。世尊問如此義。如佛所説我當奉行。諸比
T1425_.22.0228c03: 丘聞舍利弗説已。即與舍利弗。共詣世尊
T1425_.22.0228c04: 頭面禮足。禮足已隨佛經行。時尊者舍利弗
T1425_.22.0228c05: 白佛言。向見世尊從三昧起觀察諸方乃至
T1425_.22.0228c06: 往來經行。我即往詣衆多比丘所。語比丘言。
T1425_.22.0228c07: 諸長老我向見世尊從三昧起觀察諸方乃
T1425_.22.0228c08: 至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以
T1425_.22.0228c09: 無因縁而笑。若往請問。必當聞説過去宿命
T1425_.22.0228c10: 久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義。如
T1425_.22.0228c11: 佛所説我當奉行。不審世尊。有何因縁而發
T1425_.22.0228c12: 微笑。爾時世尊。出金色臂指地告舍利弗。汝
T1425_.22.0228c13: 見此地不。舍利弗言。唯然已見。佛言。此地
T1425_.22.0228c14: 是迦葉佛故園林處。此一處是迦葉佛精舍
T1425_.22.0228c15: 處。此一處是經行處。此一處是坐禪處。爾時
T1425_.22.0228c16: 尊者舍利弗。即取僧伽梨襞爲四褺即布是
T1425_.22.0228c17: 地。布是地已。偏袒右肩右膝著地合掌白佛
T1425_.22.0228c18: 言。唯願世尊。坐此座上。當令此地爲二佛
T1425_.22.0228c19: 坐處。爾時世尊即受而坐。尊者舍利弗禮佛
T1425_.22.0228c20: 足已。於一面坐而白佛言。世尊有幾事利益。
T1425_.22.0228c21: 如來應供正遍知。爲弟子制戒立説波羅提
T1425_.22.0228c22: 木叉法。佛告舍利弗。有十事利益故。諸佛如
T1425_.22.0228c23: 來爲諸弟子制戒立説波羅提木叉法。何等
T1425_.22.0228c24: 十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安
T1425_.22.0228c25: 樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧人得
T1425_.22.0228c26: 安隱住故。六者不信者令得信故。七者已信
T1425_.22.0228c27: 者増益信故。八者於現法中得漏盡故。九者
T1425_.22.0228c28: 未生諸漏令不生故。十者正法得久住。爲諸
T1425_.22.0228c29: 天人開甘露施門故。以是十事。如來應供正
T1425_.22.0229a01: 遍知。爲諸弟子制戒立説波羅提木叉法
T1425_.22.0229a02:     是時舍利弗 偏袒而合掌
T1425_.22.0229a03:     隨順轉法輪 請問於最勝
T1425_.22.0229a04:     彼住最後身 合掌請問已
T1425_.22.0229a05:     爾時最勝告 尊者舍利弗
T1425_.22.0229a06:     有十功徳利 如來所知見
T1425_.22.0229a07:     故爲諸弟子 廣制戒律儀
T1425_.22.0229a08:     攝僧極攝故 令僧安樂住
T1425_.22.0229a09:     折伏無羞人 慚愧得安隱
T1425_.22.0229a10:     不信令入信 已信者増益
T1425_.22.0229a11:     現法得漏盡 未生漏不生
T1425_.22.0229a12:     正法得久住 開甘露施門
T1425_.22.0229a13:     説是正法時 在於耕田林
T1425_.22.0229a14:     舍利弗請問 世尊答如是
T1425_.22.0229a15: 爾時世尊。於耕田聚落隨所樂住已。從憍薩
T1425_.22.0229a16: 羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘
T1425_.22.0229a17: 倶。到跋耆國毘舍離城。住大林重閣精舍。爾
T1425_.22.0229a18: 時毘舍離城。人民飢饉五穀不熟。白骨縱横
T1425_.22.0229a19: 乞食難得。毘舍離城有長者子。名曰耶舍。信
T1425_.22.0229a20: 家非家捨家出家。其父名迦蘭陀。故諸梵行
T1425_.22.0229a21: 者皆稱爲迦蘭陀子。時世飢饉乞食難得。毎
T1425_.22.0229a22: 至食時多還家食。其母告耶舍言。子汝甚爲
T1425_.22.0229a23: 大苦。剃除鬚髮著弊納衣。持鉢乞食爲世人
T1425_.22.0229a24: 所笑。今此家中大有財物。汝父母錢及餘先
T1425_.22.0229a25: 祖財寶。恣汝所欲。且汝愛婦今猶故在。當
T1425_.22.0229a26: 共生活。何以如是受諸勤苦。汝當歸家受五
T1425_.22.0229a27: 欲樂。自恣布施種諸功徳供養三寶。爾時耶
T1425_.22.0229a28: 舍白母言。願母止止我樂修梵行。其母復第
T1425_.22.0229a29: 二第三所勸如初。耶舍答亦如先。母復重言。
T1425_.22.0229b01: 汝若不樂在家者。當乞我種以續繼嗣。莫令
T1425_.22.0229b02: 門戸斷絶財物沒官。爾時耶舍即白母言。今
T1425_.22.0229b03: 欲使我於此中留種子者。當奉此勅。母即歡
T1425_.22.0229b04: 喜疾入婦房語新婦言。汝速莊嚴。著耶舍本
T1425_.22.0229b05: 所愛樂嚴身之服。與之相見。新婦答言爾。即
T1425_.22.0229b06: 便莊嚴如教所勅。爾時耶舍即與其婦共相
T1425_.22.0229b07: 娯樂。如其俗法。於是其婦遂便有娠。月滿
T1425_.22.0229b08: 生子。其家議言。本爲乞種故。今當立字名爲
T1425_.22.0229b09: 續種。爾時世人皆名爲續種。父續種母續種
T1425_.22.0229b10: 祖續種。錢財一切皆名續種。所有如是惡
T1425_.22.0229b11: 名流布道俗悉聞。爾時耶舍聞惡名已。爲續
T1425_.22.0229b12: 種子父大自慚愧。恥其所聞作是思惟。沙
T1425_.22.0229b13: 門釋種中。未曾見聞有如此事。此爲法耶爲
T1425_.22.0229b14: 非法耶。我今當以此事廣白尊者舍利弗。舍
T1425_.22.0229b15: 利弗當以此事具白世尊。如世尊教我當奉
T1425_.22.0229b16: 行。時耶舍疾往詣尊者舍利弗所。廣説上事。
T1425_.22.0229b17: 尊者舍利弗。與耶舍共詣世尊所。頭面禮足
T1425_.22.0229b18: 却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白
T1425_.22.0229b19: 世尊。佛問耶舍。汝實有是事不。答言實爾。佛
T1425_.22.0229b20: 言。耶舍是爲大過。比丘僧中未曾有此。
T1425_.22.0229b21: 愚癡人最初開大罪門。未有漏患而起漏患。
T1425_.22.0229b22: 天魔波旬常求諸比丘短而不能得。汝今最初
T1425_.22.0229b23: 開魔徑路。汝今便爲毀正法幢建波旬幢。汝
T1425_.22.0229b24: 愚癡人。寧以利刀割截身生。若著毒蛇口中
T1425_.22.0229b25: 若狂狗口中。若大火中若灰炭中。不應與女
T1425_.22.0229b26: 人共行婬欲。耶舍汝常不聞我無數方便呵責
T1425_.22.0229b27: 婬欲。欲爲迷醉。欲如大火燒人善根。欲爲大
T1425_.22.0229b28: 患。我常種種方便稱歎離欲斷欲度欲。汝今
T1425_.22.0229b29: 云何作是不善。耶舍此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0229c01: 不可以是長養善法。時諸比丘白佛言。世尊
T1425_.22.0229c02: 云何是耶舍比丘僧中未曾有此。而彼耶舍
T1425_.22.0229c03: 初開罪門。未有漏患而起漏患。佛告諸比
T1425_.22.0229c04: 丘。是人不但今日於我法中未有漏患而起
T1425_.22.0229c05: 漏患。諸比丘白佛言。彼過去時已曾有是事
T1425_.22.0229c06: 耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲
T1425_.22.0229c07: 聞。佛告諸比丘。過去世時此世界劫盡時。諸
T1425_.22.0229c08: 衆生生光音天上。而此大地還已成立。諸衆
T1425_.22.0229c09: 生等從光音天還來至此。時彼衆生身有妙
T1425_.22.0229c10: 光。神足自在禪悦爲食。諸有所須隨意所欲。
T1425_.22.0229c11: 是諸衆生身光相照。無有日月星宿亦無晝
T1425_.22.0229c12: 夜。亦無一月半月四時歳數。時此大地便有
T1425_.22.0229c13: 自然地味。色香美味皆悉具足。如天甘露等
T1425_.22.0229c14: 無有異。時有一輕躁貪欲衆生。嘗此地味覺
T1425_.22.0229c15: 其香美。漸取食之即生著心。其餘衆生見其
T1425_.22.0229c16: 如此。展轉相効皆競取食。爾時衆生食地味
T1425_.22.0229c17: 已。身體沈重光明即滅。貪著五欲退失神足。
T1425_.22.0229c18: 然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋
T1425_.22.0229c19: 冬夏。佛告諸比丘。爾時輕*躁衆生者。豈異
T1425_.22.0229c20: 人乎。即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸衆生。漏
T1425_.22.0229c21: 患未起而先起漏。今日復於清淨僧中先開
T1425_.22.0229c22: 漏門。諸比丘白佛言世尊。彼耶舍比丘先世
T1425_.22.0229c23: 已來乃如是耶。云何其母巧作方便以婬欲
T1425_.22.0229c24: 誘誑其子。佛告諸比丘。是耶舍母不但今日
T1425_.22.0229c25: 巧作方便誘誑其子。過去世時亦曾誘誑。諸
T1425_.22.0229c26: 比丘白佛言。世尊已曾爾耶。佛言如是。諸
T1425_.22.0229c27: 比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過
T1425_.22.0229c28: 去世時有城名波羅奈。國名迦尸。時彼國王
T1425_.22.0229c29: 號大名稱。離諸怨敵。布施汎戒持愛人物。以
T1425_.22.0230a01: 法治化善攝眷屬。時王第一夫人。晨朝上高
T1425_.22.0230a02: 樓上觀察星宿。見一金色鹿王從南方來陵虚
T1425_.22.0230a03: 北逝。夫人見已即作是念。我若得此金色鹿
T1425_.22.0230a04: 皮。持作褥者沒無遺恨。若不得者。用作此王
T1425_.22.0230a05: 夫人爲。即自念曰。若我語人見金色鹿王誰
T1425_.22.0230a06: 當信者。又作是念。若言是鹿不應乘虚。若
T1425_.22.0230a07: 乘虚行不應言鹿。夫人愁憂恐不。信故。即脱
T1425_.22.0230a08: 瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事
T1425_.22.0230a09: 訖。還入其室不見第一夫人。即問侍者。侍者
T1425_.22.0230a10: 答言。夫人向入憂惱房住。王便往就問夫人
T1425_.22.0230a11: 言。誰犯汝者。爲大臣王子。爲餘夫人及餘侍
T1425_.22.0230a12: 者。若犯汝者。我當爲汝重治其罪。汝今將無
T1425_.22.0230a13: 有所須耶。若欲須金銀珍寶香花*瓔珞當相
T1425_.22.0230a14: 供給。若欲殺罰便可見語。王種種問已夫人
T1425_.22.0230a15: 不答。王即出去。告餘夫人大臣太子及餘人
T1425_.22.0230a16: 等。卿等率往問夫人意。諸人受教各各問已。
T1425_.22.0230a17: 夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更問夫
T1425_.22.0230a18: 人。此青衣者生長王宮多有方便。即往入房問
T1425_.22.0230a19: 夫人言。王是夫人之所恃怙。如何王問而默
T1425_.22.0230a20: 然不答。若有所求何縁可得。誰犯夫人。爲大
T1425_.22.0230a21: 臣王子及餘夫人。欲有殺罰宜應白王。夫人
T1425_.22.0230a22: 默恨無乃失耶。夫人若喪。王終不能相與倶
T1425_.22.0230a23: 死。正可憂惱。月日之間。國中自有刹利婆羅
T1425_.22.0230a24: 門長者居士等。皆各有女端正妙好。與相娯
T1425_.22.0230a25: 樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳。喩若瘂人
T1425_.22.0230a26: 眠中得夢誰能瞻者。夫人不語難知亦爾。爾
T1425_.22.0230a27: 時夫人聞青衣語。即自惟曰此是名語。便答
T1425_.22.0230a28: 青衣無犯我者。別有所憶故不語耳。汝聽我
T1425_.22.0230a29: 説。吾近晨朝登樓觀看星宿。時見有一金色
T1425_.22.0230b01: 鹿王。乘空南來凌虚北逝。若語人言鹿能
T1425_.22.0230b02: 乘虚。誰能信者。我欲得其皮持用作褥而不
T1425_.22.0230b03: 能得。是以生惱自念。用作王夫人爲。是時青
T1425_.22.0230b04: 衣聞此語已具白大王。王知其意甚大歡喜。
T1425_.22.0230b05: 即問傍臣。誰能得此金色鹿皮。我今須之持
T1425_.22.0230b06: 用作褥。諸臣答言。當問獵者。王告大臣勅我
T1425_.22.0230b07: 境内。國中獵師盡使令集。如偈所説
T1425_.22.0230b08:     諸天隨念感 王者隨聲至
T1425_.22.0230b09:     富者以財得 貧人以力辦
T1425_.22.0230b10: 如是王教出已。國中獵師一切皆集。獵師白
T1425_.22.0230b11: 王。何所約勅。王告獵者。我今急須金色鹿皮
T1425_.22.0230b12: 持用作褥。卿等爲吾疾速求之。獵師答王。願
T1425_.22.0230b13: 聽小還共論此事。王曰可爾。獵師還已共相
T1425_.22.0230b14: 謂言。汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不。彼各
T1425_.22.0230b15: 對曰。我等先祖已來常行遊獵。未曾有聞
T1425_.22.0230b16: 金色鹿名。況復眼見。時諸獵師共作要言。今
T1425_.22.0230b17: 往答王無使不同。既見王已各白王言。我先
T1425_.22.0230b18: 祖已來相承遊獵。初未曾聞金色鹿名。況復
T1425_.22.0230b19: 眼見如所説
T1425_.22.0230b20:     王者力自在 所求欲如教
T1425_.22.0230b21: 王即勅司令執諸獵者繋著牢獄。時有
T1425_.22.0230b22: 一獵師名曰刪闍。勇健多力走及奔獸。仰射
T1425_.22.0230b23: 飛鳥箭無空落。彼即念言。我諸獵黨自惟無
T1425_.22.0230b24: 罪而見囚執。當設權計脱此苦難。我當白王
T1425_.22.0230b25: 應募求鹿。若得者善若不得者。我且遊散諸
T1425_.22.0230b26: 伴得出。便白王言。頗有見聞金色鹿不。王告
T1425_.22.0230b27: 獵者。汝等自可往問夫人。爾時獵者即詣王
T1425_.22.0230b28: 宮白夫人曰。誰有見聞金色鹿者。夫人答言
T1425_.22.0230b29: 我親自見。獵師白言見在何處。夫人答言。我
T1425_.22.0230c01: 於樓上觀於星宿。晨朝見一金色鹿王。從南
T1425_.22.0230c02: 方來陵虚北逝。時彼獵師善相禽獸。知此鹿
T1425_.22.0230c03: 王止宿在南食處在北。止宿之處永無可得。
T1425_.22.0230c04: 當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭。漸
T1425_.22.0230c05: 次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住。流泉
T1425_.22.0230c06: 浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲。一者
T1425_.22.0230c07: 苦行。二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人
T1425_.22.0230c08: 服。詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在
T1425_.22.0230c09: 澤久不見人。得獵者至甚大歡喜。命令就
T1425_.22.0230c10: 坐。與甘果美漿共相慰勞。獵師白言。止此久
T1425_.22.0230c11: 近。答言止此以來經爾所時。復白仙人止
T1425_.22.0230c12: 此已來。頗曾見有奇異事不。答言曾見。復問
T1425_.22.0230c13: 爲見何等。答曰。此山南有一樹名尼拘律。常
T1425_.22.0230c14: 有金色鹿王飛來在上。食彼樹葉飽已而去。
T1425_.22.0230c15: 獵師聞此甚大歡喜。作是念言。必是夫人所
T1425_.22.0230c16: 見金色鹿王。今已得聞我願將果。獵師方便
T1425_.22.0230c17: 更説餘事。然後乃問。趣尼倶律樹道在何處。
T1425_.22.0230c18: 仙人答言。從此而去中間曲路委悉語之。獵
T1425_.22.0230c19: 師聞喜呪願而去。還執持獵具順道而進。漸
T1425_.22.0230c20: 次前行遙見。彼樹枝葉扶疎蔭覆彌廣。至彼
T1425_.22.0230c21: 樹下尋覓鹿王。不見蹤跡又無食處。獵師便
T1425_.22.0230c22: 於樹下潜微伺之。伺之不久便見鹿王。譬如
T1425_.22.0230c23: 鴈王陵虚而來止此樹上。形色光明照耀山
T1425_.22.0230c24: 谷。食彼樹葉飽則還南。尋復思惟。此樹高遠
T1425_.22.0230c25: 非是網羂弓矢所及。云何可得。我今當還波
T1425_.22.0230c26: 羅奈城。彼有大臣王子聰明智徳。我當問之。
T1425_.22.0230c27: 即還其國便白王言。如夫人所見但鹿所止
T1425_.22.0230c28: 住。非網羂弓矢所及。無由得之。王告獵師。汝
T1425_.22.0230c29: 可自往具白夫人。獵師即白夫人已。見金色
T1425_.22.0231a01: 鹿王。都非網羂弓矢所及。不知何由而得。夫
T1425_.22.0231a02: 人問言。彼鹿所住爲在何處。答言住在尼*拘
T1425_.22.0231a03: 律樹上。食彼樹葉飽已還南。如所説
T1425_.22.0231a04:     刹利百方便 婆羅門増倍
T1425_.22.0231a05:     王有千種計 女人策無量
T1425_.22.0231a06: 如是王夫人多諸方便。便教獵者。汝持蜜去
T1425_.22.0231a07: 至彼樹上蜜塗樹葉。鹿聞蜜香必食樹葉。
T1425_.22.0231a08: 噉盡次第塗下至彼施網羂處。獵師如教還
T1425_.22.0231a09: 於山中。持蜜上樹塗其*樹葉。彼鹿來食隨蜜
T1425_.22.0231a10: 食盡。蜜不塗處鹿輒不食。隨蜜食葉漸次而
T1425_.22.0231a11: 下。如所説
T1425_.22.0231a12:     野獸信其鼻 梵志依相書
T1425_.22.0231a13:     王者委有*司 各各有所信
T1425_.22.0231a14: 彼鹿尋香食彼樹葉。漸下到其施網羂處即
T1425_.22.0231a15: 便著羂。獵師念言。我若殺取其皮不足爲貴。
T1425_.22.0231a16: 當活將去於是驅還。獵師篭&T057509;過仙人處。
T1425_.22.0231a17: 仙人遙見驚而歎曰。咄哉禍酷。雖能乘虚而
T1425_.22.0231a18: 不能免此惡人之手。即問獵者惡人汝用是
T1425_.22.0231a19: 爲。獵師答言。迦尸國王第一夫人須此鹿皮
T1425_.22.0231a20: 持用作褥。仙人復言。汝謂此鹿死後色如是
T1425_.22.0231a21: 耶。内有生氣故外色如是。可活*將去汝可得
T1425_.22.0231a22: 賞。仙人復問。汝作何方便而得此鹿。答言我
T1425_.22.0231a23: 作如是方便而得此鹿。爾時仙人自慶善寂
T1425_.22.0231a24: 無此諸惡。悲念夫人能爲巧惡方便。痛彼鹿
T1425_.22.0231a25: 王貪味受困。爾時仙人即説偈言
T1425_.22.0231a26:     世間之大惡 莫過於嗜味
T1425_.22.0231a27:     欺誑凡夫人 及諸林野獸
T1425_.22.0231a28:     因風著香味 受斯苦惱患
T1425_.22.0231a29: 獵師問曰。我作何方便養育此鹿得生歸我
T1425_.22.0231b01: 國。仙人答言。以蜜塗樹葉而用養之。若到人
T1425_.22.0231b02: 間以蜜和麨。如是教令養之。漸漸還國遂到
T1425_.22.0231b03: 人間。此鹿形貌端正色若天金。角白如珂。
T1425_.22.0231b04: 目紫紺色。一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅
T1425_.22.0231b05: 奈城。王聞鹿至。勅諸城内平治道路。掃灑燒
T1425_.22.0231b06: 搥鍾撃鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜。
T1425_.22.0231b07: 慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踊躍不
T1425_.22.0231b08: 能自勝。以愛心重故前抱鹿王。以昔染汚心
T1425_.22.0231b09: 重故。令彼鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金
T1425_.22.0231b10: 色忽變當如之何。夫人答王此今便是無施
T1425_.22.0231b11: 之物。放使令去。爾時佛告諸比丘。彼時金色
T1425_.22.0231b12: 鹿王豈異人乎。今耶舍比丘是。時夫人者今
T1425_.22.0231b13: 耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子。令
T1425_.22.0231b14: 墮貪著受諸苦惱。佛告諸比丘。依止毘舍離
T1425_.22.0231b15: 比丘皆悉令集。爾時世尊以是因縁向諸比
T1425_.22.0231b16: 丘。廣説過患事。起種種因縁呵責過患起已。
T1425_.22.0231b17: 爲諸比丘隨順説法。有十事利益。如來應供
T1425_.22.0231b18: 正遍知。爲諸弟子制戒立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0231b19: 十事利益廣説如上。是故如來從今日當爲
T1425_.22.0231b20: 諸比丘制戒。未聞者令聞。已聞者當重聞。若
T1425_.22.0231b21: 比丘於和合僧中受具足戒行婬法。是比丘
T1425_.22.0231b22: 得波羅夷。不共住
T1425_.22.0231b23: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時毘舍離城有
T1425_.22.0231b24: 二離車子。信家非家捨家出家。於毘耶離衆
T1425_.22.0231b25: 所知識。能致供養四事具足。彼比丘時至著
T1425_.22.0231b26: 入聚落衣持鉢入城乞食。不能攝身口意繋
T1425_.22.0231b27: 念在前。心意馳亂不攝諸根。染著色欲取
T1425_.22.0231b28: 淨相。欲心熾盛便作是念。我著法服爲此
T1425_.22.0231b29: 欲事甚爲不可。我當捨於法服著彼俗衣。七
T1425_.22.0231c01: 日之内不還僧中隨意所爲。作是念已。即脱
T1425_.22.0231c02: 袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法
T1425_.22.0231c03: 服而來入僧。入僧已還自厭汚愧身所行。便
T1425_.22.0231c04: 作是念。都不見聞餘諸沙門有如是事。我
T1425_.22.0231c05: 當以此事白尊者舍利弗。舍利弗當向世尊
T1425_.22.0231c06: 具陳此事。若佛有所教勅我當奉行。時二比
T1425_.22.0231c07: 丘往詣尊者舍利弗所廣説如上。時尊者舍
T1425_.22.0231c08: 利弗將二比丘往詣世尊禮足已。却住一面。
T1425_.22.0231c09: 以上因縁廣白世尊。佛告舍利弗。應遣令去。
T1425_.22.0231c10: 是愚癡人。不復得在如來法中更出家受具
T1425_.22.0231c11: 戒。時舍利弗以哀愍故。偏袒右肩胡跪合掌
T1425_.22.0231c12: 白佛言。世尊當來有善男子。於世尊法中信
T1425_.22.0231c13: 家非家捨家出家。迷意顛倒起於淨想。無慚
T1425_.22.0231c14: 無愧三毒熾盛。唯願世尊爲開方便。令是善
T1425_.22.0231c15: 男子更於如來法中得出家受具足戒。爾時
T1425_.22.0231c16: 佛告諸比丘依止毘舍離諸比丘皆悉令集。
T1425_.22.0231c17: 爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0231c18: 於和合僧中受具戒。若不還戒而行*婬法。是
T1425_.22.0231c19: 比丘得波羅夷罪不應共住
T1425_.22.0231c20: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時諸比丘處處
T1425_.22.0231c21: 安居。安居已還詣毘舍離。到世尊所禮拜問
T1425_.22.0231c22: 訊。問訊已次第付房而住。房盡不受。有依
T1425_.22.0231c23: 欄草庵空地樹下住者。爾時有一比丘依
T1425_.22.0231c24: 樹下坐。作是思惟佛法出家甚爲大苦。修習
T1425_.22.0231c25: 梵行亦爲甚難。晝則風飄日炙。夜則蚊虻毒
T1425_.22.0231c26: 虫所噛。我欲不堪於佛法中修淨梵行。彼比
T1425_.22.0231c27: 丘作是心念口言。諸比丘聞已。便謂此比丘
T1425_.22.0231c28: 言汝捨戒耶。答言不捨我但作是念。我不堪
T1425_.22.0231c29: 於如來法中修淨梵行。諸比丘以是因縁往
T1425_.22.0232a01: 白世尊。是比丘捨戒。爾時世尊告諸比丘。喚
T1425_.22.0232a02: 彼比丘來。來已佛問比丘。汝實捨戒耶。答言
T1425_.22.0232a03: 不捨。佛言何縁致此。世尊。我於樹下作是心
T1425_.22.0232a04: 念口言。於佛法中捨家出家甚爲大苦。我不
T1425_.22.0232a05: 堪於如來法中修淨梵行。佛告比丘。汝云何
T1425_.22.0232a06: 於如來法中信家非家捨家出家。而作是念。
T1425_.22.0232a07: 我不堪忍於如來法中修淨梵行。佛言。是比
T1425_.22.0232a08: 丘不名捨戒。是名戒羸彼作戒羸説語。得
T1425_.22.0232a09: 偸蘭罪。爾時佛告諸比丘。依止毘舍離比丘皆
T1425_.22.0232a10: 悉令集。乃至未聞者當聞已聞者重聞。若比
T1425_.22.0232a11: 丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不捨
T1425_.22.0232a12: 戒。便行*婬法。是比丘得波羅夷罪。不應共住」
T1425_.22.0232a13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時舍衞城有長
T1425_.22.0232a14: 老名難提。信家非家捨家出家。於舍衞城衆
T1425_.22.0232a15: 所知識。能致供養四事具足。餘多有名難提
T1425_.22.0232a16: 是。但是長老行時亦禪。住時亦禪。坐時亦禪。
T1425_.22.0232a17: 臥時亦禪。時人名之爲禪難提。時難提於開
T1425_.22.0232a18: 眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行
T1425_.22.0232a19: 自業。得世俗正受乃經七年。過七年已退失
T1425_.22.0232a20: 禪定。復依一樹下還習正受乃求本定。時
T1425_.22.0232a21: 魔眷屬常作方便。於行正法人伺求其短。變
T1425_.22.0232a22: 爲人形端正無比。種種花香*瓔珞以嚴其身。
T1425_.22.0232a23: 於難提前住。謂難提言。比丘共相娯樂行婬
T1425_.22.0232a24: 事來。時難提言。惡邪速滅惡邪速滅。口作此
T1425_.22.0232a25: 言而目不視。天女復第二第三所説如上。時
T1425_.22.0232a26: 難提第二第三亦如是説。惡邪速滅惡邪速
T1425_.22.0232a27: 滅。而不觀視。時天女便脱*瓔珞之服露其形
T1425_.22.0232a28: 體。立難提前語難提言。共行婬來。時難提見
T1425_.22.0232a29: 其形相而生欲心。答言可爾。時天女漸漸却
T1425_.22.0232b01: 行。難提喚言。汝可小住共相娯樂。難提往就。
T1425_.22.0232b02: 天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹。塹中有
T1425_.22.0232b03: 王家死馬。天女到死馬所隱形不現。時難提
T1425_.22.0232b04: 欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念。我
T1425_.22.0232b05: 甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。
T1425_.22.0232b06: 用著法服食人信施爲。即脱法服著右手中。
T1425_.22.0232b07: 左手掩形而趣祇洹。語比丘言。長老我犯波
T1425_.22.0232b08: 羅夷我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間。經
T1425_.22.0232b09: 行仿佯思惟自業。共相謂言。此是坐禪難提
T1425_.22.0232b10: 修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老
T1425_.22.0232b11: 不爾。我實犯波羅夷。諸比丘即問因縁。
T1425_.22.0232b12: 難提具説上事。諸比丘以是事具白世尊。佛
T1425_.22.0232b13: 告諸比丘。是難提善男子自説。所犯重罪。應
T1425_.22.0232b14: 當驅出。時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0232b15: 世尊云何長老難提久修梵行。而爲此天女
T1425_.22.0232b16: 之所誑惑。佛告諸比丘。是難提比丘不但今
T1425_.22.0232b17: 日爲天女所惑退失梵行。過去世時亦爲彼
T1425_.22.0232b18: 所惑失於梵行。諸比丘白佛言。*已曾爾耶。
T1425_.22.0232b19: 佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有城名波
T1425_.22.0232b20: 羅奈。國名迦尸。時南方阿槃提國。*有迦葉
T1425_.22.0232b21: 氏外道出家。聰明博識綜練群籍。衆技妙術
T1425_.22.0232b22: 靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執
T1425_.22.0232b23: 持姦賊種種治罪。或截手足髡其耳鼻治之
T1425_.22.0232b24: 甚苦。時彼外道深自惟念。我已出家云何與
T1425_.22.0232b25: 王共參此事。便白王言聽我出家。王即答言
T1425_.22.0232b26: 師已出家。云何方言復欲出家。答言大王。我
T1425_.22.0232b27: 今豫此種種刑罰苦惱衆生。何名出家。王即
T1425_.22.0232b28: 問言。師今欲於何道出家。答言大王。欲學仙
T1425_.22.0232b29: 人出家。王言可爾隨意出家。去城不遙有百
T1425_.22.0232c01: 巖山。有流泉浴池花果茂盛。即造彼山起立
T1425_.22.0232c02: 精舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
T1425_.22.0232c03: 通。於春後月食諸果蓏四大不適。因其小行
T1425_.22.0232c04: 不淨流出。時鹿愛群共相馳逐。渇乏求水
T1425_.22.0232c05: 飮此小便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不
T1425_.22.0232c06: 可思議因是受胎。常在廬側食草飮水。至
T1425_.22.0232c07: 期月滿産一小兒。爾時仙人出行採果。鹿産
T1425_.22.0232c08: 難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急謂爲惡虫所
T1425_.22.0232c09: 害。欲往救之。遂見生一小兒。仙人見已怪而
T1425_.22.0232c10: 念曰。云何畜生而生於人。尋入定思惟見本
T1425_.22.0232c11: 因縁。即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮
T1425_.22.0232c12: 衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。漸漸長大
T1425_.22.0232c13: 名爲鹿斑。依母生故體斑似母。是故作字名
T1425_.22.0232c14: 曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歳。遜弟尊
T1425_.22.0232c15: 長仁愛孝慈。採取水果供養仙人。是時仙人
T1425_.22.0232c16: 念言。天下可畏無過女人。即便教誡子言。
T1425_.22.0232c17: 可畏之甚無過女人。敗正毀徳靡不由之。於
T1425_.22.0232c18: 是教以禪定化以五通。如所説
T1425_.22.0232c19:     一切衆生類 靡不歸於死
T1425_.22.0232c20:     隨其業所趣 自受其果報
T1425_.22.0232c21:     爲善者生天 惡行入地獄
T1425_.22.0232c22:     行道修梵行 漏盡得泥洹
T1425_.22.0232c23: 爾時仙人便即命終。於是童子淨修梵行得
T1425_.22.0232c24: 外道四禪。起五神通有大神力。能移山住流
T1425_.22.0232c25: 捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世
T1425_.22.0232c26: 間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。有能布
T1425_.22.0232c27: 施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童
T1425_.22.0232c28: 子。天帝念言。若是童子欲求帝釋梵王。皆悉
T1425_.22.0232c29: 能得宜應早壞。如所説
T1425_.22.0233a01:     諸天及世人 一切衆生類
T1425_.22.0233a02:     莫不爲結縛 命終墮惡道
T1425_.22.0233a03: 皆爲慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓。諸天阿
T1425_.22.0233a04: 修羅共戰時打第一鼓。倶毘羅園衆花開敷時
T1425_.22.0233a05: 打第二鼓。集善法講堂聽善法時打第三鼓。
T1425_.22.0233a06: 釋提桓因扣説法鼓。無數百千天子皆悉來
T1425_.22.0233a07: 集。倶白帝釋何所誨勅。帝釋告言。閻浮提有
T1425_.22.0233a08: 仙人童子。名曰鹿斑。有大功徳欲方便壞之。
T1425_.22.0233a09: 時無數天子聞此不樂。便自念言壞此人者。
T1425_.22.0233a10: 將減損諸天衆増益阿修羅。中有平心無當
T1425_.22.0233a11: 成敗無在。又復歡喜助欲壞之。有一天子而
T1425_.22.0233a12: 唱是言。誰應行者。時有答言是天女應行。是
T1425_.22.0233a13: 諸天人遊觀諸園。在歡喜園者。在雜色園者。
T1425_.22.0233a14: 在麁澁園者。天女應行。而便召之。應時百千
T1425_.22.0233a15: 天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮。其髮雜
T1425_.22.0233a16: 色。髮有四色青黄赤白。故名雜色。差此天女
T1425_.22.0233a17: 往閻浮提壞鹿斑。童子。時彼天女白帝釋言。
T1425_.22.0233a18: 我自昔*以來數壞人梵行令失神通。願更遣
T1425_.22.0233a19: 餘天女端正嚴好令人樂者。時天帝釋復於
T1425_.22.0233a20: 衆中種種説偈勸喩天女。阿藍浮。汝可使行
T1425_.22.0233a21: 壞倶舍頻頭。如生經中説。於是天女即壞仙
T1425_.22.0233a22: 人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子倶舍頻
T1425_.22.0233a23: 頭者豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮
T1425_.22.0233a24: 者。今此天女是。而難提曾已爲其所壞。今
T1425_.22.0233a25: 作比丘復爲其所壞。爾時世尊。語諸比丘。
T1425_.22.0233a26: 乃至非人中亦犯波羅夷。不應共住
T1425_.22.0233a27: 復次佛住王舍城。廣説如上。時諸比丘處處
T1425_.22.0233a28: 夏安居。安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。
T1425_.22.0233a29: 各隨所樂住。或住毘婆羅精舍。或住白山
T1425_.22.0233b01: 精舍。或住方山精舍。或住仙人窟。或住耆闍
T1425_.22.0233b02: 崛山窟。或住辯才巖窟。或住*拘利園精舍。
T1425_.22.0233b03: 或住頼咤園精舍或住師子園精舍。或住七
T1425_.22.0233b04: 葉園精舍。或住温泉精舍。或住散蓋窟。或住
T1425_.22.0233b05: 菴羅窟。或住卑尸窟。或住猿猴精舍。時有
T1425_.22.0233b06: 客比丘到此猿猴精舍。詣先住知識比丘所
T1425_.22.0233b07: 共相慰勞。相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。
T1425_.22.0233b08: 洗於手足與中後漿示房舍處。時客比丘各得
T1425_.22.0233b09: 止息。爾時山頭有一雌猿猴。從上來下到舊
T1425_.22.0233b10: 比丘前背住。現受婬相。時舊比丘呵叱令去。
T1425_.22.0233b11: 如是復至餘比丘前背住。現受婬相。時客比
T1425_.22.0233b12: 丘作是念。野獸之法甚易恐怖。而今驅遣不
T1425_.22.0233b13: 能令去。此必有以。是中將無有共此雌猿猴
T1425_.22.0233b14: 不淨行耶。時客比丘語舊比丘言。長老
T1425_.22.0233b15: 我今欲去。汝可還攝床褥。舊比丘言。諸長老。
T1425_.22.0233b16: 今此住處有好床褥前食後食。安隱快樂。幸
T1425_.22.0233b17: 可留意共於此住。答言不住。舊比丘慇懃三
T1425_.22.0233b18: 請。客比丘不受彼請。於是而去時客比丘心
T1425_.22.0233b19: 無疑者出便即去。心有疑者便於近處隱身
T1425_.22.0233b20: 各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥
T1425_.22.0233b21: 具。攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴。復
T1425_.22.0233b22: 從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此
T1425_.22.0233b23: 猿猴行於非法。客比丘遙見已共相謂言。如
T1425_.22.0233b24: 我所疑今已顯露。以是因縁往白世尊。長尾
T1425_.22.0233b25: 園中舊住比丘作如是惡法。佛言。呼是比丘
T1425_.22.0233b26: 來。來已佛問比丘。汝實作是事不。答言實爾
T1425_.22.0233b27: 世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行婬法
T1425_.22.0233b28: 耶。世尊我知制戒。自謂不得與人非人。不謂
T1425_.22.0233b29: 畜生。佛言比丘犯畜生者。亦波羅夷。比丘當
T1425_.22.0233c01: 知有三事犯波羅夷。何等三。人非人畜生是
T1425_.22.0233c02: 爲三
T1425_.22.0233c03: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘。時到
T1425_.22.0233c04: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。有
T1425_.22.0233c05: 一女人語比丘言。可入大徳共作是事。比丘
T1425_.22.0233c06: 答言。世尊制戒不得行婬。女人復言。我知不
T1425_.22.0233c07: 得常道中行。自可於非道中行。時此比丘即
T1425_.22.0233c08: 共女人於非道行婬。行婬已尋起疑悔。往白
T1425_.22.0233c09: 世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行婬
T1425_.22.0233c10: 耶。世尊我知制戒。自謂不得常道行婬。不謂
T1425_.22.0233c11: 非道。佛告比丘。非道亦犯波羅夷
T1425_.22.0233c12: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘。時到
T1425_.22.0233c13: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。爾
T1425_.22.0233c14: 時家中有一男子謂比丘言可前大徳共作如
T1425_.22.0233c15: 是事來。比丘答言。世尊制戒不得行婬。彼
T1425_.22.0233c16: 言。我知制戒。不得與女人行婬。而我是男子。
T1425_.22.0233c17: 是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白
T1425_.22.0233c18: 世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得*行婬
T1425_.22.0233c19: 耶。世尊我知制戒。自謂不得與女人行婬。不
T1425_.22.0233c20: 謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷
T1425_.22.0233c21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘。時
T1425_.22.0233c22: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。
T1425_.22.0233c23: 有一黄門謂比丘言。可前大徳共作如是事
T1425_.22.0233c24: 來。比丘言。世尊制戒不得行婬。彼言我知制
T1425_.22.0233c25: 戒。不得與男女行婬。我非男非女。是比丘便
T1425_.22.0233c26: 隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告
T1425_.22.0233c27: 比丘。汝不知佛制戒不得*行婬耶。世尊我知
T1425_.22.0233c28: 制戒。自謂不得與男女行婬。今此黄門非男
T1425_.22.0233c29: 非女。佛言比丘婬黄門亦犯波羅夷。佛言
T1425_.22.0234a01: 比丘三處犯波羅夷。何等三。男女黄門是爲
T1425_.22.0234a02:
T1425_.22.0234a03: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一比丘。時
T1425_.22.0234a04: 至著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。
T1425_.22.0234a05: 有一女人語比丘言。可前大徳共作如是事
T1425_.22.0234a06: 來。比丘答言。世尊制戒不得行婬。女言我知
T1425_.22.0234a07: 不得。汝可裹身我便露形。是比丘便隨彼意。
T1425_.22.0234a08: 隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝
T1425_.22.0234a09: 不知佛制戒不得行婬耶。世尊我知制戒。但
T1425_.22.0234a10: 我裹身彼則露形。佛告比丘。裹身露形亦犯
T1425_.22.0234a11: 波羅夷
T1425_.22.0234a12: 復次佛住毘舍離。廣説如上。有一比丘。時至
T1425_.22.0234a13: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。時
T1425_.22.0234a14: 一女人語比丘言。可入大徳共作此事。比
T1425_.22.0234a15: 丘答言。世尊制戒不得行婬。女言。我知。汝但
T1425_.22.0234a16: 露形我自覆身。比丘便隨彼意。隨彼意已尋
T1425_.22.0234a17: 生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒
T1425_.22.0234a18: 不得行婬耶。世尊我知制戒。但彼覆身我露
T1425_.22.0234a19: 形。佛言。彼覆汝露。亦犯波羅夷。乃至齊如胡
T1425_.22.0234a20: 麻。亦犯波羅夷
T1425_.22.0234a21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘從
T1425_.22.0234a22: 異方來。身生長大自於後道行欲。行欲已然
T1425_.22.0234a23: 後疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒
T1425_.22.0234a24: 不得行婬耶。世尊。我知制戒。謂爲制他。不謂
T1425_.22.0234a25: 自己。佛言。於自己行欲。亦犯波羅夷
T1425_.22.0234a26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘從南
T1425_.22.0234a27: 方來。先是伎兒。支節調柔婬欲熾盛。便於
T1425_.22.0234a28: 自口中行婬。行婬已即生疑悔。具白世尊。
T1425_.22.0234a29: 佛告比丘。汝不知佛制戒不得行婬耶。世尊。
T1425_.22.0234b01: 我知制戒。非謂自口。佛言。自口亦犯波羅夷。
T1425_.22.0234b02: 比丘於三處行婬。口大小便道。盡犯波羅夷」
T1425_.22.0234b03: 復次佛住王舍城。廣説如上。有一比丘。時到
T1425_.22.0234b04: 著入聚落衣持鉢。次行乞食到一婬女家。婬
T1425_.22.0234b05: 女語比丘言。大徳可前共作是事。比丘言。世
T1425_.22.0234b06: 尊制戒不得行婬。女人答言。我亦知不得行
T1425_.22.0234b07: 婬。但身内行欲外出不淨。比丘便隨彼意。隨
T1425_.22.0234b08: 彼意已心生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不
T1425_.22.0234b09: 知我制戒不得行婬耶。答言。世尊。我知制戒。
T1425_.22.0234b10: 但身内行婬外出不淨。佛言。内行於欲外出
T1425_.22.0234b11: 不淨。外行於欲内出不淨。乃至齊如胡麻。亦
T1425_.22.0234b12: 犯波羅夷
T1425_.22.0234b13: 復次佛住王舍城。廣説如上。時北方有諸商
T1425_.22.0234b14: 客。從遠方來到。作是思惟。我從彼來安隱至
T1425_.22.0234b15: 此。不逢賊難宜應自慶。便辦種種飮食。集諸
T1425_.22.0234b16: 伎樂欲自娯樂。爾時王舍城中有五百婬女共
T1425_.22.0234b17: 在一處。時商人遣信喚彼最勝第一婬女言。
T1425_.22.0234b18: 汝來娯樂我等。婬女答言。我先與王期夜輒
T1425_.22.0234b19: 往宿。君若見喚晝當相詣。商人忿言。無知弊
T1425_.22.0234b20: 物汝常到王所爲何所得。汝今若來娯樂
T1425_.22.0234b21: 等。我等當多與汝種種寶物。時婬女貪寶物
T1425_.22.0234b22: 故即許商人。便莊嚴一端正婢遣令詣王。
T1425_.22.0234b23: 便勅婢言。汝詣王所善作方便如我形相。莫
T1425_.22.0234b24: 令王覺知非我身。時王沐浴莊嚴待彼婬女。
T1425_.22.0234b25: 想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非。
T1425_.22.0234b26: 即逆罵言。汝是何人而來至此。婢時惶怖以
T1425_.22.0234b27: 實白王。北方商人持寶遠至。大持寶物與我
T1425_.22.0234b28: 大家。大家利其財重。故遣我來以副先期。冀
T1425_.22.0234b29: 王不覺。王聞婢言即大瞋罵。何弊女人敢見
T1425_.22.0234c01: 輕欺。即遣使者割去女形。時商人等遙見使
T1425_.22.0234c02: 來。知王所遣即便奔走。使者即捉婬女割去
T1425_.22.0234c03: 女形。王使既返。商人即還見婬女如此心各
T1425_.22.0234c04: 憐念。重賞良醫以治其患。此醫多方瘡遂平
T1425_.22.0234c05: 復。時尊者優波離。因此婬女知時而問世尊。
T1425_.22.0234c06: 若有人割去其形。若有比丘於壞形中行婬。
T1425_.22.0234c07: 犯波羅夷罪不。佛言。波羅夷。又復問言。世
T1425_.22.0234c08: 尊。若形離其身。就此離形行婬。波羅夷不。
T1425_.22.0234c09: 佛言。得偸蘭罪。又復問言。世尊。此形還合瘡
T1425_.22.0234c10: 未愈於中行婬。犯波羅夷不。佛言。波羅夷
T1425_.22.0234c11: 復次佛住王舍城。廣説如上。時阿闍世王生
T1425_.22.0234c12: 一童子。字優陀夷跋陀羅。此兒陰爲虫所
T1425_.22.0234c13: 食。以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故。時
T1425_.22.0234c14: 抱養者常以口含其陰。暖氣嘘之其痛小差。
T1425_.22.0234c15: 數數含之不止。彼得暖氣便失不淨。失不淨
T1425_.22.0234c16: 時虫便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈。
T1425_.22.0234c17: 從是已後常習此法。口中行婬如是轉久。
T1425_.22.0234c18: 至強牽餘母人於口中行婬。其兒有婦即作
T1425_.22.0234c19: 是念。彼習此不已當復及我。宜豫作方便止
T1425_.22.0234c20: 此惡法。於是脱衣裹面露其形體。往詣姑所
T1425_.22.0234c21: 禮拜問訊。時姑呵言。汝癡狂耶。何得如是。
T1425_.22.0234c22: 答言。不狂。但大家子捨於常道而用其口。是
T1425_.22.0234c23: 故覆之。即向其姑具説上事。爾時宮内展轉
T1425_.22.0234c24: 相語。乃至外舍盡共聞知。多共爲此口中行
T1425_.22.0234c25: 欲。時王舍城婆羅門居士。詣阿闍世王所白
T1425_.22.0234c26: 言。大王。國中有此惡法流行。云何口中是飮
T1425_.22.0234c27: 食處而行不淨。王聞此言甚用不可即作教令。
T1425_.22.0234c28: 從今已去若有作此及教他者。當重治其罪。
T1425_.22.0234c29: 爾時尊者優波離知時而問世尊。若比丘比
T1425_.22.0235a01: 丘共口中行婬者。犯波羅夷不。佛言。倶波羅
T1425_.22.0235a02: 夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行
T1425_.22.0235a03: 婬。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅
T1425_.22.0235a04: 出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行婬
T1425_.22.0235a05: 云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又
T1425_.22.0235a06: 白世尊。比丘比丘尼共口中行婬。犯波羅夷
T1425_.22.0235a07: 不。佛言。倶波羅夷。乃至外道出家比丘共口
T1425_.22.0235a08: 中行婬云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之
T1425_.22.0235a09:
T1425_.22.0235a10: 摩訶僧祇律卷第一
T1425_.22.0235a11:
T1425_.22.0235a12:
T1425_.22.0235a13:
T1425_.22.0235a14: 摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0235a15:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0235a16: 共法顯       譯 
T1425_.22.0235a17: 明四波羅夷法之二婬戒之餘
T1425_.22.0235a18: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時欝闍尼國有
T1425_.22.0235a19: 一男子。其婦邪行與人共通。其夫瞋恨面相
T1425_.22.0235a20: 呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其
T1425_.22.0235a21: 婬時。執彼男子倶送與王。白言。大王。此婦不
T1425_.22.0235a22: 良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。
T1425_.22.0235a23: 勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
T1425_.22.0235a24: 者。即於塚間*兀其手足仰臥著地。時有比
T1425_.22.0235a25: 丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思
T1425_.22.0235a26: 惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。
T1425_.22.0235a27: 此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即
T1425_.22.0235a28: 許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知
T1425_.22.0235a29: 識共相謂言。當往塚間看此女人。爲死爲
T1425_.22.0235b01: 活。便共倶行往詣塚間。見彼*兀女仰臥在
T1425_.22.0235b02: 地身上猶有新行欲處。皆共瞋言。汝於苦
T1425_.22.0235b03: 痛中猶復爲此。人之無恥乃至如是耶。彼女
T1425_.22.0235b04: 答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。
T1425_.22.0235b05: 答言。沙門釋子。衆人驚怪自相謂言。沙門釋
T1425_.22.0235b06: 子是女*人身壞如是猶故不捨。況復全形者。
T1425_.22.0235b07: 宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼
T1425_.22.0235b08: 比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
T1425_.22.0235b09: 我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。謂
T1425_.22.0235b10: 爲全身。但此*兀女形壞。佛言*兀者若左手
T1425_.22.0235b11: 及右脚。若右手及左脚。是名*兀女。若婬者
T1425_.22.0235b12: 犯波羅夷
T1425_.22.0235b13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘於祇
T1425_.22.0235b14: 洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇*洹開眼
T1425_.22.0235b15: 林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露
T1425_.22.0235b16: 現。時比丘不正思惟欲心内發。便共行婬。行
T1425_.22.0235b17: 婬已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知
T1425_.22.0235b18: 我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
T1425_.22.0235b19: 是女狂眠。佛言。婬狂眠女者。亦犯波羅夷
T1425_.22.0235b20: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一居士婦
T1425_.22.0235b21: 父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲
T1425_.22.0235b22: 還作種種飮食自送之具。時風刀起
T1425_.22.0235b23: 裂女身。即便命終。毘舍離土地下濕。死人
T1425_.22.0235b24: 不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往
T1425_.22.0235b25: 著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令
T1425_.22.0235b26: 壞爛使人厭汚。送出死屍値大風雨。置屍
T1425_.22.0235b27: 一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月
T1425_.22.0235b28: 出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍
T1425_.22.0235b29: 身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲
T1425_.22.0235c01: 心即起。便婬死屍。行欲已猶故不厭。即擔死
T1425_.22.0235c02: 屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戸入村乞食。
T1425_.22.0235c03: 死女親里。明日持香油樵火欲燒死屍。到其
T1425_.22.0235c04: 本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求
T1425_.22.0235c05: 不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看
T1425_.22.0235c06: 新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。
T1425_.22.0235c07: 死者尚不捨。況復生人。從今已去宜各防護。
T1425_.22.0235c08: 莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼
T1425_.22.0235c09: 比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
T1425_.22.0235c10: 佛制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
T1425_.22.0235c11: 彼是死女。佛言。婬死女。亦犯波羅夷。有三事
T1425_.22.0235c12: 比丘行婬犯波羅夷。何等三。死眠覺
T1425_.22.0235c13: 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘皆使
T1425_.22.0235c14: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0235c15: 當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還
T1425_.22.0235c16: 戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比
T1425_.22.0235c17: 丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷縁訖」
T1425_.22.0235c18: 比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和
T1425_.22.0235c19: 合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十
T1425_.22.0235c20: 非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。
T1425_.22.0235c21: 若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無
T1425_.22.0235c22: 障法。和合僧非別衆。滿十僧若過十。是爲
T1425_.22.0235c23: 比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明
T1425_.22.0235c24: 還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心
T1425_.22.0235c25: 定欲捨沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子
T1425_.22.0235c26: 言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受
T1425_.22.0235c27: 本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1425_.22.0235c28: 彌尼外道出家在家俗人言。我捨佛捨法捨
T1425_.22.0235c29: 僧捨學捨説捨共住捨共利捨經論捨比丘捨
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] [] 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]