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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
湛足故當生邪見
大威徳陀羅尼經卷第十三
大威徳陀羅尼經卷第十四
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩闍婆
何啉＊
阿濕婆娑波羅濕婆娑比器＊鉢多伊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想
彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙
瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
當來世有諸比丘。彼等言我自＊以見明爲他
説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
復名似像法師也。如來猶如牛王眞實所説。
而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若
一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
大威徳陀羅尼經卷第十四
大威徳陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
爲食也
復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
來。是説第二食處。以是故言食也
復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
迴。是名織經義。故言食也
復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
言食也
復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
食也。復有別四種食。牢
縛爲食。別離爲
食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
＊縛食。言牢＊者謂極牢。業牢已復牢業。
彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
言牢＊所縛。其牢＊者謂三種縛。欲縛恚
縛癡縛。後牢＊纒者。何者爲後。言後
者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
牢所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼
是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
是故言食也
復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
切財寶及
米等。若復有人。如來所説修多
羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
有少舌。或有塊舌。當得＊舌。當得缺舌。無
有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
那摩。下齒
行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
彼等法賊。以彼缺少故。住於卑賤。缺少之
中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
難。彼等諸風如是牢＊。若須彌山王在彼處
者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
復有諸風名曰上行。阿難。彼上行諸風。高七
十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
千倶致由旬。乃生略説。其善住風上虚空中。
復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
疾走淨諸風上虚空中。復有諸風。名曰毘多
毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
知。復有諸風。名伽帝尼避奢伽伽那掲波。復
有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
囉。復
有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
帝囉那。復有諸風。名阿呵伽。復有諸風。名
阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
如來悉知。如彼名字。已上所有風輪名者。阿
難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
者當令證故
大威徳陀羅尼經卷第十五
大威徳陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
名爲維陀義。名怨讎本根也
復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
羅者。是等癡人當名増上作
復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
湛足故當生邪見
大威徳陀羅尼經卷第十三
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
| 烏居摩相 | 隋云 不急 | 不曲相。不受果報相。身相。色 |
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
| 及他方閻羅世天世人世鉢囉朋伽 | 隋云 破壞 | 婆闍 |
| 尼娑婆啉 | 隋云 聲音 | 胡盧多于陵伽 | 隋云 聲分 | 尼伽利賀 |
| 隋云 治罰 | 阿闍儞波羅＊鉢多 | 隋云止 知處 | 伊舍多多囉 |
| 提舍 | 隋云此處 彼處方處 | 波羅提舍 | 隋云 邊處 | 阿羅伽 | 隋云 欲 | 提鞞 |
| 沙 | 隋云 瞋恚 | 慕何 | 隋云 癡 | 慰蹉婆 | 隋云 多饒 | 彌何囉 | 隋云 行 | 阿藍 |
| 婆那 | 隋云 攀處 | 隋云 濁也 | 阿薩那 | 隋云 近 | 波 |
| 囉那耶 | 隋云 清 | 鞞夜伽 | 隋云 施 | 三大屣伊陀利達羅 |
何啉＊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想
彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
| 少求欲故。當速捨離半婆羅分 | 謂捨半 加趺也 | 彼 |
瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
當來世有諸比丘。彼等言我自＊以見明爲他
説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
| 像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩 | 隋云樹 梳堅結 | 故 |
| 亦名泥沙鋪沙也 | 隋云白 帝喯 | 復名頭羅浮羅也 | 隋 云 |
| 不正 聲 | 復名呵梨翅 | 居祁 反 | 摩也 | 隋云 厄牛 | 復名恒河牟 |
| 也 | 隋云恒 河口 | 復名浮耶娑他也 | 隋云癡 斷事者 | 復名那盧奢 |
| 耶也 | 隋云不實 讃歎也 | 復名阿倶不多叉也 | 隋云 眼者 | 復名 |
| 何荼輸伽也 | 隋云愁 不知者 | 復名婆羅跋那也 | 隋云 色力 | 復 |
| 名伽伽遮婆也 | 隋云 呞牛 | 復名伽羅摸頭多也 | 隋云被 村趁 |
| 復名婆梨師陀耶也 | 隋云趁 他者 | 復名毘娑婆羅也 |
| 隋云 浮雲 | 復名毘梨虱吒牟伽也 | 隋云 欣面 | 復名畢梨耶伽 |
| 婆也 | 隋云 愛牛 | 復名修羅丘婆也 | 隋云 酒醉 | 復名呵耶毘荼 |
| 也 | 隋云 諂罵 | 復名瞿盧吒求波也 | 隋云 似駝 | 復名阿那他也 |
| 隋云非 正伎人 | 復名毘求致也 | 隋云 踧眉 | 復名申陵祁也 | 隋云 戴角 |
而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
| 等可言娑伽吒也 | 隋云 濁者 | 復言娑伽吒取 | 隋云羅 酒帒 |
一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
| 隋云十 種椽打 | 阿難。此等違背臭穢沙門。應如是説。 |
向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
| 也。此爲四種食阿毘娑羅也 | 隋云不 留行 | 娑娑薄迦 |
| 羅 | 隋云 喎戻 | 阿娑羅耶 | 隋云令 留行 | 娑摩娑羅耶娑牟後何 |
| 囉邏耶＊婆頭婆那故言爲食也 | 此他方語 不可翻 |
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
爲食也
復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
來。是説第二食處。以是故言食也
復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
迴。是名織經義。故言食也
復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
言食也
復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
食也。復有別四種食。牢
食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
＊
彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
言牢＊
縛癡縛。後牢＊
者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
牢
是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
是故言食也
復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
切財寶及
羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
有少舌。或有塊舌。當得＊
有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
| 毘囉梨 | 此野狐類殺 人食噉狩 | 彼等當受種種陰聚。阿難。 |
中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
| 虚空之中。復有諸風名曰尼僧阿羅 | 隋云 可收 | 阿 |
者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
| 名曰阿鳩羅迦羅 | 隋言 作亂 | 其作亂風上虚空中。 |
十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
| 隋＊言 方面 | 無量百千倶致由旬。阿難。彼諸風上虚 |
| 空中。復有諸風。名曰須斯洟羅 | 隋＊言 善住 | 無量百 |
復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
| 中。復有諸風。名曰闍婆那輸陀那 | 隋言疾 走淨 | 其 |
毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
| 有諸風。名曰富吒避陀那 | 隋言 片破 | 略説如上應 |
有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
帝囉那。復有諸風。名阿
阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
| 有風。名曰阿嵐婆娑蘇都 | 隋言 發事 | 阿難。此風名字 |
難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
| 隋言 開示 | 於彼最上。復有風輪。名曰首楞伽摩 | 隋言 健行 | 。 |
水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
者當令證故
大威徳陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
| 女迦 反 | 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處 |
道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
名爲維陀義。名怨讎本根也
復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
羅者。是等癡人當名増上作
復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
| 法是爲食 | 梵本脱 一種食 | 此等四種是名爲食。彼四種 |
上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
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