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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於
名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
若有菩薩以＊團食住者。其聖聲聞則亦不能。
或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
食。若有衆生不顛倒心能捨＊團食。若不斷者
彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
不曾生於身想。況復能生＊團食想也。何以
故。此凡夫輩攝取執著。所謂＊團食。阿難。如
來欲一＊加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
＊團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
來説色如世語言
大威徳陀羅尼經卷第十二
大威徳陀羅尼經卷第十三
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名
求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等
諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異
猶如虚空。無有説處。無詐諂者。無言語者。
無有濁者。無攀縁者。無有縛者。如來之體状
如虚空。不可以名字説。何以故。如前如來。未
來亦然現在亦然。如來體性今如是説。其如
來者三世平等。以是義故名爲如來。亦無去
處故名如來。復無處可來故名如來。爲如來
也。既無處來亦無處去故名如來。爲如來也。
如一切法如如。如是如來故名如來。過去世
空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在
亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來
亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏
寂靜故名如來。無有異説。何者無異説。如四
倒涅槃亦爾。是故阿難。如實説者何者不異
説。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故
是則爲智即是如如。以無識故即是如如。以
有明故即是如如。即是虚妄無明如如。是無
如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三
佛陀也。亦名無有黒闇。如如來無黒闇處不
可得暗。亦不可得黒。如來既除如是黒暗故。
阿囉呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不説
語言。何以故。如來無有分別之處。既無分
別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊
無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喩。令
證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喩以
説。令汝得知如來所説。爲於汝等。雖然阿難。
言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有爾所恒
河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫
以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無
有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生
死。如來無有度彼岸事。得眞如體故名無食
也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無
明無明縁行。略説乃至生死。有如是苦惱聚
集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集
者。阿難。此是迷惑衆生等法。若不聚集者。
即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是
言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此
白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷
時摩訶提婆王。説此偈言
今我頭上分 如是生白髮
故名爲天使 出家時到也
阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。
餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿
難。所言天使者謂渇愛也。阿難。若以頭生
白髮爲天使者。所有諸人以被衰老故而取
命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆
王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。
即於八萬四千歳中行於梵行。以善行梵行
因縁故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天
宮。阿難。以是義故汝應當知。言渇愛者謂天
使也。阿難。以分別故。言渇愛者天使也。阿
難。其渇愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。
亦言現前爲何現前。謂地獄現前。畜生閻摩
羅世現前。故言渇愛爲現前也。阿難。復言渇
愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無
解脱。無解脱者謂流轉生死也。以是義故言
染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦
名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略説所有
諸苦皆縁渇愛。故名渇愛爲恐怖也。阿難。何
者爲縁。謂妄語也。阿難。其妄語衆生説我作
縁。彼觀察已。所有縁者彼是渇愛。若有縁
者彼言縁滿足。阿難。怨者爲一切衆生向種
子處。言渇愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於
中以何因縁得名。以立名故行故故名名也。
誰有有故具足阿羅漢。彼衆生能覆藏。以何
事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。謂
解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。
諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名
無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等
以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是説者。
彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果
報。謂有地獄名爲熱惱。是等生彼順邪見法。
有何因縁名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦
隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等衆生不
能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。
彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義
故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行
行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲
聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名
人間諂也。阿難。所有衆生作諂濁者。彼等
皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何
者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如
來如是之法皆説邪見。其言集者謂能聚集。
無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰
當爲滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即
有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣
説。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虚
空本無所有。言虚空者謂上虚空無覆虚空。
無覆虚空者更不可覆故名虚空。如來所説
一切諸法猶如虚空。以第一義故更復宣説。
不可得異。不得説者。不得智者。若異知者名
爲無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外
道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等
以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字説。此
是阿字門初眞如義。次第所言。阿字者即言
生處亦言無智。如是言者是即當有生大食
也。謂多無明。以何相故名爲煩惱。所謂阿
字名爲無明。亦名爲王亦名爲行。亦名不
墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶
聖中不發精進故。彼等言無有朋友不得解
脱。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提
遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事
者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。
行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮
他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言
疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以
魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口
意中以是因縁。名爲破者從何所破。於聖道
中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名
食。亦名造行亦名妄語。亦名渇愛亦名集聚。
亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切
法持受持隨眠起生住故名食也
阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。
不捨行行作結縛處住墮落處。我慢増慢増
造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有
信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴
禪。於四方中無有正行。恒常欲見婬逸之
人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。
厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲
娯樂親近深著迷之受苦。以不證團食故
隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。
所著渇愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱
不惱故。名盡渇愛也。滅彼得處。於第一義亦
復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著
者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。
若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如
出睒電衆生當知必有天雷。如是如是。有所
得處佛世尊知當滿足食其睒不出。衆生即
知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得
處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其
學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無
實攀縁。於是之中無有學名。況復學人學寂
滅者。若有蠡聲於先可捨。＊蠡名既無故無
實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善
丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人
言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時
理不可得。況復文字。若有我者即無我處既
無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬
如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可
斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念
刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是
語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實
言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄
語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作
如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復
非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如
是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非
是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喩不言
是色如彼聚沫。不説是識猶如彼幻。其有因
縁若言如幻。言幻者無實虚妄妄語之法。其
涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如
彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所
不知者彼即可説爲姦猾也。亦名無實語也。
名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名
幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定
性。彼名爲癡。無有智者彼至癡處。以是義
故名爲癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜
生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想
者出家。亦不與具。如來曾作如是之説。若
智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。
何因何縁言有智者。有智有慧故言智者。何
者名智。以解實故名之爲智。何者解實。若知
有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世
間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語
諸界諸入無有。如是説時即是世間妄語。於
聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應
如是知。彼於世中是則爲實無有妄語。於諸
聖中亦爲實語。以是因縁故。如來作如是
故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有
陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行
皆空。阿難。其福徳者是爲五陰聚義。是方
便名能作有爲諸行。故言作行耶。如是色
受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰
有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即
受者。何以故。誰爲作者還爲受者。如來如
是不得色受想行識。如來既不得者彼若當
作。無有是處。以此因縁。如來説一切諸法無
有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有
生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸
聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。
一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虚。若
持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既
爲不實即無有食。無有倚處。不依十大故心
亦不起受持財物。若識不淨意爲前行故。是
故一切諸法意爲前行。以意持義故於後無
恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得
食。五十四種色爲食想。是諸虫戸所生之食。
八十蛆戸還以色爲食。是諸人輩以業爲食。
爲煩惱故。煩惱食者爲受果報。果報者爲諸
法食。如是業果報以爲意食。其意食者爲
諸善法。以受持故名之爲食。色想乃至法
想故。故言爲食。有爲之中畜生等輩各相食
噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸爲食。諸等
人輩有二十一心。功徳爲食。無明心爲煩惱。
其外諸仙意濁爲食。以濁心故成就滿足不
歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。
以法爲食。有四種食染著者。説十二縁生爲
食。勤求禪定者。以寂滅歡喜爲食。空相者以
寂滅爲食。無所念者以空爲食。若於是身無
彼物者。所有彼食何者爲食。四正念處。四正
斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。善逝明解脱。乃至略説。解脱想者
解脱爲食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。
殺生者。不與取者。妄語者。乃至略説。邪見
者邪見爲食。於色渇愛。於聲香味觸法渇愛。
以法渇愛爲食。所有無明。以無明爲食。所有
不正念。以不正念爲食。以有食故。生於三
界求覓有者。復次如是等食如來所説。以有
所愛以愛爲食。有眼著處是爲煩惱。非無
煩惱處爲煩惱所濁者。如來失念者。非不失
念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我
取。有何縁故取説我取。以欲因縁故説我取。
何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事爲欲體。
及諸煩惱爲欲體。於中所有若非事者。謂諸
煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中
所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無
有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即
無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意
之所生。彼即分別。一切分別悉爲非善。以
不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一
丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入無
礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信
以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難
言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。
豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其
分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不爲分別
所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名
爲無有他法之所牽攝。凡夫如是爲諸煩惱
之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有
食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復
名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅
須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食爲
凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名
凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸
法。執持刀劍詐爲聖相。具煩惱濁隨順煩惱。
多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢爲魔所使住
無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重
未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛
風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛
於彼生縛。未得解脱五種無間。所有作處常
説有我。説有衆生。説有壽命。説富伽羅。彼等
厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪
諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫
煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故
名凡夫爲凡夫也。於中有何義説言凡夫也。
各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種
因縁故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身
故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以
故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。
何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中
滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不爲諸食
之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。
可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無
相想。何者爲相。相有五種。何者爲五。阿那
般那念薫出息入息因縁。念我遊行我因縁。
我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
湛足故當生邪見
大威徳陀羅尼經卷第十三
大威徳陀羅尼經卷第十四
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩闍婆
何啉＊
阿濕婆娑波羅濕婆娑比器＊鉢多伊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想
彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙
瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
當來世有諸比丘。彼等言我自＊以見明爲他
説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
復名似像法師也。如來猶如牛王眞實所説。
而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若
一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
大威徳陀羅尼經卷第十四
大威徳陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
爲食也
復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
若有菩薩以＊團食住者。其聖聲聞則亦不能。
或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
食。若有衆生不顛倒心能捨＊團食。若不斷者
彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
不曾生於身想。況復能生＊團食想也。何以
故。此凡夫輩攝取執著。所謂＊團食。阿難。如
來欲一＊加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
＊團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
來説色如世語言
大威徳陀羅尼經卷第十二
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名
求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等
諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異
猶如虚空。無有説處。無詐諂者。無言語者。
無有濁者。無攀縁者。無有縛者。如來之體状
如虚空。不可以名字説。何以故。如前如來。未
來亦然現在亦然。如來體性今如是説。其如
來者三世平等。以是義故名爲如來。亦無去
處故名如來。復無處可來故名如來。爲如來
也。既無處來亦無處去故名如來。爲如來也。
如一切法如如。如是如來故名如來。過去世
空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在
亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來
亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏
寂靜故名如來。無有異説。何者無異説。如四
倒涅槃亦爾。是故阿難。如實説者何者不異
説。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故
是則爲智即是如如。以無識故即是如如。以
有明故即是如如。即是虚妄無明如如。是無
如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三
佛陀也。亦名無有黒闇。如如來無黒闇處不
可得暗。亦不可得黒。如來既除如是黒暗故。
阿囉呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不説
語言。何以故。如來無有分別之處。既無分
別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊
無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喩。令
證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喩以
説。令汝得知如來所説。爲於汝等。雖然阿難。
言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有爾所恒
河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫
以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無
有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生
死。如來無有度彼岸事。得眞如體故名無食
也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無
明無明縁行。略説乃至生死。有如是苦惱聚
集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集
者。阿難。此是迷惑衆生等法。若不聚集者。
即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是
言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此
白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷
| 拔彼白髮著摩訶提婆王 | 隋云大 天王 | 右手中。爾 |
今我頭上分 如是生白髮
故名爲天使 出家時到也
阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。
餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿
難。所言天使者謂渇愛也。阿難。若以頭生
白髮爲天使者。所有諸人以被衰老故而取
命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆
王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。
即於八萬四千歳中行於梵行。以善行梵行
因縁故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天
宮。阿難。以是義故汝應當知。言渇愛者謂天
使也。阿難。以分別故。言渇愛者天使也。阿
難。其渇愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。
亦言現前爲何現前。謂地獄現前。畜生閻摩
羅世現前。故言渇愛爲現前也。阿難。復言渇
愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無
解脱。無解脱者謂流轉生死也。以是義故言
染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦
名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略説所有
諸苦皆縁渇愛。故名渇愛爲恐怖也。阿難。何
者爲縁。謂妄語也。阿難。其妄語衆生説我作
縁。彼觀察已。所有縁者彼是渇愛。若有縁
者彼言縁滿足。阿難。怨者爲一切衆生向種
子處。言渇愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於
中以何因縁得名。以立名故行故故名名也。
誰有有故具足阿羅漢。彼衆生能覆藏。以何
事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。謂
解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。
諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名
無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等
以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是説者。
彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果
報。謂有地獄名爲熱惱。是等生彼順邪見法。
有何因縁名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦
隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等衆生不
能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。
彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義
故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行
行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲
聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名
人間諂也。阿難。所有衆生作諂濁者。彼等
皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何
者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如
來如是之法皆説邪見。其言集者謂能聚集。
無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰
當爲滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即
有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣
説。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虚
空本無所有。言虚空者謂上虚空無覆虚空。
無覆虚空者更不可覆故名虚空。如來所説
一切諸法猶如虚空。以第一義故更復宣説。
不可得異。不得説者。不得智者。若異知者名
爲無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外
道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等
以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字説。此
是阿字門初眞如義。次第所言。阿字者即言
生處亦言無智。如是言者是即當有生大食
也。謂多無明。以何相故名爲煩惱。所謂阿
字名爲無明。亦名爲王亦名爲行。亦名不
墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶
| 斯迦 | 黒闇 | 當滿法間。爲無染著法故。無上 |
脱。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提
遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事
者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。
行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮
他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言
疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以
魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口
意中以是因縁。名爲破者從何所破。於聖道
中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名
食。亦名造行亦名妄語。亦名渇愛亦名集聚。
亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切
法持受持隨眠起生住故名食也
阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。
不捨行行作結縛處住墮落處。我慢増慢増
造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有
信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴
禪。於四方中無有正行。恒常欲見婬逸之
人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。
厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲
娯樂親近深著迷之受苦。以不證團食故
隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。
所著渇愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱
不惱故。名盡渇愛也。滅彼得處。於第一義亦
復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著
者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。
若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如
出睒電衆生當知必有天雷。如是如是。有所
得處佛世尊知當滿足食其睒不出。衆生即
知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得
處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其
學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無
實攀縁。於是之中無有學名。況復學人學寂
滅者。若有蠡聲於先可捨。＊蠡名既無故無
實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善
丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人
言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時
理不可得。況復文字。若有我者即無我處既
無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬
如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可
斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念
刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是
語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實
言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄
語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作
如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復
非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如
是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非
是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喩不言
是色如彼聚沫。不説是識猶如彼幻。其有因
縁若言如幻。言幻者無實虚妄妄語之法。其
涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如
彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所
不知者彼即可説爲姦猾也。亦名無實語也。
名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名
幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定
性。彼名爲癡。無有智者彼至癡處。以是義
故名爲癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜
生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想
者出家。亦不與具。如來曾作如是之説。若
智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。
何因何縁言有智者。有智有慧故言智者。何
者名智。以解實故名之爲智。何者解實。若知
有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世
間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語
諸界諸入無有。如是説時即是世間妄語。於
聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應
如是知。彼於世中是則爲實無有妄語。於諸
聖中亦爲實語。以是因縁故。如來作如是
故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有
陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行
皆空。阿難。其福徳者是爲五陰聚義。是方
便名能作有爲諸行。故言作行耶。如是色
受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰
有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即
受者。何以故。誰爲作者還爲受者。如來如
是不得色受想行識。如來既不得者彼若當
作。無有是處。以此因縁。如來説一切諸法無
有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有
生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸
聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。
一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虚。若
持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既
爲不實即無有食。無有倚處。不依十大故心
亦不起受持財物。若識不淨意爲前行故。是
故一切諸法意爲前行。以意持義故於後無
恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得
食。五十四種色爲食想。是諸虫戸所生之食。
八十蛆戸還以色爲食。是諸人輩以業爲食。
爲煩惱故。煩惱食者爲受果報。果報者爲諸
法食。如是業果報以爲意食。其意食者爲
諸善法。以受持故名之爲食。色想乃至法
想故。故言爲食。有爲之中畜生等輩各相食
噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸爲食。諸等
人輩有二十一心。功徳爲食。無明心爲煩惱。
其外諸仙意濁爲食。以濁心故成就滿足不
歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。
以法爲食。有四種食染著者。説十二縁生爲
食。勤求禪定者。以寂滅歡喜爲食。空相者以
寂滅爲食。無所念者以空爲食。若於是身無
彼物者。所有彼食何者爲食。四正念處。四正
斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。善逝明解脱。乃至略説。解脱想者
解脱爲食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。
殺生者。不與取者。妄語者。乃至略説。邪見
者邪見爲食。於色渇愛。於聲香味觸法渇愛。
以法渇愛爲食。所有無明。以無明爲食。所有
不正念。以不正念爲食。以有食故。生於三
界求覓有者。復次如是等食如來所説。以有
所愛以愛爲食。有眼著處是爲煩惱。非無
煩惱處爲煩惱所濁者。如來失念者。非不失
念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我
取。有何縁故取説我取。以欲因縁故説我取。
何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事爲欲體。
及諸煩惱爲欲體。於中所有若非事者。謂諸
煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中
所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無
有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即
無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意
之所生。彼即分別。一切分別悉爲非善。以
不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一
丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入無
礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信
以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難
言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。
豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其
分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不爲分別
所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名
爲無有他法之所牽攝。凡夫如是爲諸煩惱
之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有
食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復
名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅
須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食爲
凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名
凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸
法。執持刀劍詐爲聖相。具煩惱濁隨順煩惱。
多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢爲魔所使住
無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重
未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛
風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛
於彼生縛。未得解脱五種無間。所有作處常
説有我。説有衆生。説有壽命。説富伽羅。彼等
厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪
諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫
煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故
名凡夫爲凡夫也。於中有何義説言凡夫也。
各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種
因縁故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身
故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以
故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。
何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中
滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不爲諸食
之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。
可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無
相想。何者爲相。相有五種。何者爲五。阿那
般那念薫出息入息因縁。念我遊行我因縁。
我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
湛足故當生邪見
大威徳陀羅尼經卷第十三
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
| 烏居摩相 | 隋云 不急 | 不曲相。不受果報相。身相。色 |
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
| 及他方閻羅世天世人世鉢囉朋伽 | 隋云 破壞 | 婆闍 |
| 尼娑婆啉 | 隋云 聲音 | 胡盧多于陵伽 | 隋云 聲分 | 尼伽利賀 |
| 隋云 治罰 | 阿闍儞波羅＊鉢多 | 隋云止 知處 | 伊舍多多囉 |
| 提舍 | 隋云此處 彼處方處 | 波羅提舍 | 隋云 邊處 | 阿羅伽 | 隋云 欲 | 提鞞 |
| 沙 | 隋云 瞋恚 | 慕何 | 隋云 癡 | 慰蹉婆 | 隋云 多饒 | 彌何囉 | 隋云 行 | 阿藍 |
| 婆那 | 隋云 攀處 | 隋云 濁也 | 阿薩那 | 隋云 近 | 波 |
| 囉那耶 | 隋云 清 | 鞞夜伽 | 隋云 施 | 三大屣伊陀利達羅 |
何啉＊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想
彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
| 少求欲故。當速捨離半婆羅分 | 謂捨半 加趺也 | 彼 |
瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
當來世有諸比丘。彼等言我自＊以見明爲他
説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
| 像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩 | 隋云樹 梳堅結 | 故 |
| 亦名泥沙鋪沙也 | 隋云白 帝喯 | 復名頭羅浮羅也 | 隋 云 |
| 不正 聲 | 復名呵梨翅 | 居祁 反 | 摩也 | 隋云 厄牛 | 復名恒河牟 |
| 也 | 隋云恒 河口 | 復名浮耶娑他也 | 隋云癡 斷事者 | 復名那盧奢 |
| 耶也 | 隋云不實 讃歎也 | 復名阿倶不多叉也 | 隋云 眼者 | 復名 |
| 何荼輸伽也 | 隋云愁 不知者 | 復名婆羅跋那也 | 隋云 色力 | 復 |
| 名伽伽遮婆也 | 隋云 呞牛 | 復名伽羅摸頭多也 | 隋云被 村趁 |
| 復名婆梨師陀耶也 | 隋云趁 他者 | 復名毘娑婆羅也 |
| 隋云 浮雲 | 復名毘梨虱吒牟伽也 | 隋云 欣面 | 復名畢梨耶伽 |
| 婆也 | 隋云 愛牛 | 復名修羅丘婆也 | 隋云 酒醉 | 復名呵耶毘荼 |
| 也 | 隋云 諂罵 | 復名瞿盧吒求波也 | 隋云 似駝 | 復名阿那他也 |
| 隋云非 正伎人 | 復名毘求致也 | 隋云 踧眉 | 復名申陵祁也 | 隋云 戴角 |
而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
| 等可言娑伽吒也 | 隋云 濁者 | 復言娑伽吒取 | 隋云羅 酒帒 |
一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
| 隋云十 種椽打 | 阿難。此等違背臭穢沙門。應如是説。 |
向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
| 也。此爲四種食阿毘娑羅也 | 隋云不 留行 | 娑娑薄迦 |
| 羅 | 隋云 喎戻 | 阿娑羅耶 | 隋云令 留行 | 娑摩娑羅耶娑牟後何 |
| 囉邏耶＊婆頭婆那故言爲食也 | 此他方語 不可翻 |
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
爲食也
復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
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