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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。阿難。如是説
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
勃嘍婆毘＊耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼
中復有水中之類名字。所謂
毘娑那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟
阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉
此等是彼飮血衆類。所生義中之所攝入。於
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親
近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲
阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
方有城。名曰阿那婆
。彼城實大彼處八聖
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
彼處八聖道如此名字言説。阿難。此等所作
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣説以此
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
阿難。此等彼處名字言説所有如來悉知演
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長
夜行於持戒。以是義故。名戒衆生也。以何事
故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏
故。是故彼言調伏衆生不可思議。彼何故名
不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名
發誓衆生不可思議。彼復以何事名不可思
議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第
行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名
比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢
奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是
故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼
名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名
不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒
箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一
切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等爲多
聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼
名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞
智。是故彼名摧他論師。不爲他論所摧伏也。
故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若
中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼
如是般若智慧。當斷渇愛。當得深心。當得
如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名
彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也
阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨
行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨
我後行彼住我前。作如是説。謂咄丈夫。我等
今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等説此言
已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名爲夜
叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何
言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音
聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中
住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜
叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼
善根因縁力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛
陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。
阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名
爲勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿
難。假使三千大千世界有諸衆生。彼等皆作
夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容
處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼
等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。
況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼
如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法
中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝
上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於
厄難中已得解脱。何等諸法當得具足最勝。
智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。爲利
益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不
等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪
定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願
行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請
問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐
誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。
成就閑業故。以慈遍滿一切衆生故。如是等
行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於
此法中學者。彼等名爲猛健。彼名勇猛。彼名
師子。彼名帝釋。彼名爲梵。應當於此陀羅尼
法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等
諸法無有願處。當得道者。此最爲希有。當無
著處。彼亦不當而作願也。如是彼等衆生成
就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是
等諸菩薩輩。於凡夫地中爲一切衆生故。名
最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿
耨多羅三藐三菩提已。可言爲一切衆生師。
以無畏故。爲一切衆生作師也。以是故。彼等
可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言
一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若
更無作處。如來所説正見乃至正三昧。於中
正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來説無
有見故。是名正見。若正分別。彼如來説非分
別故。名爲正分別。乃至略説乃至正三昧。如
來所説非三昧故。名正三昧。何以故。如來説
法皆離諸見。如來不説執著諸見故説法。爲
離染著如來説法。如來不爲所染著故説法。
於中道者若無分別。何以故。若分別道則於
五欲處渇愛分別。以五欲功徳是言道也。是
故無不有道者。如來説以分別故生欲。如來
恒説諸法根本。猶如栰喩。應如是知。若證
知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大衆
從座起。乃至白佛言。世尊。莫作是説。言正見
非見也。然彼比丘作是説已。應時舌根墮落
在地。現身即入阿鼻大地獄中
爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有
如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當
有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿
蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼
等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評
論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云
何。如來爲何利説法。阿難答言。世尊。乃能
爲一切衆生安樂故。爲涅槃故説。佛復告阿
難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如
來所説。爲世間故。如來所説爲上智故。若能
知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有
如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧
祇倶致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。
當令隱沒。是故如來爲斷彼等説如是法。如
來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。
不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦
不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切
思想故説法。爲向涅槃第一道故。若於如是
行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是
中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪
術中爲他所使。處處遊已行方便活命。或種
田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪
諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。
惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規
奪他物輪轉生死。雖手持鉢如栴陀羅。阿
難。是故此法本應以智根善思善念應當觀
察。是故如來以種種語言。説此八聖道分。若
有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂
相言説此是道此非道。阿難。言道者。於中無
所生者。是名爲道
阿難。何等爲七處。沙門諸釋子住於彼處當
趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實
處。捨處。寂滅處。一切縛脱處。阿難。是名七
處。復有別七處。何等爲七。往昔所作福徳。得
閑處。値佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得
出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是
爲七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何
等爲七。應當決定捨離世間語言。破壞語言
應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得説
我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦
應當求出離之處。是爲七處。若有受此七處
之者。即當受持一切善法。如依此處即得受
持向一千偈
於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有
五種破。何等爲五。眼破耳破鼻破舌破身破
意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五
道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名爲
五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五
破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若
有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其
脚足冷。爲他奪心。身作黄色。鼻當曲戻眼黒
深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。
復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦
人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦
女命終之時。依身所有八萬戸虫。彼等住者
亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有
守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命
終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語
言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼
世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復
破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合
破戒聚破佛塔破僧。此等名爲別五破壞。復
有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作
無間大黒闇等。破呪術破此等名爲五破。於
中諸比丘復有五破。何等爲五。背戒爲破。
背正見爲破。背行爲破。住處破。及戒破。此等
名爲五破。於中如來有五破。何等爲五。以無
量智聚決破一切衆生疑網。以無量智聚破
一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於
一切衆生中勝故。知一切衆生種種信行。以
解脱智説法故。以最妙金剛三昧破一切漏。
至一切衆生最勝妙智故。知已斷一切衆生
疑故。破無明險惡相根本。如此説法故有是
五破。如所有事當如是持
何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一
切諸法邊。爲最勝妙最初調伏力。於此世他
世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切
衆生爲最勝力。此發誓心生爲首。爲微妙爲
殊特不可降伏。爲最爲最大爲首。此名爲五
力。於中所有信力者。彼如來説爲種子。爲誰
種子爲諸善法。何等善法。若一切有爲信爲
非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知
凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不説一切
凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿
耨多羅三藐三菩提心者。以此因縁。如來不
讃歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則
生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如
墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱。彼等
肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不
説以爲勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒
聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來
説戒清淨
何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦
人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲
聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福徳聲非福
徳聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者爲
聞。無有聞者是故名聞。及彼説者亦不可得。
是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是
故言實。何以故。此是梵言。故名爲實。若釋種
子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。
如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。
又復何者是名字作者。作者不可得。若所作
者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有
是處
爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如
是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。
於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。
謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長
老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼
比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自説。何
以故。我作是説言。一切法不可得也。我還問
汝。隨汝所解爲我解説。頗有一微細法。若
色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。
自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命
者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是
答。無有是色若色常者不動者不自在者不
變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者
自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色
聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名
者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。
應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常
若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是
彼色若受想行識。乃至略説。以是義故色空。
誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受
想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所
有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟
空。汝應爲我當如是解。一切諸法不可得耶。
更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所
謂無也。何以故。如來已説有無見處。長老。我
意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不
成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正
見。汝是邪見。阿難。於彼説中。若更起諍無有
是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經
典。譬如現在外道論師不解如來所問答事
而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我
法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。
若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有
智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次
阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。
此北方有一城。名曰不慢。彼處般若名曰比
羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。
彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方
復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多
磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣駄。持縵
夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若
名曰波邏舍婆多拔帝。四大天王所生諸天
般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名
曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種
種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。
閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此
中悉已説訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。
言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨
能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言
捨者。一切捨中最爲勝上。所謂捨法此最爲
勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提
心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死
中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位
城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所
有衣服飮食種種戲具。皆悉已捨。世間所有
一切樂具。亦悉捨已。此最爲勝。請一切聲。所
謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請
諸衆生。欲施法故。若有於此世間利養行布
施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所
謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身
中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐
三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至
未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當
來轉無上法輪。如是住於如來十力。爲一切
衆生。滅貪欲故當爲説法。滅瞋恚故當爲説
法。滅愚癡故當爲説法。如是如來所説之力。
當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河
沙等世界中所有衆生。彼等一切衆生所有
善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足
勝出於彼。若復彼一切衆生所有善根。及辟
支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善
根。於前百分不及一分。千分若百千分不及
一。迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分
不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸
菩薩
阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語
言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語
言事。一切衆生與無畏語言事。是爲五種語
言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨
眠。何者爲二。有見處隨眠未來隨眠。於中有
未來語言事者。彼二處不可作名説。不在現
前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。
於一切語言事中。當作第一。於中此等總結
已。和合已。作已。觀見知已。眞觀見已。迴觀
見已。算數印已。於算印中眞實印中。入算數
中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五
耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見
十數事及非事因縁。次第中至百數至二百
數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。
而説如是百乃至百千。當知此等一切處語
言事説已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數
至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾
多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏疆
梁多比歩迷。此是欝單越人輩數名。若有閻
浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百
千數至倶＊致數。從倶＊致數至阿由多數。從
阿由多數至那由多數。從那由他數至壃迦
邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數
至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮
提中無有一衆生知此數者。從黝羅破數至
帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於
帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都
醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從
醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆
數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波
羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽
羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩
闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆
僧若至比歩登伽磨。從比歩登伽磨至婆羅
叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入
數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。
如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭
安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊
吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。
復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙
數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連
亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼
數中作百倶＊致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數
中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍
利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入
此倶致百千數。復入彼數如來了知。而一切
衆生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂
彼一切語道事總入者。復有語道事總入。衆
相。似衆生名言語道事業境界。然復有言語
道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻
舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅
那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器
奚妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝優授
富囉帝奚羅那地舍目佉瞿拓囉因地麗夜
逋利婆波施迦鉢施末波陀低梨膩泥低囉
拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那
豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此
等爲眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。
然此眼又説名爲眼以眼應捨眼。何者以眼
捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄
捨。云何棄捨如不應取。以取故爲眼。以見得
故爲眼。若無有取則無有得。既自無有當何
可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有
爲捨故説名眼。如是事業觀察發動。當有智
慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限
量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。於此語言品如是説已。如是字相名
味句等。如是所説當受當持。及三輪品初作
業者。淨菩薩地福徳聚行。智慧聚行。勝念
聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心
之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智
聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今爲汝
更作譬喩。以譬喩故。有智之人知所説義。
阿難。所有三千大千世界中。所有衆生衆
生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一
一衆生有如是等力勢具足。以此三千大千
世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作
業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心
所得福聚。彼福徳聚若有形色。彼諸衆生
滿足負重取已而去。彼一發品取福徳聚不
可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以
一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
若一聞時。彼應當受滿足百偈
大威徳陀羅尼經卷第八
大威徳陀羅尼經卷第九
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
故名入。是名五入
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
莫作障礙。是爲五陰聚
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
| 有樹名阿地目羯怛迦。 | 去 | 復有樹名目提隣 |
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
| 吉眞 反 | 手迦何利多迦 | 呵梨 勒 | 阿羅施 多羅 舍 |
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
| 娑 醯多多羅尼 | 小墻微 | 婆邏＊ | 百葉 墻微 | 迦娑嘔多尼 |
| 臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦 | ＊去 |
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
| 叔迦 | 鸚鵡 鳥 | 奢梨迦 | 鸚鵒 鳥 | 拘翅羅 | 鵶鴎 鳥 | 時婆時婆迦 |
| 命命 鳥 | 恒娑 | 鵝 | 拘嚧安遮 | 穀祿 鳥 | 摩由邏 | 孔雀 鳥 | 求求 |
| 娑妬迦 | 雞鳩 鳥 | 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 |
| 迦迦 | 鳥 | 迦茶 恒娑 | 鷹 | 謨邏 | 山鷄 | 斫迦囉婆迦 |
| 鴛鴦 | 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦 | 鴻 | 提都囉 |
| 瑟吒＊羅 拘拘婆 | 白鴿 | 陀那婆利夜捨磨 |
| 尸揵雉都大 迦逋大 | 班鳩 | 迦迦婆迦頻闍邏 |
| 雉 | 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒 | 鷄 | 地那馱馱那磨 |
| 迦伽迦迦 鳩邏邏掲利闍 | 鵰鷲 | 槃多捨迦柘 |
| 邏 奚摩蘇多阿梨＊耶 | 鴻 | 嘶那夜 | 鷹 | 鞞提那 |
| 嘔盧伽 | 鵂猴 鳥 | 至至夜婆致夜 | 鶉 | 末蹉利也 |
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
| 奚邏 施㑚㑚 何履㑚 | 山羊 | 舍舍迦 | 兔 | 毘 |
| ＊邏茶 | 猫 | 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨 |
| 迦吒 | 獼猴 | 帝邏破邏娑陀怒揄伽 |
中復有水中之類名字。所謂
| 末蹉 | 魚 | 麼迦囉 | 舊稱 摩竭 | 帝彌 | 民陵 ＊反 | 秖邏 | 舊名低 彌魚 | 嘔 |
| 達邏伽 叔叔摩邏 | 虱 | 馱大磨 阿＊揄詫 |
| 私鼻多 毘囉拏羯車婆 | 龜 | 漫塗迦 | 蝦蟆 | 三目 |
| 呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵 | 象面 |
阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟
阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
| 摩舍迦 | 蚊 | 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 |
| 鉢履婆囉婆底 野囉吒 | 格蜂 | 底梨富婆 | 赤蜂 |
| 磨器夜 | 蠅 | 摩徒迦利夜 | 蜂蜜 | 拔囉摩囉 | 黒蜂 | 蜱梨 |
| 輸婆 | 蚤 | 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利 |
| 娑囉雞利茶多都彌夜臂卑履也 | 蟻于 |
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
| 多緻他系涕 | 一 | 臂利涕 | 二 | 薩帝涕 | 三 | 尼羅涕 | 四 |
| 乾馱尼 | 五 | 迦那迷 | 六 | 阿囉迷 | 七 | 娑羅迷 | 八 | 娑婆羅 |
| 迷 | 九 | 阿陀迷 | 十 | 摩陀迷 | 十一 | 摩帝迷 | 十二 | 娑尼呵 |
| 收隷 | 十三 | 一恒囉娑伽 | 十四 | 娑夜叉阿脩羅 | 十 |
| 五 | 提婆那伽尼留吉底 | 十六 | 波利婆邏尼留吉 |
| 底羅斃 | 十七 | 波羅若波履＊娑羅 | 十八 | 波羅若 |
| 羅斃 | 十九 | 悉寐利底波履婆羅 | 二十 | 悉蜜利帝波 |
| 羅帝羅斃 | 二十 一 | 麼帝 | 二十 二 | 掲帝 | 二十 三 | 地利帝 | 二十 四 |
| 波履婆羅 | 二十 五 | 婆羅陀㑚波邏波多 | 二十 六 | 富利摩 |
| 雞避三藐三佛提避 | 二十 七 | 遮利多漫多 | 二十 八 | 阿 |
| 毘薩他那漫多 | 二十 九 | 輸羅漫多 | 三十 | 遮利波羅羯 |
| 羅磨漫多 | 三十 一 | 毘奢何羅地夜漫多 | 三十 二 | 娑夜叉 已下並 |
| 是諸天及神持呪所 得利益供養迦葉佛 |
近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲
阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
| 羅叉。作叉那 | 隋云不 功夫 | 及分別諸事。於中何者 |
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
| 彌多羅拔題 | 一 | 偸羅奴佛提 | 二 | ＊婆羅拔都 | 三 | 那 |
| 那頗 | 四 | 斯呵那陀 | 五 | 奚羅奴嗚 | 六 | 毘伽羅呵波 |
| 題 | 七 | 三摩多闡奴 | 八 |
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
| 阿茶布 | 一 | 多茶布 | 二 | 尼劫利 | 三 | 毘低祇 | 四 | 阿 |
| 流他 | 五 | 波毘婆他 | 六 | 婆摩波題 | 七 | 娑地尼嗟 | 八 |
方有城。名曰阿那婆
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
| 毘摸呵 | 一 | 三摸其叉摩題 | 二 | 毘地拔提 | 三 | 多彌 |
| 那 | 四 | 尼呵摸 | 五 | 優求多 | 六 | 低呵陀 | 七 | 薩婆僧其叉 |
| 夜 | 八 |
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
| 毘茶晡 | 一 | 波奢嘶多囉母嚧 | 二 | 娑陀那 | 三 | 三摩 |
| 低舍 | 四 | 優頭符 | 五 | 毘娑摩尼舍 | 六 | 尼尸犁沙叉 |
| 七褚 罵反 | 尼沙波利耶耶 | 八 |
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
| 囉低 | 一 | 囉咤婆低 | 二 | 嚘嘍求 | 三 | 嚘囉求 | 四 | 迦漫低 |
| 五 | 三漫低舍 | 六 | 娑兪殺咤 | 七 | 波奢多扠尼 | 八 |
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
| 阿羅符 | 一 | 匕嘶使 | 二 | 毘漫都 | 三 | 三＊漫都 | 四 | 尼蘆 |
| 度 | 五 | 阿 | 六 | 浮寐鉢低 | 七 | 尼波輸扠奴 | 八 |
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長
夜行於持戒。以是義故。名戒衆生也。以何事
故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏
故。是故彼言調伏衆生不可思議。彼何故名
不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名
發誓衆生不可思議。彼復以何事名不可思
議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第
行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名
比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢
奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是
故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼
名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名
不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒
箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一
切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等爲多
聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼
名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞
智。是故彼名摧他論師。不爲他論所摧伏也。
故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若
中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼
如是般若智慧。當斷渇愛。當得深心。當得
如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名
彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也
阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨
行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨
我後行彼住我前。作如是説。謂咄丈夫。我等
今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等説此言
已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名爲夜
叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何
言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音
聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中
住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜
叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼
善根因縁力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛
陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。
阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名
爲勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿
難。假使三千大千世界有諸衆生。彼等皆作
夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容
處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼
等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。
況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼
如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法
中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝
上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於
厄難中已得解脱。何等諸法當得具足最勝。
智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。爲利
益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不
等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪
定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願
行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請
問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐
誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。
成就閑業故。以慈遍滿一切衆生故。如是等
行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於
此法中學者。彼等名爲猛健。彼名勇猛。彼名
師子。彼名帝釋。彼名爲梵。應當於此陀羅尼
法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等
諸法無有願處。當得道者。此最爲希有。當無
著處。彼亦不當而作願也。如是彼等衆生成
就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是
等諸菩薩輩。於凡夫地中爲一切衆生故。名
最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿
耨多羅三藐三菩提已。可言爲一切衆生師。
以無畏故。爲一切衆生作師也。以是故。彼等
可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言
一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若
更無作處。如來所説正見乃至正三昧。於中
正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來説無
有見故。是名正見。若正分別。彼如來説非分
別故。名爲正分別。乃至略説乃至正三昧。如
來所説非三昧故。名正三昧。何以故。如來説
法皆離諸見。如來不説執著諸見故説法。爲
離染著如來説法。如來不爲所染著故説法。
於中道者若無分別。何以故。若分別道則於
五欲處渇愛分別。以五欲功徳是言道也。是
故無不有道者。如來説以分別故生欲。如來
恒説諸法根本。猶如栰喩。應如是知。若證
知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大衆
| 中有一比丘。名曰阿波羅 | 隋云 至 | 來在會坐即 |
非見也。然彼比丘作是説已。應時舌根墮落
在地。現身即入阿鼻大地獄中
爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有
如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當
有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿
蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼
等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評
論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云
何。如來爲何利説法。阿難答言。世尊。乃能
爲一切衆生安樂故。爲涅槃故説。佛復告阿
難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如
來所説。爲世間故。如來所説爲上智故。若能
知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有
如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧
祇倶致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。
當令隱沒。是故如來爲斷彼等説如是法。如
來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。
不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦
不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切
思想故説法。爲向涅槃第一道故。若於如是
行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是
中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪
術中爲他所使。處處遊已行方便活命。或種
田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪
諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。
惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規
奪他物輪轉生死。雖手持鉢如栴陀羅。阿
難。是故此法本應以智根善思善念應當觀
察。是故如來以種種語言。説此八聖道分。若
有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂
相言説此是道此非道。阿難。言道者。於中無
所生者。是名爲道
阿難。何等爲七處。沙門諸釋子住於彼處當
趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實
處。捨處。寂滅處。一切縛脱處。阿難。是名七
處。復有別七處。何等爲七。往昔所作福徳。得
閑處。値佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得
出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是
爲七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何
等爲七。應當決定捨離世間語言。破壞語言
應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得説
我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦
應當求出離之處。是爲七處。若有受此七處
之者。即當受持一切善法。如依此處即得受
持向一千偈
於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有
五種破。何等爲五。眼破耳破鼻破舌破身破
意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五
道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名爲
五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五
破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若
有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其
脚足冷。爲他奪心。身作黄色。鼻當曲戻眼黒
深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。
復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦
人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦
女命終之時。依身所有八萬戸虫。彼等住者
亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有
守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命
終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語
言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼
世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復
破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合
破戒聚破佛塔破僧。此等名爲別五破壞。復
有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作
無間大黒闇等。破呪術破此等名爲五破。於
中諸比丘復有五破。何等爲五。背戒爲破。
背正見爲破。背行爲破。住處破。及戒破。此等
名爲五破。於中如來有五破。何等爲五。以無
量智聚決破一切衆生疑網。以無量智聚破
一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於
一切衆生中勝故。知一切衆生種種信行。以
解脱智説法故。以最妙金剛三昧破一切漏。
至一切衆生最勝妙智故。知已斷一切衆生
疑故。破無明險惡相根本。如此説法故有是
五破。如所有事當如是持
何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一
切諸法邊。爲最勝妙最初調伏力。於此世他
世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切
衆生爲最勝力。此發誓心生爲首。爲微妙爲
殊特不可降伏。爲最爲最大爲首。此名爲五
力。於中所有信力者。彼如來説爲種子。爲誰
種子爲諸善法。何等善法。若一切有爲信爲
非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知
凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不説一切
凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿
耨多羅三藐三菩提心者。以此因縁。如來不
讃歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則
生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如
墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱。彼等
肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不
説以爲勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒
聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來
説戒清淨
何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦
人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲
聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福徳聲非福
徳聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者爲
聞。無有聞者是故名聞。及彼説者亦不可得。
是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是
故言實。何以故。此是梵言。故名爲實。若釋種
子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。
如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。
又復何者是名字作者。作者不可得。若所作
者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有
是處
爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如
是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。
於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。
謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長
老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼
比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自説。何
以故。我作是説言。一切法不可得也。我還問
汝。隨汝所解爲我解説。頗有一微細法。若
色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。
自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命
者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是
答。無有是色若色常者不動者不自在者不
變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者
自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色
聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名
者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。
應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常
若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是
彼色若受想行識。乃至略説。以是義故色空。
誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受
想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所
有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟
空。汝應爲我當如是解。一切諸法不可得耶。
更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所
謂無也。何以故。如來已説有無見處。長老。我
意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不
成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正
見。汝是邪見。阿難。於彼説中。若更起諍無有
是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經
典。譬如現在外道論師不解如來所問答事
而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我
法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。
若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有
智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次
阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。
| 彼處般若名曰薩婆多羅婆帝 | 隋云至 一切主 | 阿難。復 |
羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。
彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方
復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多
磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣駄。持縵
夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若
名曰波邏舍婆多拔帝。四大天王所生諸天
般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名
曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種
種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。
閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此
中悉已説訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。
言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨
能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言
捨者。一切捨中最爲勝上。所謂捨法此最爲
勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提
心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死
中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位
城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所
有衣服飮食種種戲具。皆悉已捨。世間所有
一切樂具。亦悉捨已。此最爲勝。請一切聲。所
謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請
諸衆生。欲施法故。若有於此世間利養行布
施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所
謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身
中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐
三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至
未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當
來轉無上法輪。如是住於如來十力。爲一切
衆生。滅貪欲故當爲説法。滅瞋恚故當爲説
法。滅愚癡故當爲説法。如是如來所説之力。
當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河
沙等世界中所有衆生。彼等一切衆生所有
善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足
勝出於彼。若復彼一切衆生所有善根。及辟
支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善
根。於前百分不及一分。千分若百千分不及
一。迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分
不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸
菩薩
阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語
言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語
言事。一切衆生與無畏語言事。是爲五種語
言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨
眠。何者爲二。有見處隨眠未來隨眠。於中有
未來語言事者。彼二處不可作名説。不在現
前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。
於一切語言事中。當作第一。於中此等總結
已。和合已。作已。觀見知已。眞觀見已。迴觀
見已。算數印已。於算印中眞實印中。入算數
中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五
耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見
十數事及非事因縁。次第中至百數至二百
數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。
而説如是百乃至百千。當知此等一切處語
言事説已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數
至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾
多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏疆
梁多比歩迷。此是欝單越人輩數名。若有閻
浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百
千數至倶＊致數。從倶＊致數至阿由多數。從
阿由多數至那由多數。從那由他數至壃迦
邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數
至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮
提中無有一衆生知此數者。從黝羅破數至
帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於
帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都
醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從
醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆
數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波
羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽
羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩
闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆
僧若至比歩登伽磨。從比歩登伽磨至婆羅
叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入
數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。
如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭
安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊
吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。
復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙
數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連
亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼
數中作百倶＊致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數
中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍
利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入
此倶致百千數。復入彼數如來了知。而一切
衆生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂
彼一切語道事總入者。復有語道事總入。衆
| 生名數滿足父母所置。名所謂跋陀囉 | 賢 | 跋陀 |
| 囉婆羅 | 賢力 | 跋陀囉婆睺 | 賢履 | 跋陀囉婆帝 | 賢主 |
| 施囉 | 首 | 施囉優都施囉婆都 | 大首 | 難陀 | 喜 | 修難陀 |
| 善喜 | 阿難陀 | 歡喜 | 婆難陀如是等如是色如是 |
道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻
舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅
那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器
奚妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝優授
富囉帝奚羅那地舍目佉瞿拓囉因地麗夜
逋利婆波施迦鉢施末波陀低梨膩泥低囉
拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那
豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此
等爲眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。
然此眼又説名爲眼以眼應捨眼。何者以眼
捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄
捨。云何棄捨如不應取。以取故爲眼。以見得
故爲眼。若無有取則無有得。既自無有當何
可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有
爲捨故説名眼。如是事業觀察發動。當有智
慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限
量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。於此語言品如是説已。如是字相名
味句等。如是所説當受當持。及三輪品初作
業者。淨菩薩地福徳聚行。智慧聚行。勝念
聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心
之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智
聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今爲汝
更作譬喩。以譬喩故。有智之人知所説義。
阿難。所有三千大千世界中。所有衆生衆
生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一
一衆生有如是等力勢具足。以此三千大千
世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作
業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心
所得福聚。彼福徳聚若有形色。彼諸衆生
滿足負重取已而去。彼一發品取福徳聚不
可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以
一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
若一聞時。彼應當受滿足百偈
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
故名入。是名五入
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
莫作障礙。是爲五陰聚
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
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