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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
若一聞時。彼應當受滿足百偈
大威徳陀羅尼經卷第八
大威徳陀羅尼經卷第九
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
故名入。是名五入
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
莫作障礙。是爲五陰聚
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
羅尼修多羅中。何以故。如來有如是智。知彼
過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等諸
佛世尊入此事已。説此一切法優陀那菩薩
篋藏已。於彼等諸波羅蜜。當得諸佛眞實智
慧皆入是中。於未來世。有諸如來阿羅呵三
藐三佛陀。彼等諸佛世尊。亦當説此一切法
優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來
阿羅呵三藐三佛陀。現世住者。及我現在如
來阿羅呵三藐三佛陀。亦如是説。是故我今
亦説此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所
説法於此修多羅句中。無有法不能滿足佛
菩提者。皆悉攝入無不説者。阿難。是故若有
善男子善女人。欲取利益者。欲隨我學者。欲
成就諸佛法者。欲領比丘僧者。應求如是等
修多羅。如此修多羅中所示現法應如是住。
何以故。如來爲諸菩薩説淨三輪法已。菩薩
篋藏純直名爲速疾淨菩薩地。篋藏名爲住
持戒處一切諸義相續和合智地。爲行諸菩
薩乘諸衆生輩初作業力者。彼於菩薩篋藏
中。今已説訖。阿難。於菩薩篋藏法本中。已
如是次第説百倶致無所作地。爲住菩薩乘
諸衆生輩法無所減。阿難。若有欲成阿耨多
羅三藐三菩提者。彼諸如來於此脩多羅中
已共作耶。若有於此能隨學者。彼等當能清
淨彼智。彼等以智淨故。亦當於大衆中能説
法如我今也。阿難。是故我隨因住和合因縁。
如來如是説法是菩薩道場。諸菩薩輩。當自
齊集應善受持。阿難。若復有人於如是等一
切相具足。勝妙菩薩篋藏陀羅尼中。正念正
行正得處能増廣智慧處。總攝諸善根處。心
不順入不生淨信而不受持。或不讀誦亦不
温習。亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提。我
即説彼住魔事業。阿難。我念過去無量時。有
佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時
於彼燈明佛教中。爲此菩薩篋藏修多羅。六
萬歳中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘
之所。以一切樂具。若干年歳供養承事。而不
與我此修多羅。隨於何處復三月安居。我於
彼比丘所發三輪清淨心中。如諸菩薩有清
淨心。如彼如來所説。如是彼三月中時彼比
丘直教我聽。亦不教讀。我於彼時不生異心。
而我於彼聞已。過彼三月即便命終。以我淨
彼地故。當速淨般若。以是故。燈明世尊速
授我記。汝於來世當得作佛多陀阿伽多阿
羅呵三藐三佛陀。阿難。我今若見彼比丘今
生在地獄中者。阿難。乃至如來阿羅呵三藐
三佛陀知報恩故。能爲彼比丘於大地獄中。
經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘衆中。現
前有者。當以金色二手取已若一月若半月
荷負而行。以一切安樂具。當承事供養。念
彼往昔報恩徳故。而我雖作如是事。時於彼
比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難。於汝意云
何。如來是知恩者報恩者不。阿難言。如是世
尊。佛復告阿難言。阿難。於當來世有諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷。若聞如是諸波羅蜜
聲。當度險岸。阿難。如來知此未來恐怖已。彼
及諸處於此修多羅句中已説。亦不作語言
名字中説。阿難。是故聞如是法已應住如如。
阿難。如來已説此病。住魔業者。是諸法中當
不生實想。雖生實想不勤讀誦。何以故。阿
難。於白法中多有障礙故。阿難。若於彼時於
如是諸修多羅。聞已能受持讀誦温習之者。
如來以佛智慧。知彼丈夫故。曾於往昔供養
諸佛。彼魔波旬不能作礙。阿難。如來今者
但如是説。阿難。若彼等衆生今在現前者。如
來爲彼示現此修多羅。我今應當親執其手
勸請彼輩。爲有慢者安慰心故。於未來勸受
持故。爲是諸法不斷滅故。所以者何。彼人得
自利故。亦供養我故。我所勸請不虚假故。彼
等若能善受正法。彼等所説皆悉不虚。所有
衆生請説法者。爲彼等故。當於實智慧中住。
若是法中能善住者。彼至道場應作是念。我
等已曾爲釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所
勸請。如是次第應脱彼病
阿難。何者是五患耶。謂生身患。心患。受業果
報患。被他呪詛患。無智患。所謂身患者。彼以
種種縁起各相諍鬪。遠相繋縛連續不斷。
假使無病以惡人居故。即便病生。或食不消
故霍亂。或被強壓捺而生濕瘡。或頭痛腦
痛額痛口痛。舌痛齒痛眼痛耳痛。咽喉痛出
入息膞痛。背痛脇痛腹痛心痛。或依彼等而
起風痛。或不正住臍下絞痛。因大小便塞而
致痛也。髀痛膝痛脛痛踝痛。脚痛諸節疼痛。
此等麁痛何因而起。一切以不謹愼故起。住
惡處故起。不善將衞故起。以生冷故起。何者
是生冷也。以多食脂膩是故生冷。以彼冷故
所以冷生。以冷生故故令増廣。以増廣故
即生氣上。即自唱言。我不正臥。我食不知足。
我飮不知足。所以風起所以黄起。痰陰冷陰
眼暗。或因得物貪是故病起。最大病者謂貪
諸欲。其餘諸病在世間醫師容可能治。此惡
貪欲一切衆生終不能治。唯除諸佛如來阿
羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生。以妄
生故住於顛倒。而懷信樂。既懷信樂。於佛法
僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者。彼即
無有乘行。彼於何處捨信樂。謂於佛邊法邊
僧邊。乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂
執著。於肉血中信樂執著。如是次第相續於
骨髓中生信生樂。如是如是。次第相續腸肚
之中。及以隱處而生信樂
爾時衆中有一長者名曰選擇。在彼會坐。然
彼選擇長者。有妻名曰光勝立世主。時彼光
勝婦女爲世間最勝色。端正殊特衆人樂見。
身體光澤最爲第一。爾時選擇長者。從座而
起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫執
著欲者。彼即執著大小便處。何以故。世尊。我
等増長世主者。少年盛壯名曰光勝。世尊。然
我寧捨一切財物頭目。終不能暫捨光勝。世
尊。猶如婆梨師迦花。如是如是。我於彼邊恒
作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不
羞慚置己頭上。世尊。如是如是。我彼光勝足
下所有塵土。我時即取置己頭上。然我因彼
無有慚悔。爾時世尊現神通力現神通已。即
於坐處去衆不遠。化作光勝所居屋宅。於屋
宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已速起
愛著。於世尊前從座速起。詣向彼處化婦女
邊。爾時所化婦女見彼長者。即起走避。爾時
長者更審知彼實是己妻。而作是言。謂増長
世主。如在己家所作諸事。如是如是。共相語
論。爾時世尊復作如是變化神通。令化女在
長者前。取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣
角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神
通。令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大衆聞
此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍。四
方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一
釋種子。名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難
陀釋種子。觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆
難陀釋種子已。告婆難陀釋種子言。尊者婆
難陀。何處有此糞氣而大臭穢。爾時世尊作
是神通。然彼婆難陀釋種之子。見彼長者衣
角之處有是糞穢。告長者言。希有乃至鈍癡
長者。既是爾増長世主光勝。於衣角中出是
糞穢而不見也。復觀他面更作是言。大有糞
穢氣甚臭惡。然此長者。愛増長世主光勝故。
猶不能捨可惡糞穢故。彼即報言。尊者婆難
陀。我此増長世主無有糞穢。即報彼言。長者。
汝今起看衣角中所有糞穢。彼復報言。有誰
疑我妻有是糞穢之惡。可令彼起。爾時婆難
陀釋種之子告彼長者言。長者。若爾汝今應
自觀衣角。彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起
瞋恚心。忽然從座而起。即告彼言。癡鈍長者。
汝豈不知如來世尊在我前坐。不應以此糞
嚢而來此處。時婆難陀釋種之子。即以右手
捺長者頂。令就衣角糞穢之中。時彼長者即
便叫喚。時婆難陀釋種之子以左手抱持。復
以右手捉彼長者。從彼衆内
持將出擲置
遠處。此非長者。誰作此名是長者也。當知
此是糞穢長者。爾時彼長者尋大羞慚。告化
婦言。汝今何故來在衆中令我羞恥。彼即報
言。長者。若汝愛著是糞穢坑。其中沈沒生樂
想者。汝於往先應可慚愧。時彼長者生厭離
意念欲捨衣。以羞愧故不能棄捨。如汝長者
彼糞穢衣不受不取。而己自羞爲彼糞穢汚
染是身。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。
長者。汝増長世主有屎尿不。彼即報言。如
是。尊者婆難陀有。然我今者。不能出氣欲取
命終。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長
者。汝應如是以不出氣當取命終。是則順理。
若我等以他糞故不能出氣而取命終。是則
不順。今汝長者。此地方中宜可速去。我等亦
以汝増長世主臭穢惡氣。作是苦惱。長者言。
尊者婆難陀。頗有方便令使我等於無智中
當得解脱。彼即報言。有是方便。若我等眼
前不見汝者。可得解脱。爾時彼長者語婆難
陀釋種子言。希有婆難陀釋種之子。乃能出
是麁澁語言。爾時婆難陀釋種之子告彼長
者言。希有此長者乃至有如是癡鈍。爾時彼
長者復言。尊者婆難陀。汝莫於此大會衆現
前罵辱於我。時彼化女如服轉藥在彼地方。
爾時長者告彼増長世主言。汝於今者有是
事耶。令我於大衆前受大羞恥。即報彼言。汝
應當羞汝愛著糞屎嚢故。爾時四大天王在
上空中住已。告彼長者言。希有乃至有是癡
鈍長者。乃能如是。諸天衆前見自己婦沒糞
聚中。爾時彼長者告婆難陀釋種之子言。尊
者婆難陀。我今已知自婦諸過患。尊者婆難
陀。願我於如來所離家出家。彼即報言。若汝
倶致百千歳。以一切香塗薫己身滅糞氣故。
若如是者。汝方當得於如來邊離家出家。彼
復報言。尊者。我出家已當住空閑阿蘭若處。
不在於此比丘衆中。尊者。誰能知命或死或
生。爾時世尊展金色臂。告彼長者言。汝長者
能盡命清淨行梵行不。彼即答言。我爲一切
衆生而行梵行我尚能行。況復自利而不能
行。以是因縁。世尊以柔軟語。告彼長者。善來
汝比丘行於梵行。作是語已。時彼長者即成
剃髮。身著袈裟即持應鉢。彼即應時成就出
家得具足戒
爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。來汝長
者今可取衣。彼即報言。尊者婆難陀。我非長
者。我是比丘。彼復告言。不但剃髮名爲比丘。
彼即問言。云何名爲比丘也。尊者婆難陀即
以偈告言
若斷欲悕望 復斷諸漏已
諸法無悕望 不可説有法
隨順向涅槃 隨順趣厭離
入信到彼岸 彼成爲比丘
若順於毘尼 入於境界處
能住戒聚中 當得脱諸縛
爾時世尊爲彼長者比丘。廣説苦聖諦令得
安住。開示顯揚分別廣演言教。正説苦諦苦
集苦滅苦滅道聖諦。向説名字令得安住。開
示分別宣揚顯説。爾時彼比丘聞説勝法已。
即於彼地方生無漏法心得解脱。爾時彼比
丘從坐而起。作如是言。我於今者於欲糞穢
當何所作以惡信故。爾時彼比丘過彼夜已
日在東方。彼三摩耶身著衣服入舍婆提城
巡行乞食。時増長世主於路遇見告言。長者
汝出家也。此處捨我棄我離我厭我。別我及
捨家已。彼時答言。我已出家最爲第一聖中
出家。汝於我所已作利益。然汝於我大衆之
前。用彼糞穢汚染衣角。女告彼言。長者。汝謗
我也。彼告女言。我不謗汝。如來世尊是我
證明及婆難陀釋種之子。於大衆中捉我及
汝。擒捉抱持擲著遠處。爾時惡魔波旬在上
虚空作如是言。此非是彼。彼是所化如來如
是多種化已。而令衆生得出家耶。爾時彼
比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及婦
女及彼所化一切如化。一切諸法猶如陽焔。
一切諸法猶如幻也。爾時彼女聞空法已。如
實於彼地方之處思惟此義。彼思惟時遠塵
離垢。於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸
法得入諸法。證入諸法無復有疑知教師法。
爾時彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。
比丘。若汝離家不用家法而出家者。而我今
者亦隨出家。爾時婦女捨家離家出家學道。
復作是念。彼諸空法思惟是已。即得作證阿
羅漢道最勝上果
世尊相續隨時説法。知法相續故。其修多羅
文句不斷壞故。即告長老阿難言。阿難。如來
所説法爲滅順眠煩惱故。是最病者。所謂於
欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者。是五
道流轉生死所起。受者彼名爲苦。何者是受。
所言受者謂墮落。何者色墮落謂染著。以誰
爲染著謂有顛倒。誰爲顛倒謂妄語。何者妄
語謂無實。何者無實謂無事分別。何者無事
分別。所謂諸空法而作我想。彼名無實。如是
次第於不實中而生起色。名順眠處。是名病
患悕望處耶。所言苦者所謂五聚陰。若有染
著。五聚陰中受諸聚陰。是爲無智。如是次
第苦及五聚。若於五聚中無智彼爲大患。何
故言患。順向地獄畜生閻摩羅世。於地獄中。
於畜生中。於閻摩羅世中。一切三界中住。不
能分別身惡行口惡行意惡行。故名爲患。此
爲五患
於中何者是五根。謂信根精進根念根三昧
根般若根。是爲五根。復有五根。何者五根。謂
眼根耳根鼻根舌根身根。於中意根者。彼是
内根彼二處和合而行。於法入中説名爲入。
是爲五根。復有五根。何者爲五根。謂婦女根
丈夫根順忍根心轉根。有心滅已故即生女
根。又有一根。須臾時即生女根。於須臾時
生丈夫根。此等爲五根。復有五根。何等爲五
根。謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根
天中根。是爲五根。於中應知根之勝處。若從
阿毘脂大地獄中滅已。出生者有二種根。一
名普熱惱根。二名撲得根。如是色如是形相。
譬如殊提華。於合會大地獄中滅已。出生者
有二根相。一名左行根。二名轉果根。如是
色如是形相。譬如甄首迦華。從叫喚大地獄
中滅已。出生者有二根相。一名多五根。二名
常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那
迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。
一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是
形相。譬如目眞隣陀華孔雀華。或如孔雀色。
從黒繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。
如是色如是形相。譬如薝波迦華。此爲五根
相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境
界故。諸根生故。若於此處言根者。彼處處
依國或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名
多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦
名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名
生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦
名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來
所知種種言辭應分別演説
大威徳陀羅尼經卷第九
大威徳陀羅尼經卷第十
隋＊北印度三＊藏闍那崛那譯
阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此
言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不
隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在
諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當
得一切功徳諸法。於未來世因。彼不向地獄
畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。
阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無
福徳諸衆生輩。至彼手中無有是處。若往昔
曾供養諸佛諸衆生等。如是諸修多羅方至
彼手。當得正信解脱之處證眞實義。現在法
中及未來世尚得證清淨。阿難。世間無有如
是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者。何以故。此當與智手値遇閑處。能與
果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣
大。此悉熾盛清淨作業。如是如是。善受持故。
當得捨離一切不閑之處。所發事業當得究
竟。阿難。彼等衆生行此行者。善得利益。若有
受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當
持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍於我
及諸衆生。何以故。言憐愍我及諸衆生者。
若汝等於如是等諸修多羅法。各各顯示各
各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入眞勝
處。汝今應當爲四部衆諸天人等分別演説
阿難。何者是五時。謂行時住時去歩時來歩
時涅槃時。是爲五時。何者是五三摩耶。一
名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名
日後分三摩耶。四名教説誦習三摩耶。五名
作衣三摩耶。此等名爲五三摩耶。何者爲五
摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律
多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律
多。五名過時摩喉律多。是爲五摩喉律多。於
中何者五種最後心生。若取彼生處從人中
天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅
世中。於彼處取生。從天捨身已有餘殘死。
若生於彼處。若於天中若於人中若地獄中
若畜生中若閻羅世中。於彼處取生。於地獄
中捨身所有生處。若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處
取生。從地獄捨身已。所有生處。若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅
世中。於彼處取生。從畜生捨身已。所有取
生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜
生中若於閻羅世中。於彼處取生。閻羅世捨
身已。所有取生。若於天中若於人中若於地
獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取
生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五
無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合
及解脱無勝。一味因不善諸法無勝。取生中
意無有勝。無作譬喩故。是爲五無有勝。於
中何者是五儉。謂不閑處＊儉。煩惱＊儉。飢
餓＊儉。作無間業成就具足爲大＊儉。於地獄
中難得脱行路＊儉。是爲五＊儉。於中何者是
五災禍。若有於三寶中偸盜物故。彼等羸痩
爛已極爛當取命終。此是第一災禍。於持戒
比丘不知不見以三種瞋謗。若破戒中若邪
見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身
壞命終方墮於惡處生地獄中。此是第二災
禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句
味中不正之道所説之法。教他令住勸使令
學。因是業故生於人間當爲狂顛。此是第三
災禍。復有一種人作刹利灌頂王。以四種兵
共伐隣國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害
受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄
中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖
等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得
極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是
爲第四災禍。復次於彼劫燒之時。此大千世
界熾然焔火一向洞燃。壞大千世界。是爲第
五災禍。此爲五災禍
何者是五種多貪性。諸苟多貪性爲團食
故。婆羅門多貪性爲受請故。王多貪性爲得
王位故。丈夫多貪性爲求利故。婦人多貪性
爲求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我説婦人
因欲貪性最爲難滿。是爲五多貪性
何者爲五神通。種種神通勝證知中智慧神
通。知種種往昔念證中智慧神通。一切衆生
生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天
耳中智慧神通。是等名五神通
何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信
可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩
提心彼亦可信。此如來説陀羅尼修多羅法
本彼亦可信。轉已復轉。是爲五可信
何者五不可信。於一切事中諸婦人不可信。
比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。於須陀
洹果中外道婆羅門不可信。於聖教中比丘
尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是爲
五不可信
何者是五種恐怖。沙門釋種子於彼他家愛
樂執著嫉妬恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王
等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。
諸龍等熱沙恐怖是。爲五恐怖
於中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性
怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相鬪怨。
此爲五怨。此五種怨中沙門怨最爲可惡。何
以故。云何已捨五欲功徳捨家出家。而愛著
他家而生怨嫉。此無義利此可棄捨。是爲五
怨。何者是五共分。色受想行識。是爲五共分。
何者爲五順攝。謂正見心解脱當得果。慧解
脱當得果。心解脱當得果。功能慧解脱當得
果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有
攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受
毘婆舍那故。當有攝受此等。爲五順攝。何
者是五尊重。於佛尊重。於法尊重。於僧尊重。
於戒尊重。於三昧尊重。是爲五種尊重。何者
是五重擔。謂五陰聚。何等爲五陰聚。謂色受
想行識。復有五重擔。先所許可。是爲彼大負
重擔。隨他持是爲彼負重擔。煩惱重擔。數數
死爲重擔。負重物爲重擔。是爲第五。是爲五
種重擔。復別有五負重。過多食爲重。過飢爲
重。懷娠婦人爲重。失利重。多貪欲重。是爲
五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比
丘作兩舌語以破壞事。假被於他無語妄傳
彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘
或不隨順教。是名第二於諍生求決斷也。復
次一人多作賊盜。於彼他物不與自取。於彼
求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨
家既出家已求活命具。爲財利故隨順他人。
爲他事業不滿所願。以彼因縁故於諍事生
求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。
我與此物彼後不與彼。諍事生求決斷也。是
爲第五諍事生求決斷也
何者是五涅槃身相續繋。縛最勝義中身可
厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此
身非爲我所。最勝義中此身無量種虫之所
居住。最勝義中此身能作欺誑。是爲五涅槃
相續繋縛身
復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人産時而
於彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次
有一丈夫見婦人被身分患生厭離想。是爲
第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫。即生厭離想。是爲
第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即
彼中生厭離想。是爲第四滅身相續縛。復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想。是爲第五
滅身相續縛。此五法處常有心生。即於一切
處當作思惟念。是滅身相續縛。於是法作思
念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有
利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪
欲想瞋恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物
想。是爲五著想。若有此欲想者。以何事故
而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不
順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報
生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以
不實取故以凡夫取。取非聖處故當生是想。
是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。
墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無
喜樂故更増苦惱。是故名爲取執著也。言瞋
恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住
無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已
而生瞋恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益
亦不利益於他。彼最惡患具足。如是如是。復
當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已
受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二瞋
恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪欲想
故生貪。而生無明爲首。年在盛壯而生歡樂。
生樂想而恣情欲盜取他物。取他物已爲他
所執當斷其命。以瞋恚故。如是於最後心。而
取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜
不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。
無喜樂處。於中所有不出家想者。彼因欲生。
彼因欲出。因多欲想。多欲想故爲欲所縛。爲
欲所覆。親近不淨信樂不淨。喜樂妄語。如
狗齩枯骨。臥不淨處常住欲中是名不出家
想。彼在家已受諸欲時。以欲因縁多貪欲故。
爲諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生
惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱。受苦
惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是
爲第四不出家想不喜樂處。於中所有從分
別起邪見想者。此想大惡非爲不惡。若非不
惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見
彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼
壞善根。於不善根而順眠也。若順眠者彼即
爲取。若爲取者彼即造取。若造取者彼即恐
怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。
既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是
則爲分別起也。邪見想是爲五不喜想。於
中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何
者一想能生。所謂於諸法中不生敬重。以不
敬重故當不修學。以不學故於般若中而不
増長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所
謂五種不喜想。此五想行名爲不喜
阿難當知。彼時於五百年中正法滅時。有諸
比丘於正法中無有恭敬。彼於法處無有心
想。當非沙門。非沙門已爲＊團食故。自言如
是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中
説生樂心。時魔波旬爲滅其善心故。當作勤
劬。彼等於般若中當不増長。以般若中不増
長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智
故如是法中而不知因。亦復不知功徳之處。
既不知已當成無智。如是於諸勝法中當得
遠離。當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法
中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持
諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸
佛正法。彼等於佛教中當得墮落。若於佛教
當墮落者。彼等當沒於三惡道。阿難。是故我
告汝我語汝。若有衆生於如是等諸法之中
但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼
諸衆生應當盡心作是思惟。我於往昔八千
佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之
業。是故我今於無上佛智之中。還復墮落及
違背也。阿難。非不作福諸衆生輩。如是諸
法次第等行。當至彼手或至於身。彼等於如
來教中。當顛倒墮落於如來教中而得違背。
阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種
種衣皆悉具足。時有一人身著毛
。爲取衣
故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手
觸。觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已虚言妄説。
此是何也。如是微細如是柔軟。而彼恐怖速
疾馳走。復有一人見彼馳走。而語之言謂汝
丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝
若欲知我爲何事故如是馳走。報汝此事。汝
不能辨亦不能見。彼人復告之言。善哉丈
夫。如是之處但爲我説。汝爲何事如是馳走。
時彼答言。我不能住爲汝解説我爲何事而
馳走也。然汝今者我馳走時。汝隨我後隨從
我行。然我於後能爲汝説。時彼丈夫爲巧方
便。順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時。
不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹上如
是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣。而
我爾時即生恐怖。若不馳走即於彼方當取
命終。時彼丈夫而語之言。丈夫。汝大愚癡。汝
不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應可來。今共
汝去與汝是衣。時彼丈夫作如是念。我先以
手所摩觸者。應當是彼劫初衣也。還復如是
心生恐怖不肯隨從。莫令我等在於彼處。當
擘裂我心而取命終
阿難。如是如是。於未來世有諸比丘等。聞如
是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來
所説。彼等當復作如是念。我等今者求此修
多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得
瞋恚。以瞋恚故心不憙見。阿難。如彼丈夫
欲求衣者。瞋恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑
之想。起大恐怖捨已背走。如是如是。阿難。彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑
惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。於是法中
而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。
彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
毛衣也
於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
字言
怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
闍梨尼 阿羅夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑
喃 阿羅伽 尼槃陀 婢梨謩 波伽磨
謩羅跋帝 娑羅帝 娑羅跋帝 優鉢
邏 波耶跋悉𨲙 比牟達邏陀伽拏 鞞大
鞞大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
謩伽
阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
大威徳陀羅尼經卷第十
大威徳陀羅尼經卷第十一
隋天竺三＊藏闍那崛多譯
於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
種斷諸痛
於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
闇。是爲五闇
於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
浪
於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。
諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
若一聞時。彼應當受滿足百偈
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
故名入。是名五入
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
莫作障礙。是爲五陰聚
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
羅尼修多羅中。何以故。如來有如是智。知彼
過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等諸
佛世尊入此事已。説此一切法優陀那菩薩
篋藏已。於彼等諸波羅蜜。當得諸佛眞實智
慧皆入是中。於未來世。有諸如來阿羅呵三
藐三佛陀。彼等諸佛世尊。亦當説此一切法
優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來
阿羅呵三藐三佛陀。現世住者。及我現在如
來阿羅呵三藐三佛陀。亦如是説。是故我今
亦説此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所
説法於此修多羅句中。無有法不能滿足佛
菩提者。皆悉攝入無不説者。阿難。是故若有
善男子善女人。欲取利益者。欲隨我學者。欲
成就諸佛法者。欲領比丘僧者。應求如是等
修多羅。如此修多羅中所示現法應如是住。
何以故。如來爲諸菩薩説淨三輪法已。菩薩
篋藏純直名爲速疾淨菩薩地。篋藏名爲住
持戒處一切諸義相續和合智地。爲行諸菩
薩乘諸衆生輩初作業力者。彼於菩薩篋藏
中。今已説訖。阿難。於菩薩篋藏法本中。已
如是次第説百倶致無所作地。爲住菩薩乘
諸衆生輩法無所減。阿難。若有欲成阿耨多
羅三藐三菩提者。彼諸如來於此脩多羅中
已共作耶。若有於此能隨學者。彼等當能清
淨彼智。彼等以智淨故。亦當於大衆中能説
法如我今也。阿難。是故我隨因住和合因縁。
如來如是説法是菩薩道場。諸菩薩輩。當自
齊集應善受持。阿難。若復有人於如是等一
切相具足。勝妙菩薩篋藏陀羅尼中。正念正
行正得處能増廣智慧處。總攝諸善根處。心
不順入不生淨信而不受持。或不讀誦亦不
温習。亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提。我
即説彼住魔事業。阿難。我念過去無量時。有
佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時
於彼燈明佛教中。爲此菩薩篋藏修多羅。六
萬歳中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘
之所。以一切樂具。若干年歳供養承事。而不
與我此修多羅。隨於何處復三月安居。我於
彼比丘所發三輪清淨心中。如諸菩薩有清
淨心。如彼如來所説。如是彼三月中時彼比
丘直教我聽。亦不教讀。我於彼時不生異心。
而我於彼聞已。過彼三月即便命終。以我淨
彼地故。當速淨般若。以是故。燈明世尊速
授我記。汝於來世當得作佛多陀阿伽多阿
羅呵三藐三佛陀。阿難。我今若見彼比丘今
生在地獄中者。阿難。乃至如來阿羅呵三藐
三佛陀知報恩故。能爲彼比丘於大地獄中。
經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘衆中。現
前有者。當以金色二手取已若一月若半月
荷負而行。以一切安樂具。當承事供養。念
彼往昔報恩徳故。而我雖作如是事。時於彼
比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難。於汝意云
何。如來是知恩者報恩者不。阿難言。如是世
尊。佛復告阿難言。阿難。於當來世有諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷。若聞如是諸波羅蜜
聲。當度險岸。阿難。如來知此未來恐怖已。彼
及諸處於此修多羅句中已説。亦不作語言
名字中説。阿難。是故聞如是法已應住如如。
阿難。如來已説此病。住魔業者。是諸法中當
不生實想。雖生實想不勤讀誦。何以故。阿
難。於白法中多有障礙故。阿難。若於彼時於
如是諸修多羅。聞已能受持讀誦温習之者。
如來以佛智慧。知彼丈夫故。曾於往昔供養
諸佛。彼魔波旬不能作礙。阿難。如來今者
但如是説。阿難。若彼等衆生今在現前者。如
來爲彼示現此修多羅。我今應當親執其手
勸請彼輩。爲有慢者安慰心故。於未來勸受
持故。爲是諸法不斷滅故。所以者何。彼人得
自利故。亦供養我故。我所勸請不虚假故。彼
等若能善受正法。彼等所説皆悉不虚。所有
衆生請説法者。爲彼等故。當於實智慧中住。
若是法中能善住者。彼至道場應作是念。我
等已曾爲釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所
勸請。如是次第應脱彼病
阿難。何者是五患耶。謂生身患。心患。受業果
報患。被他呪詛患。無智患。所謂身患者。彼以
種種縁起各相諍鬪。遠相繋縛連續不斷。
假使無病以惡人居故。即便病生。或食不消
故霍亂。或被強壓捺而生濕瘡。或頭痛腦
痛額痛口痛。舌痛齒痛眼痛耳痛。咽喉痛出
入息膞痛。背痛脇痛腹痛心痛。或依彼等而
起風痛。或不正住臍下絞痛。因大小便塞而
致痛也。髀痛膝痛脛痛踝痛。脚痛諸節疼痛。
此等麁痛何因而起。一切以不謹愼故起。住
惡處故起。不善將衞故起。以生冷故起。何者
是生冷也。以多食脂膩是故生冷。以彼冷故
所以冷生。以冷生故故令増廣。以増廣故
即生氣上。即自唱言。我不正臥。我食不知足。
我飮不知足。所以風起所以黄起。痰陰冷陰
眼暗。或因得物貪是故病起。最大病者謂貪
諸欲。其餘諸病在世間醫師容可能治。此惡
貪欲一切衆生終不能治。唯除諸佛如來阿
羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生。以妄
生故住於顛倒。而懷信樂。既懷信樂。於佛法
僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者。彼即
無有乘行。彼於何處捨信樂。謂於佛邊法邊
僧邊。乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂
執著。於肉血中信樂執著。如是次第相續於
骨髓中生信生樂。如是如是。次第相續腸肚
之中。及以隱處而生信樂
爾時衆中有一長者名曰選擇。在彼會坐。然
彼選擇長者。有妻名曰光勝立世主。時彼光
勝婦女爲世間最勝色。端正殊特衆人樂見。
身體光澤最爲第一。爾時選擇長者。從座而
起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫執
著欲者。彼即執著大小便處。何以故。世尊。我
等増長世主者。少年盛壯名曰光勝。世尊。然
我寧捨一切財物頭目。終不能暫捨光勝。世
尊。猶如婆梨師迦花。如是如是。我於彼邊恒
作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不
羞慚置己頭上。世尊。如是如是。我彼光勝足
下所有塵土。我時即取置己頭上。然我因彼
無有慚悔。爾時世尊現神通力現神通已。即
於坐處去衆不遠。化作光勝所居屋宅。於屋
宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已速起
愛著。於世尊前從座速起。詣向彼處化婦女
邊。爾時所化婦女見彼長者。即起走避。爾時
長者更審知彼實是己妻。而作是言。謂増長
世主。如在己家所作諸事。如是如是。共相語
論。爾時世尊復作如是變化神通。令化女在
長者前。取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣
角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神
通。令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大衆聞
此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍。四
方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一
釋種子。名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難
陀釋種子。觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆
難陀釋種子已。告婆難陀釋種子言。尊者婆
難陀。何處有此糞氣而大臭穢。爾時世尊作
是神通。然彼婆難陀釋種之子。見彼長者衣
角之處有是糞穢。告長者言。希有乃至鈍癡
長者。既是爾増長世主光勝。於衣角中出是
糞穢而不見也。復觀他面更作是言。大有糞
穢氣甚臭惡。然此長者。愛増長世主光勝故。
猶不能捨可惡糞穢故。彼即報言。尊者婆難
陀。我此増長世主無有糞穢。即報彼言。長者。
汝今起看衣角中所有糞穢。彼復報言。有誰
疑我妻有是糞穢之惡。可令彼起。爾時婆難
陀釋種之子告彼長者言。長者。若爾汝今應
自觀衣角。彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起
瞋恚心。忽然從座而起。即告彼言。癡鈍長者。
汝豈不知如來世尊在我前坐。不應以此糞
嚢而來此處。時婆難陀釋種之子。即以右手
捺長者頂。令就衣角糞穢之中。時彼長者即
便叫喚。時婆難陀釋種之子以左手抱持。復
以右手捉彼長者。從彼衆内
遠處。此非長者。誰作此名是長者也。當知
此是糞穢長者。爾時彼長者尋大羞慚。告化
婦言。汝今何故來在衆中令我羞恥。彼即報
言。長者。若汝愛著是糞穢坑。其中沈沒生樂
想者。汝於往先應可慚愧。時彼長者生厭離
意念欲捨衣。以羞愧故不能棄捨。如汝長者
彼糞穢衣不受不取。而己自羞爲彼糞穢汚
染是身。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。
長者。汝増長世主有屎尿不。彼即報言。如
是。尊者婆難陀有。然我今者。不能出氣欲取
命終。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長
者。汝應如是以不出氣當取命終。是則順理。
若我等以他糞故不能出氣而取命終。是則
不順。今汝長者。此地方中宜可速去。我等亦
以汝増長世主臭穢惡氣。作是苦惱。長者言。
尊者婆難陀。頗有方便令使我等於無智中
當得解脱。彼即報言。有是方便。若我等眼
前不見汝者。可得解脱。爾時彼長者語婆難
陀釋種子言。希有婆難陀釋種之子。乃能出
是麁澁語言。爾時婆難陀釋種之子告彼長
者言。希有此長者乃至有如是癡鈍。爾時彼
長者復言。尊者婆難陀。汝莫於此大會衆現
前罵辱於我。時彼化女如服轉藥在彼地方。
爾時長者告彼増長世主言。汝於今者有是
事耶。令我於大衆前受大羞恥。即報彼言。汝
應當羞汝愛著糞屎嚢故。爾時四大天王在
上空中住已。告彼長者言。希有乃至有是癡
鈍長者。乃能如是。諸天衆前見自己婦沒糞
聚中。爾時彼長者告婆難陀釋種之子言。尊
者婆難陀。我今已知自婦諸過患。尊者婆難
陀。願我於如來所離家出家。彼即報言。若汝
倶致百千歳。以一切香塗薫己身滅糞氣故。
若如是者。汝方當得於如來邊離家出家。彼
復報言。尊者。我出家已當住空閑阿蘭若處。
不在於此比丘衆中。尊者。誰能知命或死或
生。爾時世尊展金色臂。告彼長者言。汝長者
能盡命清淨行梵行不。彼即答言。我爲一切
衆生而行梵行我尚能行。況復自利而不能
行。以是因縁。世尊以柔軟語。告彼長者。善來
汝比丘行於梵行。作是語已。時彼長者即成
剃髮。身著袈裟即持應鉢。彼即應時成就出
家得具足戒
爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。來汝長
者今可取衣。彼即報言。尊者婆難陀。我非長
者。我是比丘。彼復告言。不但剃髮名爲比丘。
彼即問言。云何名爲比丘也。尊者婆難陀即
以偈告言
若斷欲悕望 復斷諸漏已
諸法無悕望 不可説有法
隨順向涅槃 隨順趣厭離
入信到彼岸 彼成爲比丘
若順於毘尼 入於境界處
能住戒聚中 當得脱諸縛
爾時世尊爲彼長者比丘。廣説苦聖諦令得
安住。開示顯揚分別廣演言教。正説苦諦苦
集苦滅苦滅道聖諦。向説名字令得安住。開
示分別宣揚顯説。爾時彼比丘聞説勝法已。
即於彼地方生無漏法心得解脱。爾時彼比
丘從坐而起。作如是言。我於今者於欲糞穢
| 而得解脱。世尊。是諸毛道 | 梵云婆羅 隋云毛道 | 凡夫輩。 |
日在東方。彼三摩耶身著衣服入舍婆提城
巡行乞食。時増長世主於路遇見告言。長者
汝出家也。此處捨我棄我離我厭我。別我及
捨家已。彼時答言。我已出家最爲第一聖中
出家。汝於我所已作利益。然汝於我大衆之
前。用彼糞穢汚染衣角。女告彼言。長者。汝謗
我也。彼告女言。我不謗汝。如來世尊是我
證明及婆難陀釋種之子。於大衆中捉我及
汝。擒捉抱持擲著遠處。爾時惡魔波旬在上
虚空作如是言。此非是彼。彼是所化如來如
是多種化已。而令衆生得出家耶。爾時彼
比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及婦
女及彼所化一切如化。一切諸法猶如陽焔。
一切諸法猶如幻也。爾時彼女聞空法已。如
實於彼地方之處思惟此義。彼思惟時遠塵
離垢。於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸
法得入諸法。證入諸法無復有疑知教師法。
爾時彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。
比丘。若汝離家不用家法而出家者。而我今
者亦隨出家。爾時婦女捨家離家出家學道。
復作是念。彼諸空法思惟是已。即得作證阿
羅漢道最勝上果
世尊相續隨時説法。知法相續故。其修多羅
文句不斷壞故。即告長老阿難言。阿難。如來
所説法爲滅順眠煩惱故。是最病者。所謂於
欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者。是五
道流轉生死所起。受者彼名爲苦。何者是受。
所言受者謂墮落。何者色墮落謂染著。以誰
爲染著謂有顛倒。誰爲顛倒謂妄語。何者妄
語謂無實。何者無實謂無事分別。何者無事
分別。所謂諸空法而作我想。彼名無實。如是
次第於不實中而生起色。名順眠處。是名病
患悕望處耶。所言苦者所謂五聚陰。若有染
著。五聚陰中受諸聚陰。是爲無智。如是次
第苦及五聚。若於五聚中無智彼爲大患。何
故言患。順向地獄畜生閻摩羅世。於地獄中。
於畜生中。於閻摩羅世中。一切三界中住。不
能分別身惡行口惡行意惡行。故名爲患。此
爲五患
於中何者是五根。謂信根精進根念根三昧
根般若根。是爲五根。復有五根。何者五根。謂
眼根耳根鼻根舌根身根。於中意根者。彼是
内根彼二處和合而行。於法入中説名爲入。
是爲五根。復有五根。何者爲五根。謂婦女根
丈夫根順忍根心轉根。有心滅已故即生女
根。又有一根。須臾時即生女根。於須臾時
生丈夫根。此等爲五根。復有五根。何等爲五
根。謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根
天中根。是爲五根。於中應知根之勝處。若從
阿毘脂大地獄中滅已。出生者有二種根。一
名普熱惱根。二名撲得根。如是色如是形相。
譬如殊提華。於合會大地獄中滅已。出生者
有二根相。一名左行根。二名轉果根。如是
色如是形相。譬如甄首迦華。從叫喚大地獄
中滅已。出生者有二根相。一名多五根。二名
常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那
迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。
一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是
形相。譬如目眞隣陀華孔雀華。或如孔雀色。
從黒繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。
| 一名有憂愁根。二名尼私多波帝陀炎 | 隋云 出生 | 。 |
相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境
界故。諸根生故。若於此處言根者。彼處處
依國或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名
多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦
名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名
生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦
名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來
所知種種言辭應分別演説
大威徳陀羅尼經卷第九
隋＊北印度三＊藏闍那崛那譯
阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此
言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不
隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在
諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當
得一切功徳諸法。於未來世因。彼不向地獄
畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。
阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無
福徳諸衆生輩。至彼手中無有是處。若往昔
曾供養諸佛諸衆生等。如是諸修多羅方至
彼手。當得正信解脱之處證眞實義。現在法
中及未來世尚得證清淨。阿難。世間無有如
是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者。何以故。此當與智手値遇閑處。能與
果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣
大。此悉熾盛清淨作業。如是如是。善受持故。
當得捨離一切不閑之處。所發事業當得究
竟。阿難。彼等衆生行此行者。善得利益。若有
受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當
持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍於我
及諸衆生。何以故。言憐愍我及諸衆生者。
若汝等於如是等諸修多羅法。各各顯示各
各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入眞勝
處。汝今應當爲四部衆諸天人等分別演説
| 上來廣明 諸根竟訖 |
時涅槃時。是爲五時。何者是五三摩耶。一
名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名
日後分三摩耶。四名教説誦習三摩耶。五名
作衣三摩耶。此等名爲五三摩耶。何者爲五
摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律
多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律
多。五名過時摩喉律多。是爲五摩喉律多。於
中何者五種最後心生。若取彼生處從人中
| 捨身有餘殘死 | 謂於 餘趣 | 彼處死已。所有生處。若 |
世中。於彼處取生。從天捨身已有餘殘死。
若生於彼處。若於天中若於人中若地獄中
若畜生中若閻羅世中。於彼處取生。於地獄
中捨身所有生處。若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處
取生。從地獄捨身已。所有生處。若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅
世中。於彼處取生。從畜生捨身已。所有取
生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜
生中若於閻羅世中。於彼處取生。閻羅世捨
身已。所有取生。若於天中若於人中若於地
獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取
生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五
無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合
及解脱無勝。一味因不善諸法無勝。取生中
意無有勝。無作譬喩故。是爲五無有勝。於
中何者是五儉。謂不閑處＊儉。煩惱＊儉。飢
餓＊儉。作無間業成就具足爲大＊儉。於地獄
中難得脱行路＊儉。是爲五＊儉。於中何者是
五災禍。若有於三寶中偸盜物故。彼等羸痩
爛已極爛當取命終。此是第一災禍。於持戒
比丘不知不見以三種瞋謗。若破戒中若邪
見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身
壞命終方墮於惡處生地獄中。此是第二災
禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句
味中不正之道所説之法。教他令住勸使令
學。因是業故生於人間當爲狂顛。此是第三
災禍。復有一種人作刹利灌頂王。以四種兵
共伐隣國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害
受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄
中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖
等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得
極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是
爲第四災禍。復次於彼劫燒之時。此大千世
界熾然焔火一向洞燃。壞大千世界。是爲第
五災禍。此爲五災禍
何者是五種多貪性。諸苟多貪性爲團食
故。婆羅門多貪性爲受請故。王多貪性爲得
王位故。丈夫多貪性爲求利故。婦人多貪性
爲求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我説婦人
因欲貪性最爲難滿。是爲五多貪性
何者爲五神通。種種神通勝證知中智慧神
通。知種種往昔念證中智慧神通。一切衆生
生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天
耳中智慧神通。是等名五神通
何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信
可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩
提心彼亦可信。此如來説陀羅尼修多羅法
本彼亦可信。轉已復轉。是爲五可信
何者五不可信。於一切事中諸婦人不可信。
比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。於須陀
洹果中外道婆羅門不可信。於聖教中比丘
尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是爲
五不可信
何者是五種恐怖。沙門釋種子於彼他家愛
樂執著嫉妬恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王
等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。
諸龍等熱沙恐怖是。爲五恐怖
於中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性
怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相鬪怨。
此爲五怨。此五種怨中沙門怨最爲可惡。何
以故。云何已捨五欲功徳捨家出家。而愛著
他家而生怨嫉。此無義利此可棄捨。是爲五
怨。何者是五共分。色受想行識。是爲五共分。
何者爲五順攝。謂正見心解脱當得果。慧解
脱當得果。心解脱當得果。功能慧解脱當得
果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有
攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受
毘婆舍那故。當有攝受此等。爲五順攝。何
者是五尊重。於佛尊重。於法尊重。於僧尊重。
於戒尊重。於三昧尊重。是爲五種尊重。何者
是五重擔。謂五陰聚。何等爲五陰聚。謂色受
想行識。復有五重擔。先所許可。是爲彼大負
重擔。隨他持是爲彼負重擔。煩惱重擔。數數
死爲重擔。負重物爲重擔。是爲第五。是爲五
種重擔。復別有五負重。過多食爲重。過飢爲
重。懷娠婦人爲重。失利重。多貪欲重。是爲
五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比
丘作兩舌語以破壞事。假被於他無語妄傳
彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘
或不隨順教。是名第二於諍生求決斷也。復
次一人多作賊盜。於彼他物不與自取。於彼
求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨
家既出家已求活命具。爲財利故隨順他人。
爲他事業不滿所願。以彼因縁故於諍事生
求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。
我與此物彼後不與彼。諍事生求決斷也。是
爲第五諍事生求決斷也
何者是五涅槃身相續繋。縛最勝義中身可
厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此
身非爲我所。最勝義中此身無量種虫之所
居住。最勝義中此身能作欺誑。是爲五涅槃
相續繋縛身
復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人産時而
於彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次
有一丈夫見婦人被身分患生厭離想。是爲
第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫。即生厭離想。是爲
第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即
彼中生厭離想。是爲第四滅身相續縛。復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想。是爲第五
滅身相續縛。此五法處常有心生。即於一切
處當作思惟念。是滅身相續縛。於是法作思
念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有
利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪
欲想瞋恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物
想。是爲五著想。若有此欲想者。以何事故
而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不
順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報
生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以
不實取故以凡夫取。取非聖處故當生是想。
是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。
墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無
喜樂故更増苦惱。是故名爲取執著也。言瞋
恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住
無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已
而生瞋恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益
亦不利益於他。彼最惡患具足。如是如是。復
當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已
受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二瞋
恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪欲想
故生貪。而生無明爲首。年在盛壯而生歡樂。
生樂想而恣情欲盜取他物。取他物已爲他
所執當斷其命。以瞋恚故。如是於最後心。而
取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜
不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。
無喜樂處。於中所有不出家想者。彼因欲生。
彼因欲出。因多欲想。多欲想故爲欲所縛。爲
欲所覆。親近不淨信樂不淨。喜樂妄語。如
狗齩枯骨。臥不淨處常住欲中是名不出家
想。彼在家已受諸欲時。以欲因縁多貪欲故。
爲諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生
惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱。受苦
惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是
爲第四不出家想不喜樂處。於中所有從分
別起邪見想者。此想大惡非爲不惡。若非不
惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見
彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼
壞善根。於不善根而順眠也。若順眠者彼即
爲取。若爲取者彼即造取。若造取者彼即恐
怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。
既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是
則爲分別起也。邪見想是爲五不喜想。於
中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何
者一想能生。所謂於諸法中不生敬重。以不
敬重故當不修學。以不學故於般若中而不
増長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所
謂五種不喜想。此五想行名爲不喜
阿難當知。彼時於五百年中正法滅時。有諸
比丘於正法中無有恭敬。彼於法處無有心
想。當非沙門。非沙門已爲＊團食故。自言如
是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中
説生樂心。時魔波旬爲滅其善心故。當作勤
劬。彼等於般若中當不増長。以般若中不増
長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智
故如是法中而不知因。亦復不知功徳之處。
既不知已當成無智。如是於諸勝法中當得
遠離。當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法
中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持
諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸
佛正法。彼等於佛教中當得墮落。若於佛教
當墮落者。彼等當沒於三惡道。阿難。是故我
告汝我語汝。若有衆生於如是等諸法之中
但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼
諸衆生應當盡心作是思惟。我於往昔八千
佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之
業。是故我今於無上佛智之中。還復墮落及
違背也。阿難。非不作福諸衆生輩。如是諸
法次第等行。當至彼手或至於身。彼等於如
來教中。當顛倒墮落於如來教中而得違背。
阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種
種衣皆悉具足。時有一人身著毛
故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手
觸。觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已虚言妄説。
此是何也。如是微細如是柔軟。而彼恐怖速
疾馳走。復有一人見彼馳走。而語之言謂汝
丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝
若欲知我爲何事故如是馳走。報汝此事。汝
不能辨亦不能見。彼人復告之言。善哉丈
夫。如是之處但爲我説。汝爲何事如是馳走。
時彼答言。我不能住爲汝解説我爲何事而
馳走也。然汝今者我馳走時。汝隨我後隨從
我行。然我於後能爲汝説。時彼丈夫爲巧方
便。順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時。
不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹上如
是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣。而
我爾時即生恐怖。若不馳走即於彼方當取
命終。時彼丈夫而語之言。丈夫。汝大愚癡。汝
不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應可來。今共
汝去與汝是衣。時彼丈夫作如是念。我先以
手所摩觸者。應當是彼劫初衣也。還復如是
心生恐怖不肯隨從。莫令我等在於彼處。當
擘裂我心而取命終
阿難。如是如是。於未來世有諸比丘等。聞如
是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來
所説。彼等當復作如是念。我等今者求此修
多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得
瞋恚。以瞋恚故心不憙見。阿難。如彼丈夫
欲求衣者。瞋恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑
之想。起大恐怖捨已背走。如是如是。阿難。彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑
惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。於是法中
而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。
彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
毛
於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
字言
怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
闍梨尼 阿羅夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑
喃 阿羅伽 尼槃陀 婢梨謩 波伽磨
謩羅跋帝 娑羅帝 娑羅跋帝 優鉢
| 剃 | 他地 反 | 伽羅四尼雞多跋帝 娑陀目大 |
鞞大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
謩伽
阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
大威徳陀羅尼經卷第十
隋天竺三＊藏闍那崛多譯
於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
種斷諸痛
於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
闇。是爲五闇
於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
浪
於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。
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