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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
＊耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。爲
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
如是遮斷
復次阿難。復有呪名曰三摸提多。復有名毘
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸
復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
者。捔治罰故。而説呪曰
阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功徳
變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字
所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
當知如此所説智辯
當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見
復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜
如是等文字句味。誦持受已
復次説此傳受門月三十句之處。身輪言輪
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
當得大智無畏辯才。能破壞他諸論師等。令
受其語。譬如月輪初出之時映蔽一切星宿
光明能滅闇障。如是一切諸論義師。既覆障
已威光獨耀。於彼之中有此呪句
説此守護之時。有八萬四千諸夜叉衆。同時
驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉衆樂斷殺生。
於彼等邊付囑言教。彼等攝受如是三種護
地三品覆護地。歡喜信樂勤斷貪愛。阿難。如
是勝法欲隱沒時。諸比丘等無有威力。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能讀誦此修多
羅者。能令彼人乃至壽命具足守護。具足守
護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉
等不生信樂。於彼等邊不能嬈亂。亦復不能
奪其威力。何以故。以彼衆生福徳攝受故。爾
時此修多羅當至彼手。以彼衆生自福力故。
當得守護。若於彼時。如是法中有生信者。彼
諸衆生福徳不少具足善根。於如來所當生
實想。阿難。若於如來邊生實想者。彼諸衆生
於諸法中。能生歡喜信敬之心。諸法能生歡
喜信敬心者。彼即當得隨順於法。若能隨順
諸法者。彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若
於甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖
畏。復能安慰餘怖畏者。阿難。此諸善法先
令是人増長般若。増長憶念。増長心意。増長
色。増長力。増長果報。増長名聞。増長名稱。
増長正行。増長受記。當得長舌。損減地獄。損
減畜生及閻羅王。世阿難當得解脱。於不閑
處當成就一切諸善根本。阿難。然如來所説
爲多聞故増長智慧者。阿難。如來依此故説。
阿難。如來作此讃歎之説。汝當善受持。阿
難。譬如電後即有浮茶。浮茶雷震之聲。阿
難。如是如是。如是等諸法轉讃之時。當得
大智不以爲難。阿難。因此法故。現前證見
清淨般若清淨意清淨念行。得無所畏。得清
淨法。阿難。以此法教現前證法。及未來世亦
復如是。阿難。此之一智及餘眷屬。如來所説
不染著無明。亦復不爲無明所薫遠離修多
羅分別之相及嚴熾惡分別之處。能令發覺
諸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即
能巧智解脱之處所有諸患即能捨離若善
男子善女人。見如是等諸功能已。於此佛教
應作勤求。今少有衆生於此無名法中生樂
欲者。若有衆生勤修學者。當知彼等已於往
昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種
欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄。所謂我
想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行。是諸
如來作多種説。乃至有眼境界所縁諸法。以
意識觀察彼等一切諸物名字。佛悉能知。於
彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字於中
一切皆入貪欲執著。執著己行。彼即爲因縁。
欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫。有如是等種
種名字
諸如此等是丈夫名。如來已知已見已證。於
欲行中安置如是種種名相。名字分別。名字
執著。得見名字。滿足一切名字句裏。於有
分中染著諍競。墮愚癡中求索果報。此欲行
名名字生轉。若我若我所。若復我中。如是空
物輕無有物。於空自在若以名字著欲行者。
彼是邪行。隨所欲行。隨彼邪行。彼欲行不斷
滅故當墮地獄
有二欲行。如來所説。能作光明作光明法。於
彼物中。隨彼所有生名著於彼中。何者是能
名虚空主亦名善見。亦名上行。亦名淨主。亦
名滅闇。亦名太白婦。亦名宿王。亦名不少。亦
名滿地。亦名普鏡。亦名團合喜。亦名勝方。亦
名大有眷屬。亦名大廣。亦名方面亦名等觀。
亦名宿門。亦名圓圍遶。亦名明勝。亦名慈放
功徳。亦名限量墮勝。亦名作虚空。亦名直
度彼。亦名天子。此等月天子。名字屬閻浮提
諸人輩。欝多羅越諸人輩。瞿耶尼諸人輩。弗
婆提諸人輩。一切四洲諸人輩。平等共名。名
爲事愛。亦名心喜普邊行。於須彌山王生起
光明。以是故彼名普行。亦名離翳。亦名虚空
功徳。亦名端正。亦名最極醫師。亦名求縛。亦
名決定物。亦名次第流。亦名次第増長。亦名
滿足身果。亦名願行。亦名端正。亦名勝色。如
是彼中所有光明。依彼處已。於彼法中思惟
念生。若欲心若染縛著發覺心生。彼作念
已。彼依倚已。由多意憙生彼合煩惱。若合
煩惱彼即非聖。若非聖者不可讃歎。若不
可讃歎彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪見。
若邪見若邪見者。彼當生向惡處。若向惡處
彼名墮地獄者。如是得欲故生欲。以有欲故
有無明。有無明故作惡業。作惡業已墮地獄
中此第二欲行當墮地獄中
彼中何者是第三欲行當墮地獄。所有諸法
若可讃歎而更毀呰。何者謂法是可讃歎。所
謂戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知見聚。四
念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分
八正道三十七助道法。入於彼法中。若復謗
毀如是法相惡欲行。作是語已。長老阿難白
佛言世尊。彼等衆生有何等相忍何境界。若
如是相甚深微細。正和合法當作毀謗。作是
語已。佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有衆
生於外道言中。於摩娑迦利義中。專精貪著
世間工巧尼乾論義具足愚癡法中。爲彼義
味名字所著。身心不解其義。雜非法行不
正丈夫。不能入此甚深微細佛教之中。如是
業法既不能入。以不入故。以於如來教當作
佛。當誹謗。彼等爲欲慢被所覆。雜外道語。
禮日者。禮月者。禮風火者。當墮地獄。亦復不
知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念。
於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字。如來悉
名圓形。亦名普化。亦名令喜。亦名勝意。亦名
不瞋。亦名作日分。亦名無畏處。亦名破闇。亦
名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名淨光
音。亦名鏡者。亦名持地。亦名多名。亦名不可
取。亦名讃歎不墮。亦名呪力。亦名朋友。亦名
鏡炎。亦名滅翳。亦名普燈。亦名圓意。亦名常
成熟。亦名諸方鏡。亦名威主。亦名滅塵。亦名
與熱。亦名眞成。亦名衆生成就業。亦名上力。
亦名光發。亦名常境界。亦名諸方面。亦名
迴向。亦名初出。亦名斷顛倒意。亦名清淨力。
報。亦名精進句。亦名不可降。亦名圓増長。亦
名仙人放逸。亦名無病。亦名不缺最勝意。亦
名多幢亦名光攝。亦名作熱惱。亦名諸方顯
現。亦名嚴熾意。亦名脱怨讐亦名住劫迴向
亦名與眼。亦名不失利。亦名滿一切望。亦
名一切堅牢莊嚴主。阿難。此等日名字。國土
分中一切諸方所説。若有衆生如是名字所
演説中。若有聞此日名。若一切持解知義業。
不生諍競觀察思惟。阿難。彼等衆生難得難
有。何以故。彼等名字難可覺悟。彼等句行不
可教知。如來爲彼諸衆生等起憐愍故。斷疑
網故。増長智故。思惟意行持智慧行。辯才
根諸力覺分智慧増長故。不隨他行増長智
故。宣説如是諸法相等。憐愍心攝受心利益
心清淨心故。阿難。是故此等月日名字不缺
不減。若干邊際更相繋屬。從安慰出生。勝印
句生。阿難。如是之處如是清淨。若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。能受如是相者。彼即當
知。日之名字無有邊際。及月名字亦無邊際。
丈夫名字婦女名字。彼人當知最勝之處。於
語業中而得成就。於語業中得成就已。當至
成就勝授記業。成就勝授記業已。當至成就
勝言辭業。至言辭業成就已。復當得至最勝
相續非相續處。至勝相續非相續處已。當至
最勝斷絶語言。既至最勝斷絶語言已。當至
勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已。當
至最勝最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅
槃道得涅槃岸。彼行如來説爲最勝。説最妙
説最極説最精。若此行不得者。當得無智。當
得不正念得不正行。不得無畏以不成故。謂
戲増長疑惑懈怠。於佛教中佛法中佛覺道
中佛力無畏中智中大悲中。皆悉遠離。彼等
衆生失於往昔所作善根。於現在中速疾増
長彼未來世地獄陰聚。阿難。如是一切行業
所作。皆由無智故得。得無智已得不善根。得
不善已貴重利養。爲麁澁言攝取諸物。貪愛
執著以取諸物。愛執著故當有守護。因守護
故當有多欲。以多欲故成就邪見。如是隨順
邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄
何者是第四欲行。當墮地獄。謂無有善根。何
者是無有善根。衆生樂行欲。種種欲事。爲欲
之所覆蓋。欲是稠林處。是河池處。酒店處。惡
莊嚴處。殺事處。屠兒殺牛處。飮酒處。婬女
處。嫉妬他家。嫉妬他色。嫉妬房舍。嫉妬衣
服。嫉妬他法。誹謗他法。不敬重佛。不敬重
法。不敬重僧。不信業報。親近破戒之人。讀誦
外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令從戒
聚破壞墮落汚泥中染穢。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。取我爲教師者知佛菩提。棄捨
遠離及如是等甚深諸修多羅。當欲讀誦外
道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經
典故。反欲誹謗此佛菩提。彼人不得説我
爲師。亦復不得受他信心檀越惠施。何以故。
彼等衆生如來説是地獄之人。如來所説非
我聲聞。不歸佛者當墮地獄。或向畜生。或向
閻羅世。譬如有人有兩種子。一子從彼旃
陀羅家。捨是身已來生於此。第二子者從梵
天宮。彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中
捨彼身已來生此者。彼不似母亦不似父。亦
不持戒。亦不忍辱。亦不精進。從梵天宮來生
此者。彼人諸根皆悉軟弱。孝敬隨順似母似
父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者。猶如
旃陀羅不似父母。如是如是。若有比丘破戒
行諸外道論義境界。彼不似如來。亦不似如
來聲聞弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃
陀羅童子不能具足父母功徳。亦不具足人
中語言。如是如是。破戒比丘無所能成。如彼
善人從梵天宮墮已來生於此者。似母似父。
隨順語言隨順承事。如是如是。若有比丘具
足不破戒聚。具足最勝戒行。如彼佛教。如是
住如是持。彼人攝取諸佛菩提。能於善根行
中能作自利。阿難。彼人不著種種欲行故。如
彼旃陀羅家。捨彼身已來生此者。勤作不善。
當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已。當
受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦
女名字故。亦名婦女。亦名波迦婆帝。亦名尼
奢遲。亦名毘盧迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦
名優多羅。亦名多優阿波。亦名毘摩帝。亦名
尼浮多。亦名他婆摩。亦名＊婆修陀。亦名摩
收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶遲。亦名伊羅
摩。亦名毘摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名烏
婁馱帝。亦名毘多羅僈帝。亦名婆祇摩帝。亦
名三蔓多末帝。亦名婆蘇達帝。亦名優鞞佉
帝。亦名婆闍羅帝。亦名侈梨婆多帝。亦名
＊婆菩＊婆帝。亦名阿帝隷奴帝。亦名三曼多
瞿帝。亦名阿羅曼帝。亦名三曼帝。亦名多
曼帝。亦名避摩頭。亦名阿帝尼羅跋帝。亦名
迦摩跋帝。亦名毘羅婆達帝。亦名三慕波帝。
亦名尼丘摩帝。亦名鳩摩帝。亦名毘優荼帝。
亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆
羅帝。亦名他彌多羅帝。亦名摩蘇都婁帝。亦
名破羅帝。亦名奚婁遮曼帝。亦名三牟達帝。
亦名伽奢馱帝。亦名阿羅婆那帝。亦名烏蘭
那帝。亦名刪那達帝。亦名阿羅跋帝。亦名斯
婆尼帝。亦名＊婆波羅輸娑帝。亦名阿奴娑
他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。
亦名避婁優馱帝。亦名娑尼晒馱帝。亦名娑
羅摩馱帝。亦名多羅伊摩帝。亦名阿厨多摩
帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波羅末
多羅帝。亦名婆＊耶那帝。亦名破羅婆帝。亦
名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿馱摩
帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟
他帝。亦名羅細帝帝。亦名迦摩羅帝。亦名
蘇都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毘舍佉帝。亦
名跋陀羅帝。亦名尸利帝。亦名卑離馱帝。亦
名娑奢
帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽鉢
帝。亦名多陀
侯婁叉帝。亦名阿晒波羅＊耶
婆帝。亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分
別故生。欲印繋縛心歡喜處。若有如是行業
之中所繋縛者。彼等我説如旃陀羅。彼等我
説猶如糞除。彼等我説至於塚墓。何故我説
至於塚墓者。阿難。我念往昔過去無量時。於
此舍婆提。有一婦女名曰賢意。向他丈夫心
生愛著。時彼丈夫有縁事故。從城向外聚落
之所。逕十五日辦彼事已。還來入城於本
處住。然彼婦女因患下分困苦著床。時彼丈
夫喚別女人告言。汝來汝可爲我語彼婦女。
時彼女人。即向賢意婦女之家。到已告言某
甲丈夫。向汝有語時。彼婦女即便報言。我
今病患身體痛苦我不能去。作是語已。時彼
女人從彼家出。欲報使人。于時賢意尋即命
終。安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣。將向
屍所置彼露地。而不燒埋擲棄而還。時彼丈
夫聞彼婦女尋已命終。安置屍處時彼丈夫
詣向彼所哭泣憂惱。以其右手按婦女肚。按
彼肚已。時彼婦女即從産門出汚肉片爛臭
可惡。爾時彼人觀屍處已。以愛欲渇逼手取
肉片安置面門。以是因故得散愛欲。阿難。汝
觀彼人幾許無智幾許癡迷。乃於可惡棄捨
屍處身所出肉。以欲事故意中欲食。阿難。若
有如是富伽羅等可棄捨者。彼人可言與死
人身住處無異。阿難。爲惡不善種種諸法。以
欲因縁作不善業。増長成就。心求彼等諸惡
欲行。以具足故當入迷梨。阿難。此第四欲
行。能令衆生向於地獄。阿難。何者是第五
欲行當向地獄。拔除善巧有無智慧。不見不
覺不能穿徹。不善巧便生長無明於中損減。
在於無明黒暗之中。不能了知諸名字法。所
謂佛名何等是佛。諸名字法名佛者。亦名如
來。亦名自然。亦名爲健者。亦名大勇健者。亦
名勇健光者。亦名健勝破陣。亦名勝他。亦名
勝他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。
亦名世間帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。
亦名帝王功徳。亦名功徳所生。亦名向功
徳。亦名師子。亦名大師子亦名等香。亦名香
上。亦名商主。亦名大商主。亦名金剛。亦名石
山。亦名鴦祁何羅娑。亦名婆祁囉娑。亦名勝
光。亦名蓮華。亦名大蓮華。亦名上蓮華。亦名
天。亦名支提。亦名寶火。亦名普光。亦名日。
亦名最勝。亦名大最勝。亦名善眼。亦名帝
沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多
衆。亦名勝衆。亦名須彌婁。亦名大彌婁。亦名
最上行。亦名持衆亦名導師。亦名須彌婁羯
波。亦名大力。亦名最大力。亦名名聞。亦名
月。亦名晴月。亦名寶幢。亦名無能降。亦名大
智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦葉。亦名
大迦葉。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名釋迦牟
尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。
亦名持妙光。亦名持大意氣。亦名最勝主。亦
名圓肩。亦名須彌婁。亦名覺知上。亦名幢王。
亦名諸宿王。亦名諸星宿主。亦名娑羅樹。亦
名大娑羅樹。亦名娑羅樹王。亦名難思。亦
名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名
一切處自在降伏。亦名寂靜。亦名得財所。亦
名安隱。亦名無怖。亦名花。亦名大花。亦名
王。亦名最王。亦名不亂。亦名成音。亦名觀世
音。亦名大天。亦名無稱。亦名普功徳。亦名最
上。亦名衆生調御師。阿難。如來如是知佛名
號。知佛吼聲。知佛遊戲。阿難。於彼處中諸佛
名鬘宣説之時。若有衆生一名字中。二名字
中。三名字中。一切名字中。敷演之時。當不愛
樂亦不歡喜。阿難。此等衆生當知一向造諸
欲行。割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗
道。阿難。若有衆生聞説如是諸佛名字瓔珞
之時。當起愛樂得清淨心。彼諸衆生非小善
根。彼等衆生當得非少福聚具足
於中何者諸宿和合。諸菩薩輩從母右脇生。
有宿名鬼。有宿名歡喜。亦有宿名曰普燈。亦
有宿名光炎。亦有宿名衆聲。亦有宿名善名
名意。亦名別上縛。亦名多留車。亦名伊覆
主。亦名滿足電。亦名牢遍。亦名威力。亦名百
光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不墮。亦名
阿＊羅婆多。亦名歎供養。亦名牢速。亦名娑
阿羅多。亦名善喜。亦名提奢毘囉那。亦名
住處。亦名喜流。亦名友開。亦名令成。亦名婆
伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名
勝主。亦名二依。亦名都羅婆伽等宿。阿難。此
是彼星宿名字。一夜中住者。於一夜中有出
生者。菩薩從母右脇生時。一切和合倶悉有
出現。如是等星宿名字。如是等廣多名字。而
不知者。彼當作惡墮鬪諍中。誹謗如是應可
讃歎陀羅尼法。彼誹謗已身壞命終。當墮惡
趣諸地獄中。阿難。我滅度後諸如是等修多
羅法棄捨遠離。阿難。於彼時中諸衆生等各
各鬪諍不相攝持。其魔波旬於彼時間當作
勤營除滅如是諸佛法故
阿難。當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝
持。比丘尼共比丘尼輩不相攝持。優婆塞共
優婆塞輩不相攝持。諸優婆夷共優婆夷輩
不相攝持。阿難。於彼時中有諸比丘。受持
讀誦如是等修多羅。爲佛教久住因縁故。而
作諍競。彼等比丘。以各相競故。誹謗是等諸
佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此
修多羅中起尊重者。然彼別有諸比丘輩。以
爲調戲而作誹謗。彼等攝持外道語故常作
諍競。阿難。於彼時中少有能作如法語者。多
有樂作非法語者。亦復各各自相憐愍。此等
當墮地獄。此當向地獄
阿難。如來置此神通事諦不虚誑。爲増長菩
提故。増長般若故。増長憶念行智故。阿難於
彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經。生佛
語想不違背者。我説彼等富伽羅輩。過去佛
邊曾作供養。阿難。若復有人聞如是等修多
羅而生誹謗。不生善心。不生踊躍者。我説彼
等助護諸魔。我説彼等往昔曾作外道沙門。
我説彼等共破戒者更相親近。我説彼等外
道經者。我説彼等未得聖果得聖果想増上
慢者。阿難。若於彼時當誹謗佛菩提者。爾時
彼人命終已。後於拍手間即墮惡趣。何以故。
不能順行佛教故。阿難。是故彼族姓子族姓
女善得利益。於如是等修多羅文句味中。而
勤進者有生信者。阿難。若不勤進不生信者。
彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者。彼
等至最邪見。若至最邪見者。彼墮不正行。若
墮不正行者。彼等以被惡欲所降。若被惡欲
所降者。彼等我説向地獄趣。此是第五欲行
當向地獄。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。此五欲行能學誦已。有能受持於義行
中作歡喜心者。得方便言。具足憶念意行堅
住。復當憶念方便受持二百偈句。至彼命終。
然後乃捨命根具足。所作多聞恒不忘失。阿
難。是故彼時爾所衆生。若有聞已出生如來。
於彼時中。少所衆生信實如來。少所衆生親
近如來有歸向者。少所衆生禮佛已親近如
來。少所衆生歸向佛法欲聽法者。少所衆生
得聞佛法。少所衆生得辯才智方便言辭。少
所衆生聞法受持。少所衆生受五戒者。少所
衆生通達聖諦者。少所衆生得漏盡處。阿難。
如來今者現在住世。少所衆生知此佛教。何
況如來涅槃之後。阿難。如來已知彼等衆生。
於彼時間當有受持此佛菩提。阿難。譬如汝
今與我對坐不疑有無。阿難。比丘如是如是。
於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘衆。有
能受持此佛菩提者。雖身不端嚴多被謗毀
爲他輕賤。然彼於後多得果報。以能受持
此佛菩提故。阿難。於彼時中如是等諸比丘
輩思惟憶念。於自身中當作疑念。如來知我。
佛告阿難。我今語汝。彼等比丘如來已知自
作疑念。何以故。於彼時中此等句味自當現
證阿難。此如是相。如來不爲少精進衆生輩
令作歡喜。阿難。我以是相方便。令彼族姓子
等有所堪能。阿難。汝今當觀是不壞印。有幾
許義利。所應作者已作。彼等亦當依増上心
供養我已。當至勝處。作是語已。長老阿難作
是語已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微
妙。作是語已。長老阿難涕涙悲泣。復作是
言。如是名相一切遍知一切見者。彼等衆生
當不得見。雖然世尊。彼等比丘善得利益。能
至如來根本之處。此陀羅尼法本。當入其手
轉已復轉。世尊。彼等衆生最爲極勝。譬如世
間亂系團轉未遍之頃。若於彼時愛樂是經。
於衆生中而作廣説如是修多羅。世尊。彼人
成就幾所善根。作是語已。佛告長老阿難言。
阿難。若能於是修多羅中作廣説者。彼人攝
取無量善根。阿難。如四大藏中所有珍寶。於
初日分悉能布施。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。以此陀羅尼法本。爲一衆生説意欲
念持安置建立。於彼善根此倍多於彼。若爲
一衆生建立安置。阿難。我少分説喩。若我具
説廣生善根。更多無量阿僧祇。作是語已。長
老阿難白佛言。世尊。若有攝受此法本。彼人
生幾所善根。佛告阿難。我今爲汝更作譬喩
證明此義。施者受者故。阿難。如恒河中所有
沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。阿難。如是説
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
勃嘍婆毘＊耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
| 闍茶地 | 一 | 阿泥奚囉 | 二 | 婆婆哆毘逾 | 三 | 伊曇破 |
| 盧 | 四 | 尼耶摩破盧 | 五 | 三目陀逾 | 六 | 毘蒲伽 | 七 |
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
| 曰三摩多尼舍叉般摴 | 椿據 反 | 。此等四種路伽 |
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
如是遮斷
| 閻那施 | 一 | 蘇摩都 | 二 | 阿奴摩都 | 三 | 阿句蔓都 | 四 |
| 掣陀婆句 | 五 | 漫陀囉娑他 | 六 | 陀舍羅 | 七 | 毘波羅 |
| 伏娑多 | 八 | 伊舍私鬢多 | 九 | 蘇尼口 | 十 | 帝叉 |
| 那摩啼 | 十一 | 阿盧句 | 十二 | 阿提兒沙那 | 十三 |
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸
復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
者。捔治罰故。而説呪曰
| 寫地夜梯曇 | 一 | 册地末帝 | 二 | 比盧迦婆帝 | 三 | 波 |
| 羅呵哆 | 四 | 迦吒㮈哆 | 五 | 捺哆末帝 | 六 | 比伽 | 七 | 比蒱 |
| 哆婆帝 | 八 | 野荼 | 九 | 計邏帝 | 十 | 比利哂提 | 十一 | 訢 |
| 具虱嚌 | 十二 | 佛提 | 十三 | 佛陀末帝 | 十四 | 壹都彌 | 十 |
| 五 | 脯利婆簸囉呵梨 | 十六 | 阿知多佛陀 | 十七 | 阿 |
| 那伽哆佛陀 | 十八 | 邏帝欝般那佛陀 | 十九 | 胝山柘 |
| 頤舍囉婆迦 | 二十 | 逾柘帝汝那伽僧伽 | 二十 一 | 夜 |
| 室遮帝沙提婆僧伽 | 二十 二 | 逾卑壹呵那伽僧伽 |
| 二十 三 | 逾卑壹呵提婆僧伽 | 二十 四 | 逾壹彌嘻鉢提 |
| ＊嘻 | 二十 五 | 珠地多 | 二十 六 | 菩地多 | 二十 七 | 三魔利多 | 二十 八 |
| 提婆阿提鉢多夜 | 二十 九 | 那伽阿地鉢多夜 | 三十 |
| 夜叉阿地鉢多夜 | 三十 一 | 羅刹娑阿地鉢多夜 | 三十 二 |
| 躬槃荼阿地鉢多夜 | 三十 三 | 卑離多晡多那阿 |
| 地鉢多夜 | 三十 四 | 佛陀馱利 | 三十 五 |
變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字
| 度鉢闍那帝 | 一 | 候帝闍那帝 | 二 | 鼻邏婆帝闍那 |
| 帝 | 三 | 四 | 味那闍那帝 | 五 | 吒簸闍那 |
| 帝 | 六 | 哆茶簸闍那帝 | 七 |
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
| 鼻鉢羅婆寫 | 一 | 鼻娑婆 | 二 | 鼻薩利鬚迦 | 三 | 陀捨 | 四 |
| 訢訢摩 | 五 |
| 奧迦 | 一 | 世羅 | 二 | 叉魔 | 三 | 跌利瑟吒 | 四 | 鉢邏欝邏 | 五 |
| 那娑 | 六 | 鼻地喩 | 七 | 帝嘻那 | 八 | 盧夜 | 九 | 羅哆邏 | 十 | 魔 |
| 豆曼 | 十一 | 娑那陀 | 十二 |
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見
復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜
| 阿黎耶 | 一 | 鼻摩帝 | 二 | 摩頭 | 三 | 姿鉢羅首陀 | 四 | 阿 |
| 木叉 | 五 | 帝嘻那 | 六 | 鼻婆劬 | 七 | 欝盧 | 八 | 妬盧卑 | 九 | 伽 |
| 羅姿馱瞿姿 | 十 | 阿奴絁失吒 | 十一 | 鼻摩帝鉢 |
| 頭 | 十二 | 物陀儞迦沙 | 十三 | 欝豆留 | 十四 | 度除 | 十五 |
| 蘇留 | 十六 | 歩留 | 十七 | 鼻偸 | 十八 | 鼻摩帝 | 十九 | 遮迦囉 |
| 二十 | 呵娑帝＊耶 | 二十 一 | 鉢囉何姿帝＊耶 | 二十 二 | 那娑 |
| 帝＊耶 | 二十 三 | 黎婆 | 二十 四 | 蘇蘇囉 | 二十 五 | 阿奴摩 | 二十 六 | 那 |
| 二十 七 | 提鼻呵咄 | 二十 八 | 阿那咄 | 二十 九 |
| 儞失毘虱吒婆囉摩泥 | 一 | 波囉若鞞提夜 | 二 | 阿 |
| 那摩醯哆泥 | 三 | 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥 |
| 四 | 娑羅叉 | 五 | 阿伽囉婆哆婆提那 | 六 | 鼻書地波 |
| 囉 | 七 | 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏 | 八 |
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
| 名曰三摩婆陀那 | 隋云 和合 | 説此諸句爲生般若 |
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
當得大智無畏辯才。能破壞他諸論師等。令
受其語。譬如月輪初出之時映蔽一切星宿
光明能滅闇障。如是一切諸論義師。既覆障
已威光獨耀。於彼之中有此呪句
| 多遲他遮多 | 一 | 憂婆耶陀 | 二 | 三 | 阿浮薩 | 四 |
| 鼻帝底 | 五 | 雞迷帝 | 六 | 婆歩荼 | 七 | 婆那伽 | 八 | 烏瞿 |
| 盧 | 九 | 鼻歩瞿 | 十 | 阿囉他 | 十一 | 阿那囉他㕹帝 | 十二 |
| 阿羅耶 | 十三 | 鼻薩囉 | 十四 | 婆伽那 | 十五 | 阿那呵 |
| 帝 | 十六 | 波呵帝 | 十七 | 伊舍哆囉 | 十八 | 多都哆囉 | 十九 |
| 耶多哆囉 | 二十 | 多伊呵 | 二十 一 | 伊舍 | 二十 二 | 伊苦制 | 主 裴 |
| 反 | 婆 | 二十 三 | 多哆 | 二十 四 | 多哆制婆 | 二十 五 | 娑婆帝婆盧 |
| 二十 六 | ＊婆帝婆盧 | 二十 七 |
驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉衆樂斷殺生。
於彼等邊付囑言教。彼等攝受如是三種護
地三品覆護地。歡喜信樂勤斷貪愛。阿難。如
是勝法欲隱沒時。諸比丘等無有威力。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能讀誦此修多
羅者。能令彼人乃至壽命具足守護。具足守
護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉
等不生信樂。於彼等邊不能嬈亂。亦復不能
奪其威力。何以故。以彼衆生福徳攝受故。爾
時此修多羅當至彼手。以彼衆生自福力故。
當得守護。若於彼時。如是法中有生信者。彼
諸衆生福徳不少具足善根。於如來所當生
實想。阿難。若於如來邊生實想者。彼諸衆生
於諸法中。能生歡喜信敬之心。諸法能生歡
喜信敬心者。彼即當得隨順於法。若能隨順
諸法者。彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若
於甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖
畏。復能安慰餘怖畏者。阿難。此諸善法先
令是人増長般若。増長憶念。増長心意。増長
色。増長力。増長果報。増長名聞。増長名稱。
増長正行。増長受記。當得長舌。損減地獄。損
減畜生及閻羅王。世阿難當得解脱。於不閑
處當成就一切諸善根本。阿難。然如來所説
爲多聞故増長智慧者。阿難。如來依此故説。
阿難。如來作此讃歎之説。汝當善受持。阿
難。譬如電後即有浮茶。浮茶雷震之聲。阿
難。如是如是。如是等諸法轉讃之時。當得
大智不以爲難。阿難。因此法故。現前證見
清淨般若清淨意清淨念行。得無所畏。得清
淨法。阿難。以此法教現前證法。及未來世亦
復如是。阿難。此之一智及餘眷屬。如來所説
不染著無明。亦復不爲無明所薫遠離修多
羅分別之相及嚴熾惡分別之處。能令發覺
諸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即
能巧智解脱之處所有諸患即能捨離若善
男子善女人。見如是等諸功能已。於此佛教
應作勤求。今少有衆生於此無名法中生樂
欲者。若有衆生勤修學者。當知彼等已於往
昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種
欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄。所謂我
想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行。是諸
如來作多種説。乃至有眼境界所縁諸法。以
意識觀察彼等一切諸物名字。佛悉能知。於
彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字於中
一切皆入貪欲執著。執著己行。彼即爲因縁。
欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫。有如是等種
種名字
| 福盧沙 | 一 | 鉢盧他 | 二 | 布摩 | 三 | 摩奴沙 | 四 | 因陀羅 | 五 |
| 首羅 | 六 | 多吒首 | 七 | 婆盧 | 八 | 那都 | 九 | ＊婆婆 | 十 | 盧鼻 |
| 摩 | 十一 | 福伽羅 | 十二 | 頻頭 | 十三 | 瞿盧 | 十四 | 囉慰盧 | 十 |
| 五 | 鼻伽摸 | 十六 | 摩納蒱 | 十七 | 善都 | 十八 | 烏絺 | 十九 | 施 |
| 吒陀呼 | 二十 | 婆盧慕 | 二十 一 | 阿跋羅 | 二十 二 | 阿伽＊婆 | 二 十 |
| 三 | 波若 | 二十 四 | 提呵摩 | 二十 五 | 陀烏羅 | 二十 六 | ＊婆波＊婆 |
| 二十 七 | 烏伽 | 二十 八 | 頭叉摩 | 二十 九 | 形都他 | 三十 | 何娑婆 |
| 三十 一 | 摩呵 | 三十 二 | 婆舍 | 三十 三 | 提舍 | 三十 四 | 形都破 | 三十 五 | 阿 |
| 伽羅 | 三十 六 | 薩那破 | 三十 七 | 破求沙吒 | 三十 八 | 摩留婆帝 |
| 三十 九 | 摩帝婆頭迦 | 四十 | 阿歌摩 | 四十 一 | 于頭摩 | 四十 二 |
| 摩頭迦 | 四十 三 | 他婆拏伽那 | 四十 四 | 伽摩那 | 四十 五 | 鼻地 |
| 婆 | 四十 六 | 那＊婆 | 四十 七 | 迦摩陀 | 四十 八 | 形盧陀 | 四十 九 | 黎婆 |
| 波 | 五十 | 鼻留波 | 五十 一 | 帝形那 | 五十 二 | 那羅 | 五十 三 | 摩地 | 五 十 |
| 四 | 娑醯帝 | 五十 五 | 紇利鉢者 | 五十 六 | 著迷帝 | 五十 七 | 帝利 |
| 伽婆多 | 五十 八 | 舍陵那 | 五十 九 | 那婆者 | 六十 | 倶利舍 | 六十 一 |
| 那形摩 | 六十 二 | 帝物利 | 六十 三 | 阿訖夜迷 | 六十 四 | 婆伽梵 |
| 六十 五 | 那婆羅烏何 | 六十 六 | 鼻摩滿陀 | 六十 七 | 羅婆 | 六十 八 |
| 婆者 | 六十 九 | 鼻羅伽 | 七十 | 提婆羅梵 | 七十 一 | 斯摩都 | 七 十 |
| 二 | 婆烏叉 | 七十 三 | 婆羅梵 | 七十 四 | 娑蘇伽 | 七十 五 | 舍叉 | 七 十 |
| 六 | 憂伽多 | 七十 七 | 娑利耶破 | 七十 八 | 鼻羅 | 七十 九 | 烏奴 |
| 羅 | 八十 | 蘇迷頭 | 八十 一 | 倶闍若 | 八十 二 | 瞿都摩利婆娑 |
| 多 | 八十 三 | 薩他阿羅婆 | 八十 四 | 婆囉鞞帝 | 八十 五 | 蘇目多 |
| 羅 | 八十 六 | 帝羅瞿茶 | 八十 七 | 鞞羅伏多 | 八十 八 | 初婆那 | 八十 九 |
| 雞摩羅 | 九十 | 緊陀羅 | 九十 一 | 蘇目陀 | 九十 二 | 鉢利＊耶 |
| 迦 | 九十 三 | 叉滿哆 | 九十 四 | 倶偸紇耶 | 九十 五 | 鞞留鉢陀 | 九 十 |
| 六 | 鞞留破羅 | 九十 七 | 伊岐儞 | 九十 八 | 娑木他 | 九十 九 | 樹提 |
| 摩多 | 一百 | 娑那羅 | 一百 一 | 娑婆囉 | 一百 二 | 尸婆他 | 一百 三 |
| 施梵 | 一百 四 | 慰伽梵 | 一百 五 | 阿那他夢 | 一百 六 | 阿伽拏 | 一 百 |
| 七 | 帝伽羅 | 一百 八 | 娑羅破 | 一百 九 | 迦摩沙 | 一百 十 | 毒怯羅 |
| 一百 十一 | 鼻偸那 | 一百 十二 | 薩羅婆 | 一百 十三 |
欲行中安置如是種種名相。名字分別。名字
執著。得見名字。滿足一切名字句裏。於有
分中染著諍競。墮愚癡中求索果報。此欲行
名名字生轉。若我若我所。若復我中。如是空
物輕無有物。於空自在若以名字著欲行者。
彼是邪行。隨所欲行。隨彼邪行。彼欲行不斷
滅故當墮地獄
有二欲行。如來所説。能作光明作光明法。於
彼物中。隨彼所有生名著於彼中。何者是能
| 作光明作光明法如言月名金脂＊ | 隋云 兎 | 亦名星 |
| 宿主亦名婆奴＊ | 隋云 光者 | 亦名嘔厨波帝＊ | 隋＊云 星主 | 亦 |
名滅闇。亦名太白婦。亦名宿王。亦名不少。亦
名滿地。亦名普鏡。亦名團合喜。亦名勝方。亦
名大有眷屬。亦名大廣。亦名方面亦名等觀。
亦名宿門。亦名圓圍遶。亦名明勝。亦名慈放
功徳。亦名限量墮勝。亦名作虚空。亦名直
度彼。亦名天子。此等月天子。名字屬閻浮提
諸人輩。欝多羅越諸人輩。瞿耶尼諸人輩。弗
婆提諸人輩。一切四洲諸人輩。平等共名。名
爲事愛。亦名心喜普邊行。於須彌山王生起
光明。以是故彼名普行。亦名離翳。亦名虚空
功徳。亦名端正。亦名最極醫師。亦名求縛。亦
名決定物。亦名次第流。亦名次第増長。亦名
滿足身果。亦名願行。亦名端正。亦名勝色。如
是彼中所有光明。依彼處已。於彼法中思惟
念生。若欲心若染縛著發覺心生。彼作念
已。彼依倚已。由多意憙生彼合煩惱。若合
煩惱彼即非聖。若非聖者不可讃歎。若不
可讃歎彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪見。
若邪見若邪見者。彼當生向惡處。若向惡處
彼名墮地獄者。如是得欲故生欲。以有欲故
有無明。有無明故作惡業。作惡業已墮地獄
中此第二欲行當墮地獄中
彼中何者是第三欲行當墮地獄。所有諸法
若可讃歎而更毀呰。何者謂法是可讃歎。所
謂戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知見聚。四
念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分
八正道三十七助道法。入於彼法中。若復謗
毀如是法相惡欲行。作是語已。長老阿難白
佛言世尊。彼等衆生有何等相忍何境界。若
如是相甚深微細。正和合法當作毀謗。作是
語已。佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有衆
生於外道言中。於摩娑迦利義中。專精貪著
世間工巧尼乾論義具足愚癡法中。爲彼義
味名字所著。身心不解其義。雜非法行不
正丈夫。不能入此甚深微細佛教之中。如是
業法既不能入。以不入故。以於如來教當作
佛。當誹謗。彼等爲欲慢被所覆。雜外道語。
禮日者。禮月者。禮風火者。當墮地獄。亦復不
知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念。
於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字。如來悉
| 知。如日名須梨耶 | 隋＊云 日 | 亦名百光。亦名毘脂 |
| 多婆多 | 隋云 勝者 | 亦名賢。亦名熾盛。亦名無上。亦 |
不瞋。亦名作日分。亦名無畏處。亦名破闇。亦
名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名淨光
音。亦名鏡者。亦名持地。亦名多名。亦名不可
取。亦名讃歎不墮。亦名呪力。亦名朋友。亦名
鏡炎。亦名滅翳。亦名普燈。亦名圓意。亦名常
成熟。亦名諸方鏡。亦名威主。亦名滅塵。亦名
與熱。亦名眞成。亦名衆生成就業。亦名上力。
亦名光發。亦名常境界。亦名諸方面。亦名
迴向。亦名初出。亦名斷顛倒意。亦名清淨力。
| 亦名陀那婆主 | 隋＊云施主主此 阿修羅名字 | 亦名毘楡遮囉 |
| 那 | 隋云 觀者 | 亦名不定住。亦名虎精進亦名普受 |
名仙人放逸。亦名無病。亦名不缺最勝意。亦
名多幢亦名光攝。亦名作熱惱。亦名諸方顯
現。亦名嚴熾意。亦名脱怨讐亦名住劫迴向
亦名與眼。亦名不失利。亦名滿一切望。亦
名一切堅牢莊嚴主。阿難。此等日名字。國土
分中一切諸方所説。若有衆生如是名字所
演説中。若有聞此日名。若一切持解知義業。
不生諍競觀察思惟。阿難。彼等衆生難得難
有。何以故。彼等名字難可覺悟。彼等句行不
可教知。如來爲彼諸衆生等起憐愍故。斷疑
網故。増長智故。思惟意行持智慧行。辯才
根諸力覺分智慧増長故。不隨他行増長智
故。宣説如是諸法相等。憐愍心攝受心利益
心清淨心故。阿難。是故此等月日名字不缺
不減。若干邊際更相繋屬。從安慰出生。勝印
句生。阿難。如是之處如是清淨。若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。能受如是相者。彼即當
知。日之名字無有邊際。及月名字亦無邊際。
丈夫名字婦女名字。彼人當知最勝之處。於
語業中而得成就。於語業中得成就已。當至
成就勝授記業。成就勝授記業已。當至成就
勝言辭業。至言辭業成就已。復當得至最勝
相續非相續處。至勝相續非相續處已。當至
最勝斷絶語言。既至最勝斷絶語言已。當至
勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已。當
至最勝最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅
槃道得涅槃岸。彼行如來説爲最勝。説最妙
説最極説最精。若此行不得者。當得無智。當
得不正念得不正行。不得無畏以不成故。謂
戲増長疑惑懈怠。於佛教中佛法中佛覺道
中佛力無畏中智中大悲中。皆悉遠離。彼等
衆生失於往昔所作善根。於現在中速疾増
長彼未來世地獄陰聚。阿難。如是一切行業
所作。皆由無智故得。得無智已得不善根。得
不善已貴重利養。爲麁澁言攝取諸物。貪愛
執著以取諸物。愛執著故當有守護。因守護
故當有多欲。以多欲故成就邪見。如是隨順
邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄
何者是第四欲行。當墮地獄。謂無有善根。何
者是無有善根。衆生樂行欲。種種欲事。爲欲
之所覆蓋。欲是稠林處。是河池處。酒店處。惡
莊嚴處。殺事處。屠兒殺牛處。飮酒處。婬女
處。嫉妬他家。嫉妬他色。嫉妬房舍。嫉妬衣
服。嫉妬他法。誹謗他法。不敬重佛。不敬重
法。不敬重僧。不信業報。親近破戒之人。讀誦
外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令從戒
聚破壞墮落汚泥中染穢。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。取我爲教師者知佛菩提。棄捨
遠離及如是等甚深諸修多羅。當欲讀誦外
道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經
典故。反欲誹謗此佛菩提。彼人不得説我
爲師。亦復不得受他信心檀越惠施。何以故。
彼等衆生如來説是地獄之人。如來所説非
我聲聞。不歸佛者當墮地獄。或向畜生。或向
閻羅世。譬如有人有兩種子。一子從彼旃
陀羅家。捨是身已來生於此。第二子者從梵
天宮。彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中
捨彼身已來生此者。彼不似母亦不似父。亦
不持戒。亦不忍辱。亦不精進。從梵天宮來生
此者。彼人諸根皆悉軟弱。孝敬隨順似母似
父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者。猶如
旃陀羅不似父母。如是如是。若有比丘破戒
行諸外道論義境界。彼不似如來。亦不似如
來聲聞弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃
陀羅童子不能具足父母功徳。亦不具足人
中語言。如是如是。破戒比丘無所能成。如彼
善人從梵天宮墮已來生於此者。似母似父。
隨順語言隨順承事。如是如是。若有比丘具
足不破戒聚。具足最勝戒行。如彼佛教。如是
住如是持。彼人攝取諸佛菩提。能於善根行
中能作自利。阿難。彼人不著種種欲行故。如
彼旃陀羅家。捨彼身已來生此者。勤作不善。
當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已。當
受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦
女名字故。亦名婦女。亦名波迦婆帝。亦名尼
奢遲。亦名毘盧迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦
名優多羅。亦名多優阿波。亦名毘摩帝。亦名
尼浮多。亦名他婆摩。亦名＊婆修陀。亦名摩
收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶遲。亦名伊羅
摩。亦名毘摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名烏
婁馱帝。亦名毘多羅僈帝。亦名婆祇摩帝。亦
名三蔓多末帝。亦名婆蘇達帝。亦名優鞞佉
帝。亦名婆闍羅帝。亦名侈梨婆多帝。亦名
＊婆菩＊婆帝。亦名阿帝隷奴帝。亦名三曼多
瞿帝。亦名阿羅曼帝。亦名三曼帝。亦名多
曼帝。亦名避摩頭。亦名阿帝尼羅跋帝。亦名
迦摩跋帝。亦名毘羅婆達帝。亦名三慕波帝。
亦名尼丘摩帝。亦名鳩摩帝。亦名毘優荼帝。
亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆
羅帝。亦名他彌多羅帝。亦名摩蘇都婁帝。亦
名破羅帝。亦名奚婁遮曼帝。亦名三牟達帝。
亦名伽奢馱帝。亦名阿羅婆那帝。亦名烏蘭
那帝。亦名刪那達帝。亦名阿羅跋帝。亦名斯
婆尼帝。亦名＊婆波羅輸娑帝。亦名阿奴娑
他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。
亦名避婁優馱帝。亦名娑尼晒馱帝。亦名娑
羅摩馱帝。亦名多羅伊摩帝。亦名阿厨多摩
帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波羅末
多羅帝。亦名婆＊耶那帝。亦名破羅婆帝。亦
名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿馱摩
帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟
他帝。亦名羅細帝帝。亦名迦摩羅帝。亦名
蘇都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毘舍佉帝。亦
名跋陀羅帝。亦名尸利帝。亦名卑離馱帝。亦
名娑奢
帝。亦名多陀
婆帝。亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分
別故生。欲印繋縛心歡喜處。若有如是行業
之中所繋縛者。彼等我説如旃陀羅。彼等我
説猶如糞除。彼等我説至於塚墓。何故我説
至於塚墓者。阿難。我念往昔過去無量時。於
此舍婆提。有一婦女名曰賢意。向他丈夫心
生愛著。時彼丈夫有縁事故。從城向外聚落
之所。逕十五日辦彼事已。還來入城於本
處住。然彼婦女因患下分困苦著床。時彼丈
夫喚別女人告言。汝來汝可爲我語彼婦女。
時彼女人。即向賢意婦女之家。到已告言某
甲丈夫。向汝有語時。彼婦女即便報言。我
今病患身體痛苦我不能去。作是語已。時彼
女人從彼家出。欲報使人。于時賢意尋即命
終。安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣。將向
屍所置彼露地。而不燒埋擲棄而還。時彼丈
夫聞彼婦女尋已命終。安置屍處時彼丈夫
詣向彼所哭泣憂惱。以其右手按婦女肚。按
彼肚已。時彼婦女即從産門出汚肉片爛臭
可惡。爾時彼人觀屍處已。以愛欲渇逼手取
肉片安置面門。以是因故得散愛欲。阿難。汝
觀彼人幾許無智幾許癡迷。乃於可惡棄捨
屍處身所出肉。以欲事故意中欲食。阿難。若
有如是富伽羅等可棄捨者。彼人可言與死
人身住處無異。阿難。爲惡不善種種諸法。以
欲因縁作不善業。増長成就。心求彼等諸惡
欲行。以具足故當入迷梨。阿難。此第四欲
行。能令衆生向於地獄。阿難。何者是第五
欲行當向地獄。拔除善巧有無智慧。不見不
覺不能穿徹。不善巧便生長無明於中損減。
在於無明黒暗之中。不能了知諸名字法。所
謂佛名何等是佛。諸名字法名佛者。亦名如
來。亦名自然。亦名爲健者。亦名大勇健者。亦
名勇健光者。亦名健勝破陣。亦名勝他。亦名
勝他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。
亦名世間帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。
亦名帝王功徳。亦名功徳所生。亦名向功
徳。亦名師子。亦名大師子亦名等香。亦名香
上。亦名商主。亦名大商主。亦名金剛。亦名石
山。亦名鴦祁何羅娑。亦名婆祁囉娑。亦名勝
光。亦名蓮華。亦名大蓮華。亦名上蓮華。亦名
天。亦名支提。亦名寶火。亦名普光。亦名日。
亦名最勝。亦名大最勝。亦名善眼。亦名帝
沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多
衆。亦名勝衆。亦名須彌婁。亦名大彌婁。亦名
最上行。亦名持衆亦名導師。亦名須彌婁羯
波。亦名大力。亦名最大力。亦名名聞。亦名
月。亦名晴月。亦名寶幢。亦名無能降。亦名大
智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦葉。亦名
大迦葉。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名釋迦牟
尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。
亦名持妙光。亦名持大意氣。亦名最勝主。亦
名圓肩。亦名須彌婁。亦名覺知上。亦名幢王。
亦名諸宿王。亦名諸星宿主。亦名娑羅樹。亦
名大娑羅樹。亦名娑羅樹王。亦名難思。亦
名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名
一切處自在降伏。亦名寂靜。亦名得財所。亦
名安隱。亦名無怖。亦名花。亦名大花。亦名
王。亦名最王。亦名不亂。亦名成音。亦名觀世
音。亦名大天。亦名無稱。亦名普功徳。亦名最
上。亦名衆生調御師。阿難。如來如是知佛名
號。知佛吼聲。知佛遊戲。阿難。於彼處中諸佛
名鬘宣説之時。若有衆生一名字中。二名字
中。三名字中。一切名字中。敷演之時。當不愛
樂亦不歡喜。阿難。此等衆生當知一向造諸
欲行。割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗
道。阿難。若有衆生聞説如是諸佛名字瓔珞
之時。當起愛樂得清淨心。彼諸衆生非小善
根。彼等衆生當得非少福聚具足
於中何者諸宿和合。諸菩薩輩從母右脇生。
有宿名鬼。有宿名歡喜。亦有宿名曰普燈。亦
有宿名光炎。亦有宿名衆聲。亦有宿名善名
| 聞。亦有宿名常炎。亦有宿名蘇迷低 | 隋＊云 善意 | 亦 |
| 多。亦名阿尸羅婆那 | 女宿 | 亦名頗求那 | 張宿 | 亦 |
| 名阿朱多 | 不墮 | 亦名藥。亦名善善。亦名過患 |
光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不墮。亦名
阿＊羅婆多。亦名歎供養。亦名牢速。亦名娑
阿羅多。亦名善喜。亦名提奢毘囉那。亦名
住處。亦名喜流。亦名友開。亦名令成。亦名婆
伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名
勝主。亦名二依。亦名都羅婆伽等宿。阿難。此
是彼星宿名字。一夜中住者。於一夜中有出
生者。菩薩從母右脇生時。一切和合倶悉有
出現。如是等星宿名字。如是等廣多名字。而
不知者。彼當作惡墮鬪諍中。誹謗如是應可
讃歎陀羅尼法。彼誹謗已身壞命終。當墮惡
趣諸地獄中。阿難。我滅度後諸如是等修多
羅法棄捨遠離。阿難。於彼時中諸衆生等各
各鬪諍不相攝持。其魔波旬於彼時間當作
勤營除滅如是諸佛法故
阿難。當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝
持。比丘尼共比丘尼輩不相攝持。優婆塞共
優婆塞輩不相攝持。諸優婆夷共優婆夷輩
不相攝持。阿難。於彼時中有諸比丘。受持
讀誦如是等修多羅。爲佛教久住因縁故。而
作諍競。彼等比丘。以各相競故。誹謗是等諸
佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此
修多羅中起尊重者。然彼別有諸比丘輩。以
爲調戲而作誹謗。彼等攝持外道語故常作
諍競。阿難。於彼時中少有能作如法語者。多
有樂作非法語者。亦復各各自相憐愍。此等
當墮地獄。此當向地獄
阿難。如來置此神通事諦不虚誑。爲増長菩
提故。増長般若故。増長憶念行智故。阿難於
彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經。生佛
語想不違背者。我説彼等富伽羅輩。過去佛
邊曾作供養。阿難。若復有人聞如是等修多
羅而生誹謗。不生善心。不生踊躍者。我説彼
等助護諸魔。我説彼等往昔曾作外道沙門。
我説彼等共破戒者更相親近。我説彼等外
道經者。我説彼等未得聖果得聖果想増上
慢者。阿難。若於彼時當誹謗佛菩提者。爾時
彼人命終已。後於拍手間即墮惡趣。何以故。
不能順行佛教故。阿難。是故彼族姓子族姓
女善得利益。於如是等修多羅文句味中。而
勤進者有生信者。阿難。若不勤進不生信者。
彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者。彼
等至最邪見。若至最邪見者。彼墮不正行。若
墮不正行者。彼等以被惡欲所降。若被惡欲
所降者。彼等我説向地獄趣。此是第五欲行
當向地獄。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。此五欲行能學誦已。有能受持於義行
中作歡喜心者。得方便言。具足憶念意行堅
住。復當憶念方便受持二百偈句。至彼命終。
然後乃捨命根具足。所作多聞恒不忘失。阿
難。是故彼時爾所衆生。若有聞已出生如來。
於彼時中。少所衆生信實如來。少所衆生親
近如來有歸向者。少所衆生禮佛已親近如
來。少所衆生歸向佛法欲聽法者。少所衆生
得聞佛法。少所衆生得辯才智方便言辭。少
所衆生聞法受持。少所衆生受五戒者。少所
衆生通達聖諦者。少所衆生得漏盡處。阿難。
如來今者現在住世。少所衆生知此佛教。何
況如來涅槃之後。阿難。如來已知彼等衆生。
於彼時間當有受持此佛菩提。阿難。譬如汝
今與我對坐不疑有無。阿難。比丘如是如是。
於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘衆。有
能受持此佛菩提者。雖身不端嚴多被謗毀
爲他輕賤。然彼於後多得果報。以能受持
此佛菩提故。阿難。於彼時中如是等諸比丘
輩思惟憶念。於自身中當作疑念。如來知我。
佛告阿難。我今語汝。彼等比丘如來已知自
作疑念。何以故。於彼時中此等句味自當現
證阿難。此如是相。如來不爲少精進衆生輩
令作歡喜。阿難。我以是相方便。令彼族姓子
等有所堪能。阿難。汝今當觀是不壞印。有幾
許義利。所應作者已作。彼等亦當依増上心
供養我已。當至勝處。作是語已。長老阿難作
是語已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微
妙。作是語已。長老阿難涕涙悲泣。復作是
言。如是名相一切遍知一切見者。彼等衆生
當不得見。雖然世尊。彼等比丘善得利益。能
至如來根本之處。此陀羅尼法本。當入其手
轉已復轉。世尊。彼等衆生最爲極勝。譬如世
間亂系團轉未遍之頃。若於彼時愛樂是經。
於衆生中而作廣説如是修多羅。世尊。彼人
成就幾所善根。作是語已。佛告長老阿難言。
阿難。若能於是修多羅中作廣説者。彼人攝
取無量善根。阿難。如四大藏中所有珍寶。於
初日分悉能布施。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。以此陀羅尼法本。爲一衆生説意欲
念持安置建立。於彼善根此倍多於彼。若爲
一衆生建立安置。阿難。我少分説喩。若我具
説廣生善根。更多無量阿僧祇。作是語已。長
老阿難白佛言。世尊。若有攝受此法本。彼人
生幾所善根。佛告阿難。我今爲汝更作譬喩
證明此義。施者受者故。阿難。如恒河中所有
沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
| 有樹名阿地目羯怛迦。 | 去 | 復有樹名目提隣 |
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
| 吉眞 反 | 手迦何利多迦 | 呵梨 勒 | 阿羅施 多羅 舍 |
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
| 娑 醯多多羅尼 | 小墻微 | 婆邏＊ | 百葉 墻微 | 迦娑嘔多尼 |
| 臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦 | ＊去 |
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
| 叔迦 | 鸚鵡 鳥 | 奢梨迦 | 鸚鵒 鳥 | 拘翅羅 | 鵶鴎 鳥 | 時婆時婆迦 |
| 命命 鳥 | 恒娑 | 鵝 | 拘嚧安遮 | 穀祿 鳥 | 摩由邏 | 孔雀 鳥 | 求求 |
| 娑妬迦 | 雞鳩 鳥 | 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 |
| 迦迦 | 鳥 | 迦茶 恒娑 | 鷹 | 謨邏 | 山鷄 | 斫迦囉婆迦 |
| 鴛鴦 | 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦 | 鴻 | 提都囉 |
| 瑟吒＊羅 拘拘婆 | 白鴿 | 陀那婆利夜捨磨 |
| 尸揵雉都大 迦逋大 | 班鳩 | 迦迦婆迦頻闍邏 |
| 雉 | 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒 | 鷄 | 地那馱馱那磨 |
| 迦伽迦迦 鳩邏邏掲利闍 | 鵰鷲 | 槃多捨迦柘 |
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