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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
來所及如來教中作限量想。若於此如來教
中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
丘。亦應一向不得親近
大威徳陀羅尼經卷第三
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
心及與生老。除斷渇愛不復流轉
毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
帝醯 尼師鉢利耶跋陀那盡印 ＊何波
婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
斷邊愚癡不可説不可攀無癡勤劬觀察無憂
無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
斷諸行住處不受果避婆魔帝阿蘭若住行
無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
邊界思惟無上明明閃波羅娑地利沙跋帝
婆豆多無相別相能斷邊無物＊慰伽他三句
伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
分別離分別無分別處不可得處不染智足大
勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
上損壞彼命。童子。汝見四方有執
弓其
箭勁利。猶如剃刀手執
擧。汝今見不。報言
我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
。其
下猛火悉皆熾盛。一一邊。各有三萬二千
諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
童子。此等大猶如火熾此等＊溌水。童子。
我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
熾中。童子。此等住菩薩乘諸衆生輩。墮此
中。燒煮沒於湯火。擧手叫喚揚聲。汝見以
不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
現八萬四千諸大夜叉。手滿沸熱灰汁
在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
取如是善知識教。我以如是沸灰汁瀉注
頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
以百
穿穴我身復爲我作如是等語。汝受
百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
汝示我大熱鐵。如是恐怖以恐嚇我。假使
隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵。
而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
＊耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。爲
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
如是遮斷
復次阿難。復有呪名曰三摸提多。復有名毘
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸
復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
者。捔治罰故。而説呪曰
阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功徳
變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字
所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
當知如此所説智辯
當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見
復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜
如是等文字句味。誦持受已
復次説此傳受門月三十句之處。身輪言輪
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
來所及如來教中作限量想。若於此如來教
中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
丘。亦應一向不得親近
大威徳陀羅尼經卷第三
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
心及與生老。除斷渇愛不復流轉
毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
| 陀 | 隋言能 與道 | 毘彼式迦＊ | 隋言 能觀 | 阿隷數帝利師那制 |
| 地迦＊ | 隋言能 斷渇愛 | 多摩制地迦 | 能斷 暗 | 阿鞠六波 | 不瞋 | 跋 |
| 陀羅 | 賢 | 賀羅迦叉毘帝 | 守護 主 | 迦羅度叉音 | 語諳 反＊隋 |
| 言時 無畏 | 婆祁羅 | 金剛 | 毘須尼帝尼尸波羅般遮 | 不可 説 |
| 帝栗他 | 福處 | 何勒叉 | 守護 | 阿摩陀 | 不醉 | 阿鉢羅 |
| 摩陀 | 不放 逸 | 不由他能觀割斷教示無疑不分別 |
婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
| 脱隷那迦離 | 作室 | 力護無有疑不及不超越生 |
無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
| 無上 | 以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處 |
無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
| 彼慈帝帝叉炎蘇途那音 | 力暗＊反 除憂 | 阿 |
| 婆迦 | 除老 | 觀時可知毘浮多決了印毘求羅作 |
| 婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那 | 不可 降 | 薩 |
伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
分別離分別無分別處不可得處不染智足大
勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
上損壞彼命。童子。汝見四方有執
箭勁利。猶如剃刀手執
我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
下猛火悉皆熾盛。一一
諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
童子。此等大
我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
熾
不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
現八萬四千諸大夜叉。手
在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
取如是善知識教。我以如是沸
頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
以百
百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
汝示我大熱鐵
隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵
而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
| 闍茶地 | 一 | 阿泥奚囉 | 二 | 婆婆哆毘逾 | 三 | 伊曇破 |
| 盧 | 四 | 尼耶摩破盧 | 五 | 三目陀逾 | 六 | 毘蒲伽 | 七 |
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
| 曰三摩多尼舍叉般摴 | 椿據 反 | 。此等四種路伽 |
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
如是遮斷
| 閻那施 | 一 | 蘇摩都 | 二 | 阿奴摩都 | 三 | 阿句蔓都 | 四 |
| 掣陀婆句 | 五 | 漫陀囉娑他 | 六 | 陀舍羅 | 七 | 毘波羅 |
| 伏娑多 | 八 | 伊舍私鬢多 | 九 | 蘇尼口 | 十 | 帝叉 |
| 那摩啼 | 十一 | 阿盧句 | 十二 | 阿提兒沙那 | 十三 |
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸
復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
者。捔治罰故。而説呪曰
| 寫地夜梯曇 | 一 | 册地末帝 | 二 | 比盧迦婆帝 | 三 | 波 |
| 羅呵哆 | 四 | 迦吒㮈哆 | 五 | 捺哆末帝 | 六 | 比伽 | 七 | 比蒱 |
| 哆婆帝 | 八 | 野荼 | 九 | 計邏帝 | 十 | 比利哂提 | 十一 | 訢 |
| 具虱嚌 | 十二 | 佛提 | 十三 | 佛陀末帝 | 十四 | 壹都彌 | 十 |
| 五 | 脯利婆簸囉呵梨 | 十六 | 阿知多佛陀 | 十七 | 阿 |
| 那伽哆佛陀 | 十八 | 邏帝欝般那佛陀 | 十九 | 胝山柘 |
| 頤舍囉婆迦 | 二十 | 逾柘帝汝那伽僧伽 | 二十 一 | 夜 |
| 室遮帝沙提婆僧伽 | 二十 二 | 逾卑壹呵那伽僧伽 |
| 二十 三 | 逾卑壹呵提婆僧伽 | 二十 四 | 逾壹彌嘻鉢提 |
| ＊嘻 | 二十 五 | 珠地多 | 二十 六 | 菩地多 | 二十 七 | 三魔利多 | 二十 八 |
| 提婆阿提鉢多夜 | 二十 九 | 那伽阿地鉢多夜 | 三十 |
| 夜叉阿地鉢多夜 | 三十 一 | 羅刹娑阿地鉢多夜 | 三十 二 |
| 躬槃荼阿地鉢多夜 | 三十 三 | 卑離多晡多那阿 |
| 地鉢多夜 | 三十 四 | 佛陀馱利 | 三十 五 |
變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字
| 度鉢闍那帝 | 一 | 候帝闍那帝 | 二 | 鼻邏婆帝闍那 |
| 帝 | 三 | 四 | 味那闍那帝 | 五 | 吒簸闍那 |
| 帝 | 六 | 哆茶簸闍那帝 | 七 |
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
| 鼻鉢羅婆寫 | 一 | 鼻娑婆 | 二 | 鼻薩利鬚迦 | 三 | 陀捨 | 四 |
| 訢訢摩 | 五 |
| 奧迦 | 一 | 世羅 | 二 | 叉魔 | 三 | 跌利瑟吒 | 四 | 鉢邏欝邏 | 五 |
| 那娑 | 六 | 鼻地喩 | 七 | 帝嘻那 | 八 | 盧夜 | 九 | 羅哆邏 | 十 | 魔 |
| 豆曼 | 十一 | 娑那陀 | 十二 |
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見
復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜
| 阿黎耶 | 一 | 鼻摩帝 | 二 | 摩頭 | 三 | 姿鉢羅首陀 | 四 | 阿 |
| 木叉 | 五 | 帝嘻那 | 六 | 鼻婆劬 | 七 | 欝盧 | 八 | 妬盧卑 | 九 | 伽 |
| 羅姿馱瞿姿 | 十 | 阿奴絁失吒 | 十一 | 鼻摩帝鉢 |
| 頭 | 十二 | 物陀儞迦沙 | 十三 | 欝豆留 | 十四 | 度除 | 十五 |
| 蘇留 | 十六 | 歩留 | 十七 | 鼻偸 | 十八 | 鼻摩帝 | 十九 | 遮迦囉 |
| 二十 | 呵娑帝＊耶 | 二十 一 | 鉢囉何姿帝＊耶 | 二十 二 | 那娑 |
| 帝＊耶 | 二十 三 | 黎婆 | 二十 四 | 蘇蘇囉 | 二十 五 | 阿奴摩 | 二十 六 | 那 |
| 二十 七 | 提鼻呵咄 | 二十 八 | 阿那咄 | 二十 九 |
| 儞失毘虱吒婆囉摩泥 | 一 | 波囉若鞞提夜 | 二 | 阿 |
| 那摩醯哆泥 | 三 | 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥 |
| 四 | 娑羅叉 | 五 | 阿伽囉婆哆婆提那 | 六 | 鼻書地波 |
| 囉 | 七 | 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏 | 八 |
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
| 名曰三摩婆陀那 | 隋云 和合 | 説此諸句爲生般若 |
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
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