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廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經 (No. 1116 施護譯 ) in Vol. 00

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T1116_.00.0503a22:   No.1116
T1116_.00.0503a23:
T1116_.00.0503a24: 廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪
T1116_.00.0503a25: 陀羅尼經
T1116_.00.0503a26: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1116_.00.0503a27: 法大師臣施護奉     詔譯
T1116_.00.0503a28: 如是我聞。一時佛在波羅奈國鹿野苑中瞻
T1116_.00.0503a29: 波無憂樹下。與大比丘衆萬二千五十人倶。
T1116_.00.0503b01: 并慈氏菩薩等諸菩薩摩訶薩。及天龍夜叉
T1116_.00.0503b02: 羅刹阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T1116_.00.0503b03: 人非人等。恭敬圍繞而爲説法。初善中善後
T1116_.00.0503b04: 善其義深遠。梵行清淨一切圓滿
T1116_.00.0503b05: 爾時波羅奈國。有大國王名曰梵壽。身心純
T1116_.00.0503b06: 善慈愍有情。於彼大地一切衆生養育如子。
T1116_.00.0503b07: 其王出城遊行佛寺。至精舍門須臾顧視。有
T1116_.00.0503b08: 守門者而白聖衆。梵壽大王今在門外將欲
T1116_.00.0503b09: 入寺。即時聖衆速令知事僧排列花鬘。知事
T1116_.00.0503b10: 僧聞已開其殿門。求覓花鬘而無所有。於佛
T1116_.00.0503b11: 頂上見有花鬘。即取持行與尚座等。并諸
T1116_.00.0503b12: 聖衆迎接國王。所持花鬘即以奉上。王即受
T1116_.00.0503b13: 之而戴頭上。經須臾間忽然頭痛。王自思惟
T1116_.00.0503b14: 云何如是。我今應是夏熱出行致斯患苦。王
T1116_.00.0503b15: 乃即時禮辭聖衆。迴歸宮闕告近臣曰。我患
T1116_.00.0503b16: 頭痛今擬沐浴。汝宜速疾供辦香水。王即解
T1116_.00.0503b17: 其一切莊嚴衣服即便洗浴。有一宮人善解
T1116_.00.0503b18: 供承洗王身體。沐浴久時頭痛不愈。王乃出
T1116_.00.0503b19: 勅宣詔醫人。醫人即至王遂告言。我因夏熱
T1116_.00.0503b20: 出城遊行。於道路中而患頭痛。即便沐浴其
T1116_.00.0503b21: 疾不愈。卿意云何。醫人對曰。王之所患傷於
T1116_.00.0503b22: 内熱。即用牛頭旃檀塗其身上。王即依奏塗
T1116_.00.0503b23: 其*旃檀亦不得差。於日夜分得大苦惱。應
T1116_.00.0503b24: 諸醫人倶至王所。互相視之而發言曰。此疾
T1116_.00.0503b25: 所因不可測度深懷憂惱。王既如是我等作
T1116_.00.0503b26: 何方便得免王疾。言論之次王有一妹名酥
T1116_.00.0503b27: 鉢哩二合野。發菩提心信重悲愍。見王患苦心
T1116_.00.0503b28: 生怖懼。以手摩頂而白王曰。云何怖懼如怯
T1116_.00.0503b29: 弱之人。王即告言酥鉢哩野。我今不知。云何
T1116_.00.0503c01: 而得不苦不怖。妹復白言。王若如是請詣佛
T1116_.00.0503c02: 所。佛具大悲必爲救濟。王即告言汝所作意
T1116_.00.0503c03: 善哉善哉。我爲忘失今即須往。尋勅重臣令
T1116_.00.0503c04: 速排列車輦騎乘。時御車者駕五百乘車。王
T1116_.00.0503c05: 與眷屬并諸臣寮。出於城外。往瞻波無憂樹
T1116_.00.0503c06: 下而詣佛所。於其中路有一女人負薪爲活。
T1116_.00.0503c07: 手把柴檐生産路傍。王妹見已不忍視之。以
T1116_.00.0503c08: 手掩面迷悶倒地。王見如是即問其妹。云何
T1116_.00.0503c09: 苦惱汝爲我説。其王皇后名酥囉遜捺吒。以
T1116_.00.0503c10: 意思惟而告王言。彼酥鉢哩野迷悶倒地。爲
T1116_.00.0503c11: 見路傍檐柴女人。生産其子苦惱甚深。彼
T1116_.00.0503c12: 妹心慈不忍見之遂乃如是。王既聞已即告
T1116_.00.0503c13: 皇后。罪業宿報不可逃免。王令宮人給賜財
T1116_.00.0503c14: 物。濟彼貧乏速令歸家。其妹迷悶以拂扇涼。
T1116_.00.0503c15: 還得蘇惺而復發言。南無沒馱野大王。貧女
T1116_.00.0503c16: 大苦我不忍見之。相次前行遙見園林。漸近
T1116_.00.0503c17: 精舍王乃下車。執酥鉢哩野手入於園林。見
T1116_.00.0503c18: 佛世尊如妙金山。放大光明喩百千日。其王
T1116_.00.0503c19: 見已即放妹手。偏袒右肩脱其頭冠。往詣佛
T1116_.00.0503c20: 前合掌恭敬。旋繞世尊頂禮佛足投地良久。
T1116_.00.0503c21: 時彼世尊舒金色臂。摩於頭頂告彼王言汝
T1116_.00.0503c22: 起汝起。王聞佛勅應聲即起。經刹那間頭痛
T1116_.00.0503c23: 即愈。身心適悦王甚歡喜。時酥鉢哩野與諸
T1116_.00.0503c24: 眷屬同坐一處。王見於妹面色憂愁。而即
T1116_.00.0503c25: 問言云何愁惱令彼問佛。妹既聞已即從坐
T1116_.00.0503c26: 起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬瞻仰尊顏。
T1116_.00.0503c27: 白佛言世尊。大王昨夜甚患頭痛。王諸眷屬
T1116_.00.0503c28: 及大臣等皆懷憂惱。因是事已倶來佛所。於
T1116_.00.0503c29: 中路傍見一擔柴女人。身著故衣頭髮蓬亂。
T1116_.00.0504a01: 聲喚啼泣産生於子。我爲見此得大驚怖深
T1116_.00.0504a02: 厭女身。世尊我等云何得免女身。又此大王
T1116_.00.0504a03: 所患頭痛。名醫救療而不能痊。今蒙世尊手
T1116_.00.0504a04: 摩頭頂。經刹那間即得安樂。有何因縁願佛
T1116_.00.0504a05: 慈悲而爲解説
T1116_.00.0504a06: 爾時世尊聞是語已。於其面門放大光明。具
T1116_.00.0504a07: 種種色照於無邊無量世界。而此光明復入
T1116_.00.0504a08: 於口。爾時尊者阿難。見佛光明普照世界。以
T1116_.00.0504a09: 佛威徳心腹懷疑。即從坐起合掌恭敬。頂禮
T1116_.00.0504a10: 佛足而白佛言。世尊今日有何因縁。放大光
T1116_.00.0504a11: 明普照佛刹。唯願世尊略爲宣説。佛告阿難。
T1116_.00.0504a12: 於過去世此城之中。有大國王名曰持光。彼
T1116_.00.0504a13: 王皇后名曰無憂。王所愛重第二夫人名阿
T1116_.00.0504a14: 努播摩。其國界畔有一小國。統領兵衆來侵
T1116_.00.0504a15: 大國。時持光王即統四兵。象馬車乘并諸大
T1116_.00.0504a16: 臣。作於伎樂隨從出城奔往討伐。王在中路
T1116_.00.0504a17: 軍兵暫止。時后阿努播摩。覺自懷妊將欲生
T1116_.00.0504a18: 産。説與宮人令彼内官。具以所事奏持光王。
T1116_.00.0504a19: 時彼内官奏斯事已。王即有勅令彼夫人却
T1116_.00.0504a20: 歸宮内。夫人歸已難爲生産。即遣大臣拶哩
T1116_.00.0504a21: 迦。具以斯事速奏王知。王既聞已。即乘車騎
T1116_.00.0504a22: 反歸宮闕。至夫人處問訊安慰。王見夫人生
T1116_.00.0504a23: 産苦惱。對三寶前焚香瀝水祷祝發願。其瀝
T1116_.00.0504a24: 餘之水賜夫人喫。是時無憂皇后心懷嫉妬。
T1116_.00.0504a25: 執於王手而告王曰。阿努播摩夫人。情性狂
T1116_.00.0504a26: 顛無其慚恥。裸形垂髮神鬼無異。王聞如是
T1116_.00.0504a27: 慚而不顧。經須臾間阿努播摩。生其太子身
T1116_.00.0504a28: 眞金色。相好端嚴福徳圓備。即以太子奉上
T1116_.00.0504a29: 大王。王既見之心大歡喜。復經少時宮人相
T1116_.00.0504b01: 聚。有其一人説無憂皇后妬嫉之。言時阿努
T1116_.00.0504b02: 播摩夫人。忽聞其言即問宮人速令具説。時
T1116_.00.0504b03: 彼宮人不敢隱藏具述前事。阿努播摩夫人
T1116_.00.0504b04: 聞是説已。心如割切而發言曰。我何顛狂我
T1116_.00.0504b05: 何無慚。唱苦搥胸迷悶倒地。時彼宮人以水
T1116_.00.0504b06: 灑面執拂扇涼。久時不惺因此命謝。時諸宮
T1116_.00.0504b07: 人高聲啼哭。王忽聞聲驚怪異常。勅令内官
T1116_.00.0504b08: 往問所由。内官奉命問守宮門人。時守宮門
T1116_.00.0504b09: 者復問宮人。縁何哭泣王速要知。時彼宮人
T1116_.00.0504b10: 悲涙哽咽而即告言。今爲阿努播摩夫人忽
T1116_.00.0504b11: 爾命終。是以哭泣宜速奏王。是時大臣聞是
T1116_.00.0504b12: 事已。心懷憂惱面戴愁容奔往王前。王遙見
T1116_.00.0504b13: 之知有災惱。即問使曰莫是太子病耶夫人
T1116_.00.0504b14: 病耶。使曰今爲阿努播摩夫人忽然命盡。其
T1116_.00.0504b15: 王聞已深懷痛惱。如樹斷根迷悶倒地。時諸
T1116_.00.0504b16: 大臣等以水灑面良久乃蘇。群臣奏曰請王
T1116_.00.0504b17: 安心莫生憂惱。宮嬪美女其數百千。保益大
T1116_.00.0504b18: 王恒増歡樂。王聞是安慰即得平復。佛告阿
T1116_.00.0504b19: 難。昔日無憂皇后生嫉妬心者。今於路傍爲
T1116_.00.0504b20: 擔柴貧女生産者是。昔日阿努播摩夫人性
T1116_.00.0504b21: 行慈愍。今酥鉢哩野是。阿難於意云何。若
T1116_.00.0504b22: 人多行貪心嫉妬。而於後世得不可愛大惡
T1116_.00.0504b23: 果報
T1116_.00.0504b24: 佛告阿難。若梵壽王患於頭痛者。爲王入於
T1116_.00.0504b25: 園林。尚座令知事僧。取其花鬘迎接於王。時
T1116_.00.0504b26: 知事僧名曰淨軍。後生年少身心散亂性行
T1116_.00.0504b27: 麁猛。入彼殿中無別花鬘。即於佛頂之上。輒
T1116_.00.0504b28: 取花鬘用獻國王。王既受已即戴頭上。經刹
T1116_.00.0504b29: 那間而患頭痛。致使群臣眷屬悉皆愁惱。王
T1116_.00.0504c01: 聞佛言因果無謬。而即印言如是如是
T1116_.00.0504c02: 爾時有一菩薩名曰大意。在大衆中即從座
T1116_.00.0504c03: 起。偏袒右肩合掌向佛。白佛言世尊。若有衆
T1116_.00.0504c04: 生於常住錢物。將爲自用得何果報。佛言此
T1116_.00.0504c05: 人命終墮阿毘地獄。大意菩薩復白佛言。此
T1116_.00.0504c06: 人云何救濟云何安慰以何爲主。爾時世尊
T1116_.00.0504c07: 舒其右手。告觀自在菩薩汝説汝説。汝有大
T1116_.00.0504c08: 悲心眞言儀軌。能救度一切衆生。若此衆生
T1116_.00.0504c09: 入阿毘地獄者。今此眞言善能救濟安慰及
T1116_.00.0504c10: 爲主宰。觀自在菩薩聞是語已。即從座起合
T1116_.00.0504c11: 掌白言。世尊諦聽。我有大悲心陀羅尼。能與
T1116_.00.0504c12: 一切衆生作廣大利益。世尊讃言善哉善哉。
T1116_.00.0504c13: 我今諦聽以大金剛之印而以印之
T1116_.00.0504c14: 爾時觀自在菩薩摩訶薩復白世尊。我此大
T1116_.00.0504c15: 明陀羅尼。決定消除一切罪業。一切惡趣一
T1116_.00.0504c16: 切苦惱。復令衆生安住菩提之道。今此眞言
T1116_.00.0504c17: 微妙最勝。如大寶樹能圓滿一切願。世尊復
T1116_.00.0504c18: 言觀自在菩薩。汝但當説不思議廣大蓮華
T1116_.00.0504c19: 莊嚴曼拏羅陀羅尼心。令此無能勝大力眞
T1116_.00.0504c20: 言。圓滿有情一切之願。爾時觀自在菩薩。覩
T1116_.00.0504c21: 佛世尊第二第三作如是請。頭面禮足住立
T1116_.00.0504c22: 佛前。説此大悲心陀羅尼
T1116_.00.0504c23: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合野曩麼阿
T1116_.00.0504c24: 哩也二合嚩路吉帝濕嚩二合野冒地
T1116_.00.0504c25: 薩怛嚩二合
野摩賀薩怛嚩二合
野摩賀
T1116_.00.0504c26: 嚕尼迦野怛儞也二合他鉢納彌二合
鉢納
T1116_.00.0504c27: 二合
鉢納摩二合鉢囉二合底瑟恥二合帝鉢納
T1116_.00.0504c28: 二合
那囉摩賀曼拏羅彌喩呬娑囉娑囉
T1116_.00.0504c29: 迦囉迦囉枳哩枳哩倶嚕倶嚕摩賀婆野三
T1116_.00.0505a01: 摩底杜曩杜曩尾杜曩尾杜曩呬哩孕三合
T1116_.00.0505a02: 尾儞曳二合輸馱野輸馱野薩哩嚩二合
T1116_.00.0505a03: 二合摩波覽波囉尼彌沒馱也二合
T1116_.00.0505a04: 馱也二合摩賀惹拏二合曩鉢囉二合禰閉娑
T1116_.00.0505a05: 二合
T1116_.00.0505a06: 爾時觀自在菩薩。説此大悲大明陀羅尼已。
T1116_.00.0505a07: 一切大地六種震動。一切天宮龍宮。及一切
T1116_.00.0505a08: 藥叉健達嚩阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T1116_.00.0505a09: 等。所居宮殿皆大震動。一切魔王得大驚怖
T1116_.00.0505a10: 心懷憂惱一切惡龍及諸鬼魅。迷悶倒地隱
T1116_.00.0505a11: 沒不現。一切地獄有情。承眞言光破罪苦暗。
T1116_.00.0505a12: 即得解脱往生天上。以天優鉢羅花倶勿那
T1116_.00.0505a13: 花白蓮華。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。於其佛
T1116_.00.0505a14: 前持用供養。爾時世尊。發廣大微妙梵音如
T1116_.00.0505a15: 迦陵頻伽聲。讃觀自在菩薩。所説陀羅尼甚
T1116_.00.0505a16: 深不可思議。汝爲一切衆生。復説畫像念誦
T1116_.00.0505a17: 廣大利益曼拏羅儀軌。時觀自在菩薩即奉
T1116_.00.0505a18: 教勅而説儀軌。須得清淨童女。合於茸線復
T1116_.00.0505a19: 令持戒。結淨之人織成疋帛。長其四肘三肘
T1116_.00.0505a20: 二肘或至一肘。用香水浸上軸令展令結淨。
T1116_.00.0505a21: 持戒之人畫於㡧像。於㡧中間先畫觀自在
T1116_.00.0505a22: 菩薩坐蓮華座。天衣絡腋頭上戴冠。冠上有
T1116_.00.0505a23: 無量光佛。以諸莊嚴而嚴飾之。左手持蓮華。
T1116_.00.0505a24: 右手作施願印。於觀自在左邊。畫吉祥菩薩
T1116_.00.0505a25: 手執白拂。右邊畫蓮華吉祥菩薩。手執蓮華。
T1116_.00.0505a26: 此二菩薩各坐蓮華座。於㡧上面。相對畫二
T1116_.00.0505a27: 天人手持花鬘。於㡧下面。畫其地天手執蓮
T1116_.00.0505a28: 華蓋。畫難陀跋難陀二大龍王。手捧觀自在
T1116_.00.0505a29: 蓮華座。於彼座下右邊畫持誦者。右膝著地
T1116_.00.0505b01: 手持蓮華。於㡧四邊空處。遍畫蓮華具種種
T1116_.00.0505b02: 顏色。復於㡧下面。畫大海水及水族之類。優
T1116_.00.0505b03: 鉢羅華倶勿那花白蓮華一一開敷。復用疋
T1116_.00.0505b04: 帛畫百葉蓮華。作於四色安置㡧前。於彼蓮
T1116_.00.0505b05: 華上獻五供養。復用米粉或白麺或香泥亦
T1116_.00.0505b06: 得。作一輪如大拇指量。又逐日獻蓮華八
T1116_.00.0505b07: 百。以白檀水搵過。復用白檀水作曼拏羅。用
T1116_.00.0505b08: 蓮華印誦前蓮華眞言。獻華至一洛叉。時用
T1116_.00.0505b09: 白月八日或十五日。結淨齋戒作金蓮華。或
T1116_.00.0505b10: 銀蓮華八百。作八種廣大莊嚴。或爲蓮華蓋
T1116_.00.0505b11: 蓮華幡等而爲供養。復於㡧内小畫聖衆。用
T1116_.00.0505b12: 五種飮食作大供養。以一合殊妙蓮華獻於
T1116_.00.0505b13: 聖衆。然後作安像慶讃儀則。所有苾芻苾芻
T1116_.00.0505b14: 尼優婆塞優婆夷具信心者。以齋食供養如
T1116_.00.0505b15: 是修崇。所有自前破用他佛像前塔廟内常
T1116_.00.0505b16: 住財物。一切過罪悉皆除滅。業障清淨亦
T1116_.00.0505b17: 不墮惡趣後生佛刹。臨命終時坐見聖觀自
T1116_.00.0505b18: 在菩薩。於廣大蓮華莊嚴曼拏羅樓閣中。作
T1116_.00.0505b19: 安慰之言勿怖勿怖。當生勝處不受女身。是
T1116_.00.0505b20: 時觀自在菩薩説是語已。於大衆中有一菩
T1116_.00.0505b21: 薩。名師子意即從坐起。合掌向佛白世尊言。
T1116_.00.0505b22: 若梵壽王不知是佛頂上花鬘而忽戴之。經
T1116_.00.0505b23: 刹那間尚感頭痛得大苦惱等。若復有人知
T1116_.00.0505b24: 是佛像塔廟常住之物。將自使用之時得何
T1116_.00.0505b25: 果報。佛言師子意菩薩。善哉善哉能問斯事。
T1116_.00.0505b26: 若梵壽王心意清淨。信重三寶誤戴花鬘。而
T1116_.00.0505b27: 獲現報得其頭痛者。譬如潔淨白衣下一墨
T1116_.00.0505b28: 點。衆人見之其墨甚少。若未來世衆生破用
T1116_.00.0505b29: 常住三寶之物。譬如青衣擲於墨器之中。所
T1116_.00.0505c01: 獲重罪於諸餘法無能救濟
T1116_.00.0505c02: 復次師子意菩薩。若有信心施主。捨其財利
T1116_.00.0505c03: 造於寺舍塔廟。或功徳佛像或供養三寶。若
T1116_.00.0505c04: 是國王大臣。於彼僧處侵奪財物爲已使用。
T1116_.00.0505c05: 令彼苾芻受其貧苦。減於威勢退精進力。斷
T1116_.00.0505c06: 絶持誦有如是失。彼諸王臣得大罪苦如前
T1116_.00.0505c07: 無異。若有苾芻雖有信解辯才智慧。而樂親
T1116_.00.0505c08: 近國王重臣。廣求財利我慢貢高破犯戒律。
T1116_.00.0505c09: 我今於此復以譬喩而明斯事。師子意菩薩
T1116_.00.0505c10: 譬如有人。飢御飮食食有毒藥。其藥或一兩
T1116_.00.0505c11: 一分。乃至如芥子許。彼人食已決定命終。出
T1116_.00.0505c12: 家之人亦復如是。恃王威勢誑求財利。所得
T1116_.00.0505c13: 供養非正命食。此人決定當獲惡報。爾時
T1116_.00.0505c14: 師子意菩薩白世尊言。若有出家之人身披
T1116_.00.0505c15: 法衣。妄求財利我慢貢高。若王臣等敬重供
T1116_.00.0505c16: 養應無福利。佛言師子意菩薩莫作是説。譬
T1116_.00.0505c17: 如有人迷悶倒地。依人扶策即得身起。亦如
T1116_.00.0505c18: 大象陷彼泥中。而人不能起彼象身。須得別
T1116_.00.0505c19: 象扶翼而出。又如有人受灌頂王。或於後時
T1116_.00.0505c20: 失彼王位。凡常之人無能護衞。唯有力大臣
T1116_.00.0505c21: 威勢強勇能復王位。師子意菩薩我教法中
T1116_.00.0505c22: 亦復如是。若有依法者不依法者。倶是佛子
T1116_.00.0505c23: 皆成利益。若生輕毀何處得福。爾時一切大
T1116_.00.0505c24: 衆聞是語已。異口同音高聲唱言。世尊我等
T1116_.00.0505c25: 今者蒙佛度脱大得忻慶。令一切衆生得意
T1116_.00.0505c26: 願圓滿
T1116_.00.0505c27: 佛言若有人。於此陀羅尼正法。若自書若使
T1116_.00.0505c28: 人書。受持讀誦恭敬供養。所獲福徳殊勝最
T1116_.00.0505c29: 上。若復有人如是。見彼觀自在菩薩摩訶薩
T1116_.00.0506a01: 所傳。第二法輪大力陀羅尼正法之名。是人
T1116_.00.0506a02: 以爲建法幢吹法螺深種善根。爾時梵壽王
T1116_.00.0506a03: 及一切大衆。發淨信心即從座起。合掌向佛
T1116_.00.0506a04: 而發誓言。願我等今後。永不侵受佛寺塔廟
T1116_.00.0506a05: 聖衆常住之物及一花一菓。復於四大城門
T1116_.00.0506a06: 造四大寺。皆以七寶莊嚴願佛證知。佛言如
T1116_.00.0506a07: 是如是宜作勝利。遠離嫉妬得正寂滅。時梵
T1116_.00.0506a08: 壽王作是願已。繞佛三匝與其眷屬還歸本
T1116_.00.0506a09: 處。復爲百千衆生説此正法。廣行布施作大
T1116_.00.0506a10: 佛寺。時王妹酥鉢哩野優婆夷。於王後宮爲
T1116_.00.0506a11: 諸婇女五十萬人。廣説妙法發誠實願。作是
T1116_.00.0506a12: 願已是諸宮女。皆轉女身而成男子。彼一切
T1116_.00.0506a13: 人見是事已皆大驚怪。於陀羅尼法信受依
T1116_.00.0506a14: 行。高聲唱言唯佛唯法唯僧。最上福田是眞
T1116_.00.0506a15: 仗。若有供養受持此陀羅尼者。是人種佛
T1116_.00.0506a16: 善根得福最上。佛説此經已。諸菩薩摩訶薩
T1116_.00.0506a17: 及天人阿修羅乾闥婆人非人等。皆大歡喜
T1116_.00.0506a18: 信受而去
T1116_.00.0506a19: 廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經
T1116_.00.0506a20:
T1116_.00.0506a21:
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