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不空羂索陀羅尼自在王呪經 (No. 1097_ 寶思惟譯 ) in Vol. 20

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T1097_.20.0424a01:
T1097_.20.0424a02:
T1097_.20.0424a03: 不空羂索陀羅尼自在王呪經卷
T1097_.20.0424a04:
T1097_.20.0424a05:  唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯 
T1097_.20.0424a06:   ◎成就驅策僮僕使者分第六
T1097_.20.0424a07: 爾時聖觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅
T1097_.20.0424a08: 策僮僕。其持呪者應先造作僮僕者形。而此
T1097_.20.0424a09: 使者即是不空羂索王神呪之僮僕。容貌端
T1097_.20.0424a10: 正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。於其頭上
T1097_.20.0424a11: 作五髮髻。身之色相猶如童子。若欲作時應
T1097_.20.0424a12: 用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一
T1097_.20.0424a13: 切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白&T073554;
T1097_.20.0424a14: 上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。
T1097_.20.0424a15: 燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以欝金若根
T1097_.20.0424a16: 若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜
T1097_.20.0424a17: 悦熙怡微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。
T1097_.20.0424a18: 一手執菴摩羅果。一手持種種華。其像常於
T1097_.20.0424a19: 密處安置。散華燒香末香塗香然燈。種種飮
T1097_.20.0424a20: 食而爲供養。又於像前誦不空羂索王呪一
T1097_.20.0424a21: 千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心。呪法
T1097_.20.0424a22: 即成。即能覩見彼使者形。驅策自在。此持呪
T1097_.20.0424a23: 者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞
T1097_.20.0424a24: 若眼所見皆來説向持呪之人。隨持呪者使
T1097_.20.0424a25: 令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能
T1097_.20.0424a26: 施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去
T1097_.20.0424a27: 處。其使者即將去來。於持呪者住止之處。常
T1097_.20.0424a28: 淨掃灑若泥塗地。所有一切隱密之事。及吉
T1097_.20.0424a29: 祥事皆來向説。一切惡聲一切苦惱悉皆銷
T1097_.20.0424b01: 滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。
T1097_.20.0424b02: 諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得増長。一
T1097_.20.0424b03: 切罪行悉能除滅。*猶如孝子恭敬供養尊量
T1097_.20.0424b04: 其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂。不得於
T1097_.20.0424b05: 彼使者。輕欺作惡及懷瞋怒。應淨洗浴常勤
T1097_.20.0424b06: 誦呪。而修供養口不妄言。其心哀愍一切衆
T1097_.20.0424b07: 生施與無畏。於三寶所起深淨信。常散諸華
T1097_.20.0424b08: 及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者聖
T1097_.20.0424b09: 觀自在菩薩。又先以種種飮食散華燒香然
T1097_.20.0424b10: 燈供養使者。乃至不得於一日中忘不供養。
T1097_.20.0424b11: 若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即
T1097_.20.0424b12: 便捨去。是故持呪之人不應放逸。常修精進
T1097_.20.0424b13: 不應懈怠。於尊重處常勤供養。恒不忘失菩
T1097_.20.0424b14: 提之心。於施戒忍精進定慧。應常修習遠離
T1097_.20.0424b15: 慳悋汚戒塵垢。於生死中常生怖畏。深懷慚
T1097_.20.0424b16: 愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作
T1097_.20.0424b17: 即能成辦一切呪業
T1097_.20.0424b18:   成就吉祥瓶法分第七
T1097_.20.0424b19: 爾時聖觀自在菩薩。復説成就吉祥瓶法。持
T1097_.20.0424b20: 呪之人若欲成就法者。應結同伴並修十善
T1097_.20.0424b21: 至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉
T1097_.20.0424b22: 祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法
T1097_.20.0424b23: 修理洗浴清淨。倶著新衣唯食麥子及以乳
T1097_.20.0424b24: 糜。受八戒齋。與同伴人持呪自護。隨心遠近
T1097_.20.0424b25: 作四方壇。面各一門香泥塗地以香畫葉。應
T1097_.20.0424b26: 用雄黄赤土紫檀等末而界其道。於其壇内
T1097_.20.0424b27: 隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其
T1097_.20.0424b28: 身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。
T1097_.20.0424b29: 南面刀劍。西面畫棓。北面畫鑹。於其四角畫
T1097_.20.0424c01: 赤色幡。散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉
T1097_.20.0424c02: 祥瓶。用雜華鬘以繋瓶項。取蓮華池水盛滿
T1097_.20.0424c03: 瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及
T1097_.20.0424c04: 以金銀眞珠等寶並置瓶内。復以四槃。一
T1097_.20.0424c05: *槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。於
T1097_.20.0424c06: 瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人。勇健
T1097_.20.0424c07: 無畏皆嚴器仗。於其四方各立一人。於五人
T1097_.20.0424c08: 中得心腹者簡取一人。與持呪者隣近而住。
T1097_.20.0424c09: 五人之外更取一人。勇猛無畏能爲難事者。
T1097_.20.0424c10: 令洗浴清淨著新淨衣。其持呪人於壇四方。
T1097_.20.0424c11: 散種種飮食除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥
T1097_.20.0424c12: 草。敷座而坐。應當呪水及以粳米灑散十方。
T1097_.20.0424c13: 燒香散華如法結界
T1097_.20.0424c14: 十一
T1097_.20.0424c15: 唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶
T1097_.20.0424c16: 微闍耶 囉自稱
䙖䙖泮吒半音
T1097_.20.0424c17: 此呪呪自身及與同伴。如是呪已。應作大印
T1097_.20.0424c18: 誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一
T1097_.20.0424c19: 日二日。誦此呪時若有毘那夜迦鬼來。故相
T1097_.20.0424c20: 驚怖而作障礙。其持呪人應起勇猛勿生
T1097_.20.0424c21: 懼。如常誦呪心莫散亂。復於壇南面。聞羅
T1097_.20.0424c22: 刹娑可畏之聲。其誦呪人呪白芥子七遍散
T1097_.20.0424c23: 之。諸羅刹娑尋即退散不能障礙。南西北方
T1097_.20.0424c24: 亦復如是
T1097_.20.0424c25: 呪吉祥瓶呪曰第十二
T1097_.20.0424c26: 唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 䙖
T1097_.20.0424c27: 泮吒*半音
T1097_.20.0424c28: 此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時瓶現異相。或傾
T1097_.20.0424c29: 或側或動或搖。呪人見已如常誦呪。不應驚
T1097_.20.0425a01: 怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如
T1097_.20.0425a02: 末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功
T1097_.20.0425a03: 方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若
T1097_.20.0425a04: 得成者自在安樂増長福業。由是呪人常勤
T1097_.20.0425a05: 精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火
T1097_.20.0425a06: 日焔。或出金銀末尼眞珠瓔珞諸寶色相。或
T1097_.20.0425a07: 時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸
T1097_.20.0425a08: 殊勝童男童女。或丈夫形嚴淨裝飾。或復示
T1097_.20.0425a09: 現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人衆。
T1097_.20.0425a10: 宮殿園林美妙飮食。香華幡蓋諸音樂等。雖
T1097_.20.0425a11: 見如是種種異相。如常誦呪不應驚起。其時
T1097_.20.0425a12: 聖觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形
T1097_.20.0425a13: 像。無量菩薩眷屬前後圍遶。從彼瓶中忽然
T1097_.20.0425a14: 出現。聖觀自在菩薩現此相時。如上所現一
T1097_.20.0425a15: 切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作
T1097_.20.0425a16: 普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共讃彼持呪
T1097_.20.0425a17: 人言。善哉善哉汝能成就此神呪法。隨汝所
T1097_.20.0425a18: 求皆當與汝。呪人聞已即從座起合掌恭敬。
T1097_.20.0425a19: 右遶尊者頂禮供養而作是言。唯願尊者當
T1097_.20.0425a20: 攝受我施吉祥瓶。聖觀自在菩薩所現普賢
T1097_.20.0425a21: 菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受
T1097_.20.0425a22: 用。呪人取得吉祥瓶已置於頂上。復以香華
T1097_.20.0425a23: 種種供養。從吉祥瓶而乞願言。南謨尊者願
T1097_.20.0425a24: 隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持呪人作
T1097_.20.0425a25: 此願已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉
T1097_.20.0425a26: 祥瓶變現其體如淨瑠璃。爲持呪人等現作
T1097_.20.0425a27: 童子。常能承事恭敬供養
T1097_.20.0425a28:   成就策使羅刹童子分第八
T1097_.20.0425a29: 爾時聖觀自在菩薩。復説策使羅刹童子之
T1097_.20.0425b01: 法。若欲使時。其持呪者應先畫作羅刹童子。
T1097_.20.0425b02: 色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。
T1097_.20.0425b03: 於頭之上爲五髮髻。面状喜悦身相端嚴。衣
T1097_.20.0425b04: 服黄色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是
T1097_.20.0425b05: 畫已安置密處。若佛堂中若在房内。於白月
T1097_.20.0425b06: 八日或十四日。持八戒齋於像幀前。散華燒
T1097_.20.0425b07: 香末香塗香。懸諸華鬘及種種飮食而爲供
T1097_.20.0425b08: 養。於其像前結*加趺坐。誦不空羂索心神呪
T1097_.20.0425b09: 王一百八遍。現前即見羅刹童子。隨持呪人
T1097_.20.0425b10: 有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言。汝
T1097_.20.0425b11: 今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當
T1097_.20.0425b12: 策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成
T1097_.20.0425b13: 辦不生疲厭。其持呪人常應勤心。供養童子
T1097_.20.0425b14: 形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺
T1097_.20.0425b15: 忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。
T1097_.20.0425b16: 亦復示其伏藏之處。隨持呪人所須莊具及
T1097_.20.0425b17: 與資財。皆爲將來無所乏少。而此童子若眼
T1097_.20.0425b18: 所見若耳所聞。皆來密向持呪之人耳邊而
T1097_.20.0425b19: 説。令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人
T1097_.20.0425b20: 問童子過去未來現在之事。皆依實答終無
T1097_.20.0425b21: 虚妄
T1097_.20.0425b22:   成就使死屍取伏藏分第九
T1097_.20.0425b23: 爾時聖觀自在菩薩。説取伏藏之法。若有欲
T1097_.20.0425b24: 取地中伏藏。其持呪人先當誦呪防自身已。
T1097_.20.0425b25: 即往塚間取丈夫屍。身形之上無瘡瘢者。應
T1097_.20.0425b26: 與洗浴洗浴屍已。即取香華塗其兩足而供
T1097_.20.0425b27: 養之。而便誦呪呪屍令起。作如是言。尊師今
T1097_.20.0425b28: 者與我何事。彼屍即從索紙筆墨。其持呪人
T1097_.20.0425b29: 即齎紙等而與死屍。彼屍即如法。抄寫取伏
T1097_.20.0425c01: 藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫
T1097_.20.0425c02: 即語屍言。汝應爲我自取將來。其屍如言即
T1097_.20.0425c03: 爲將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及
T1097_.20.0425c04: 將施與一切衆生。而此死屍隨持呪人。所得
T1097_.20.0425c05: 珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一
T1097_.20.0425c06: 切沙門婆羅門貧窮衆生。即便不送。若持呪
T1097_.20.0425c07: 人自身不欲至於墓中。又復不欲令彼屍起。
T1097_.20.0425c08: 若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應
T1097_.20.0425c09: 將同伴愛樂功徳。同心同行深怖罪業。善解
T1097_.20.0425c10: 經論聰慧之者。先作吉祥禁身呪已。即以蘇
T1097_.20.0425c11: 膏塗布爲燭。誦不空羂索心神呪王一百八
T1097_.20.0425c12: 遍。用捨詩可
彌木然大火聚。發弘誓願爲令
T1097_.20.0425c13: 一切衆生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲
T1097_.20.0425c14: 向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即於伏藏
T1097_.20.0425c15: 之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺
T1097_.20.0425c16: 數。其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至
T1097_.20.0425c17: 藏所明了知處結界圍之。其燭方滅知伏藏
T1097_.20.0425c18: 已。後若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天
T1097_.20.0425c19: 神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶
T1097_.20.0425c20: 分爲三分。一分自爲已身。一分與其同伴。一
T1097_.20.0425c21: 分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一
T1097_.20.0425c22: 分。與一切衆生之所共用。若能如有自身一
T1097_.20.0425c23: 分。乃至持呪之人命未盡期。用之無盡
T1097_.20.0425c24:   成就入婇女室分第十
T1097_.20.0425c25: 爾時聖觀自在菩薩。復説成就入婇女室法。
T1097_.20.0425c26: 若持呪人欲入此室。應將同伴腹心之者。先
T1097_.20.0425c27: 當具足作吉祥法。以呪自身。然後往至其室。
T1097_.20.0425c28: 其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂
T1097_.20.0425c29: 具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持
T1097_.20.0426a01: 呪人當於白月十五日。持八戒齋澡浴清潔
T1097_.20.0426a02: 著白淨衣。然後往至泉水出處。應以稻粟大
T1097_.20.0426a03: 麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之穀。和乳
T1097_.20.0426a04: 酪。酥誦不空羂索心神呪王。毎一一遍常以
T1097_.20.0426a05: 此穀散於火中。要使此室其門自開。持呪之
T1097_.20.0426a06: 人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦呪。
T1097_.20.0426a07: 若有婇女各各執持種種華香。從室而出語
T1097_.20.0426a08: 呪人言。善來尊者唯願受我如是香華。其持
T1097_.20.0426a09: 呪者不應輒受。乃至三請持呪之人作如是
T1097_.20.0426a10: 言。善來姉妹若爲攝受我等故來。願持此香
T1097_.20.0426a11: 華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者
T1097_.20.0426a12: 即便執手取以爲妻。而此婇女知其人心所
T1097_.20.0426a13: 愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲
T1097_.20.0426a14: 去處任情來往。其形色相少如童子。遊戲受
T1097_.20.0426a15: 用五塵境界。若捨人身即得天身成就呪仙。
T1097_.20.0426a16: 其持呪者如是誦呪。乃至更有勝妙婇女五
T1097_.20.0426a17: 百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸
T1097_.20.0426a18: 香華。頂禮呪人作如是言。善哉聖者爲欲攝
T1097_.20.0426a19: 受哀愍我故。久來在此。唯願領受此衣服等。
T1097_.20.0426a20: 至三請已。其持呪人爲欲調伏諸呪仙故。應
T1097_.20.0426a21: 受其請隨所受已。持呪之人及諸婇女便沒
T1097_.20.0426a22: 不現。成就呪仙轉輪王位。若捨人身得於天
T1097_.20.0426a23: 身。一切呪仙皆來恭敬頂禮其足。稱讃吉祥
T1097_.20.0426a24: 願常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千
T1097_.20.0426a25: 寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用。天
T1097_.20.0426a26: 王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩
T1097_.20.0426a27: 之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽
T1097_.20.0426a28: 著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化
T1097_.20.0426a29: 無量有情。於無上菩提道中。入不空智諸陀
T1097_.20.0426b01: 羅尼三摩地門
T1097_.20.0426b02:   ◎成就眼藥分第十一
T1097_.20.0426b03: 爾時聖觀自在菩薩。復説成就眼藥方法。其
T1097_.20.0426b04: 持呪人若欲成就此法之者。應以雄黄牛黄
T1097_.20.0426b05: 及蘇毘羅眼藥。於香葉中裹此三種。於白月
T1097_.20.0426b06: 十五日。沐浴清淨著新淨衣。受持八戒。廣大
T1097_.20.0426b07: 供養聖觀自在菩薩已。於尊者前結*加趺坐。
T1097_.20.0426b08: 先念佛已。後誦不空羂索心王神呪一百八
T1097_.20.0426b09: 遍。其持呪人先應入彼火遍處定。待彼葉中
T1097_.20.0426b10: 烟出。即以泥塗壇而取眼藥。置於菩提樹葉
T1097_.20.0426b11: 之内。若火星焔出燒練此藥。其持咒人即知
T1097_.20.0426b12: 所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方。及誦
T1097_.20.0426b13: 呪自護己身。欲取藥時先誦此呪呪曰。第十
T1097_.20.0426b14:
T1097_.20.0426b15: 唵 阿慕伽 鉢囉底訶多䙖什筏囉什筏囉
T1097_.20.0426b16: 泮吒 娑婆訶
T1097_.20.0426b17: 誦此呪已即取眼藥。石上研之使其爲末。安
T1097_.20.0426b18: 著眼中即令餘人不得見於誦呪之者。復身
T1097_.20.0426b19: 能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入
T1097_.20.0426b20: 或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛
T1097_.20.0426b21: 等。及見一切衆生若在天趣。或那落迦中傍
T1097_.20.0426b22: 生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸衆生作福
T1097_.20.0426b23: 作罪悉皆能見。於一切處常得自在作諸供
T1097_.20.0426b24: 養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類
T1097_.20.0426b25: 示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往
T1097_.20.0426b26: 諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提
T1097_.20.0426b27: 記。復爲諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離
T1097_.20.0426b28: 方便一切善巧。於諸靜慮三摩地門而得自
T1097_.20.0426b29: 在。成就根力菩提分法。又得一切呪陀羅尼
T1097_.20.0426c01: 而無所畏
T1097_.20.0426c02:   成就除鬼著病法分第十二
T1097_.20.0426c03: 爾時聖觀自在菩薩。復説成就能除一切著
T1097_.20.0426c04: 鬼魅法。若持呪人欲成就此法。應發信心修
T1097_.20.0426c05: 清淨業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷
T1097_.20.0426c06: 報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下
T1097_.20.0426c07: 劣怯弱有情。何以故由佛教中。先爲阿難説
T1097_.20.0426c08: 於四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思
T1097_.20.0426c09: 議。神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境
T1097_.20.0426c10: 界威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸
T1097_.20.0426c11: 鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。
T1097_.20.0426c12: 專誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至
T1097_.20.0426c13: 聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差
T1097_.20.0426c14: 復次有法。應呪白線二十一遍。一遍一結以
T1097_.20.0426c15: 繋病人。即得除差一切諸病。亦復不爲諸鬼
T1097_.20.0426c16: 擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先
T1097_.20.0426c17: 應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中
T1097_.20.0426c18: 而坐。復以麺作病人形像。應誦不空羂索心
T1097_.20.0426c19: 王神呪稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病
T1097_.20.0426c20: 人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離永不復來
T1097_.20.0426c21: 復次有法。若欲呪人。其持呪者洗浴清淨著
T1097_.20.0426c22: 新淨衣。先誦神呪自防其身。後以牛糞而用
T1097_.20.0426c23: 作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白
T1097_.20.0426c24: 食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清淨
T1097_.20.0426c25: 妙香塗身。著白淨衣種種莊具而嚴其身。令
T1097_.20.0426c26: 於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰
T1097_.20.0426c27: 第十四泮吒半丹本無泮吒半音此
音中即有下第十五呪
T1097_.20.0426c28: 誦此神呪結童子髮已。復取雜華滿於所呪
T1097_.20.0426c29: 童子手中。又以妙香若熏若塗及末散之。復
T1097_.20.0427a01: 呪粳米及與華水灑散壇内。應燒沈香誦不
T1097_.20.0427a02: 空羂索神呪。呪華三遍散童子面。童子身動。
T1097_.20.0427a03: 若欲令語應誦此呪。呪淨水灑童子面呪曰
T1097_.20.0427a04: 第十五丹本此呪却
在第十四段
T1097_.20.0427a05: 唵 阿慕伽 鉢囉訶底多囉叉囉叉自稱
T1097_.20.0427a06: 婆裴曳弊 䙖漫陀 泮吒 娑婆訶
T1097_.20.0427a07: 誦此神呪。不得以手觸所呪人。如此呪已童
T1097_.20.0427a08: 子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。
T1097_.20.0427a09: 其持呪者若欲發遣著童子神。復應誦此呪。
T1097_.20.0427a10: 呪曰
T1097_.20.0427a11: 第十六*丹本此呪却
在第十五段
T1097_.20.0427a12: 唵 阿慕伽囉闍 鉢囉二合底訶多䙖沒地
T1097_.20.0427a13: 耶咤待耶 若臘波波耶 䙖䙖泮吒半音
T1097_.20.0427a14: 復次有法。若欲成立。以手摩觸所呪之人令
T1097_.20.0427a15: 其病差。應作壇場散諸香華。復燒沈香安置
T1097_.20.0427a16: 病人於壇中坐。呪之令動。其持呪人以無名
T1097_.20.0427a17: 押。一本云。左手中指及無名指捏作印。
T1097_.20.0427a18: 其中指呪彼病人。病人即語作是誓言。我令
T1097_.20.0427a19: 放捨終不敢來。若不發語應以此呪更治罰
T1097_.20.0427a20: 之。呪曰第十七
T1097_.20.0427a21: 唵 阿慕伽 鉢囉底訶多&T008862;&T008862;車 娑婆
T1097_.20.0427a22: 丹本此呪却在第十六段下
卷第十八段呪爲此中呪
T1097_.20.0427a23: 誦此呪已。所呪病人身如火熱作如是言。我
T1097_.20.0427a24: 今即去永不復來。
T1097_.20.0427a25: 復次有法。若爲諸鬼之所魅著。或痩或癲。應
T1097_.20.0427a26: 誦神呪呪白芥子。或呪三遍或復七遍火中
T1097_.20.0427a27: 燒之。我今復説火燒之法。先以牛糞作壇。壇
T1097_.20.0427a28: 中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。以酥
T1097_.20.0427a29: 酪蜜相和。呪之一百八遍。一遍一燒。如是誦
T1097_.20.0427b01: 呪或一日或三日。若爲藥叉鬼所著者。應誦
T1097_.20.0427b02: 聖觀自在不空羂索神呪。呪白芥子或一切
T1097_.20.0427b03: 種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之一
T1097_.20.0427b04: 遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若爲天龍
T1097_.20.0427b05: 神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。呪
T1097_.20.0427b06: 己一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若爲
T1097_.20.0427b07: 一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或
T1097_.20.0427b08: 和白芥子呪之一遍一燒。如是誦呪或一日
T1097_.20.0427b09: 或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂横及諸
T1097_.20.0427b10: 災厄。或星現惡相若王難鬪諍饑饉之事。應
T1097_.20.0427b11: 以牛乳和鹽。呪之一遍一燒。如是誦呪或一
T1097_.20.0427b12: 日或三日。一切惡事即自銷滅
T1097_.20.0427b13: 不空羂索*陀羅尼自在王呪經卷中
T1097_.20.0427b14:
T1097_.20.0427b15:
T1097_.20.0427b16:
T1097_.20.0427b17: 不空羂索陀羅尼自在王呪經卷
T1097_.20.0427b18:
T1097_.20.0427b19:  *唐天竺三藏寶思惟*奉 詔譯 
T1097_.20.0427b20:   成就入壇法分第十三
T1097_.20.0427b21: 爾時聖觀自在菩薩。説不空羂索神呪壇法。
T1097_.20.0427b22: 此壇是大乘法。爲諸菩薩之所攝受。其應入
T1097_.20.0427b23: 壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。
T1097_.20.0427b24: 以持呪故能益自他。不生惡趣常生善道。故
T1097_.20.0427b25: 入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍
T1097_.20.0427b26: 歡喜。發起饒益一切衆生。不生慳悋專注其
T1097_.20.0427b27: 心。依壇法用如法作之。遠離嫉妬不懷矯詐
T1097_.20.0427b28: 無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於
T1097_.20.0427b29: 諸衆生。善巧方便心行平等。所作勇決能速
T1097_.20.0427c01: 成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護
T1097_.20.0427c02: 淨。如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇
T1097_.20.0427c03: 法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若
T1097_.20.0427c04: 爲王作名爲地壇。爲大臣作名爲國壇。爲凡
T1097_.20.0427c05: 人作名爲民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小
T1097_.20.0427c06: 作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣
T1097_.20.0427c07: 及誦呪者有諸惡事。以是應知當依法作。若
T1097_.20.0427c08: 欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或
T1097_.20.0427c09: 於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石
T1097_.20.0427c10: 瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好
T1097_.20.0427c11: 處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。
T1097_.20.0427c12: 周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三
T1097_.20.0427c13: 十二肘。應用金銀眞珠等末。以和赤白黄緑
T1097_.20.0427c14: 黒色而界其道。於壇四面各開一門。去門不
T1097_.20.0427c15: 遠皆竪雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外
T1097_.20.0427c16: 布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守
T1097_.20.0427c17: 護其門。左邊應作持國天王。右邊應作増長
T1097_.20.0427c18: 天王。倶被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤
T1097_.20.0427c19: 色。持國天王以手執劍。増長天王以手執棓。
T1097_.20.0427c20: 壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜
T1097_.20.0427c21: 目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆
T1097_.20.0427c22: 黒色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀
T1097_.20.0427c23: 劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應
T1097_.20.0427c24: 作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋
T1097_.20.0427c25: 達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴
T1097_.20.0427c26: 身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守
T1097_.20.0427c27: 護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛
T1097_.20.0427c28: 手天王。畫此二王各依本色。衆寶莊嚴執持
T1097_.20.0427c29: 器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像
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