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蕤呬耶經 (No. 0897 不空譯 ) in Vol. 00

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T0897_.00.0760c01:
T0897_.00.0760c02:   No.897
T0897_.00.0760c03:
T0897_.00.0760c04: 蕤呬耶經卷上亦名玉呬耶經
T0897_.00.0760c05: 大唐大興善寺開府儀同三司
T0897_.00.0760c06: 試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯
T0897_.00.0760c07: 序品第一
T0897_.00.0760c08: 我今當説通攝一切。作曼荼羅祕密次第。廣
T0897_.00.0760c09: 略大小總在之經。於諸佛部曼荼羅中。無能
T0897_.00.0760c10: 勝明王曼荼羅者而爲上首。於蓮華部曼荼
T0897_.00.0760c11: 羅中。善住明王曼荼羅者而爲上首。於金剛
T0897_.00.0760c12: 部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而爲上首。
T0897_.00.0760c13: 我今都説彼等三千五百曼荼羅中次第之法。
T0897_.00.0760c14: 是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門」
T0897_.00.0760c15: 阿闍梨相品第二
T0897_.00.0760c16: 我今當説阿闍梨相。廣解諸法具戒正直慈
T0897_.00.0760c17: 悲能忍淨信正念加有威徳。不懼非人。辯才
T0897_.00.0760c18: 無礙處衆無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸
T0897_.00.0760c19: 根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典
T0897_.00.0760c20: 普學祕密眞言行門。並明一切曼荼羅法。善
T0897_.00.0760c21: 知分量。及知弟子好惡之相。普誦眞言及持
T0897_.00.0760c22: 都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲
T0897_.00.0760c23: 知足常行念誦。普於一切阿闍梨所。皆請學
T0897_.00.0760c24: 問。於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切
T0897_.00.0760c25: 諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大
T0897_.00.0760c26: 手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又
T0897_.00.0760c27: 明念誦及供養法。具如是等一切法事。學内
T0897_.00.0760c28: 外明已作曼荼羅
T0897_.00.0760c29: *揀擇地相品第三
T0897_.00.0761a01: 我今次説地相善惡。應作不應作曼荼羅處。
T0897_.00.0761a02: 謂於高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎
T0897_.00.0761a03: 枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。鹹鹻炭灰
T0897_.00.0761a04: 饒石瓦礫。自然乾土并髮蟲饒如是等地。應
T0897_.00.0761a05: 可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地。斷淨
T0897_.00.0761a06: 潤澤離如前過。於東北方其地少下。如是等
T0897_.00.0761a07: 處作曼荼羅。入爲吉祥。先掘其地深量一肘。
T0897_.00.0761a08: 還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必
T0897_.00.0761a09: 得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強
T0897_.00.0761a10: 作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如
T0897_.00.0761a11: 前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處
T0897_.00.0761a12: 所地無前過。周*邊有樹豐足花菓。枝葉欝茂
T0897_.00.0761a13: 足有乳樹。作曼荼羅亦爲吉祥。地具諸徳周
T0897_.00.0761a14: 邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當
T0897_.00.0761a15: 白色地作曼荼羅。若作増益。於赤黄地作曼
T0897_.00.0761a16: 荼羅。若作降伏。於黒色地作曼荼羅。於山頂
T0897_.00.0761a17: 上或牛居之處。或於制底或有佛堂或有舍
T0897_.00.0761a18: 利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒
T0897_.00.0761a19: 河邊或於蓮池。或於壇墠上或於海邊。應作
T0897_.00.0761a20: 増益曼荼羅事。於其塚間。或於諸魔跢
T0897_.00.0761a21: 天祠。或空閑處或於空室。或於荒穢之處。應
T0897_.00.0761a22: 作降伏曼荼羅事。於八大塔及與聖迹或意
T0897_.00.0761a23: 樂處。或於清淨之處。或於山頂。如是等處
T0897_.00.0761a24: 應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中。鵝
T0897_.00.0761a25: 雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴。諸吉
T0897_.00.0761a26: 祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側或於山
T0897_.00.0761a27: 谷。或於山峯或於巖窟。如是等處。爲成入修
T0897_.00.0761a28: 羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或
T0897_.00.0761a29: 於山峯或於神廟。如是之處。爲欲碎伏所著
T0897_.00.0761b01: 鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。
T0897_.00.0761b02: 或於制底或於執金剛前。如是等處。爲辟
T0897_.00.0761b03: 除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼
T0897_.00.0761b04: 羅。於八大塔及大聖迹。應作佛部中無能勝
T0897_.00.0761b05: 等。諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊。應作蓮華部
T0897_.00.0761b06: 中善住等。諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金
T0897_.00.0761b07: 剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是
T0897_.00.0761b08: 等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝
T0897_.00.0761b09: 處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上
T0897_.00.0761b10: 之處。是故但應於平正潤澤。於東北&T049271;側近
T0897_.00.0761b11: 水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障
T0897_.00.0761b12: 難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若於聖迹
T0897_.00.0761b13: 牛所居處。於巖窟中及山頂上。先所淨地。
T0897_.00.0761b14: 亦於窟上并與石上。或制底邊及於壇墠上
T0897_.00.0761b15: 諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地
T0897_.00.0761b16: 及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑
T0897_.00.0761b17: 水。手按其地及誦眞言。即成清淨。或於作曼
T0897_.00.0761b18: 荼羅處。有其地過不得除者。但以眞言而作
T0897_.00.0761b19: 清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及
T0897_.00.0761b20: 作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。
T0897_.00.0761b21: 勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿
T0897_.00.0761b22: 怒眞言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲
T0897_.00.0761b23: 淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以
T0897_.00.0761b24: 最勝佛頂眞言。作淨地法。若作蓮華部曼荼
T0897_.00.0761b25: 羅者。應以吉祥明。或悉以濕嚩
T0897_.00.0761b26: 明。作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍
T0897_.00.0761b27: 荼利忿怒眞言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛
T0897_.00.0761b28: 訶。及軍荼利。此等三尊。各爲於本部
T0897_.00.0761b29: 呪。是其能辨諸事。是故於一切事用此眞言。
T0897_.00.0761c01: 一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子辟
T0897_.00.0761c02: 除諸難。清淨香等。於此等事悉皆通用。或依
T0897_.00.0761c03: 本法所説。應當用之。從迦唎提迦月。毘舍迦
T0897_.00.0761c04: 滿月。於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除
T0897_.00.0761c05: 鬼魅。及避毘那夜迦。或得本尊進止。令作成
T0897_.00.0761c06: 就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若
T0897_.00.0761c07: 作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法并三摩耶。及
T0897_.00.0761c08: 與増益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。
T0897_.00.0761c09: 七箇月内而作法事。或觀其國及以時節。并
T0897_.00.0761c10: 有利益。或觀其時無諸障難。具種種徳。及弟
T0897_.00.0761c11: 渇仰之心。縱於雨時。亦通許作曼荼羅。
T0897_.00.0761c12: 作法之時。塗香及燒香飮食燈明護摩。如是
T0897_.00.0761c13: 六種。縱不獲辦自餘等物。必不應闕此六種
T0897_.00.0761c14: 物。若闕却損。相違上日及以惡時。并以惡國
T0897_.00.0761c15: 不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當
T0897_.00.0761c16: 損無疑。如上所説七箇月中。當於黒白十五
T0897_.00.0761c17: 日及十三日。或白月十一日十日一日五日
T0897_.00.0761c18: 七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼
T0897_.00.0761c19: 荼羅。縱於黒月十五日及十三日。亦通作勝
T0897_.00.0761c20: 上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十
T0897_.00.0761c21: 五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日
T0897_.00.0761c22: 十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。
T0897_.00.0761c23: 及猛利事法。并諸忿怒曼荼羅者。當用前説
T0897_.00.0761c24: 黒月吉日。於誓跢羅月及毘舍迦月。於此二
T0897_.00.0761c25: 月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無
T0897_.00.0761c26: 闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。
T0897_.00.0761c27: 即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。
T0897_.00.0761c28: 豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或
T0897_.00.0761c29: 阿闍梨見其弟子堪爲法器。或久承仕稱尊
T0897_.00.0762a01: 意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異
T0897_.00.0762a02: 現時。或於神通月内。如是等時。皆悉通
T0897_.00.0762a03: 作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。於日沒時。
T0897_.00.0762a04: 起首而作法。若作増益曼荼羅者。於日出
T0897_.00.0762a05: 時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。於日午
T0897_.00.0762a06: 時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆於日沒之時。
T0897_.00.0762a07: 起首而作。明相未動。要須發遣。此名都作一
T0897_.00.0762a08: 切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法作訖。
T0897_.00.0762a09: 或事相應及日月蝕。并異相現。悉皆通作。若
T0897_.00.0762a10: 違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大
T0897_.00.0762a11: 曼荼羅。勿於晝日起首而作。若晝日作獲大
T0897_.00.0762a12: 苦惱。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本
T0897_.00.0762a13: 時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分
T0897_.00.0762a14: 時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜。應作三摩
T0897_.00.0762a15: 耶等大曼荼羅。又於日沒之時。諸天集會觀
T0897_.00.0762a16: 視作法之處。加威彼人。是故於夜作曼荼羅。
T0897_.00.0762a17: 於日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益
T0897_.00.0762a18: 於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心
T0897_.00.0762a19: 奉請。諸尊即來降赴成所求願。於其月宿。
T0897_.00.0762a20: 直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥
T0897_.00.0762a21: 及増益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼
T0897_.00.0762a22: 荼羅者。還取自餘猛害曜直。作彼事法。於
T0897_.00.0762a23: 鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥増益
T0897_.00.0762a24: 曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損
T0897_.00.0762a25: 害宿直。於其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾
T0897_.00.0762a26: 補瑟二合拏須庾。怛跛*二合裟跛須庾。
T0897_.00.0762a27: 皤嚕醯儞須庾。娑*跛須庾。蘇波怛
T0897_.00.0762a28: 須庾。皤嚕拏須庾。皤羅二合訶摩須庾。蘇
T0897_.00.0762a29: 迷藥*二合須庾。忙掲羅須庾。楞比計沙拏須
T0897_.00.0762b01: 庾。鉢羅二合闍鉢底須庾阿反濕二合尼須庾。
T0897_.00.0762b02: 味跢唎二合須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取
T0897_.00.0762b03: 如是等吉祥須庾。還作吉祥増益之事。若取
T0897_.00.0762b04: 惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜
T0897_.00.0762b05: 須庾。及觀徴祥。若善相現方可起首。若不善
T0897_.00.0762b06: 者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取
T0897_.00.0762b07: 好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先
T0897_.00.0762b08: 相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徴相
T0897_.00.0762b09: 方可作法
T0897_.00.0762b10: 淨地品第四
T0897_.00.0762b11: 次説淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往於
T0897_.00.0762b12: 其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。
T0897_.00.0762b13: 方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必
T0897_.00.0762b14: 不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。
T0897_.00.0762b15: 及瓦礫等。盡去令淨。次當細擣其所堀土。
T0897_.00.0762b16: 還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。
T0897_.00.0762b17: 灑己還打。搥令平正猶如手掌。次以牛糞和
T0897_.00.0762b18: 水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。
T0897_.00.0762b19: 持誦五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還
T0897_.00.0762b20: 令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受
T0897_.00.0762b21: 持地法。又三日已前。各用本部辦事眞言。持
T0897_.00.0762b22: 誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其
T0897_.00.0762b23: 地上。持誦曼荼羅主眞言。以心受持。此名受
T0897_.00.0762b24: 持地法次。復應以辦事眞言。受持弟子。用童
T0897_.00.0762b25: 女合線。以辦事眞言。各持誦七遍。以心觀念
T0897_.00.0762b26: 一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結
T0897_.00.0762b27: 乃至七結。如是受持弟子無諸障難
T0897_.00.0762b28: 召請品第五
T0897_.00.0762b29: 次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方
T0897_.00.0762c01: 著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所
T0897_.00.0762c02: 説。飮食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫
T0897_.00.0762c03: 其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟
T0897_.00.0762c04: 子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央
T0897_.00.0762c05: 以白檀塗香。作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼
T0897_.00.0762c06: 羅主座故。即以手按上。誦彼眞言一遍。一誦
T0897_.00.0762c07: 一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊
T0897_.00.0762c08: 等亦爲作如前香曼荼羅。各以部心眞言奉
T0897_.00.0762c09: 請。加持諸香華乃至飮食。而用供養。用部
T0897_.00.0762c10: 心眞言而作召請。復取淨水和其塗香。亦散
T0897_.00.0762c11: 名花。以香薫持誦。先須備具優曇婆羅木。
T0897_.00.0762c12: 或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量
T0897_.00.0762c13: 十二指。非麁非細。以香水洗已。於其木根頭。
T0897_.00.0762c14: 以白線纒花。復以香塗及燒香薫。以手按
T0897_.00.0762c15: 持誦部心眞言。誦數多遍或七遍。隨弟子數
T0897_.00.0762c16: 木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應
T0897_.00.0762c17: 須如法護身。及護弟子并與其處。次第供養。
T0897_.00.0762c18: 然後用諸薪木。兩頭搵蘇。及胡麻和蘇護摩。
T0897_.00.0762c19: 次中但用蘇作護摩。最後護摩酪飯。初
T0897_.00.0762c20: 碎伏難故。應作降伏護摩。次爲自増益故。以
T0897_.00.0762c21: 部心眞言。作増益護摩。然後以寂靜眞言。
T0897_.00.0762c22: 作息災護摩
T0897_.00.0762c23: *揀擇弟子品第六
T0897_.00.0762c24: 初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。
T0897_.00.0762c25: 清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心
T0897_.00.0762c26: 求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解
T0897_.00.0762c27: 諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷
T0897_.00.0762c28: 徳。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。
T0897_.00.0762c29: 諂曲猛害恒麁惡語。撥無因果常樂不善。愚
T0897_.00.0763a01: 癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加
T0897_.00.0763a02: 支分。極長極短極肥極痩。心懷破具。眼目
T0897_.00.0763a03: 常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善
T0897_.00.0763a04: 相外相不順。内無徳行生於穢族。作惡業事
T0897_.00.0763a05: 病疥無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其
T0897_.00.0763a06: 諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律
T0897_.00.0763a07: 儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患内懷諸
T0897_.00.0763a08: 徳。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是
T0897_.00.0763a09: 之相。甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深
T0897_.00.0763a10: 樂大乘復求福徳。應當攝受如是弟子。若見
T0897_.00.0763a11: 渇仰此法。常勤念誦善逝眞言。假使身無善
T0897_.00.0763a12: 相。及見内無福徳。亦應攝受。但四部衆若具
T0897_.00.0763a13: 本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總
T0897_.00.0763a14: 有三種所求。一謂成就眞言故。二謂滅罪獲
T0897_.00.0763a15: 福故。三謂來生求果故。若爲來生求果故。以
T0897_.00.0763a16: 起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦
T0897_.00.0763a17: 於現在獲得安樂。若爲現在求安樂者。不如
T0897_.00.0763a18: 彼人求未來果。是故智者。爲未來果入曼荼
T0897_.00.0763a19: 羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等
T0897_.00.0763a20: 數。或一或三或七乃至二十五隻。不得雙取。
T0897_.00.0763a21: 更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心
T0897_.00.0763a22: 不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。於
T0897_.00.0763a23: 尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可
T0897_.00.0763a24: 攝取。其召請日遣弟子等。令喫乳粥。皆爲一
T0897_.00.0763a25: 食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟
T0897_.00.0763a26: 子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提
T0897_.00.0763a27: 心。若已發者重更憶念。以忿怒眞言持誦香
T0897_.00.0763a28: 水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以
T0897_.00.0763a29: 香塗手復安心上。各持誦明王眞言七遍。輪
T0897_.00.0763b01: 王佛頂一字眞言。是其佛部明王。高頭大尊
T0897_.00.0763b02: 十字眞言。是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼眞
T0897_.00.0763b03: 言有吽發字。是金剛部明王。其軍荼利尊
T0897_.00.0763b04: 通是三部明王。碎諸難故。密迹主説。次復
T0897_.00.0763b05: 手按頂上。持辦辦事眞言還復灑水以燒香
T0897_.00.0763b06: 薫。其欲灌頂。瓶置五穀等物。及著花枝。置少
T0897_.00.0763b07: 許水。以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽薫香
T0897_.00.0763b08: 召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼
T0897_.00.0763b09: 瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北。坐次弟子。
T0897_.00.0763b10: 受與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已
T0897_.00.0763b11: 碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭。
T0897_.00.0763b12: 或對向身。及向上竪。應知得上成就。若嚼頭
T0897_.00.0763b13: 背身向東。應知中成就。若向北者及餘方横
T0897_.00.0763b14: 墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地
T0897_.00.0763b15: 直竪者。應知入修羅宮成就。知其相已。其
T0897_.00.0763b16: 諸弟子還如前坐。其阿闍梨用辦事眞言。持
T0897_.00.0763b17: 誦前所辦水。各取三掬令與飮之。飮已然後
T0897_.00.0763b18: 出外漱口。次即更復供養。手執香爐。以至誠
T0897_.00.0763b19: 心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主眞言。應如
T0897_.00.0763b20: 是眞言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明
T0897_.00.0763b21: 日以大慈悲作曼荼羅。爲愍弟子故。及
T0897_.00.0763b22: 供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心。而降加
T0897_.00.0763b23: 被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸眞
T0897_.00.0763b24: 言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依
T0897_.00.0763b25: 佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲
T0897_.00.0763b26: 曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子
T0897_.00.0763b27: 及與我故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。
T0897_.00.0763b28: 如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然
T0897_.00.0763b29: 後發遣。分別吉祥不吉祥相。次即爲諸弟子。
T0897_.00.0763c01: 廣説願欲相應正法。然後教令頭面向東。敷
T0897_.00.0763c02: 茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善不善
T0897_.00.0763c03: 夢。所謂夢見如來具功徳海制底尊容。及見
T0897_.00.0763c04: 供養。或於僧所聞法。或餘人處聞法。或聞決
T0897_.00.0763c05: 擇法義。或見轉讀經典。或見僧衆。或見一僧。
T0897_.00.0763c06: 或共住及語或見自出家。或見僧伽藍。或
T0897_.00.0763c07: 見尼僧。或見菩薩衆。或見父母及諸兄弟。或
T0897_.00.0763c08: 見尊者。或見誦眞言及見眞言。或受得明。
T0897_.00.0763c09: 或見成就。或受律儀。或見樹林江河及海大
T0897_.00.0763c10: 山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門。或見
T0897_.00.0763c11: 豪富宰相。或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。
T0897_.00.0763c12: 或見得金及諸珍寶。或見得地藏種種財物
T0897_.00.0763c13: 及淨衣服。或得諸穀器杖花果諸嚴身具。
T0897_.00.0763c14: 或食乳粥。或見童男童女端正婦人。或見交
T0897_.00.0763c15: 友。或見與共語。或蒙灌頂。或得軍持。或於
T0897_.00.0763c16: 陣得勝殺害怨敵。或見親情眷屬集會一處。
T0897_.00.0763c17: 見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸
T0897_.00.0763c18: 希奇異相之相。或作護摩及諸善事。或見渡
T0897_.00.0763c19: 河及超大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種遊
T0897_.00.0763c20: 戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢。或聞眞言法則。
T0897_.00.0763c21: 或見節日。又見善人。或蒙讃嘆。又見
T0897_.00.0763c22: 起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉
T0897_.00.0763c23: 祥。若反此相即應棄捨。若見善夢准知成
T0897_.00.0763c24: 就若見惡相應知不成就。是故應棄不善
T0897_.00.0763c25: 夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就准此應
T0897_.00.0763c26: 知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜眞言護摩
T0897_.00.0763c27: 牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以*憐
T0897_.00.0763c28: 愍故隨意將入
T0897_.00.0763c29: 蕤呬耶經卷上
T0897_.00.0764a01:   靈雲校本末云 貞亨三稔六月九日一
T0897_.00.0764a02: 校了是爲明日授與諸徒也
T0897_.00.0764a03: 河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴四十
有八
T0897_.00.0764a04:
T0897_.00.0764a05:
T0897_.00.0764a06:
T0897_.00.0764a07: 蕤呬耶經卷中
T0897_.00.0764a08: 大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿
T0897_.00.0764a09: 三藏和尚奉         詔譯
T0897_.00.0764a10: 摩訶曼荼羅品第七
T0897_.00.0764a11: 次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅
T0897_.00.0764a12: 所用眞言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事
T0897_.00.0764a13: 眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
T0897_.00.0764a14: 繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黄
T0897_.00.0764a15: 青黒如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶
T0897_.00.0764a16: 一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。
T0897_.00.0764a17: 其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其
T0897_.00.0764a18: 執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令
T0897_.00.0764a19: 彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨
T0897_.00.0764a20: 移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿
T0897_.00.0764a21: 闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟
T0897_.00.0764a22: 子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分
T0897_.00.0764a23: 量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。
T0897_.00.0764a24: 其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦
T0897_.00.0764a25: 取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量
T0897_.00.0764a26: 二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之
T0897_.00.0764a27: 處。四方定已。又絡量等量正已。復中心
T0897_.00.0764a28: 量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。
T0897_.00.0764a29: 其第二院及最内院。各於四角亦置一橛。從
T0897_.00.0764b01: 内院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白
T0897_.00.0764b02: 色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四
T0897_.00.0764b03: 重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是
T0897_.00.0764b04: 開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一
T0897_.00.0764b05: 門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。
T0897_.00.0764b06: 或依本法隨説出入。縱有如是開四門者。要
T0897_.00.0764b07: 以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅
T0897_.00.0764b08: 應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置
T0897_.00.0764b09: 於内院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當
T0897_.00.0764b10: 置外院。此爲是都説曼荼羅法。或如本法依
T0897_.00.0764b11: 彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以
T0897_.00.0764b12: 堅密。其繩五色。而用白&T073554;及麻等作。取有乳
T0897_.00.0764b13: 木而作橛子。頭如金剛。眞言持誦。向上
T0897_.00.0764b14: 出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第
T0897_.00.0764b15: 應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若
T0897_.00.0764b16: 斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若
T0897_.00.0764b17: 迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方
T0897_.00.0764b18: 所。如法界道。如安宅法所説次第。依彼作法。
T0897_.00.0764b19: 其阿闍梨。先請僧衆隨力供養。又復處分。令
T0897_.00.0764b20: 諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供
T0897_.00.0764b21: 如來施物大衆。然後過午。用菴摩勒等。尊
T0897_.00.0764b22: 及弟子持誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢
T0897_.00.0764b23: 已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。
T0897_.00.0764b24: 以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應
T0897_.00.0764b25: 諸要見。其阿闍梨。縁曼荼羅所有法事。先
T0897_.00.0764b26: 須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑
T0897_.00.0764b27: 四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悦。散諸
T0897_.00.0764b28: 名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍
T0897_.00.0764b29: 作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅
T0897_.00.0764c01: 北面一處。先以軍荼利眞言。辟除諸難。置諸
T0897_.00.0764c02: 供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四
T0897_.00.0764c03: 方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心
T0897_.00.0764c04: 起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈
T0897_.00.0764c05: 命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
T0897_.00.0764c06: 必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當
T0897_.00.0764c07: 作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作
T0897_.00.0764c08: 護摩。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用耶
T0897_.00.0764c09: 輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言。皆作
T0897_.00.0764c10: 息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部
T0897_.00.0764c11: 用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟
T0897_.00.0764c12: 銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。
T0897_.00.0764c13: 持誦眞言手執閼伽以燒香薫。右膝著地當
T0897_.00.0764c14: 心而執。以深恭敬。誦根本眞言而奉獻之。次
T0897_.00.0764c15: 獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香
T0897_.00.0764c16: 燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡
T0897_.00.0764c17: 所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以
T0897_.00.0764c18: 燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水
T0897_.00.0764c19: 及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼
T0897_.00.0764c20: 作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍
T0897_.00.0764c21: 梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。
T0897_.00.0764c22: 然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最
T0897_.00.0764c23: 爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即
T0897_.00.0764c24: 用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。
T0897_.00.0764c25: 所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
T0897_.00.0764c26: 凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者
T0897_.00.0764c27: 應用燒土以爲赤色。炭爲黒色。大小麥末爲
T0897_.00.0764c28: 作餘色。若作速急之時。及碎伏魅并作降
T0897_.00.0764c29: 伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五
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