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蘇悉地羯囉經 (No. 0893 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00

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T0893_.00.0603a01:
T0893_.00.0603a02:   No.893
T0893_.00.0603a03:
T0893_.00.0603a04: 蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.00.0603a05: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.00.0603a06: 請問品第一
T0893_.00.0603a07: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.00.0603a08: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞
T0893_.00.0603a09: 一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并
T0893_.00.0603a10: 諸眷屬神驗之徳。願爲未來諸有情故。唯願
T0893_.00.0603a11: 尊者廣爲解説。以何法則持誦眞言速得成
T0893_.00.0603a12: 就。其眞言字雖有一體。所成就法其數無量。
T0893_.00.0603a13: 以頌偈問
T0893_.00.0603a14:     云何眞言相 及阿闍梨相
T0893_.00.0603a15:     云何成就者 并説伴侶相
T0893_.00.0603a16:     方所何爲勝 何處速易成
T0893_.00.0603a17:     云何調伏相 及應不應作
T0893_.00.0603a18:     云何誦眞言 方便及次第
T0893_.00.0603a19:     何花得易成 云何用塗香
T0893_.00.0603a20:     云何供養食 復燒何等香
T0893_.00.0603a21:     云何然燈相 云何扇底迦
T0893_.00.0603a22:     云何増益相 云何降伏怨
T0893_.00.0603a23:     於此三種中 各成何等事
T0893_.00.0603a24:     云何上中下 次第成就相
T0893_.00.0603a25:     以何法請召 云何供養之
T0893_.00.0603a26:     云何作護身 云何廣持誦
T0893_.00.0603a27:     何相誦眞言 云何作灌頂
T0893_.00.0603a28:     眞言試何相 云何當受持
T0893_.00.0603a29:     云何字得圓 云何得増益
T0893_.00.0603b01:     云何作護摩 及以次第法
T0893_.00.0603b02:     復用何等物 能令速成就
T0893_.00.0603b03:     云何成就諸藥相 云何而受諸藥相
T0893_.00.0603b04:     云何能淨諸藥法 云何藥量及多少
T0893_.00.0603b05:     彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲
T0893_.00.0603b06:     一一分明爲我説 云何護諸成就物
T0893_.00.0603b07:     及以分別爲分數 云何受用成就物
T0893_.00.0603b08:     唯垂分別説彼相 云何失物令却得
T0893_.00.0603b09:     云何被破令著彼 云何先知作礙相
T0893_.00.0603b10:     云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅
T0893_.00.0603b11:     云何灌頂曼荼羅
T0893_.00.0603b12:     如上諸所問 及以隨要者
T0893_.00.0603b13:     爲諸衆生故 唯願廣分別
T0893_.00.0603b14: 蘇悉地羯羅經眞言相品第二
T0893_.00.0603b15: 爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大
T0893_.00.0603b16: 悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善
T0893_.00.0603b17: 哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當
T0893_.00.0603b18: 一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。
T0893_.00.0603b19: 有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除
T0893_.00.0603b20: 障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切眞
T0893_.00.0603b21: 言。此蘇悉地經。若持餘眞言法不成就者。能
T0893_.00.0603b22: 兼持此經本眞言。當速成就。於三部中。此經
T0893_.00.0603b23: 爲王。亦能成辦一切等事。所爲護身結界召
T0893_.00.0603b24: 請等事。供養相助決罰教授等事。一切眞言。
T0893_.00.0603b25: 能得成就
T0893_.00.0603b26: 復次或有心眞言中。有三䙖字者。亦能成辦
T0893_.00.0603b27: 如上所説一切法事。三䙖心眞言
T0893_.00.0603b28: 囉怛嚢上二
怛囉二合夜也嚢莽室
T0893_.00.0603b29: 二合拏嚩日囉二合簸儜曳莽訶也乞沙
T0893_.00.0603c01: 二合細嚢鉢多曳唵蘇悉地也二合悉地也娑
T0893_.00.0603c02: 大也蘇悉地羯羅䙖䙖䙖泮吒二合泮吒
T0893_.00.0603c03: 復次上中下成就法。如別經中説。欲求成就
T0893_.00.0603c04: 者。須解眞言上中下法。此經通攝三部所作
T0893_.00.0603c05: 曼荼羅法。佛部眞言扇底迦。觀音眞言補瑟
T0893_.00.0603c06: 徴迦。金剛眞言阿毘遮嚕迦。從腋至頂爲上
T0893_.00.0603c07: 品。從臍至腋爲中品。從足至臍爲下品。於
T0893_.00.0603c08: 眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分
T0893_.00.0603c09: 爲三。善須了解。於三部中眞言。明王是上成
T0893_.00.0603c10: 就。諸餘使者制吒制徴等眞言。是下成就。諸
T0893_.00.0603c11: 餘尊者所説眞言。是三種事法者。一扇底迦
T0893_.00.0603c12: 法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。
T0893_.00.0603c13: 於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛
T0893_.00.0603c14: 部之中。用佛眼號爲佛母。用此眞言爲扇底
T0893_.00.0603c15: 迦。佛母眞言曰
T0893_.00.0603c16: 曩謨婆伽嚩姤瑟膩二合也唵嚕嚕娑
T0893_.00.0603c17: 二合什嚩二合底瑟吒二合
悉馱
T0893_.00.0603c18: 路者寧薩囉嚩引二
囉他二合馱寧
T0893_.00.0603c19: 二合
T0893_.00.0603c20: 誦三遍蓮花部中。用觀音母號爲半拏囉縛
T0893_.00.0603c21: 悉寧。用此眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.00.0603c22: 那囉舍二合曩婆縛二合囉舍嚢毘也
T0893_.00.0603c23: 室囉二合嚩娑莽二合囉嬭嚢者瀉莽含薩囉
T0893_.00.0603c24: 二合薩怛嚩引二
薩囉嚩二合微也二合
T0893_.00.0603c25: 地指枳怛瑳迦怛姪他唵迦&T066552;微迦&T066552;迦吒
T0893_.00.0603c26: 微迦吒迦禎吒應
&T066552;輕呼嚩底丁以
T0893_.00.0603c27: 而也
曳娑嚩訶三遍
T0893_.00.0603c28: 金剛部中。用執金剛母。號爲忙莽雞。用此眞
T0893_.00.0603c29: 言爲扇底迦。金剛母眞言曰
T0893_.00.0604a01: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莽室戰
T0893_.00.0604a02: 拏嚩日囉二合簸儜曳摩訶藥乞沙二合
T0893_.00.0604a03: 細嚢鉢多曳唵倶蘭達哩滿馱滿馱䙖大聲
T0893_.00.0604a04: 泮吒三遍
T0893_.00.0604a05: 又佛部中。用明王眞言明王。號曰最勝佛頂。
T0893_.00.0604a06: 用此眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.00.0604a07: 曩莽三漫多沒馱難唵悖論引二
曩莽
T0893_.00.0604a08: 蓮花部中。亦用明王號曰訶野釳利嚩。用此
T0893_.00.0604a09: 眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.00.0604a10: 唵闇沒栗二合姤椰婆上二
嚩曩莽莎
T0893_.00.0604a11: 金剛部中。亦用明王號曰蘇嚩。用此眞言爲
T0893_.00.0604a12: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.00.0604a13: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莽室戰二合
T0893_.00.0604a14: 拏嚩日囉二合簸儜曳莽訶藥乞沙二合
T0893_.00.0604a15: 嚢鉢多曳唵素唵二合婆寧素唵二合婆䙖
T0893_.00.0604a16: 釳㗚二合恨儜釳㗚恨儜䙖阿嚢也䙖薄伽
T0893_.00.0604a17: &MT01393;尾爾夜二合惹䙖泮吒二合曩莽
T0893_.00.0604a18: 又佛部中。用大忿怒號曰阿鉢囉氏多。用此
T0893_.00.0604a19: 眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.00.0604a20: 䙖泮吒二合縛迦縛迦指嚢悉指迦輕二
T0893_.00.0604a21: 泮吒二合
T0893_.00.0604a22: 蓮花部中大忿怒號曰
T0893_.00.0604a23: 施嚩訶用此眞言爲阿毘遮嚕迦眞言
T0893_.00.0604a24: 曰䙖泮吒二合嘻唎二合䙖泮吒二合
T0893_.00.0604a25: 金剛部中。大忿怒號曰軍茶利。用此眞言爲
T0893_.00.0604a26: 阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.00.0604a27: 嚢謨囉怛曩怛囉二合夜也曩莽室戰拏嚩日
T0893_.00.0604a28: 二合簸儜曳莽訶藥乞沙二合細嚢鉢多曳
T0893_.00.0604a29: 唵闇沒㗚二合多軍茶里佉佉佉佉却醯却
T0893_.00.0604b01: 醯底瑟咤底瑟咤滿馱滿馱賀嚢賀嚢釳囉若
T0893_.00.0604b02: 並疑
釳囉若徴娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉嚩
T0893_.00.0604b03: 二合尾近嚢微嚢也迦莽訶鉢底丁以
T0893_.00.0604b04: 餌尾旦多羯囉也䙖泮吒二合
T0893_.00.0604b05: 復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
T0893_.00.0604b06: 辦扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.00.0604b07: 句嚕字令吉
祥也
閦莽字除也鉢囉二合閦莽字極淨
T0893_.00.0604b08: 波閦莽字更除
字者。當知即是扇底
T0893_.00.0604b09: 迦眞言。若有補瑟徴字増益
落乞澁民三合具
相也
T0893_.00.0604b10: 那那與也
謂與
乳字威徳
麼羅力也嚩㗚二合
T0893_.00.0604b11: 増也露波咩馱聰也但嚢財也但寧藏也
二合
醯里
T0893_.00.0604b12: 金也&MT00840;村邑
&MT00840;城也
T0893_.00.0604b13: 二合
堡也
爾閻主也
二合
那那字與也者。當知即
T0893_.00.0604b14: 是補瑟徴迦眞言
T0893_.00.0604b15: 若有䙖字賀嚢撃也畔吒二合
破也
莽他二合
摧也
畔若
T0893_.00.0604b16: 烏柘吒也楚切
烏槎肥也用力勿
放也
戍沙也
T0893_.00.0604b17: 忙囉也殺也那也食也枳欏也釘也齒曳
T0893_.00.0604b18: 挪也斷壞
悉咩二合
鉢也
T0893_.00.0604b19: 句嚕字者。當知即是阿毘遮嚕迦眞言。復有
T0893_.00.0604b20: 眞言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有眞
T0893_.00.0604b21: 言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有
T0893_.00.0604b22: 眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴迦用
T0893_.00.0604b23: 復次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.00.0604b24: 欲速成補瑟徴迦者。當用蓮花部眞言。若欲
T0893_.00.0604b25: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.00.0604b26: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中之
T0893_.00.0604b27: 上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.00.0604b28: 金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就
T0893_.00.0604b29: 上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准
T0893_.00.0604c01: 義應知。若有眞言。字數雖少。初有唵字。後
T0893_.00.0604c02: 有莎訶字。當知眞言速能成就扇底迦法。
T0893_.00.0604c03: 或有眞言。初有䙖字。後有泮吒字。或有&MT00999;
T0893_.00.0604c04: 字。此是訶聲。有如上字眞言。速得成就阿毘
T0893_.00.0604c05: 遮嚕迦法。或有眞言。初無唵字。復無莎訶
T0893_.00.0604c06: 字。又無䙖字。亦無泮吒字。及無&MT00999;普等字者。
T0893_.00.0604c07: 當知此等眞言速能成就補瑟徴迦法。若復
T0893_.00.0604c08: 有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使
T0893_.00.0604c09: 者及制吒迦等所説眞言。速得成就。若復有
T0893_.00.0604c10: 異部眞言。云能成就一切事者。但能成就本
T0893_.00.0604c11: 部所説。不通餘部。猶有經演彼有眞言。爲除
T0893_.00.0604c12: 毒病故説。亦能除餘諸苦。當即知其通一切
T0893_.00.0604c13: 用善知其部。善識眞言所應用處。亦須知其
T0893_.00.0604c14: 眞言功力。復須善解修眞言法。隨所求。隨稱
T0893_.00.0604c15: 彼法眞言言相誦彼眞言。即得成就
T0893_.00.0604c16: 蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
T0893_.00.0604c17: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.00.0604c18: 得。故知闍梨最爲相本。其相者何。謂支分圓
T0893_.00.0604c19: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.00.0604c20: 不行非法。具大慈悲。怜愍衆生貴族生長。性
T0893_.00.0604c21: 調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才
T0893_.00.0604c22: 無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙
T0893_.00.0604c23: 義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口
T0893_.00.0604c24: 意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依
T0893_.00.0604c25: 法教勤誦眞言而不間斷。所作悉地皆悉成
T0893_.00.0604c26: 者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝爲求大故。
T0893_.00.0604c27: 不樂小縁。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌
T0893_.00.0604c28: 頂。復爲先師而歎徳者。汝從今往。堪授灌頂
T0893_.00.0604c29: 爲阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須
T0893_.00.0605a01: 依次第。亦合授與弟子眞言。若依此者。所受
T0893_.00.0605a02: 眞言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨
T0893_.00.0605a03: 處擅誦眞言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。
T0893_.00.0605a04: 視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。爲能授與歸
T0893_.00.0605a05: 依之處。於諸善事。而爲因首。現世安樂。當來
T0893_.00.0605a06: 獲果。爲依阿闍梨故。不久而得無上勝事所
T0893_.00.0605a07: 謂菩提。以是義故。比之如佛。以爲弟子。承
T0893_.00.0605a08: 事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明
T0893_.00.0605a09: 王妃。當得悉地必無疑也
T0893_.00.0605a10: 蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四
T0893_.00.0605a11: 復次我今演説持誦眞言速獲成就修行法
T0893_.00.0605a12: 相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智
T0893_.00.0605a13: 慧。能行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言
T0893_.00.0605a14: 辭。無有滯礙。處衆無畏。所作速辦。當行忍
T0893_.00.0605a15: 辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法
T0893_.00.0605a16: 事。年歳少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶
T0893_.00.0605a17: 處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功徳
T0893_.00.0605a18: 無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及
T0893_.00.0605a19: 以眞言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此
T0893_.00.0605a20: 之人速得成就。常樂寂靜。不欲衆閙。恒行實
T0893_.00.0605a21: 語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金
T0893_.00.0605a22: 剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此
T0893_.00.0605a23: 之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持
T0893_.00.0605a24: 眞言。念所求事。日夜不絶。如此之人。速得成
T0893_.00.0605a25: 就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷踊躍
T0893_.00.0605a26: 歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉
T0893_.00.0605a27: 地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如此之
T0893_.00.0605a28: 人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重
T0893_.00.0605a29: 如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。久
T0893_.00.0605b01: 無効驗。亦不棄捨。倍増廣願。轉加精進。以成
T0893_.00.0605b02: 爲限。如此之人。速得成就
T0893_.00.0605b03: 蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
T0893_.00.0605b04: 復次當説其同伴相。福徳莊嚴。貴族生者。常
T0893_.00.0605b05: 樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進
T0893_.00.0605b06: 不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.00.0605b07: 滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥
T0893_.00.0605b08: 麁。亦不痩小。不用大黒。亦不極白。離此諸
T0893_.00.0605b09: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言。及曼荼
T0893_.00.0605b10: 羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。
T0893_.00.0605b11: 出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有
T0893_.00.0605b12: 教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念
T0893_.00.0605b13: 布施。善解分別。明王眞言。常須念誦所持眞
T0893_.00.0605b14: 言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。
T0893_.00.0605b15: 當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。
T0893_.00.0605b16: 歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不
T0893_.00.0605b17: 待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝
T0893_.00.0605b18: 同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退
T0893_.00.0605b19: 心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪
T0893_.00.0605b20: 著。具如是徳。説爲勝伴。復於行者。心無捨
T0893_.00.0605b21: 離。若欲成就諸餘藥等。爲作強縁。不應捨離。
T0893_.00.0605b22: 自然聖戒。具如是徳。説爲勝伴。於行者處。無
T0893_.00.0605b23: 所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹
T0893_.00.0605b24: 年歳。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有
T0893_.00.0605b25: 大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是
T0893_.00.0605b26: 徳。説爲勝伴。若有如前種種徳行。堪能成就
T0893_.00.0605b27: 最上勝事。縱無前徳。但明眞言成就法則。并
T0893_.00.0605b28: 須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福徳。勝
T0893_.00.0605b29: 持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲
T0893_.00.0605c01: 成就最上勝事故。其福徳伴。半月半月。與持
T0893_.00.0605c02: 誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然
T0893_.00.0605c03: 燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。
T0893_.00.0605c04: 非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其
T0893_.00.0605c05: 福徳伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至
T0893_.00.0605c06: 廣爲開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎
T0893_.00.0605c07: 日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福徳伴。
T0893_.00.0605c08: 隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就
T0893_.00.0605c09: 藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用
T0893_.00.0605c10: 按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持
T0893_.00.0605c11: 誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。
T0893_.00.0605c12: 念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及
T0893_.00.0605c13: 餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦
T0893_.00.0605c14: 供養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.00.0605c15: 者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就
T0893_.00.0605c16: 最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其
T0893_.00.0605c17: 伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如
T0893_.00.0605c18: 是者。堪爲最上勝事同伴。第三同伴福徳亦
T0893_.00.0605c19: 然。一如前説
T0893_.00.0605c20: 蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
T0893_.00.0605c21: 復次演説持誦眞言成就處所者。於住何方
T0893_.00.0605c22: 速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最
T0893_.00.0605c23: 爲勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無
T0893_.00.0605c24: 諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能
T0893_.00.0605c25: 爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉
T0893_.00.0605c26: 地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅
T0893_.00.0605c27: 槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最
T0893_.00.0605c28: 爲勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於
T0893_.00.0605c29: 諸佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。佛八大
T0893_.00.0606a01: 塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。
T0893_.00.0606a02: 如是之處。説爲勝處。或於蘭若多諸花果。復
T0893_.00.0606a03: 有水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有
T0893_.00.0606a04: 蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等
T0893_.00.0606a05: 獸。如是之處。説爲勝處。或無大寒。復無大
T0893_.00.0606a06: 熱。其處宜人心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.00.0606a07: 處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.00.0606a08: 腹中。彼復有水。如是之處。説爲勝處。復有勝
T0893_.00.0606a09: 處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。
T0893_.00.0606a10: 如是之處。説爲勝處。或於安置舍利塔前。或
T0893_.00.0606a11: 於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種
T0893_.00.0606a12: 林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絶
T0893_.00.0606a13: 處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。
T0893_.00.0606a14: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.00.0606a15: 多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍
T0893_.00.0606a16: 池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行所至之
T0893_.00.0606a17: 國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。
T0893_.00.0606a18: 深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復
T0893_.00.0606a19: 有國土。多諸仁衆。并具慈悲。如是之處。速得
T0893_.00.0606a20: 成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢
T0893_.00.0606a21: 惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。
T0893_.00.0606a22: 善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補
T0893_.00.0606a23: 瑟徴迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上
T0893_.00.0606a24: 中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸
T0893_.00.0606a25: 事業。速得成就悉地之法
T0893_.00.0606a26: 蘇悉地羯囉經持戒品第七
T0893_.00.0606a27: 復次廣説制持眞言法則。若依此戒。不久當
T0893_.00.0606a28: 獲成就。若有智者持諸眞言。先斷於瞋。乃至
T0893_.00.0606a29: 邪神不應生忿。復於餘類持眞言者。亦不懷
T0893_.00.0606b01: 瞋。於諸眞言。不應擅意。乃至功徳及諸法則
T0893_.00.0606b02: 而分別之。應於諸眞言及以法則。深生敬重。
T0893_.00.0606b03: 於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷
T0893_.00.0606b04: 彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生
T0893_.00.0606b05: 於憍慢之心。口不談説種種是非心。意終不
T0893_.00.0606b06: 分別愆過之想。縱有愆過。尚不談説。況依法
T0893_.00.0606b07: 耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持
T0893_.00.0606b08: 眞言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不
T0893_.00.0606b09: 應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受眞言
T0893_.00.0606b10: 者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。
T0893_.00.0606b11: 及是外道。雖於阿闍梨所受得眞言。後退本
T0893_.00.0606b12: 心。亦不可與。乃至手印及以眞言。并功能
T0893_.00.0606b13: 法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。
T0893_.00.0606b14: 亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃
T0893_.00.0606b15: 至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂
T0893_.00.0606b16: 鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。
T0893_.00.0606b17: 諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦
T0893_.00.0606b18: 不棄於不淨之中。若樂成就眞言法者。應須
T0893_.00.0606b19: 依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希
T0893_.00.0606b20: 有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持眞言
T0893_.00.0606b21: 人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若縁小
T0893_.00.0606b22: 過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調
T0893_.00.0606b23: 戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳
T0893_.00.0606b24: 躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑
T0893_.00.0606b25: 皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虚誑
T0893_.00.0606b26: 語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所作對
T0893_.00.0606b27: 答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與
T0893_.00.0606b28: 外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不
T0893_.00.0606b29: 應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是
T0893_.00.0606c01: 同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴
T0893_.00.0606c02: 語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。&T041189;&T042179;蘿蔔
T0893_.00.0606c03: 油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉
T0893_.00.0606c04: 畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘
T0893_.00.0606c05: 那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。
T0893_.00.0606c06: 及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆
T0893_.00.0606c07: 不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又
T0893_.00.0606c08: 一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非
T0893_.00.0606c09: 因縁事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切
T0893_.00.0606c10: 水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。
T0893_.00.0606c11: 亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥
T0893_.00.0606c12: 大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心
T0893_.00.0606c13: 寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不
T0893_.00.0606c14: 仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張
T0893_.00.0606c15: 目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不
T0893_.00.0606c16: 應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多
T0893_.00.0606c17: 人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受
T0893_.00.0606c18: 好房舍及好飮食。皆不應著。應受惡房舍及
T0893_.00.0606c19: 惡飮食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故
T0893_.00.0606c20: 破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著内衣。亦不
T0893_.00.0606c21: 自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復爲宿世
T0893_.00.0606c22: 之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨
T0893_.00.0606c23: 邊所受眞言。終不捨棄。於其夢中。或於虚空。
T0893_.00.0606c24: 又聲告言。汝不應持是眞言。如是頻聞。亦不
T0893_.00.0606c25: 捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精
T0893_.00.0606c26: 進。不應退止。心不惡思攀縁諸境。縱放諸根。
T0893_.00.0606c27: 恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持眞
T0893_.00.0606c28: 言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難
T0893_.00.0606c29: 及禁諸毒。非持所持眞言。諸餘眞言。亦不應
T0893_.00.0607a01: 作。所有隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦
T0893_.00.0607a02: 不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持
T0893_.00.0607a03: 誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和眞言水
T0893_.00.0607a04: 而洗淨之。水眞言曰
T0893_.00.0607a05: 唵䙖賀曩嚩日哩二合嚩日&MT00999;上驚
T0893_.00.0607a06: 澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用眞言土誦
T0893_.00.0607a07: 經七遍。土眞言曰
T0893_.00.0607a08: 唵嚩日囉二合賀囉䙖
T0893_.00.0607a09: 水土之中多有行障毘那夜迦。先須發遣。然
T0893_.00.0607a10: 後用之。誦此眞言。而遣逐之。於水土中遣障
T0893_.00.0607a11: 眞言曰
T0893_.00.0607a12: 曩謨嚩日囉也䙖賀曩度曩莽他尾特&MT02774;
T0893_.00.0607a13: 娑瑜瑳囉也泮吒
T0893_.00.0607a14: 又先取水。以手和攪。誦眞言訖。而用澡浴。澡
T0893_.00.0607a15: 浴眞言曰
T0893_.00.0607a16: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也娜莽室戰二合
T0893_.00.0607a17: 拏嚩日囉二合簸儜曳摩訶藥乞沙二合
T0893_.00.0607a18: 嚢鉢多曳娜謨
T0893_.00.0607a19: 用此眞言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。
T0893_.00.0607a20: 澡浴未了已來。常須心念次下心眞言。浴時
T0893_.00.0607a21: 心眞言曰
T0893_.00.0607a22: 唵 闇沒二合帝䙖泮吒二合
T0893_.00.0607a23: 澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言
T0893_.00.0607a24: 加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.00.0607a25: 髮。誦眞言之經七遍。當頂作髮。若是出家。
T0893_.00.0607a26: 應以右手爲拳。置於頂上。如前遍數同結頂
T0893_.00.0607a27: 髮。頂髮眞言曰
T0893_.00.0607a28: 唵 蘇悉地羯哩莎
T0893_.00.0607a29: 次應洗手取水三度漱口。然後浴自本尊。用
T0893_.00.0607b01: 本眞言誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.00.0607b02: 唵 枳里枳里嚩日囉䙖泮吒二合
T0893_.00.0607b03: 澡浴都了。想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
T0893_.00.0607b04: 言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到
T0893_.00.0607b05: 彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬
T0893_.00.0607b06: 想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持
T0893_.00.0607b07: 不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦
T0893_.00.0607b08: 之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大
T0893_.00.0607b09: 乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須
T0893_.00.0607b10: 三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發
T0893_.00.0607b11: 菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成
T0893_.00.0607b12: 所勝事爲除罪故。應當依教作諸善業。常行
T0893_.00.0607b13: 惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍
T0893_.00.0607b14: 辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典
T0893_.00.0607b15: 諦思其義。常須轉讀眞言功徳。當須供養眞
T0893_.00.0607b16: 言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初
T0893_.00.0607b17: 令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨
T0893_.00.0607b18: 次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入
T0893_.00.0607b19: 曼荼羅了。應當授與結手印法。及眞言并以
T0893_.00.0607b20: 法則。亦應正説廣爲宣説一切眞言法則。或
T0893_.00.0607b21: 十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十
T0893_.00.0607b22: 五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護
T0893_.00.0607b23: 摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。眞言速
T0893_.00.0607b24: 成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦眞言之
T0893_.00.0607b25: 經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛眞言曰
T0893_.00.0607b26: 唵 度曩嚩日囉二合
T0893_.00.0607b27: 諸事金剛應用天火所燒之木。或苦練木。或
T0893_.00.0607b28: 取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取
T0893_.00.0607b29: 一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦
T0893_.00.0607c01: 時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折
T0893_.00.0607c02: 羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障
T0893_.00.0607c03: 者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。
T0893_.00.0607c04: 置本尊前。當用如前所説眞言持誦花香而
T0893_.00.0607c05: 供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸
T0893_.00.0607c06: 餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香
T0893_.00.0607c07: 塗之。誦眞言之一百遍。或一千。珠索眞言
T0893_.00.0607c08:
T0893_.00.0607c09: 唵 句蘭達哩滿馱滿馱䙖泮吒二合
T0893_.00.0607c10: 此明王大印名忙莽雞。能成一切明王眞言。
T0893_.00.0607c11: 亦能増益及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.00.0607c12: 餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.00.0607c13: 是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉
T0893_.00.0607c14: 叉。穿於線中後繋爲結。金剛部中既爾。餘二
T0893_.00.0607c15: 隨可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮花部
T0893_.00.0607c16: 珠索。應用半拏囉嚩斯泥眞言。金剛部珠索。
T0893_.00.0607c17: 應用忙莽雞眞言三部母眞言
准前説之
T0893_.00.0607c18: 帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
T0893_.00.0607c19: 淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅
T0893_.00.0607c20: 草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字
T0893_.00.0607c21: 半心眞言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部
T0893_.00.0607c22: 心眞言曰
T0893_.00.0607c23: 爾曩爾迦
T0893_.00.0607c24: 蓮花部心眞言曰
T0893_.00.0607c25: &T005579;力迦
T0893_.00.0607c26: 金剛部心眞言曰
T0893_.00.0607c27: 嚩日囉地嘞二合
T0893_.00.0607c28: 供養之時。持誦之時。護摩等時。應著草鐶。以
T0893_.00.0607c29: 著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。
T0893_.00.0608a01: 復取白&T073554;絲及以麻縷。令童女染作紅色。或
T0893_.00.0608a02: 作欝金色。合作線結爲眞言索。一結應誦七
T0893_.00.0608a03: 遍。眞言經餘七結。置本尊前。以眞言持經一
T0893_.00.0608a04: 千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者
T0893_.00.0608a05: 暮時也應用繋腰。夜臥之時。不失精穢故。常
T0893_.00.0608a06: 須作加持。索眞言曰
T0893_.00.0608a07: 唵 賀囉賀囉滿馱寧束訖囉二合馱囉尼
T0893_.00.0608a08: 悉馱囉替二合
T0893_.00.0608a09: 念誦之時及護摩時。應須上下著衣偏袒右
T0893_.00.0608a10: 肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著
T0893_.00.0608a11: 上衣應眞言之。若大小便。應著木履。若於
T0893_.00.0608a12: 本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應
T0893_.00.0608a13: 著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉
T0893_.00.0608a14: 地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。
T0893_.00.0608a15: 若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊
T0893_.00.0608a16: 者。亦應致禮
T0893_.00.0608a17: 若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或
T0893_.00.0608a18: 聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂
T0893_.00.0608a19: 速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須
T0893_.00.0608a20: 思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地
T0893_.00.0608a21: 不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復
T0893_.00.0608a22: 須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸
T0893_.00.0608a23: 惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。
T0893_.00.0608a24: 至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護
T0893_.00.0608a25: 摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當
T0893_.00.0608a26: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中」
T0893_.00.0608a27: 蘇悉地羯囉經供養花品第八
T0893_.00.0608a28: 復次分別説三品事業。所謂三品者。即扇底
T0893_.00.0608a29: 迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。是爲三
T0893_.00.0608b01: 品。三部之中。有三等眞言。所謂聖者所説。諸
T0893_.00.0608b02: 天所説。地居天説。是爲三部。聖者所説者。佛
T0893_.00.0608b03: 菩薩聲聞縁覺所説。是爲聖者眞言。諸天所
T0893_.00.0608b04: 説者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所
T0893_.00.0608b05: 説。是爲諸天眞言。地居天説者。諸龍夜叉羅
T0893_.00.0608b06: 刹阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多
T0893_.00.0608b07: 卑舍遮鳩盤茶等所説。爲地居天眞言。作扇
T0893_.00.0608b08: 底迦法。應用聖者説眞言。作補瑟徴迦法。應
T0893_.00.0608b09: 用諸天説眞言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居
T0893_.00.0608b10: 天説眞言。若求上成就。應用聖者眞言。若求
T0893_.00.0608b11: 中成就。應用諸天眞言。若求下成就。應用地
T0893_.00.0608b12: 居天眞言。如前三部中及求三等成就。并作
T0893_.00.0608b13: 三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各
T0893_.00.0608b14: 依本部善分別之。以眞言加持。應當奉獻。奉
T0893_.00.0608b15: 獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今
T0893_.00.0608b16: 奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花眞言曰
T0893_.00.0608b17: 賀囉阿賀囉薩囉嚩二合尾儞夜二合達囉
T0893_.00.0608b18: 布爾帝莎
T0893_.00.0608b19: 當用此眞言持花供養。通及三部。若獻佛花。
T0893_.00.0608b20: 取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水
T0893_.00.0608b21: 中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種
T0893_.00.0608b22: 妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種
T0893_.00.0608b23: 諸花隨取而獻。忙攞底丁異
花。簸吒羅花。蓮
T0893_.00.0608b24: 花。瞻蔔花。龍蕊花似牡
丹花
無可
句藍花。倶物頭
T0893_.00.0608b25: 花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。喩底廳以
T0893_.00.0608b26: 花。勢破理迦花。句嚕嚩同前釰花。迦淡聞華。
T0893_.00.0608b27: 末度擯尼迦花。怛㗚二合拏花。彦陀補澁波
T0893_.00.0608b28: 花。本嚢言花。那嚩無可
忙里迦花。阿輸
T0893_.00.0608b29: 花。母注捃難花。那莽難花。注多曼折利花。勿
T0893_.00.0608c01: 嘞芻烏鉢羅花。迦咤嚂花。建折那上聲藍花。
T0893_.00.0608c02: 娑擯尼劍花。憂鉢羅花。得&MT00840;嚂花。捃陀難
T0893_.00.0608c03: 花。迦囉末花等。於林邑蘭若所生者。及水
T0893_.00.0608c04: 陸生如上等花。應須善知三部所用及以三
T0893_.00.0608c05: 品三等供獻。用忙攞底丁以
花。得&MT00840;嚂花。捃
T0893_.00.0608c06: 難花。末理迦花。喩底聽以
迦花。那龍絮花。如
T0893_.00.0608c07: 上等花。佛部獻。用憂鉢羅花。倶物頭花。蓮
T0893_.00.0608c08: 花。娑羅樹花。勢破理羅闍底丁以
迦花。本那
T0893_.00.0608c09: 言花。得&MT00840;嚂花。此上等花。觀音部中供養爲
T0893_.00.0608c10: 勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不説者。
T0893_.00.0608c11: 並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作
T0893_.00.0608c12: 扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色者。作
T0893_.00.0608c13: 阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦
T0893_.00.0608c14: 法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徴
T0893_.00.0608c15: 迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。
T0893_.00.0608c16: 或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類
T0893_.00.0608c17: 應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻
T0893_.00.0608c18: 通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各爲勝上。佛
T0893_.00.0608c19: 部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補
T0893_.00.0608c20: 瑟徴迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮
T0893_.00.0608c21: 花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香
T0893_.00.0608c22: 花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花
T0893_.00.0608c23: 朶。以獻妃天等。用説爲上勝。紫白二色羯囉
T0893_.00.0608c24: 末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.00.0608c25: 上勝。句吒惹而也
花。底落迦花。娑羅花。迦㗚
T0893_.00.0608c26: 上二
花。阿娑嚢努嚕莽
花。尾
T0893_.00.0608c27: 螺花。迦咤嚂花等。隨取其一而供養之。遍通
T0893_.00.0608c28: 三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合
T0893_.00.0608c29: 成爲鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種
T0893_.00.0609a01: 種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或
T0893_.00.0609a02: 前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木菫
T0893_.00.0609a03: 花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。寧
T0893_.00.0609a04: 簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花。
T0893_.00.0609a05: 閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。
T0893_.00.0609a06: 稻穀花。油麻相和。如上所説。種種花等供養。
T0893_.00.0609a07: 最爲勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米
T0893_.00.0609a08: 擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。
T0893_.00.0609a09: 如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部
T0893_.00.0609a10: 花眞言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝
T0893_.00.0609a11: 葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙去聲羅葉。訖㗚
T0893_.00.0609a12: 二合瑟拏二合末利迦葉。忙都抃伽葉。閼囉惹
T0893_.00.0609a13: 而也反
二合
迦葉。及蘭香等類。而替獻之。如無此等
T0893_.00.0609a14: 枝葉。應用嚩無可
落迦根甘松香根。卷柏根。
T0893_.00.0609a15: 牛膝根。及餘香藥根香果。亦通供養所謂丁
T0893_.00.0609a16: 香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替
T0893_.00.0609a17: 花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻
T0893_.00.0609a18: 供。或曾聞説。或自曾獻花。隨其所知。應令
T0893_.00.0609a19: 自運心想。而供養之。最爲勝上供養。雖有如
T0893_.00.0609a20: 前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養
T0893_.00.0609a21: 本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致
T0893_.00.0609a22: 作之常應如是供養。不得懷疑
T0893_.00.0609a23: 蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
T0893_.00.0609a24: 次復我今説途香藥法。隨諸眞言。應合供養。
T0893_.00.0609a25: 能成衆福。其名曰。香附子句吒嚢吒。青木
T0893_.00.0609a26: 香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。欝
T0893_.00.0609a27: 金香。白檀香。紫檀香。嚩囉拏二合那嚕鉢囉
T0893_.00.0609a28: 或粉忙囉
鉢怛羅
二合劍娑囉藍云松
木是
娑比嘞二合迦。
T0893_.00.0609a29: 鉢持莽二合云柘
木是
帶囉鉢㗚尼上二
利也
T0893_.00.0609b01: 或曰翻云黒
拂刷子黒
丁香。婆羅門桂皮天木香。鉢孕
T0893_.00.0609b02: 瞿。閼乳難燥囉盆泥崩細攞嚩嚕劍。迦畢
T0893_.00.0609b03: 貪。咾達囉訖囉二合母劍頗里迦寧嚢里迦。
T0893_.00.0609b04: 始嚩臂。蘇嚩㗚拏二合&T049271;迦嚂。忙覩抃
T0893_.00.0609b05: 并皮多利薄娑怛㗚三合拏忙甘松
香是
T0893_.00.0609b06: 莽難。莽嚕崩梵母囉計施耽云水
羅本嚢
T0893_.00.0609b07: 言。醫羅末夜二合傑囉二合却沒癡囉嚩
T0893_.00.0609b08: 利嚩澁比二合迦。怛儞閻二合
胡莝
設多補澁波
T0893_.00.0609b09: 二合
迴香
&MT00999;蔬蹄草拏迦云蔬
蹄草
脚句藍白荳
而夜
T0893_.00.0609b10: 都以
頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚二合嬭閻地夜
T0893_.00.0609b11: 二合莽劍。戰茶。都嚕瑟劍二合蘇
合香
鉢囉二合
T0893_.00.0609b12: 二合婆嚩二合計薩嚂等類。及膠汁。所謂龍
T0893_.00.0609b13: 腦。言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薫陸香。設
T0893_.00.0609b14: 落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香者。並通
T0893_.00.0609b15: 隨其本部善須合和。用諸草香根汁香花等
T0893_.00.0609b16: 三物。和爲塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香
T0893_.00.0609b17: 木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前
T0893_.00.0609b18: 分別。和爲塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉
T0893_.00.0609b19: 等。和爲塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根
T0893_.00.0609b20: 菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯
T0893_.00.0609b21: 用沈水和少龍腦。以爲塗香。佛部供養。唯用
T0893_.00.0609b22: 白檀和少龍腦。以爲塗香。蓮花部用。唯用欝
T0893_.00.0609b23: 金和少龍腦以爲塗香。金剛部用。紫檀塗香。
T0893_.00.0609b24: 通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹而也
T0893_.00.0609b25: 都以
蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿
T0893_.00.0609b26: 等。通於一切女使者天塗香供養。甘松濕沙
T0893_.00.0609b27: 蜜肉豆蔲。用爲塗香。獻明王。用諸香樹皮。用
T0893_.00.0609b28: 爲塗香。獻諸使者。隨所得香。用爲塗香。獻地
T0893_.00.0609b29: 居天。唯用沈水。以爲塗香。通於三部九種法
T0893_.00.0609c01: 等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。
T0893_.00.0609c02: 用白色香。補瑟徴迦法。用黄色香。阿毘遮嚕
T0893_.00.0609c03: 迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地
T0893_.00.0609c04: 者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木
T0893_.00.0609c05: 香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用爲塗香。
T0893_.00.0609c06: 而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂
T0893_.00.0609c07: 甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世
T0893_.00.0609c08: 不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗
T0893_.00.0609c09: 香末香香丸香水。隨用一類。盡以爲花欲獻
T0893_.00.0609c10: 之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉
T0893_.00.0609c11: 獻。唯垂納受。令願圓滿。香眞言曰
T0893_.00.0609c12:  以賀囉賀囉 薩囉嚩 尾儞夜二合
T0893_.00.0609c13: 達囉布爾帝 莎
T0893_.00.0609c14: 先誦此眞言。而眞言之後。誦所持眞言。淨持
T0893_.00.0609c15: 如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗
T0893_.00.0609c16: 香。用前眞言。持誦供養。復用本部塗香眞言。
T0893_.00.0609c17: 而持誦已。奉獻本尊
T0893_.00.0609c18: 蘇悉地羯囉經分別燒香品第十
T0893_.00.0609c19: 次復我今説燒香法通於三部。沈水白檀欝
T0893_.00.0609c20: 金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通
T0893_.00.0609c21: 三部。或取一香。隨通其部。目諸香名。室唎
T0893_.00.0609c22: 吠瑟吒二合劍汁娑折囉娑云娑羅
樹謬
乾陀囉
T0893_.00.0609c23: 素。安悉香。娑落翅。龍腦香。薫陸香。語苫地
T0893_.00.0609c24: 二合目劍。祇哩若西可
蜜。訶梨勒。砂糖。香
T0893_.00.0609c25: 附子酥合香。沈水嚩落劍。白檀。紫檀五葉
T0893_.00.0609c26: 松木。天木。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩烏施藍。石
T0893_.00.0609c27: 蜜。甘松香。及菓等。若欲成就眞言法。應合和
T0893_.00.0609c28: 香。室唎二合吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及
T0893_.00.0609c29: 通諸天。安悉香。通獻藥叉。薫陸香。通諸天
T0893_.00.0610a01: 女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.00.0610a02: 者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。
T0893_.00.0610a03: 娑折囉娑。薫陸。安悉。薩落翅。室利二合吠瑟
T0893_.00.0610a04: 二合迦。此七膠香。和以燒之。遍通九種。復
T0893_.00.0610a05: 此七香最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘
T0893_.00.0610a06: 花葉根等爲下。蘇合沈水欝金等香和。爲第
T0893_.00.0610a07: 一香。加以白檀復置砂糖。爲第二香。又加安
T0893_.00.0610a08: 悉及以薫陸。爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.00.0610a09: 用其一。遍通諸事。地居天等。及以衞護。應用
T0893_.00.0610a10: 薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.00.0610a11: 等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉
T0893_.00.0610a12: 娑。訶梨勒。石蜜。和合爲香。通於三部。一切
T0893_.00.0610a13: 事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。衆人所
T0893_.00.0610a14: 貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三
T0893_.00.0610a15: 部。諸餘事用。如前所説合和香法。善須分別。
T0893_.00.0610a16: 應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應
T0893_.00.0610a17: 須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。
T0893_.00.0610a18: 亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿
T0893_.00.0610a19: 毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徴迦。用作丸香。攝
T0893_.00.0610a20: 通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末
T0893_.00.0610a21: 香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。
T0893_.00.0610a22: 亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部
T0893_.00.0610a23: 所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞
T0893_.00.0610a24: 言。而持誦後然誦此眞言。合和香法。不置甲
T0893_.00.0610a25: 麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦
T0893_.00.0610a26: 不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香
T0893_.00.0610a27: 膠。能稱一切諸人意願。諸天常爲食。我今將
T0893_.00.0610a28: 奉獻。哀愍故垂受
T0893_.00.0610a29: 賀囉 賀囉 薩囉嚩二合尾儞夜二合
T0893_.00.0610b01: 達囉布爾帝 莎
T0893_.00.0610b02: 先用此眞言而持誦之。後用所持眞言。取彼
T0893_.00.0610b03: 香眞言。如法用之
T0893_.00.0610b04: 蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
T0893_.00.0610b05: 復次今説然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜
T0893_.00.0610b06: 成就。以金爲盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥
T0893_.00.0610b07: 瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷
T0893_.00.0610b08: 法。用白&T073554;花作之。或新&T073554;布作之。或耨句
T0893_.00.0610b09: 羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸
T0893_.00.0610b10: 香油衆所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用
T0893_.00.0610b11: 上香油。補瑟徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦
T0893_.00.0610b12: 法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻
T0893_.00.0610b13: 油。補瑟徴迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用
T0893_.00.0610b14: 怛娑菓油。眞言妃用。及餘女仙。諸餘菓
T0893_.00.0610b15: 油。眞言主用。苦樹菓油。諸天神用。謂摩訶迦
T0893_.00.0610b16: 羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得
T0893_.00.0610b17: 鷄油及麻子油。下類天用。謂四姉妹遮門茶
T0893_.00.0610b18: 等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之
T0893_.00.0610b19: 中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦
T0893_.00.0610b20: 用。黄牛酥。補瑟徴迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦
T0893_.00.0610b21: 用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。
T0893_.00.0610b22: 補瑟徴迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。
T0893_.00.0610b23: 阿毘遮嚕迦用。如上所略説燈然次第。善自
T0893_.00.0610b24: 觀之。縱此不説。而審用之。雖有燈油。而不依
T0893_.00.0610b25: 本部者。以本部眞言。而眞言之供養。此燈能
T0893_.00.0610b26: 却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。
T0893_.00.0610b27: 眞言曰
T0893_.00.0610b28: 阿路迦也 阿路迦也 薩囉嚩二合尾儞也
T0893_.00.0610b29: 二合達囉布 爾帝莎訶
T0893_.00.0610c01: 誦此眞言已。復誦本尊眞言。而眞言已。復作
T0893_.00.0610c02: 淨法。除諸過故。如前已説
T0893_.00.0610c03: 蘇悉地羯囉經獻食品第十二
T0893_.00.0610c04: 復次我今説獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速
T0893_.00.0610c05: 得成就。略説食獻。應用圓根及長根菓。酥油
T0893_.00.0610c06: 餅等。非酥油餅諸餘羹&T059920;等味。或種種粥及
T0893_.00.0610c07: 諸飮。如此四種飮食通於諸部獻。末惹而也
T0893_.00.0610c08: 囉迦菓遍通三部。或以石榴或注耽菓亦通
T0893_.00.0610c09: 三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘
T0893_.00.0610c10: 酢味補瑟徴迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多
T0893_.00.0610c11: 羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。
T0893_.00.0610c12: 衆所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。
T0893_.00.0610c13: 而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其
T0893_.00.0610c14: 味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成
T0893_.00.0610c15: 就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最
T0893_.00.0610c16: 賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取
T0893_.00.0610c17: 女名菓。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生
T0893_.00.0610c18: 菓無苦味者。獻眞言妃。室利泮羅菓。通三部
T0893_.00.0610c19: 一切忿怒。嚩拏菓。通求一切藥叉。劫比貪菓。
T0893_.00.0610c20: 室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是
T0893_.00.0610c21: 類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻
T0893_.00.0610c22:
T0893_.00.0610c23: 或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其
T0893_.00.0610c24: 味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通
T0893_.00.0610c25: 一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直
T0893_.00.0610c26: 天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。
T0893_.00.0610c27: 熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徴那唎根。嚩
T0893_.00.0610c28: 也賜根。擧知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部
T0893_.00.0610c29: 用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛
T0893_.00.0611a01: 部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部
T0893_.00.0611a02: 奉獻。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是
T0893_.00.0611a03: 圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如
T0893_.00.0611a04: 是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上
T0893_.00.0611a05: 中下並同通用。略説圓根。善隨其部。上中下
T0893_.00.0611a06: 等而用獻之。如是別分速得成就。前説圓根。
T0893_.00.0611a07: 長根生長。及所用之如圓根類等。&T041189;&T042179;韮根。
T0893_.00.0611a08: 及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏
T0893_.00.0611a09: 路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或
T0893_.00.0611a10: 作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜
T0893_.00.0611a11: 團食。莽度失食。毘拏迦食。賓尼拏句釋迦
T0893_.00.0611a12: 食。阿輸迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過
T0893_.00.0611a13: 囉比瑟吒迦食。&T049271;句離也食。鉢鉢吒食布波
T0893_.00.0611a14: 食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅
T0893_.00.0611a15: 嚩尼食。&MT00840;部迦囉迦食。倶擧知食。囉
T0893_.00.0611a16: 莽迦食。桁沙食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦
T0893_.00.0611a17: 食。室利布囉迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。吒
T0893_.00.0611a18: 那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却
T0893_.00.0611a19: 若囉食。遇拏鉢鉢吒失&T042561;伽吒食。竭多食。種
T0893_.00.0611a20: &MT00840;避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦
T0893_.00.0611a21: 食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦
T0893_.00.0611a22: 食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句嚢
T0893_.00.0611a23: 食。弭嚢食。種種鉢囉尼悖㗚瑟吒迦食。地
T0893_.00.0611a24: 比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯囉儐拏迦
T0893_.00.0611a25: 食。嚩羅伽多食。嚩底徴迦。食乞澁二合底迦
T0893_.00.0611a26: 食。迦若羯哩尼迦食等。如上等食。或用砂
T0893_.00.0611a27: 糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本
T0893_.00.0611a28: 部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等
T0893_.00.0611a29: 食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麺食。蓮花
T0893_.00.0611b01: 部。補瑟徴迦及中成就。油麻豆子所作食。金
T0893_.00.0611b02: 剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味
T0893_.00.0611b03: 中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉
T0893_.00.0611b04: 獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。
T0893_.00.0611b05: 金剛部用。布波迦食。求藥叉用。女名食。眞
T0893_.00.0611b06: 言妃用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食等。諸
T0893_.00.0611b07: 食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其
T0893_.00.0611b08: 次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等
T0893_.00.0611b09: 用。獻食之時。先敷巾葉等爲莊嚴故。先置莎
T0893_.00.0611b10: 悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三
T0893_.00.0611b11: 部共同。復如本部所須飮食。隨力獻之粳米
T0893_.00.0611b12: 飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。
T0893_.00.0611b13: 粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸
T0893_.00.0611b14: 香味奇美羹&T038799;。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮
T0893_.00.0611b15: 大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳
T0893_.00.0611b16: 米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯
T0893_.00.0611b17: 及飯等。下成就。用扇底迦法爲上成就。補瑟
T0893_.00.0611b18: 徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。
T0893_.00.0611b19: 供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇
T0893_.00.0611b20: 底迦法最上。佛部補瑟徴迦法中。蓮花部阿
T0893_.00.0611b21: 毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。
T0893_.00.0611b22: 善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底
T0893_.00.0611b23: 迦用。酢甜之者。補瑟徴迦用。苦辛淡者。阿毘
T0893_.00.0611b24: 遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補
T0893_.00.0611b25: 瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是
T0893_.00.0611b26: 阿毘遮嚕迦用。如前略説。諸食味等。或隨
T0893_.00.0611b27: 方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸
T0893_.00.0611b28: 味衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部
T0893_.00.0611b29: 眞言所説獻食次第。宜當依之。若異彼者不
T0893_.00.0611c01: 得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用
T0893_.00.0611c02: 前説塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦
T0893_.00.0611c03: 等。亦當依之。觀眞言性爲喜爲怒。次復觀之。
T0893_.00.0611c04: 能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前
T0893_.00.0611c05: 所獻食。隨力獻之。於供獻法中。見有用迦
T0893_.00.0611c06: 弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘
T0893_.00.0611c07: 力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦
T0893_.00.0611c08: 弭迦食。遍通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於
T0893_.00.0611c09: 供獻法中。見有用徴質覩&T005579;食者。應以迦
T0893_.00.0611c10: 弭迦食中。加三兩種上異飮食即是也。於供
T0893_.00.0611c11: 獻法中。見有用烏邪嚕食者。以前迦弭迦
T0893_.00.0611c12: 食。倍加多置即是也。於獻法中。見有用三白
T0893_.00.0611c13: 食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。
T0893_.00.0611c14: 酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦
T0893_.00.0611c15: 食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。
T0893_.00.0611c16: 底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所説食
T0893_.00.0611c17: 中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛
T0893_.00.0611c18: 以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即
T0893_.00.0611c19: 是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。
T0893_.00.0611c20: 乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布
T0893_.00.0611c21: 囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補
T0893_.00.0611c22: 瑟徴迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂
T0893_.00.0611c23: 糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
T0893_.00.0611c24: 也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤
T0893_.00.0611c25: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.00.0611c26: 油麻餅。娑布跛迦。薝沒梨也二合訖娑囉粥
T0893_.00.0611c27: 等。決能降怨。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻
T0893_.00.0611c28: 食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯。
T0893_.00.0611c29: 根菓蜜水。及蜜并砂糖。米粉餅等是也。持女
T0893_.00.0612a01: 天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
T0893_.00.0612a02: 囉拏。鉢㗚瑟吒迦&MT03496;葉味等。及諸菓子。一
T0893_.00.0612a03: 切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。
T0893_.00.0612a04: 依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
T0893_.00.0612a05: 美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
T0893_.00.0612a06: 之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
T0893_.00.0612a07: 皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
T0893_.00.0612a08: 類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
T0893_.00.0612a09: 諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;布等。
T0893_.00.0612a10: 敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
T0893_.00.0612a11: 水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
T0893_.00.0612a12: 迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
T0893_.00.0612a13: 時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.00.0612a14: 葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
T0893_.00.0612a15: 樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
T0893_.00.0612a16: 須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
T0893_.00.0612a17: 口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
T0893_.00.0612a18: 根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
T0893_.00.0612a19: 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
T0893_.00.0612a20: 及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
T0893_.00.0612a21: 獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
T0893_.00.0612a22: 隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
T0893_.00.0612a23: 八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
T0893_.00.0612a24: 加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.00.0612a25: 前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
T0893_.00.0612a26: 先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
T0893_.00.0612a27: 設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
T0893_.00.0612a28: 花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
T0893_.00.0612a29: 法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
T0893_.00.0612b01: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
T0893_.00.0612b02: 養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
T0893_.00.0612b03: 違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
T0893_.00.0612b04: 慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
T0893_.00.0612b05: 不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
T0893_.00.0612b06: 設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
T0893_.00.0612b07: 前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
T0893_.00.0612b08: 此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
T0893_.00.0612b09: 求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
T0893_.00.0612b10: 酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
T0893_.00.0612b11: 天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
T0893_.00.0612b12: 隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
T0893_.00.0612b13: 美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
T0893_.00.0612b14: 賀囉阿賀囉 薩囉嚩二合尾比夜二合
T0893_.00.0612b15: 囉布爾帝莎訶
T0893_.00.0612b16: 此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
T0893_.00.0612b17: 蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.00.0612b18:
T0893_.00.0612b19:
T0893_.00.0612b20:
T0893_.00.0612b21: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.00.0612b22: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.00.0612b23: 扇底迦法品第十三
T0893_.00.0612b24: 扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
T0893_.00.0612b25: 通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
T0893_.00.0612b26: 法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
T0893_.00.0612b27: 誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
T0893_.00.0612b28: 於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
T0893_.00.0612b29: 法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
T0893_.00.0612c01: 速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
T0893_.00.0612c02: 心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
T0893_.00.0612c03: 塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
T0893_.00.0612c04: 稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
T0893_.00.0612c05: 白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
T0893_.00.0612c06: 用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
T0893_.00.0612c07: 不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
T0893_.00.0612c08: 通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
T0893_.00.0612c09: 底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
T0893_.00.0612c10: 摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
T0893_.00.0612c11: 枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
T0893_.00.0612c12: 於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
T0893_.00.0612c13: 或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
T0893_.00.0612c14: 地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
T0893_.00.0612c15: 上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
T0893_.00.0612c16: 指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
T0893_.00.0612c17: 法。如依供養。作供養佛慈復怛他&MT00840;多嗗㗚
T0893_.00.0612c18: 勝眞言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛
T0893_.00.0612c19: 阿羅漢衆。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍
T0893_.00.0612c20: 王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
T0893_.00.0612c21: 彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
T0893_.00.0612c22: 支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
T0893_.00.0612c23: 右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
T0893_.00.0612c24: 佛頂帝殊囉施
T0893_.00.0612c25: 蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
T0893_.00.0612c26: 補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
T0893_.00.0612c27: 本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
T0893_.00.0612c28: 爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
T0893_.00.0612c29: 首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
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