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佛説大悲空智金剛大教王儀軌經 (No. 0892 法護譯 ) in Vol. 00

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T0892_.00.0587c01:
T0892_.00.0587c02:
T0892_.00.0587c03:
T0892_.00.0587c04:   No.892
T0892_.00.0587c05:
T0892_.00.0587c06: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.00.0587c07: 經卷第一大幻化普通儀軌三十
一分中略出二無我法
T0892_.00.0587c08: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.00.0587c09: 普明慈覺傳梵大師法護奉  詔譯
T0892_.00.0587c10: 金剛部序品第一
T0892_.00.0587c11: 如是我聞。一時薄伽梵。住一切如來身語
T0892_.00.0587c12: 心金剛喩施婆倪數祕密中祕密出生妙三摩
T0892_.00.0587c13: 地。時彼世尊從是三摩地起。讃言善哉善哉
T0892_.00.0587c14: 金剛藏菩薩摩訶薩。奇哉金剛薩埵大薩
T0892_.00.0587c15: 三昧耶薩埵。悉從大悲空智金剛大菩
T0892_.00.0587c16: 提心之所開示
T0892_.00.0587c17: 爾時金剛藏菩薩。聞是語已即白佛言。世尊
T0892_.00.0587c18: 云何金剛薩埵。云何大薩埵。云何三昧耶薩
T0892_.00.0587c19: 埵。唯願世尊爲我解説。佛告金剛藏菩薩。金
T0892_.00.0587c20: 剛者謂不可破壞。薩埵者謂三有一性。勝
T0892_.00.0587c21: 慧相應是名金剛薩埵。謂於大智勝味充滿。
T0892_.00.0587c22: 是名大薩埵。謂常行三昧。是名三昧耶薩
T0892_.00.0587c23: 埵。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊空智金剛
T0892_.00.0587c24: 者。於如是名云何攝受。云何名空智。何等
T0892_.00.0587c25: 名金剛。佛告金剛藏菩薩。空智者謂即
T0892_.00.0587c26: 悲空智。金剛者體即勝慧。以勝慧方便成就
T0892_.00.0587c27: 儀軌。於彼見聞有大力。能種種成辦。謂降伏
T0892_.00.0587c28: 禁止。或却他軍及瑜儗尼。如其正理生住因
T0892_.00.0587c29: 縁。以識智成辦如其出現諸佛聖賢。是爲空
T0892_.00.0588a01: 智最初出生行相。又復於大悲性如是解脱。
T0892_.00.0588a02: 則於縛性縛。遍能了知悉皆解脱。所以者何。
T0892_.00.0588a03: 彼勝慧性及所知性悉非性故。彼空智性亦
T0892_.00.0588a04: 非性故。以本然智決諸疑網。照解諸法本然
T0892_.00.0588a05: 不起。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊如是空
T0892_.00.0588a06: 智云何而有血脈之相。佛告金剛藏菩薩。彼
T0892_.00.0588a07: 血脈相有三十二種。是名三十二菩提之心。
T0892_.00.0588a08: 又此漏法於大樂處總有三種。謂羅羅拏辣
T0892_.00.0588a09: 娑摩阿嚩底。羅羅拏者即勝慧自性。辣娑拏
T0892_.00.0588a10: 者謂善方便。阿嚩底者是中説。離能取所取。
T0892_.00.0588a11: 又此三種即是住持不動清淨智月。彼三十
T0892_.00.0588a12: 二種血脈者。謂一者不可破壞。二者微妙
T0892_.00.0588a13: 色相。三者天。四者左邊際。五者短。六者
T0892_.00.0588a14: 酤摩惹。七者性。八者施迦。九者過失。十
T0892_.00.0588a15: 阿尾吒。十一者本母。十二者設哩嚩
T0892_.00.0588a16: 梨。十三者清涼。十四者焔熾。十五者
T0892_.00.0588a17: 羅拏。十六者辣娑拏。十七者阿嚩底。十八
T0892_.00.0588a18: 量。十九者青色。二十者平等。二十一
T0892_.00.0588a19: 因。二十二者相應。二十三者喜。二十
T0892_.00.0588a20: 四者成就。二十五者煗。二十六者蘇末
T0892_.00.0588a21: 他。二十七者轉。二十八者欲。二十九者
T0892_.00.0588a22: 忿怒。三十者迦多演尼。三十一者童子。
T0892_.00.0588a23: 三十二者施設。是名三十二種血脈之相
T0892_.00.0588a24: 復次金剛藏菩薩白佛言。世尊此何因縁有
T0892_.00.0588a25: 如是相。佛告金剛藏菩薩。謂欲成熟三有。遠
T0892_.00.0588a26: 離一切能取所取。以諸方便了別性相。爲持
T0892_.00.0588a27: 戒者分別解説。諸佛賢聖智慧方便。三身三
T0892_.00.0588a28: 業及伊鑁摩野。謂伊者佛眼母菩薩。鑁者
T0892_.00.0588a29: 摩摩枳菩薩。摩者白衣菩薩。野者多羅菩
T0892_.00.0588b01: 薩。又復法身輪者具八輻相。報身輪者具十
T0892_.00.0588b02: 六輻。化身輪者具蓮華相六十四葉。大藥輪
T0892_.00.0588b03: 者具三十二幅。建此輪者如是次第有四刹
T0892_.00.0588b04: 那。謂莊嚴果報作觀離相。依四聖諦謂苦集
T0892_.00.0588b05: 滅道依四眞實謂身眞實智眞實持明眞實聖
T0892_.00.0588b06: 賢眞實。有四歡喜謂喜勝喜離喜倶生喜等。
T0892_.00.0588b07: 依四種律謂上座部大衆部正量部一切有
T0892_.00.0588b08: 部。日月時分畫夜増減。謂於八時有十六分
T0892_.00.0588b09: 三十二點六十四刻。如是一切四種最初
T0892_.00.0588b10: 拏梨明妃。從彼臍輪發大智火焚棄五蘊。以
T0892_.00.0588b11: 佛眼母焚燼諸漏除妄因縁故
T0892_.00.0588b12: 拏吉尼熾盛威儀眞言品第二
T0892_.00.0588b13: 施一切地上飮食眞言曰
T0892_.00.0588b14: 引一阿吽引三發吒半音引下
同四
T0892_.00.0588b15: 佛言唵阿者作一切法出生門故
T0892_.00.0588b16: 五如來種子者所謂
T0892_.00.0588b17: &MT01280;二合
引三
五引
T0892_.00.0588b18: 空智金剛心眞言曰
T0892_.00.0588b19: 引一禰嚩畢祖嚩惹囉二合引三引四
T0892_.00.0588b20: 引五發吒半音莎賀
T0892_.00.0588b21: 佛言一切眞言句首。當安唵字。次置吽發吒
T0892_.00.0588b22: 字。後用莎賀字
T0892_.00.0588b23: 阿閦如來眞言曰
T0892_.00.0588b24: 引一野設莎賀
T0892_.00.0588b25:
T0892_.00.0588b26: 佛言一切瑜儗尼種子字
T0892_.00.0588b27: 引二引四引六
T0892_.00.0588b28: 十一引十
十三引十
十五十六
T0892_.00.0588b29: 二臂明王眞言曰
T0892_.00.0588c01: 引一怛懶二合引二叱波各引三引四
T0892_.00.0588c02: 引五引六發吒半音莎賀
T0892_.00.0588c03: 四臂明王眞言曰
T0892_.00.0588c04: 入嚩二合入嚩二合囉毘喩二合
引三
T0892_.00.0588c05: 引五引六發吒半音莎賀
T0892_.00.0588c06: 六臂明王眞言曰
T0892_.00.0588c07: 引一吉胝吉胝嚩惹囉二合引三引四
T0892_.00.0588c08: 引五發吒半音莎賀
T0892_.00.0588c09: 加持眞言曰
T0892_.00.0588c10: 引一引二引三
T0892_.00.0588c11: 淨地眞言曰
T0892_.00.0588c12: 引一犖叉上呂角
切下同
犖叉犖叉吽引三引四
T0892_.00.0588c13: 引五發吒半音莎賀
T0892_.00.0588c14: 禁止眞言曰
T0892_.00.0588c15: 引一引二莎賀
T0892_.00.0588c16: 發遣眞言曰
T0892_.00.0588c17: 引一莎賀
T0892_.00.0588c18: 忿怒眞言曰
T0892_.00.0588c19: 引一紇陵二合
引二
莎賀
T0892_.00.0588c20: 降伏眞言曰
T0892_.00.0588c21: 引一引二莎賀
T0892_.00.0588c22: 鉤召眞言曰
T0892_.00.0588c23:
T0892_.00.0588c24:
T0892_.00.0588c25:
T0892_.00.0588c26:
T0892_.00.0588c27:
T0892_.00.0588c28:
T0892_.00.0588c29:
T0892_.00.0589a01: 引一莎賀
T0892_.00.0589a02: 又降伏眞言曰
T0892_.00.0589a03: 引一莎賀
T0892_.00.0589a04: 信愛眞言曰
T0892_.00.0589a05: 引一酤嚕梨引二紇哩二合
引三
莎賀
T0892_.00.0589a06: 佛言若天旱時欲請雨者。先建曼荼羅。用寒
T0892_.00.0589a07: 林線。絣量界道。於壇中心。以寒林中五色粉。
T0892_.00.0589a08: 骨作白粉。炭作黒粉。甎作赤粉。雄黄作黄粉。
T0892_.00.0589a09: 陬羅葉作縁粉以石碌
代之
粉畫空智金剛大明王。
T0892_.00.0589a10: 八面四足一十六臂。面各三目作忿怒相。踏
T0892_.00.0589a11: 阿難陀龍王。復以香泥捏造阿難陀龍王像。
T0892_.00.0589a12: 其龍王及妃種子字並用朴堊。以五甘露沐
T0892_.00.0589a13: 浴散黒色花。次以龍華樹汁塗之或以白蒿
汁代之
復以
T0892_.00.0589a14: 象眵塗龍王頂上。於黒月十四日。取黒牛乳
T0892_.00.0589a15: 盛滿器中。令黒色童女合青色線。於壇西北
T0892_.00.0589a16: 隅開一小池。以阿難陀龍王安彼池中。然後
T0892_.00.0589a17: 阿闍梨依法厲聲。無間誦此請雨眞言曰
T0892_.00.0589a18: 引一苦嚕苦嚕渇痆女轄切
下同
渇痆末娑末
T0892_.00.0589a19: 渇吒渇吒枯吒野枯吒野阿難多
T0892_.00.0589a20: 婆葛囉提鉢多曳呬呬嚕嚕
T0892_.00.0589a21: 薩鉢多二合羅誐耽引十
T0892_.00.0589a22: 哩沙二合十二末哩沙二合十三
T0892_.00.0589a23: 哩惹二合十四十五十六十七十八
T0892_.00.0589a24: 二十二十
二十
引二
十三
引二
十四
二十
莎賀
T0892_.00.0589a25: 二十
T0892_.00.0589a26: 誦此眞言。若時不雨。即當倒誦此呪。降霔大
T0892_.00.0589a27: 雨。又若不雨。令彼龍王頭破七分如蘭香梢
T0892_.00.0589a28: 若欲止雨。取寒林衣置於坐下。誦此眞言即
T0892_.00.0589a29: 能止雨。止雨眞言曰
T0892_.00.0589b01: 引一阿哩也二合
設摩二合那畢哩二合
T0892_.00.0589b02: 引四引五引六發吒半音
T0892_.00.0589b03: 復次成就法。謂降伏他軍速令破壞。當用畫
T0892_.00.0589b04: 石爲末入五甘露。以斷鐵草和合爲丸。加持
T0892_.00.0589b05: 誦此眞言曰
T0892_.00.0589b06: 引一嚩惹囉二合葛哩多二合呬嚩惹囉
T0892_.00.0589b07: 二合
引四引五引六發吒半音
T0892_.00.0589b08: 應先誦此眞言一十萬遍。或一百萬遍。得成
T0892_.00.0589b09: 就已。即用前藥丸畫缾器頂。悉令周匝無使
T0892_.00.0589b10: 斷絶。即得他軍速皆破壞
T0892_.00.0589b11: 若欲成就底羅紺法當用末羅摩子。白色
T0892_.00.0589b12: 曼度迦華。及斷鐵草。阿閦毘藥。於日蝕時
T0892_.00.0589b13: 和合作鉞斧形。踏兩足下誦此眞言曰
T0892_.00.0589b14: 引一嚩惹囉二合酤吒吒野播
T0892_.00.0589b15: 吒野吒吒引五引六引七發吒莎賀
T0892_.00.0589b16: 誦此眞言一百萬遍。即得成就一切聖賢。尚
T0892_.00.0589b17: 不違越何況破壞焔摩羅界
T0892_.00.0589b18: 復次成就法。若欲作諸瘧病。於阿哩迦樹
T0892_.00.0589b19: 葉上。用喞多迦毒辣藥。書彼設覩嚕名字。
T0892_.00.0589b20: 棄擲稻糠火中。誦此眞言曰
T0892_.00.0589b21: 引一嚩惹囉二合
入嚩二合囉入嚩二合
T0892_.00.0589b22: 設咄籠二合
勃籠二合
引六引七引八
T0892_.00.0589b23: 發吒莎賀
T0892_.00.0589b24: 誦此眞言一阿庾多即得成就
T0892_.00.0589b25: 若欲成就開摩黏法。於自臍輪作是觀想。或
T0892_.00.0589b26: 於腹上觀想成辦。然後乃見摩黏自開。若欲
T0892_.00.0589b27: 作信愛法。於月八日分詣無憂樹下。著赤色
T0892_.00.0589b28: 衣食未捺那果。以肝摩喞歌樂汁塗於額
T0892_.00.0589b29: 上。誦此眞言曰
T0892_.00.0589c01: 引一阿目計紇哩二合
嚩施引三婆鑁
T0892_.00.0589c02: 引五
T0892_.00.0589c03: 誦此眞言一阿庾多。無令間斷即得成就
T0892_.00.0589c04: 若欲制止日月。當用阿闍梨飯作日月状。置
T0892_.00.0589c05: 金剛水中誦此眞言曰
T0892_.00.0589c06: 引一嚩惹囉二合哩葛二合
引二
左羅
T0892_.00.0589c07: 左羅底瑟吒二合
底瑟吒二合
呬嚩惹囉二合
引七
T0892_.00.0589c08: 野吽引八引九引十發吒十一莎賀十二
T0892_.00.0589c09: 誦此眞言七百萬遍。即得日月制止。於彼晝
T0892_.00.0589c10: 夜無能分別。又金剛喩沙多成就法。於日後
T0892_.00.0589c11: 分。令一具相童女。以諸香華供養。念此眞言
T0892_.00.0589c12: 一百八遍。然後用油沐浴。取多羅樹汁。塗於
T0892_.00.0589c13: 童女大拇指上。及用此眞言加持。即時應現
T0892_.00.0589c14: 乃問三世之事。時彼童女隨問爲説。誦眞言」
T0892_.00.0589c15: 引一那誐囉二合
那誐囉二合
T0892_.00.0589c16: 又成就法
T0892_.00.0589c17: 尾盧野尾盧野
T0892_.00.0589c18: 誦此眞言時象即犇走
T0892_.00.0589c19: 曼摩曼摩
T0892_.00.0589c20: 誦此呪時虎即犇走
T0892_.00.0589c21: 底梨野底梨野
T0892_.00.0589c22: 誦此呪時熊即犇走
T0892_.00.0589c23:
T0892_.00.0589c24:
T0892_.00.0589c25:
T0892_.00.0589c26:
T0892_.00.0589c27:
T0892_.00.0589c28:
T0892_.00.0589c29:
T0892_.00.0590a01: 伊梨弭梨扑扑
T0892_.00.0590a02: 誦此呪時蛇即犇走
T0892_.00.0590a03: 佛告金剛藏菩薩。如我往昔亦以是法。調伏
T0892_.00.0590a04: 護藏醉象悉令犇走。此遨哩明妃。設嚩哩明
T0892_.00.0590a05: 妃。金剛拏吉尼即無我義。彼地行空行鉤召
T0892_.00.0590a06: 發遣。悉相應故
T0892_.00.0590a07: 一切如來身語心聖賢品第三
T0892_.00.0590a08:     最初觀於慈 次即觀於悲
T0892_.00.0590a09:     第三當觀喜 一切處學捨
T0892_.00.0590a10:     初空性菩提 第二集種子
T0892_.00.0590a11:     三成辦形像 後當觀字義
T0892_.00.0590a12:     現前觀囉字 成熾盛日輪
T0892_.00.0590a13:     於彼日輪中 吽字金剛業
T0892_.00.0590a14:     又復觀杵形 牆網悉周遍
T0892_.00.0590a15:     先觀沒哩多 成法界智者
T0892_.00.0590a16:     行人坐其上 自體即空智
T0892_.00.0590a17:     自心想囉字 成輝曜日輪
T0892_.00.0590a18:     於中觀吽字 惠方便自性
T0892_.00.0590a19:     青色大忿怒 金剛吽歌囉
T0892_.00.0590a20:     以内心眞實 猶若金剛杵
T0892_.00.0590a21:     又復觀吽字 出生忿怒相
T0892_.00.0590a22:     謂大悲金剛 猶如青蓮色
T0892_.00.0590a23:     此大悲金剛 或如日暉色
T0892_.00.0590a24:     見彼若虚空 當如是信解
T0892_.00.0590a25:     持諸莊嚴具 供養八明妃
T0892_.00.0590a26:     遨哩鹿郎蹉 陬哩摩痆器
T0892_.00.0590a27:     尾多梨者水 渇三摩哩藥
T0892_.00.0590a28:     卜葛西獻杵 設嚩哩六味
T0892_.00.0590a29:     賛拏哩音樂 供養於本尊
T0892_.00.0590b01:     努弭哩歌舞 彼妙樂大樂
T0892_.00.0590b02:     隨日月晝夜 住是種子中
T0892_.00.0590b03:     説如是有情 勝歡喜自性
T0892_.00.0590b04:     轉現大神通 廣覆虚空壇
T0892_.00.0590b05:     漸略一心中 悉成忿怒相
T0892_.00.0590b06:     青色日輪中 眼紅曼度迦
T0892_.00.0590b07:     髮纒金色髻 用五印莊嚴
T0892_.00.0590b08:     輪環及瓔珞 手釧金色帶
T0892_.00.0590b09:     表五佛清淨 説此名印契
T0892_.00.0590b10:     見彼忿怒相 十六童女形
T0892_.00.0590b11:     左手持金剛 及彼葛波羅
T0892_.00.0590b12:     朅椿誐亦然 右手青色杵
T0892_.00.0590b13:     應詣寒林中 成就本所尊
T0892_.00.0590b14:     口誦吽迦囉 八明妃圍繞
T0892_.00.0590b15:     隨其方便説 自身即寒林
T0892_.00.0590b16:     四臂謂四魔 令降伏清淨
T0892_.00.0590b17:     應誦於吽字 色相如前説
T0892_.00.0590b18:     彼左第一臂 手執葛波羅
T0892_.00.0590b19:     以天阿修羅 盛甘露充滿
T0892_.00.0590b20:     次右第一臂 手執金剛杵
T0892_.00.0590b21:     次左第二臂 及右第二手
T0892_.00.0590b22:     般若蜜多教 或即佛形像
T0892_.00.0590b23:     次三面六臂 左手持甘露
T0892_.00.0590b24:     右手或日月 彼最初青色
T0892_.00.0590b25:     臂相如前説 都無有是相
T0892_.00.0590b26:     清淨波羅蜜 彼左第一臂
T0892_.00.0590b27:     手執三戟叉 次右第一臂
T0892_.00.0590b28:     手執金剛杵 左第二臂鈴
T0892_.00.0590b29:     右第二執刀 餘左右二臂
T0892_.00.0590c01:     金剛星伽羅 以二種和合
T0892_.00.0590c02:     佛像般若教 或復左右手
T0892_.00.0590c03:     刀及葛波羅 應於空寂處
T0892_.00.0590c04:     成辦三界事
T0892_.00.0590c05: 賢聖灌頂部品第四
T0892_.00.0590c06: 先於自心及自種子。出生黒色熾然光焔。左
T0892_.00.0590c07: 手執鉤右手期剋。如佛住三界中。鉤召
T0892_.00.0590c08: 大明妃。隨其供養本尊。先以唵字得一切如
T0892_.00.0590c09: 來灌頂。即以彼佛成空智明王相。持五甘
T0892_.00.0590c10: 露成辦五如來賢瓶。作五種灌頂。當灌頂時。
T0892_.00.0590c11: 散衆名華及欝金香。撃鼓歌詠。供養金剛部
T0892_.00.0590c12: 佛眼母等。而能成辦空智三界。加持於四威
T0892_.00.0590c13: 儀。如彼聖賢當如是知
T0892_.00.0590c14: 大眞實品第五
T0892_.00.0590c15:     一切法自性 於此悉皆無
T0892_.00.0590c16:     謂非色非聲 即無聞無見
T0892_.00.0590c17:     及非香味觸 亦無能觸等
T0892_.00.0590c18:     善解瑜伽者 非心非所縁
T0892_.00.0590c19:     於諸母姉妹 亦應常供養
T0892_.00.0590c20:     彼努弭明妃 如那胝染師
T0892_.00.0590c21:     賛拏哩明妃 猶若淨行女
T0892_.00.0590c22:     勝慧方便中 依供養儀軌
T0892_.00.0590c23:     如其不分別 當覲策親近
T0892_.00.0590c24:     若非祕密者 當獲如是苦
T0892_.00.0590c25:     墮咩拏賊中 履猛火地上
T0892_.00.0590c26:     此五部印呪 説爲解脱因
T0892_.00.0590c27:     而復説此印 名金剛祕密
T0892_.00.0590c28:     謂金剛蓮華 事業如來寶
T0892_.00.0590c29:     説如是五部 爲最上大悲
T0892_.00.0591a01:     金剛努彌印 蓮華舞亦然
T0892_.00.0591a02:     事業爲染師 如來清淨女
T0892_.00.0591a03:     寶部賛拏哩 此五印決定
T0892_.00.0591a04:     如來部亦然 總略而分別
T0892_.00.0591a05:     去即如來行 來即吉祥座
T0892_.00.0591a06:     以勝慧相應 是如來所説
T0892_.00.0591a07:     開説爲六種 總略唯五部
T0892_.00.0591a08:     後復有三事 謂身語意業
T0892_.00.0591a09:     又説此五部 即五蘊自性
T0892_.00.0591a10:     如是出生身 是説爲此部
T0892_.00.0591a11:     無所觀聖像 亦無能觀者
T0892_.00.0591a12:     無眞言住處 成五種自性
T0892_.00.0591a13:     大毘盧遮那 及阿閦如來
T0892_.00.0591a14:     不空成就佛 寶生無量壽
T0892_.00.0591a15:     梵王尾瑟拏 及與大自在
T0892_.00.0591a16:     一切眷屬等 故眞實開示
T0892_.00.0591a17:     梵王成正覺 尾瑟努信愛
T0892_.00.0591a18:     大自在吉祥 一切常安住
T0892_.00.0591a19:     廣大眞常樂 開悟令愛樂
T0892_.00.0591a20:     如是自身中 出生諸賢聖
T0892_.00.0591a21:     是人有福智 猶如薄伽梵
T0892_.00.0591a22:     自在熾盛等 具足六種徳
T0892_.00.0591a23:     又如佛世尊 破諸煩惱魔
T0892_.00.0591a24:     亦如大智母 出生諸有性
T0892_.00.0591a25:     勝慧諸姉妹 能分別顯現
T0892_.00.0591a26:     復如染師女 作歌詠舞戲
T0892_.00.0591a27:     念彼如染師 親近諸衆生
T0892_.00.0591a28:     説彼如女人 出生諸功徳
T0892_.00.0591a29:     歌詠如勝慧 旋轉成大悲
T0892_.00.0591b01:     説努弭明妃 故不受諸觸
T0892_.00.0591b02:     於彼諸聖賢 説多種稱賛
T0892_.00.0591b03:     當畫曼拏羅 行相如前説
T0892_.00.0591b04:     如其以指縛 或作掣開印
T0892_.00.0591b05:     於彼靜思惟 隨應成觀行
T0892_.00.0591b06:     獲如是妙樂 於自常受用
T0892_.00.0591b07:     淨盡生老門 説名安樂定
T0892_.00.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一
T0892_.00.0591b09:
T0892_.00.0591b10:
T0892_.00.0591b11:
T0892_.00.0591b12:
T0892_.00.0591b13: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.00.0591b14: 經卷第二第三
同卷
T0892_.00.0591b15: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.00.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉  詔譯
T0892_.00.0591b17: 行品第六
T0892_.00.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到
T0892_.00.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛
T0892_.00.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶
T0892_.00.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂
T0892_.00.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者
T0892_.00.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦
T0892_.00.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不
T0892_.00.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍
T0892_.00.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。
T0892_.00.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行
T0892_.00.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌
T0892_.00.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開
T0892_.00.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別
T0892_.00.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝
T0892_.00.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜
T0892_.00.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛
T0892_.00.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶
T0892_.00.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧
T0892_.00.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如
T0892_.00.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表
T0892_.00.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋
T0892_.00.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應
T0892_.00.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者
T0892_.00.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護
T0892_.00.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。
T0892_.00.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛
T0892_.00.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方
T0892_.00.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎
T0892_.00.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲
T0892_.00.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極
T0892_.00.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應
T0892_.00.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等
T0892_.00.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。
T0892_.00.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無
T0892_.00.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是
T0892_.00.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往
T0892_.00.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。
T0892_.00.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮
T0892_.00.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是
T0892_.00.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜
T0892_.00.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉
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