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大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽 (No. 0853_ 法全 集 ) in Vol. 00

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T0853_.00.0143c19:   No.853
T0853_.00.0143c20:
T0853_.00.0143c21: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮
T0853_.00.0143c22: 華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏
T0853_.00.0143c23: 廣大成就瑜伽卷上
T0853_.00.0143c24:  青龍寺沙門法全集 
T0853_.00.0143c25:   欲結契者敬白十方三世諸佛我等下輩愚鈍凡夫
掌持此印由如蚊蟻掌須彌山恐無勢力唯願諸
T0853_.00.0143c26: 佛加護我等令我得成無上正覺結持此印同佛勢力
發是語已至誠禮拜
T0853_.00.0143c27:     稽首毘盧遮那佛 開敷淨眼如青蓮
T0853_.00.0143c28:     我依大日經王説 供養所資衆儀軌
T0853_.00.0143c29:     爲成次第眞言法 如彼當得速成就
T0853_.00.0144a01:     欲於此生入悉地 授學處師同梵行
T0853_.00.0144a02:     一切勿懷毀壞心 不造愚童心行法
T0853_.00.0144a03:     不於諸尊起嫌恨 如世導師契經説
T0853_.00.0144a04:     能損大利莫過瞋 一念因縁悉焚滅
T0853_.00.0144a05:     倶胝曠劫所修善 是故慇懃常捨離
T0853_.00.0144a06:     淨菩提心如意寶 能滿諸願滅塵勞
T0853_.00.0144a07:     三昧智念由此生 是故我今勤守護
T0853_.00.0144a08:     又常具足大慈悲 及與喜捨無量心
T0853_.00.0144a09:     親於尊所授明法 觀察相應作成就
T0853_.00.0144a10:     先禮灌頂傳教尊 請白眞言所修業
T0853_.00.0144a11:     智者蒙師許可已 依於地分所宜處
T0853_.00.0144a12:     妙山輔峯半巖間 芰荷青蓮遍嚴池
T0853_.00.0144a13:     大河經川洲岸側 遠離人物衆憒鬧
T0853_.00.0144a14:     條葉扶疎悦意樹 多饒乳木及祥草
T0853_.00.0144a15:     或諸如來聖弟子 常於往昔所遊居
T0853_.00.0144a16:     寺塔練若古仙室 當於自心意樂處
T0853_.00.0144a17:     悲愍有情畫大壇 具淨慧力能堪忍
T0853_.00.0144a18:     是夜放逸所生罪 慇懃還淨皆悔除
T0853_.00.0144a19:     心目視觀諦明了 五輪投地而作禮
T0853_.00.0144a20:     歸命十方正等覺 三世一切具三身
T0853_.00.0144a21:     歸命一切大乘法 歸命不退菩提衆
T0853_.00.0144a22:     歸命諸明眞實言 歸命一切諸密印
T0853_.00.0144a23:     以身口意清淨業 慇懃無量恭敬禮
T0853_.00.0144a24:     禮三繞三而讃歎 欲出亦還三禮讃
T0853_.00.0144a25: 眞言曰持地印手印有四名其右智手云毘鉢
舍那左定手名三昧亦云捨摩
T0853_.00.0144a26: 曩莫薩嚩怛他蘖多迦野弭嚩吃
T0853_.00.0144a27: 二合嚩日羅二合滿娜南迦嚕弭
T0853_.00.0144a28:     我由無明所積集 身口意業造衆罪
T0853_.00.0144a29:     貪欲恚癡覆心故 於佛正法賢聖僧
T0853_.00.0144b01:     父母二師善知識 及以無量衆生所
T0853_.00.0144b02:     無始生死流轉中 具造極重無盡罪
T0853_.00.0144b03:     親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作
T0853_.00.0144b04: 出罪眞言曰大慧
刀印
T0853_.00.0144b05: 引一薩嚩播波薩怖二合吒*娜訶曩嚩日
T0853_.00.0144b06: 二合野*娑嚩二合
T0853_.00.0144b07:     曩莫十方三世佛 三種常身正法藏
T0853_.00.0144b08:     勝願菩提大心衆 我今皆悉正歸依
T0853_.00.0144b09: 歸依眞言曰普印
T0853_.00.0144b10: 唵*引一薩嚩沒馱冒地薩怛鑁三合
*二
設羅赧蘖
T0853_.00.0144b11: 車*弭*嚩日囉二合達磨*頡唎二合
T0853_.00.0144b12:     我淨此身離諸垢 及與三世身口意
T0853_.00.0144b13:     過於大海刹塵數 奉獻一切諸如來
T0853_.00.0144b14: 施身眞言曰獨股
T0853_.00.0144b15: 唵*引一薩嚩怛他蘖多*布惹鉢囉二合
T0853_.00.0144b16: 無渇
㗚多二合曩夜怛麼二合涅哩二合
T0853_.00.0144b17: 哆夜弭薩嚩怛他蘖多室者二合地底瑟
T0853_.00.0144b18: 二合薩嚩怛他蘖多惹難謎阿味設覩
T0853_.00.0144b19: 引六
T0853_.00.0144b20:     淨菩提心勝願寶 我今起發濟群生
T0853_.00.0144b21:     生苦等集所纒身 及與無知所害身
T0853_.00.0144b22:     救攝歸依令解脱 常當利益諸含識
T0853_.00.0144b23: 發菩提心眞言曰定印
T0853_.00.0144b24: 唵*引一冒地喞多*母怛跛娜夜弭*
T0853_.00.0144b25:     十方無量世界中 諸正遍知大海衆
T0853_.00.0144b26:     種種善巧方便力 及諸佛子爲群生
T0853_.00.0144b27:     諸有所修福業等 我今一切盡隨喜
T0853_.00.0144b28: 隨喜眞言曰歸命合掌亦
云金剛合掌
T0853_.00.0144b29: 引*一薩嚩怛佗蘖多*本惹尼也
惹曩*
T0853_.00.0144c01: 弩暮捺那布闍迷伽三暮捺囉二合
薩叵二合
T0853_.00.0144c02: 囉儜三麼曳引*五
T0853_.00.0144c03:     我今勸請諸如來 菩提大心救世者
T0853_.00.0144c04:     唯願普於十方界 恒以大雲降法雨
T0853_.00.0144c05: 勸請眞言曰普印
T0853_.00.0144c06: 引*一薩嚩怛他蘖多*睇灑儜布惹迷伽
T0853_.00.0144c07: 三暮捺囉二合
*三
薩叵二合囉儜三麼曳
T0853_.00.0144c08:     願令凡夫所住處 速捨衆苦所集身
T0853_.00.0144c09:     當得至於無垢處 安住清淨法界身
T0853_.00.0144c10: 奉請法身眞言曰普通
T0853_.00.0144c11: 引*一薩嚩怛他蘖多*捺睇灑夜弭*
T0853_.00.0144c12: 薩嚩薩怛縛二合係多㗚佗二合
野*達麼馱
T0853_.00.0144c13: 覩悉體他以反
二合
底㗚嚩二合靺覩*
T0853_.00.0144c14:     所修一切衆善業 利益一切衆生故
T0853_.00.0144c15:     我今盡皆正迴向 除生死苦至菩提
T0853_.00.0144c16: 迴向眞言曰*普通
T0853_.00.0144c17: 引*一薩嚩怛他蘖多*涅哩二合也怛曩
T0853_.00.0144c18: 二合布惹迷伽三暮捺羅二合
*三
薩叵二合囉儜
T0853_.00.0144c19: 三麼曳*
T0853_.00.0144c20:   此入佛三昧
之前承事法
T0853_.00.0144c21:     爲令身心遍清淨 哀愍救攝於自
T0853_.00.0144c22:     身隨所應以安坐 分明諦觀初字
T0853_.00.0144c23:     輪圍九重虚圓白 正念運心四無量
T0853_.00.0144c24:     入慈遍縁於六道 有情皆具如來藏
T0853_.00.0144c25:     三種身口意金剛 以我所修功徳力
T0853_.00.0144c26:     同入普賢法界身
T0853_.00.0144c27: 大慈三摩地眞言曰
T0853_.00.0144c28: 唵摩賀昧怛囉也二合
娑頗二合
T0853_.00.0144c29:     悲心愍念諸有情 沈溺生死妄分別
T0853_.00.0145a01:     起彼煩惱隨煩惱 不達眞如平等理
T0853_.00.0145a02:     超過河沙諸功徳 以我所修三密力
T0853_.00.0145a03:     普願等同虚空藏
T0853_.00.0145a04: 大悲三摩地眞言曰
T0853_.00.0145a05: 唵摩賀迦嚕拏娑頗二合
T0853_.00.0145a06:     喜心無量遍四生 本來清淨如蓮華
T0853_.00.0145a07:     凡所修行及有情 同證觀世自在身
T0853_.00.0145a08: 大喜三摩地眞言曰
T0853_.00.0145a09: 唵躓詩聿
馱鉢囉二合娜娑頗二合
T0853_.00.0145a10:     捨心清淨遍法界 離我我所及蘊處
T0853_.00.0145a11:     能所平等心不生 性相本寂同空
T0853_.00.0145a12: 大捨三摩地眞言曰
T0853_.00.0145a13: 唵摩護閉乞灑二合
娑頗二合
T0853_.00.0145a14: 次當結三昧耶印定慧虚心合
空竪建如幢
能滿福智聚。所謂
T0853_.00.0145a15: 淨除三業道眞言曰以初三昧耶故。同如來祕密身
口意平等。亦爲自受用故。亦
T0853_.00.0145a16: 爲立大悲胎藏壇故亦爲加持如來眷屬故。亦五處眞言
各一遍。能除宿障以淨自身。令身淨故外障亦淨。故
T0853_.00.0145a17: 諸障皆不得入。此大護也。諸佛警覺滿其所願也。
由不開法印故。不合聽聞一切諸法。若不先作。不
T0853_.00.0145a18: 合作諸
法也
T0853_.00.0145a19: 曩莫三滿多沒馱喃歸命一
切如來
阿三迷無等謂
三身也
怛哩
T0853_.00.0145a20: 二合三迷三平等。法報化
合爲一身化衆生
三摩曳三昧
娑嚩二合
T0853_.00.0145a21:     纔結此印故 能淨如來地
T0853_.00.0145a22:     地波羅蜜滿 成三法界道
T0853_.00.0145a23:     次結法界生 密慧之標
T0853_.00.0145a24:     淨身口意故 遍轉於身分
T0853_.00.0145a25: 彼眞言曰以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊
特之身。又爲成就法性身諸菩薩故。又爲
T0853_.00.0145a26: 作毘盧遮那阿闍梨事故。又爲加持蓮華部眷屬故。兩手
各別作拳。竪頭指當胸。向裏而轉。兩頭從頂兩邊向裏曳
T0853_.00.0145a27: 頭指背向内。漸漸至心散。凡誦眞言
作印。喩如耕牛二頭同進不得前後也
T0853_.00.0145a28: 曩莫三曼多沒馱喃達麼馱覩法界薩嚩二合
T0853_.00.0145b01: 自性亦
本性也
句唅我我即是法界。行者雖未體
眞性但以印眞言即同法界也
T0853_.00.0145b02:     如法界自性 而觀於自身
T0853_.00.0145b03:     爲令彼堅固 觀自執金剛
T0853_.00.0145b04:     結金剛輪印
T0853_.00.0145b05: 金剛薩埵眞言曰以第三三昧耶故。令自身土皆如
金剛。與無量持金剛衆而自圍
T0853_.00.0145b06: 繞。又爲折伏攝受隨類衆生故。爲執金剛弟子事業故。
又加持金剛眷屬故謂莊嚴金剛薩埵身故具説三三昧耶。
T0853_.00.0145b07: 由眞言印故。令彼身心倶淨。能現見十方諸
佛。法輪三隨轉能轉。無上大法輪於大千也
T0853_.00.0145b08: 歸命曩
謨歸敬
三滿多上普
嚩日囉二合一切
金剛
T0853_.00.0145b09: 日羅二合摩呴含謂我
T0853_.00.0145b10:     諦觀我此身 即是執金剛
T0853_.00.0145b11:     次擐金剛甲 當觀所被服
T0853_.00.0145b12:     遍體生光焔
T0853_.00.0145b13: 彼眞言
T0853_.00.0145b14: 曩莫三滿多嚩日羅二合赧唵嚩日囉金剛迦嚩
T0853_.00.0145b15: 因義三乘法故 具論三身説法
義 果位 得名因因出生生起義
T0853_.00.0145b16:     囉字色鮮白 空點以嚴之
T0853_.00.0145b17:     如彼髻明珠 置之於頂上
T0853_.00.0145b18:     所積衆罪垢 由是悉除滅
T0853_.00.0145b19:     福智皆圓滿 一切觸穢處
T0853_.00.0145b20:     當加此字門 赤色具威光
T0853_.00.0145b21:     焔鬘遍圍繞 次謂降伏魔
T0853_.00.0145b22:     制諸大障者 當念大護者
T0853_.00.0145b23:     無能堪忍明
T0853_.00.0145b24: 諸佛平等力。不住於寂現大方便。由彼威光猛盛。如初
生小兒。不堪視烈日之光。此亦如是。一切不能堪忍而
T0853_.00.0145b25: 敢映奪之者。此明王
以此眞言而護行者
T0853_.00.0145b26: 彼眞言曰
T0853_.00.0145b27: 曩莫薩嚩怛他蘖帝毘藥二合歸命
一切如來
薩縛佩也
T0853_.00.0145b28: 尾蘖帝弊能除一切諸
障恐怖等
尾濕嚩二合目契弊無量
諸門
T0853_.00.0145c01:
薩嚩他引總諸
佛功徳
唅欠嚩博索空義法幢
高峯觀
囉吃灑
T0853_.00.0145c02: 二合
擁護
摩訶沫麗大力薩嚩一切怛他蘖多如來
T0853_.00.0145c03: 尼也二合涅左帝功徳
吽吽恐怖内
外二障
怛囉二合
T0853_.00.0145c04: 叱呵攝
伏煩惱
怛囉二合重言對治根
本隨煩惱
阿鉢羅二合底訶
T0853_.00.0145c05: 無對無
比力
嚩賀*警覺一切賢
聖謂作證明
T0853_.00.0145c06:     由纔憶念故 諸毘那夜迦
T0853_.00.0145c07:     惡形羅刹等 彼一切馳散
T0853_.00.0145c08:     *警發於地神 應説如是偈
T0853_.00.0145c09: 雙膝長跪。定持杵當心。
慧手舒五輪平掌按地
T0853_.00.0145c10: 怛鑁二合
汝也
引地天
有女聲
乞叉引二合
護也
T0853_.00.0145c11: 親也於
也*一
薩嚩一切沒馱佛有
多聲
易南
T0853_.00.0145c12: 引度也有導
師義*二
左哩也二合引
行也
曩也修也尾勢
T0853_.00.0145c13: 入殊
勝三
淨地播囉蜜跢引到
彼岸
速者等四
T0853_.00.0145c14: 天魔便演二合
軍衆
怛他引如婆蘖南二合
破五
T0853_.00.0145c15: 吉也二合釋
迦也
僧呬師子易弩引救
世六
怛他
T0853_.00.0145c16: 如我魔羅惹演乞㗚二合怛嚩二合引
伏七
T0853_.00.0145c17: 滿拏&MT01479;曼荼
洛佉夜沒藥二合我八
T0853_.00.0145c18: 地神持次第眞言曰金剛縛開掌。仰按習三七。
覆按亦復然。即成堅牢地
T0853_.00.0145c19: 唵僕
T0853_.00.0145c20: 作壇眞言曰
T0853_.00.0145c21: 唵難馱難馱娜智娜智難馱婆哩娑嚩二合
T0853_.00.0145c22:
T0853_.00.0145c23: 灑淨眞言曰定拳安腰側。慧手散舒。風空相捻
淨灑身五處。次香華飮食衣服并結界
T0853_.00.0145c24: 曩莫三滿多沒馱引一阿鉢囉二合底娑
T0853_.00.0145c25: 誐誐曩娑三滿多鼻音蘖帝
T0853_.00.0145c26: 引四鉢囉二合訖哩二合底尾躓弟引五達磨馱
T0853_.00.0145c27: 覩尾戍&T058676;娑嚩二合
T0853_.00.0146a01:     諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等
T0853_.00.0146a02:     我今請白諸賢聖 堅牢地神并眷屬
T0853_.00.0146a03:     一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
T0853_.00.0146a04:     我受此地求成就 爲作證明加護我
T0853_.00.0146a05: 持地眞言曰定拳如前相
舒按於地
T0853_.00.0146a06: 曩莫三滿多沒馱引一薩嚩怛他蘖多
T0853_.00.0146a07: 地瑟咤二合地瑟恥二合阿佐麗
T0853_.00.0146a08: 麼麗娑麼二合囉禰平六鉢囉二合訖哩二合
T0853_.00.0146a09: 鉢哩輸睇娑嚩二合賀*
T0853_.00.0146a10: 爾時薄伽梵。觀察一切法界入法界倶舍。以
T0853_.00.0146a11: 如來奮迅平等莊嚴藏三昧。自身表化雲遍。
T0853_.00.0146a12: 諸毛孔中出無量佛。以現法界無盡莊嚴故。
T0853_.00.0146a13: 以是眞言行門。度無餘衆生界滿足本願。從
T0853_.00.0146a14: 衆聲門出隨類音聲。如其本性業生成就受
T0853_.00.0146a15: 用果報。顯形諸色種種語言心所思念。而爲
T0853_.00.0146a16: 説法。令一切衆生皆得歡喜。展轉加持已還
T0853_.00.0146a17: 入法界宮中。復告祕密主言。有造曼荼羅聖
T0853_.00.0146a18: 尊分位種子標*幟。汝當諦聽善思念之。五今
T0853_.00.0146a19: 演説優陀那曰五種三昧耶。一本尊二眞
言三密印四三昧五種子
T0853_.00.0146a20:     眞言遍學者 通達祕密壇
T0853_.00.0146a21:     如法爲弟子 燒盡一切罪
T0853_.00.0146a22:     壽命悉焚滅 令彼不復生
T0853_.00.0146a23:     同於灰燼已 彼壽命還復
T0853_.00.0146a24:     謂以字燒字 因字而更生
T0853_.00.0146a25:     一切壽乃生 清淨遍無垢
T0853_.00.0146a26:     以十二支句 而作於彼器
T0853_.00.0146a27:     如是三昧耶 一切諸如來
T0853_.00.0146a28:     菩薩救世者 及佛聲聞衆
T0853_.00.0146a29:     乃至諸世間 平等不違逆
T0853_.00.0146b01:     解此平等誓 祕密曼荼羅
T0853_.00.0146b02:     入一切法教 諸壇得自在
T0853_.00.0146b03:     我身等同彼 眞言者亦然
T0853_.00.0146b04:     以不相異故 説名三昧耶
T0853_.00.0146b05:     現前觀囉字 謂淨光焔鬘
T0853_.00.0146b06:     赫如朝日暉 念聲眞實義
T0853_.00.0146b07:     能除一切障 解脱三毒垢
T0853_.00.0146b08:     諸法亦復然 先自淨心地
T0853_.00.0146b09:     復淨道場地 悉除衆過患
T0853_.00.0146b10:     其相如虚空 如金剛所持
T0853_.00.0146b11:     此地亦如是 住本尊瑜伽
T0853_.00.0146b12:     加以五支字 等引而運想
T0853_.00.0146b13:     即同牟尼尊 阿字遍金色
T0853_.00.0146b14:     用作金剛輪 加持於下體
T0853_.00.0146b15:     説名瑜伽座 鑁字素月光
T0853_.00.0146b16:     於在霧聚中 加持自臍上
T0853_.00.0146b17:     是名大悲水 &MT01169;字初日暉
T0853_.00.0146b18:     彤赤在三角 加持本心位
T0853_.00.0146b19:     是名智火光 唅字劫災焔
T0853_.00.0146b20:     黒色在風輪 加持白毫際
T0853_.00.0146b21:     説名自在力 佉字及空點
T0853_.00.0146b22:     想成一切色 加持在頂上
T0853_.00.0146b23:     故名爲大空 五字以嚴身
T0853_.00.0146b24:     威徳炬熾然 滅除衆罪業
T0853_.00.0146b25:     天魔爲障者 見赫奕金剛
T0853_.00.0146b26:     首中百光王 心置無生句
T0853_.00.0146b27:     胸表離染字 安立無垢眼
T0853_.00.0146b28:     觀身同如來 復念滿足句
T0853_.00.0146b29: 曩莫三曼多沒馱喃阿鑁覽唅欠
T0853_.00.0146c01:   IMAGE
T0853_.00.0146c02:     安立器世間 空風最居下
T0853_.00.0146c03:     次觀火水地 是輪同金剛
T0853_.00.0146c04:     名大因陀羅 光焔淨金色
T0853_.00.0146c05:     普皆遍流出 次應念持地
T0853_.00.0146c06:     而圖衆形像
T0853_.00.0146c07:   IMAGE
T0853_.00.0146c08:     爾時薄伽梵 觀察大衆會
T0853_.00.0146c09:     告祕密主言 有法界幖幟
T0853_.00.0146c10:     由是嚴身故 生死中巡歴
T0853_.00.0146c11:     於如來大會 菩提幢*幖幟
T0853_.00.0146c12:     諸天龍夜叉 恭敬而授教
T0853_.00.0146c13:     初印佛三昧 法界及法輪
T0853_.00.0146c14:     憩伽歸命合 屈風空輪加甲側
T0853_.00.0146c15:     法螺虚心合 風絞空輪上
T0853_.00.0146c16:     吉祥願蓮華 金剛大慧印
T0853_.00.0146c17:     摩訶如來頂 慧拳毫相藏
T0853_.00.0146c18:     瑜伽持鉢相 智慧手上舒
T0853_.00.0146c19:     名無畏施者 下垂號滿願掌外
T0853_.00.0146c20:     慧拳舒火水押空 智者成佛眼
T0853_.00.0146c21:     内縛風輪索 心印舒火輪
T0853_.00.0146c22:     舒水如來臍 前印風入月
T0853_.00.0146c23:     是名如來腰 如次習眞言
T0853_.00.0146c24: 大慧刀眞言曰金剛合掌亦云歸命。刀喩利智以能
除斷爲義。除惡見山峯如大山之峯
T0853_.00.0146c25: 撩亂甚多。煩惱亦爾。今此印能斷害身見及倶生見六
十二見等。此刀即大智或云定慧虚心合。能斷截諸煩
T0853_.00.0146c26: 惱得無
垢法身
T0853_.00.0146c27: 曩莫三曼多沒馱引一摩賀朅伽尾囉
T0853_.00.0146c28: 惹*達摩珊捺囉二合奢迦娑訶惹*薩得迦
T0853_.00.0147a01: 二合野捺㗚二合瑟恥砌諾迦*怛他蘖多尾
T0853_.00.0147a02: 目吃底二合佐多尾囉誐達磨儞惹多
T0853_.00.0147a03: 吽*
T0853_.00.0147a04: 大法螺眞言曰近口吹之如吹螺
之状。左右旋轉
T0853_.00.0147a05: 曩莫三曼多沒馱喃暗去。即得滿一切善願。宣
説大法普得聞知。此是寂
T0853_.00.0147a06: 靜涅
槃印
T0853_.00.0147a07: 蓮華座眞言曰
T0853_.00.0147a08: 曩莫三滿多沒馱喃阿去。金剛座猶坐此故。諸佛
從此生。印名吉祥座。金
T0853_.00.0147a09: 剛不壞阿
生諸佛
T0853_.00.0147a10: 金剛大慧眞言曰五峯
T0853_.00.0147a11: 曩莫三滿多嚩日囉二合赧吽
T0853_.00.0147a12: 如來頂眞言曰即同仁者諸佛身。頂印安
頂。想佛入身中相好圓滿
T0853_.00.0147a13: 曩莫三滿多沒馱喃吽吽具三解脱義。初爲因
後爲果。因是如來行
T0853_.00.0147a14: 果是
佛也
T0853_.00.0147a15: 如來頂相眞言曰阿闍梨右手爲拳。置於頂上加
持。一切諸天神不能見頂相
T0853_.00.0147a16: 曩莫三曼多沒馱*喃誐誐曩引虚空
無量
難多娑叵
T0853_.00.0147a17: 二合囉儜普遍尾躓馱清淨達摩儞入丁
逸反
惹帝法界
T0853_.00.0147a18: 娑嚩二合
T0853_.00.0147a19: 毫相藏眞言曰慧拳置毫處。毫光遍
十方。能滿願淨戒因
T0853_.00.0147a20: 曩莫三曼多沒馱*喃阿急呼唅惹
T0853_.00.0147a21: 大鉢眞言曰取袈裟手内角及搭肩之角。繞肘迴入手
中。令二角如雙耳也。重於二手引上當
T0853_.00.0147a22: 臍。承鉢之形同如來。持河沙諸佛
*幖幟之儀令非器衆生堪爲法器
T0853_.00.0147a23: 曩莫三曼多沒*馱喃婆上急呼有。即三有也。以
本不生故即離三有。而得
T0853_.00.0147a24: 如來眞實之有。
謂諸佛法身也
T0853_.00.0147a25: 施無畏眞言曰左手如前持衣二角。此印能除一切
衆生種種怖畏憂患即得皆息。亦除
T0853_.00.0147a26: 未來種種大
可怖畏也
T0853_.00.0147a27: 曩莫三曼多沒*馱*喃薩嚩他引遍
爾那爾
T0853_.00.0147b01: 勝義。爾那爾那而最爲勝能勝彼也。
初離異生煩惱。次離二乘煩惱重言
佩野曩奢那
T0853_.00.0147b02: 除恐
怖也
娑嚩二合
T0853_.00.0147b03: 與願滿眞言曰持衣如前。
掌外如施水
T0853_.00.0147b04: 曩莫三滿多沒馱*喃嚩羅那與也嚩日囉二合
*引
T0853_.00.0147b05:
怛麼二合我也身也。意云願諸佛與我金剛身也。
亦是受我大智之身即是滿其所願耳
T0853_.00.0147b06: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0147b07: 悲生眼眞言曰地風押空背。反手三飾眼。成金篦
除暗膜印。先右次左眼。以此祕密
T0853_.00.0147b08: 方便。能淨眼根成就佛眼。得見如來深密境界也。
眼見一切色。天眼見一切衆生心。慧眼見一切衆生諸
T0853_.00.0147b09: 根境界。法眼見一切法如實相。
佛眼見十力出華嚴五十七
T0853_.00.0147b10: 曩莫三滿多沒*馱*喃誐誐曩空也嚩囉願也
T0853_.00.0147b11: 吃叉二合一切
迦嚕拏悲義摩野體義怛他
T0853_.00.0147b12: 蘖多如來作吃蒭二合
眼也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0147b13: 如來索眞言曰此索從如來信解中生。猶信解力中
示現種種形類。或作忿怒或爲持明。
T0853_.00.0147b14: 大力勢攝
化有情
T0853_.00.0147b15: 曩莫三曼多沒*馱*喃係係呼召攝因有三昧義。
呼成佛之因。此因本
T0853_.00.0147b16: 不生離因果相。令
此因淨而復果淨也
摩賀播捨大索也。離相
之因是名大索
鉢羅
T0853_.00.0147b17: 娑勞普也那哩也二合如空也。
索廣普無不遍也
薩埵有情
T0853_.00.0147b18: 界有情
界而攝
微謨訶迦癡除怛他蘖多*引如
地目
T0853_.00.0147b19: 吃底二合信解生。諸佛行菩薩道時。立大誓度一切衆
生。今以此因要成果若住解脱之樂不憶本誓即違
T0853_.00.0147b20: 本願。此亦名癡。除此
癡故使究竟恒作佛事也

佐多娑嚩二合
T0853_.00.0147b21: 及破壞作障難者。從信解力生能現
種種形。四攝度有情結除散亂風
T0853_.00.0147b22: 如來心眞言曰不易前指。申火相並微屈。
能生大慧慈善深廣大方便
T0853_.00.0147b23: 曩莫三曼多沒馱*喃枳二合智也即諸佛
之智。此智
T0853_.00.0147b24: 不從他得。還
從佛心生也
嗢婆二合生也娑嚩二合*賀
T0853_.00.0147b25: 如來臍眞言曰阿密甘露。甘露者智之別名。能
除身心熱惱。得而服之不老不死
T0853_.00.0147b26: 長壽之身。有
心印微屈等
T0853_.00.0147c01: 曩莫三滿多沒*馱*喃阿沒㗚二合甘露也除
身心熱惱
T0853_.00.0147c02: 嗢婆二合娑嚩二合
T0853_.00.0147c03: 如來腰眞言曰慧手地水火風如前皆少屈
成佛妙色身自性成聖智
T0853_.00.0147c04: 曩莫三滿多沒*馱*喃怛他蘖多引如來三婆
T0853_.00.0147c05: 娑嚩二合
T0853_.00.0147c06:     藏印虚心合 風屈空輪押
T0853_.00.0147c07:     地水輪微曲 普光火内交
T0853_.00.0147c08:     空入風水散 地輪竪相合
T0853_.00.0147c09:     甲印虚心合 風幢加火背
T0853_.00.0147c10:     舌相二空入 語門風水圓
T0853_.00.0147c11:     竝空猶口形 牙印風入掌準前
T0853_.00.0147c12:     辯説二風輪準前
 火側第三節
T0853_.00.0147c13:     空輪微搖動 十力蓮華合
T0853_.00.0147c14:     地空屈入月 掌内節相合
T0853_.00.0147c15:     念處風捻空準前
 開悟圓風甲
T0853_.00.0147c16:     地水空入掌 普賢如意珠
T0853_.00.0147c17:     蓮合風加火 上節如寶形
T0853_.00.0147c18:     慈氏印準前 屈風火輪下
T0853_.00.0147c19:     空獻妙軍持
T0853_.00.0147c20: 如來藏眞言曰除於二垢障
悟佛清淨身
T0853_.00.0147c21: 曩莫薩嚩怛他蘖底弊藍藍二除凡
夫垢
&MT00709;&MT00709;二除
二乘
T0853_.00.0147c22: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0147c23: 普光眞言曰亦圓
T0853_.00.0147c24: 曩莫三曼多沒*馱*喃入嚩二合&MT01414;
T0853_.00.0147c25: 平鬘也以焔爲鬘輪環
不絶。名如來圓光
怛他蘖多㗚旨體如來明
白之光
T0853_.00.0147c26: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0147c27: 如來甲眞言曰定慧虚心合。風持火輪側。空離火
如小麥許。如一生補處菩薩。要被此
T0853_.00.0147c28: 無上菩提甲。坐金剛座降一切魔軍
成於正覺。眞言者要被此甲作於佛事
T0853_.00.0148a01: 曩莫三曼多沒*馱喃鉢囉二合戰拏嚩日囉
T0853_.00.0148a02: 入嚩二合尾娑普二合遍也
T0853_.00.0148a03: 如來舌相眞言曰得如來舌法音遍十方。常作如
語不誑不惑不異語眞實故常住
T0853_.00.0148a04: 曩莫三曼多沒*馱喃怛他蘖多如來爾訶嚩
T0853_.00.0148a05: 二合
舌也
薩底也二合
諦也
達磨鉢羅二合底瑟恥二合
T0853_.00.0148a06: 成就之實諦法體娑嚩二合
T0853_.00.0148a07: 如來語眞言曰謂此語從如來無
量門巧慧而生
T0853_.00.0148a08: 曩莫三曼多沒*馱*喃怛他蘖多摩訶嚩吃
T0853_.00.0148a09: 怛囉二合
語也
尾濕嚩二合枳孃二合種種巧
智也
摩護那
T0853_.00.0148a10: 大廣
娑嚩二合
T0853_.00.0148a11: 如來牙眞言曰
T0853_.00.0148a12: 曩莫三滿多沒*馱*喃怛他引如蘖多
T0853_.00.0148a13: 吒囉三合
牙也
囉娑囉娑引味也味
中上味
釳囉二合參鉢囉
T0853_.00.0148a14: 二合
博迦得也薩嚩怛他蘖多如來尾灑也境界
T0853_.00.0148a15: 糝婆嚩生也娑嚩二合*賀
T0853_.00.0148a16: 如來辯説眞言曰由此印故處衆無畏。爲人演説
正法。乃至一字中含無窮義。
T0853_.00.0148a17: *辯才不可
窮盡也
T0853_.00.0148a18: 曩莫三曼多沒*馱*喃阿振底也二合不
思議
那部
T0853_.00.0148a19: 二合奇特路波嚩引語之
分段
三麼哆上普至也佛以
一音演説法等
T0853_.00.0148a20: 二合鉢多二合至
也得也
尾輸清淨娑嚩二合
T0853_.00.0148a21: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0148a22: 如來持十力眞言曰由此智印能持如
來十力支分也
T0853_.00.0148a23: 曩莫糝曼多沒*馱*喃捺奢沫浪十力
誐達囉
T0853_.00.0148a24: 吽三髯娑嚩二合
T0853_.00.0148a25: 如來念處眞言曰
T0853_.00.0148a26: 曩莫三滿多沒*馱*喃怛他蘖多如來娑麼
T0853_.00.0148a27: *㗚三合薩怛嚩二合係怛嚩二合衆生
利益也
毘庾
T0853_.00.0148a28: 二合嗢蘖二合生也
起也
誐誐曩三忙空等
生也
糝麼
T0853_.00.0148b01: 無等娑嚩二合*賀
T0853_.00.0148b02: 一切法平等開悟眞言曰
T0853_.00.0148b03: 曩莫三曼多沒*馱*喃薩嚩達麼一切
三麼多
T0853_.00.0148b04: 平等鉢囉二合鉢多二合至也得
一切平等
怛他蘖多如來
T0853_.00.0148b05: 弩蘖多隨同佛如
是開悟
娑嚩二合*賀已上如
來身會
T0853_.00.0148b06: 普賢菩薩如意珠眞言曰此菩薩所有三業普遍賢
善。諸佛菩薩之所敬歎
T0853_.00.0148b07:
T0853_.00.0148b08: 曩莫糝滿多沒馱參麼多弩蘖多平等
至也
T0853_.00.0148b09: 進去
往也
尾囉惹離塵垢
障也
達麼法也社多生也言無垢
從法而生
T0853_.00.0148b10: 摩賀摩賀重言如天中天。諸菩薩等供養於佛。佛轉
供養普賢。菩薩身與三世佛等。天中天大
T0853_.00.0148b11: 供養中供養娑嚩二合菩提萬行從茲生衆
願滿足故名珠也
T0853_.00.0148b12: 慈氏菩薩眞言曰住發生普遍大慈三昧。
印同諸佛窣堵波
T0853_.00.0148b13: 曩莫三滿多沒馱爾單古云阿逸多其
義無勝一切愛
T0853_.00.0148b14: 見煩惱及二乘
等無有能勝
惹野得勝於無
勝中得勝
薩嚩薩怛嚩二合一切
衆生也
T0853_.00.0148b15: 奢野性心性也謂先世
所習諸根性欲
弩蘖多知也能了知衆
生諸根性欲
娑嚩
T0853_.00.0148b16: *賀
T0853_.00.0148b17: 時佛住甘露生三昧。説一切三世無閡力明
T0853_.00.0148b18: 妃眞言曰頂印與第二卷
虚空眼妃同用
T0853_.00.0148b19: 怛儞也二合誐誐曩三謎阿鉢囉二合
T0853_.00.0148b20: 丁以
三謎薩嚩怛他蘖多三麼跢弩蘖帝
T0853_.00.0148b21: 誐誐曩三麼嚩羅&MT00709;乞叉二合平六娑嚩
T0853_.00.0148b22: 二合賀*
T0853_.00.0148b23: 無能害力明妃眞言曰以梵夾印八遍從前定
起更入無量勝三昧
T0853_.00.0148b24: 曩莫薩嚩怛他蘖帝毘藥二合薩嚩目契毘
T0853_.00.0148b25: 二合阿三迷鉢囉二合阿者隷誐誐
T0853_.00.0148b26: 泥薩麼二合囉嬭薩嚩怛囉二合弩蘖帝
T0853_.00.0148b27: 二合 此明意。在*警發諸佛令
憶本誓然後調下彩色
T0853_.00.0148c01:     嚴淨佛國土 奉事諸如來
T0853_.00.0148c02:     諦觀香水海
T0853_.00.0148c03: 大海眞言曰二印相互相叉二空散舒右旋。是海水
印。準前印右風甲押左風面。定之不
T0853_.00.0148c04: 動。即八功
徳水印
T0853_.00.0148c05: 唵尾摩嚕娜地吽
T0853_.00.0148c06: 金剛手持華内五
智印
T0853_.00.0148c07: 嚩日羅二合播抳此大眞言
王印口授
T0853_.00.0148c08:     以妙蓮華王 持於華藏界
T0853_.00.0148c09: 口授
此上印四道祕授
T0853_.00.0148c10:     最初正覺等 敷置曼荼羅
T0853_.00.0148c11:     密中之祕密 大悲胎藏生
T0853_.00.0148c12:     及無量世間 出世曼荼羅
T0853_.00.0148c13:     彼所有圖像 次第説當聽
T0853_.00.0148c14:     四方普周匝 一門及通道
T0853_.00.0148c15:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T0853_.00.0148c16:     其上大蓮華 妙色金剛莖
T0853_.00.0148c17:     八葉具鬚蕊 衆寶自莊嚴
T0853_.00.0148c18:     開敷含果實 於彼大蓮印
T0853_.00.0148c19:     大空點莊嚴 十二支生句
T0853_.00.0148c20:     普遍華臺中 常出無量光
T0853_.00.0148c21:     百千衆蓮繞 其上復觀想
T0853_.00.0148c22:     大覺師子座 寶王以嚴飾
T0853_.00.0148c23:     在大宮殿中 寶柱皆行列
T0853_.00.0148c24:     遍有諸幢蓋 珠鬘等交絡
T0853_.00.0148c25:     垂懸妙寶衣 周匝香華雲
T0853_.00.0148c26:     及與衆寶雲 普雨雜華等
T0853_.00.0148c27:     繽紛以嚴地 諧韻有愛聲
T0853_.00.0148c28:     而奏諸音樂 宮中想淨妙
T0853_.00.0148c29:     賢瓶與閼伽 寶樹王開敷
T0853_.00.0149a01:     照以摩尼燈 三昧總持地
T0853_.00.0149a02:     自在之婇女 佛波羅蜜等
T0853_.00.0149a03:     菩提妙嚴華 方便作衆
T0853_.00.0149a04:     歌詠妙法音 供養諸如來
T0853_.00.0149a05:     以我功徳力 如來加持力
T0853_.00.0149a06:     及以法界力 普供養而住普印
T0853_.00.0149a07:     結大輪壇印 次衆色界道
T0853_.00.0149a08: 白色
&MT01169;赤色
黄色
青色
黒色音界道金
剛大慧印二
T0853_.00.0149a09:     觀彼中胎内諸尊種子一一分
明安布先想圓光
T0853_.00.0149a10:     普光淨月輪 阿字置其中
T0853_.00.0149a11:     次當轉阿字 成大日牟尼
T0853_.00.0149a12:     清淨離諸垢 妙色超三界
T0853_.00.0149a13:     綃縠嚴身服 寶冠紺髮垂
T0853_.00.0149a14:     寂然三昧地 輝焔過衆電
T0853_.00.0149a15:     猶如淨鏡内 幽邃現眞容
T0853_.00.0149a16:     喜怒顯形色 操持與願等
T0853_.00.0149a17:     正受相應身 明了心無亂
T0853_.00.0149a18:     無相淨法體 應願濟群生
T0853_.00.0149a19:     以八曼荼羅 眷屬自圍繞
T0853_.00.0149a20:     次東遍知印 北方觀自在
T0853_.00.0149a21:     南置金剛手 依涅哩底方
T0853_.00.0149a22:     不動如來使 風方勝三世
T0853_.00.0149a23:     四方四大護 初門釋迦文
T0853_.00.0149a24:     第三妙吉祥 南方除蓋障
T0853_.00.0149a25:     勝方地藏尊 龍方虚空藏
T0853_.00.0149a26:     蘇悉地眷屬 護世威徳天
T0853_.00.0149a27:     次第而分布 次應執香鑪
T0853_.00.0149a28: 淨治眞言曰
T0853_.00.0149a29: 蘇悉地羯哩入縛二合里多曩南
T0853_.00.0149b01: 囉多二合
曳入縛二合羅滿馱滿馱賀曩
T0853_.00.0149b02: 賀曩吽泮吒半音
T0853_.00.0149b03:     不動大明王 去垢令清淨
T0853_.00.0149b04:     辟除使光顯 及護身結界
T0853_.00.0149b05: 彼眞言曰如來謂息一切障故。住火生三昧説摧大障
者眞言。謂行人從初發菩提心守護増長。
T0853_.00.0149b06: 至令成佛果終不退
失。不墮在非道中
阿左羅曩
T0853_.00.0149b07: 曩莫三曼多嚩日囉赧戰拏極惡謂暴惡也
又甚暴惡也
T0853_.00.0149b08: 賀路灑儜大忿
怒也
娑破二合吒也破壞
恐怖
T0853_.00.0149b09: 二合堅固
𤚥引二字
種子也
T0853_.00.0149b10:     次以印眞言 而請召衆聖
T0853_.00.0149b11:     諸佛菩薩説 依本誓而來
T0853_.00.0149b12:     定慧内成拳 慧風屈如鉤
T0853_.00.0149b13:     隨召而赴集灌頂時以此鉤
印引行者入門
T0853_.00.0149b14: 眞言曰此鉤印能召十方諸佛菩薩。集會道場滿足十
地位。況餘八部未生善心者。而不來至耶。
T0853_.00.0149b15: 能招諸佛大功徳海。悉滿一切如來功
徳。普召一切衆生。亦令得此道也
T0853_.00.0149b16: 曩莫三滿多沒馱去急
薩嚩怛囉二合
T0853_.00.0149b17: 一切所害身鉢囉二合底訶諦怛佗蘖黨如來矩奢
T0853_.00.0149b18: 鉤三冒地浙哩也二合菩
提行
鉢哩布囉迦娑嚩
T0853_.00.0149b19: 二合七遍索鎖鈴
除障不動
T0853_.00.0149b20:     次示三昧耶 速滿無上願
T0853_.00.0149b21:     令本眞言主 諸明歡喜故
T0853_.00.0149b22:     次執金剛杵 抽擲振金鈴
T0853_.00.0149b23:     所獻閼伽水 如法已加持
T0853_.00.0149b24:     奉諸善逝者 用浴無垢身
T0853_.00.0149b25:     先右後左膝 至額三奉獻
T0853_.00.0149b26:     次當淨一切 佛口所生子
T0853_.00.0149b27:     不動尊加持二十五遍。蓮
合風絞火。空持風下節
T0853_.00.0149b28: 眞言曰變成寶淨香水海 底布金沙八徳盈 想浴衆聖
淨無垢 大悲胎藏大智海 能洗衆塵證法身
T0853_.00.0149c01: 曩莫三滿多沒馱誐誐曩虚空三摩引等
T0853_.00.0149c02: 三摩引無
娑嚩二合
T0853_.00.0149c03: 次奉華座眞言曰加護不
動偈曰
T0853_.00.0149c04: 曩莫三滿多沒馱
T0853_.00.0149c05:     佉字大空點 而置於頂上
T0853_.00.0149c06:     轉身作薩埵 金剛種子心
T0853_.00.0149c07:     遍布諸支分 諸法離言説
T0853_.00.0149c08:     以具印眞言 即同執金剛
T0853_.00.0149c09: 彼眞言曰五股
三股
T0853_.00.0149c10: 曩莫三曼多嚩日囉二合戰拏摩訶嚕灑
T0853_.00.0149c11: 平二
T0853_.00.0149c12:     遍身被服甲
T0853_.00.0149c13:     次應一心作 摧伏諸魔印
T0853_.00.0149c14:     眞語共相應 慧拳舒風輪
T0853_.00.0149c15:     加於白毫際 如毘倶胝形
T0853_.00.0149c16:     纔結是法故 當觀遍此地
T0853_.00.0149c17:     金剛熾焔光 能除極猛利
T0853_.00.0149c18:     無量天魔軍 及餘爲障者
T0853_.00.0149c19:     必定皆退散左拳
安腰
T0853_.00.0149c20: 怖魔眞言曰面如忿怒心住一境。能現如來威猛大勢
之力。能滿一切衆生所願。如來菩提樹
T0853_.00.0149c21: 下以此印
摧伏諸魔
T0853_.00.0149c22: 曩莫三滿多沒馱喃*引一摩訶沫羅二合
大力
T0853_.00.0149c23: 嚩底捺奢嚩路十力嗢婆二合
也三
摩訶
T0853_.00.0149c24: 昧怛哩也三合
大慈
毘庾二合嗢蘖二合發生
娑嚩
T0853_.00.0149c25:
T0853_.00.0149c26:     次用難堪忍 密印明結護
T0853_.00.0149c27:     藏印散水輪 旋轉指十方
T0853_.00.0149c28:     是名結大界 用持十方國
T0853_.00.0149c29:     能令悉堅住 是故三世事
T0853_.00.0150a01:     悉能普護之 威猛無能覩
T0853_.00.0150a02: 大界眞言曰謂初發大菩提心乃至成佛。不
令間斷不退菩提。即大界義也
T0853_.00.0150a03: 曩莫三曼多沒馱薩嚩怛羅二合弩蘖帝
T0853_.00.0150a04: 一切方處謂十
方皆須遍結
滿馱野徙瞞麼訶三摩野
T0853_.00.0150a05: 大三
昧耶
涅囉者二合從生
娑麼二合囉嬭憶念
T0853_.00.0150a06: 鉢囉二合底訶帝無有能害亦
云無礙無壞
馱迦馱迦光威由光
威故成界
T0853_.00.0150a07: 折囉折囉遍往十
方結界
滿馱滿馱捺奢儞以二合
T0853_.00.0150a08: 薩嚩怛他蘖多一切
如來
弩枳惹二合鉢囉
T0853_.00.0150a09: 二合嚩囉所證達麼臘馱獲也
得也
尾惹曳無能

T0853_.00.0150a10: 誐嚩底世尊尾矩&MT01414;除也能
除垢也
尾矩&MT03469;前句除有相
垢後句除離
T0853_.00.0150a11: 相之
種子魯補哩娑嚩賀*
T0853_.00.0150a12: 第二略説眞言歸命 一切聖凡不合越此界。若故
同前 越者犯三昧耶。決定不安聖
T0853_.00.0150a13: 張罸。越
聖言誓故
麗魯補哩尾矩&MT01414;尾矩隷娑嚩二合
T0853_.00.0150a14:
T0853_.00.0150a15:     四方四大護 無畏壞諸怖
T0853_.00.0150a16:     難降伏護者 無堪忍普護
T0853_.00.0150a17:     大界火内交 散舒二風輪
T0853_.00.0150a18:     法幢高峯觀 哀愍無餘衆
T0853_.00.0150a19:     帝釋方華臺 嚩字光轉成
T0853_.00.0150a20:     無畏結護者 金色妙白衣
T0853_.00.0150a21:     面現少忿怒 手持於檀荼
T0853_.00.0150a22:     夜叉方博字 壞諸怖結護
T0853_.00.0150a23:     素衣潔白色 手持於朅伽
T0853_.00.0150a24:     龍方觀索字 轉成難降伏
T0853_.00.0150a25:     色如無憂華 朱衣現微笑
T0853_.00.0150a26:     而觀於衆會 焔魔方唅欠
T0853_.00.0150a27:     成無勝結護 黒色玄服衣
T0853_.00.0150a28:     毘倶眉浪文 首戴髮髻冠
T0853_.00.0150a29:     光照衆生界 手持檀荼印
T0853_.00.0150b01:     及一切眷屬 皆坐白蓮華
T0853_.00.0150b02:     眞言及密印 如前已開示
T0853_.00.0150b03:     門門二守護 無能三昧拳
T0853_.00.0150b04:     擧翼輪開敷 智拳心舒風
T0853_.00.0150b05:     猶如相擬勢 相對擧慧拳
T0853_.00.0150b06:     状如相撃勢右拳
T0853_.00.0150b07: 不可越守護赤白色作
極忿怒形
眞言曰此二守護威猛熾盛
故。如百千日無敢
T0853_.00.0150b08: 視者。常在如來内門而
奉教命一切魔不能嬈亂
T0853_.00.0150b09: 曩莫三滿多嚩日囉二合赧訥囉馱二合&MT01414;
T0853_.00.0150b10: 合此是名即不可
視越義難降伏也
摩賀&T005579;灑拏大忿
怒也
種子捺野
T0853_.00.0150b11: 喫也一切
煩惱食也
薩鑁娑怛二合蘖多一切
如來
教勅
T0853_.00.0150b12: 作也令行如
來教勅也
娑嚩二合
T0853_.00.0150b13: 相向守護眞言曰與難勝相對挾門。
故爲名色準前
T0853_.00.0150b14: 曩莫三滿多嚩日囉二合赧係呼名阿鼻目佉
T0853_.00.0150b15: 引相
對也
摩賀鉢囉二合
極也
戰拏大極忿怒
暴惡也
一切善
生種
T0853_.00.0150b16: 食喫
緊旨囉也*徙可不
速也
三摩野如前
本誓
摩弩娑麼
T0853_.00.0150b17: 二合憶念也本於一切如來前立誓。噉一切
煩惱。今何不憶本所願急速作之也
娑嚩
T0853_.00.0150b18: *賀
T0853_.00.0150b19: 塗香眞言曰此供養以前更奉獻水(出次第及釋中)
奉食有四種説。佛菩薩金剛諸天
T0853_.00.0150b20: 曩莫糝滿多沒馱眞言
輸馱誐度
T0853_.00.0150b21: 塗香納婆二合發生娑嚩二合
T0853_.00.0150b22: 華鬘眞言曰相叉印蓮掌置額。右旋轉遍法
界。開現衆華王萬徳皆圓滿
T0853_.00.0150b23: 曩莫糝滿多沒馱摩賀眞言體
心義
T0853_.00.0150b24: 哩也三合
大慈
毘廋二合訥蘖帝娑嚩二合*賀
T0853_.00.0150b25: 焚香眞言曰地水火相背。二風側相合。空捻風輪側。
水火四輪上節開。額前旋轉如香雲
T0853_.00.0150b26: 曩莫三滿多沒馱喃*馱怛嚩二合
T0853_.00.0150b27: 弩蘖帝隨義
遍至
娑嚩二合
T0853_.00.0150c01: 飮食眞言曰密合。法喜禪悦食能開甘露門。常以妙
供獻諸佛。下及神鬼悉皆通。飮食施福
T0853_.00.0150c02: 田世世
令豐足
T0853_.00.0150c03: 曩莫糝滿多沒馱喃*阿囉囉不可樂聞
聲不善聲
T0853_.00.0150c04: 囉囉止前不善聲。是恬怕寂
義。正以法喜禪悦爲食
末隣捺娜弭西方享
祭之食
T0853_.00.0150c05: 沬隣捺禰受我食已
還我妙食
摩賀沫瀝廣大
豐美
娑嚩二合
T0853_.00.0150c06: 燈明眞言曰
T0853_.00.0150c07: 曩莫糝滿多沒馱體也蘖多引如
來也
T0853_.00.0150c08: &MT01389;二合焔
明也
娑叵二合囉儜普遍嚩婆娑曩諸暗
T0853_.00.0150c09: 誐誐猱那哩也二合無限
量等虚空
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0150c10: 虚空藏菩薩普供養眞言曰
T0853_.00.0150c11: 曩莫薩嚩怛佗蘖帝歸命一
切如來
&MT01751;等也尾濕嚩二合
是種
T0853_.00.0150c12: 種門義
巧義
目契弊薩嚩他一切一切智
空種
嗚娜
T0853_.00.0150c13: 蘖帝生也娑頗二合囉係𤚥普遍誐誐娜劍平引
虚空
T0853_.00.0150c14: 娑嚩二合*賀於印上想一寶蓮華。上想普通種子字。
亦從此字流種種供養。流出作金色
T0853_.00.0150c15:     毘盧遮那位 及行者所居
T0853_.00.0150c16:     海會刹塵衆 眷屬自圍繞
T0853_.00.0150c17:     次以清雅音 讃佛功徳海
T0853_.00.0150c18:     法身法界體 諸佛功徳海
T0853_.00.0150c19:     應以清雅音 歌詠而讃曰
T0853_.00.0150c20: 薩嚩尾也二合比婆嚩訖囉二合訖哩二合
T0853_.00.0150c21: 一切善
素蘖哆地鉢帝爾而以
妙用體
無礙
&T005753;
T0853_.00.0150c22: 二合馱覩迦摩訶攞三界如
大王
尾嚕左曩曩謨
T0853_.00.0150c23: 娑覩二合遍照我
頂禮
T0853_.00.0150c24: 成就菩提報身讃曰 阿難多摩畢跢
T0853_.00.0150c25: 娜者藍引一曩莫三摩娑瞻二合素蘖耽怛
T0853_.00.0150c26: 二合迦攞沓摩賀摩賀難帝摩賀摩賀
T0853_.00.0150c27: 紇哩二合引三摩賀摩賀拽野摩賀摩賀
T0853_.00.0150c28: 阿怛麼二合引*四
T0853_.00.0150c29: 金剛應身讃曰
T0853_.00.0151a01: 嚩毎迦旨囉娑跢擗曩&T058676;素多曩娑怛鑁
T0853_.00.0151a02: 跛晒迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
T0853_.00.0151a03: 髻迦羅乞懺二合悉底哩野四合地尾罽
T0853_.00.0151a04: 娜嚩哩鉢囉二合底僧娑覩二合娑怛鑁
T0853_.00.0151a05: 三合
哩擿曩麼彌野二合阿者攞制吒
T0853_.00.0151a06:
T0853_.00.0151a07: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大
T0853_.00.0151a08: 成就儀軌卷上
T0853_.00.0151a09:
T0853_.00.0151a10:
T0853_.00.0151a11:
T0853_.00.0151a12: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮
T0853_.00.0151a13: 華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏
T0853_.00.0151a14: 廣大成就瑜伽卷中
T0853_.00.0151a15:  青龍寺沙門法全集 
T0853_.00.0151a16:     爾時薄伽梵 告金剛手言
T0853_.00.0151a17:     有遍一切處 甚深祕法門
T0853_.00.0151a18:     住此字門者 事業疾成就
T0853_.00.0151a19:     寶冠擧手印五股 身行輪布之
T0853_.00.0151a20:     眉間咽心臍 阿字至娑賀
T0853_.00.0151a21:     右旋轉相接 初行果圓寂
T0853_.00.0151a22:     方便一切處 身外如光焔
T0853_.00.0151a23:     伊等十二字 在外而散布
T0853_.00.0151a24: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151a25: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151a26: 曩莫糝滿多嚩日羅二合赧嚩
T0853_.00.0151a27: 迦佉誐伽左磋惹酇吒咤拏荼多佗娜馱跛頗
T0853_.00.0151a28: 麼婆野囉攞嚩捨灑娑賀吃灑二合此一轉
上聲呼之
T0853_.00.0151a29: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151b01: 曩莫糝滿多沒馱喃娑*
T0853_.00.0151b02: 曩莫糝滿多嚩日羅二合赧嚩
T0853_.00.0151b03: 迦佉誐伽左磋惹酇吒咤拏荼多他娜馱跛頗
T0853_.00.0151b04: 麼婆野羅攞嚩捨灑娑賀吃灑二合次引
聲長呼
T0853_.00.0151b05: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151b06: 曩莫糝滿多沒馱喃*
T0853_.00.0151b07: 曩莫糝滿多嚩日羅赧鑁
T0853_.00.0151b08: 劍欠儼儉占襜染瞻&T066451;&MT01635;喃湛擔探喃淡&T005010;
T0853_.00.0151b09: &MT01756;&MT01757;焚閻&MT80417;藍鑁睒衫參頷訖衫二合皆口邊
字同第一轉
T0853_.00.0151b10: 本音
T0853_.00.0151b11: 曩莫糝滿多沒馱喃*
T0853_.00.0151b12: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151b13: 曩莫糝滿多嚩日羅二合赧嚩入聲
呼之
T0853_.00.0151b14: 屩却虐噱灼綽&MT01386;杓磔坼搦擇&T072179;託諾鐸博
T0853_.00.0151b15: 泊漠薄藥&MT00709;落嚩鑠嗦索臛吃叉二合
入呼
T0853_.00.0151b16: 伊縊塢烏哩&MT00839;&MT00839;翳藹汚奧
T0853_.00.0151b17: 菩提心三昧句眞言曰
T0853_.00.0151b18: 曩莫三曼多沒馱喃地阿仰壤&MT01758;曩莽
T0853_.00.0151b19: 娑嚩二合
T0853_.00.0151b20: 菩提行發慧眞言曰
T0853_.00.0151b21: 曩莫三滿多沒*馱喃左哩也二合
&MT00427;
T0853_.00.0151b22: 嚢*娑嚩二合
T0853_.00.0151b23: 成菩提補闕眞言曰
T0853_.00.0151b24: 曩莫三滿多沒*馱喃三冒馱暗噞髯喃南
T0853_.00.0151b25: 𤚥娑嚩二合
T0853_.00.0151b26: 寂靜涅槃眞言曰
T0853_.00.0151b27: 曩莫三滿多沒*馱喃*&MT01749;囉嚩拏惡&MT03467;
T0853_.00.0151b28: 搦諾莫娑嚩二合
T0853_.00.0151b29: 祕密主如是字門。如來神力之所加持。我今
T0853_.00.0151c01: 普觀諸佛刹土。無不見此遍一切處法門。彼
T0853_.00.0151c02: 諸如來。無有不宣説者。眞言門修菩薩行者。
T0853_.00.0151c03: 於此法門應勤修學。於舸遮吒多波初中
T0853_.00.0151c04: 後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心
T0853_.00.0151c05: 行成等正覺。如大日世尊而轉法輪
T0853_.00.0151c06: 爾時世尊從等至三昧起。告祕密主言。善男
T0853_.00.0151c07: 子諦聽内心漫荼羅。彼身地即是法界自性。
T0853_.00.0151c08: 眞言密印加持而加持之。本性清淨故。羯
T0853_.00.0151c09: 磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆生
T0853_.00.0151c10: 壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。
T0853_.00.0151c11: 内現意生八葉大蓮華王。抽莖敷蕊綵絢端
T0853_.00.0151c12: 妙。其中如來一切世間最尊特身。超越身語
T0853_.00.0151c13: 意地至於心地。逮得殊勝悦意之果。於八葉
T0853_.00.0151c14: 上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓
T0853_.00.0151c15: 音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一切蕊中。
T0853_.00.0151c16: 佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下
T0853_.00.0151c17: 列持明諸忿怒衆。持金剛祕密主菩薩。以爲
T0853_.00.0151c18: 其莖處于無盡大海。一切地居天等。其數無
T0853_.00.0151c19: 量而環繞之。爾時行者爲成三昧耶故。應以
T0853_.00.0151c20: 意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻
T0853_.00.0151c21: 之。優陀那曰
T0853_.00.0151c22:     眞言者誠諦 圖畫漫荼羅
T0853_.00.0151c23:     自身爲大我 囉字淨諸垢
T0853_.00.0151c24:     安住瑜伽座 尋念諸如來
T0853_.00.0151c25:     頂授諸弟子 阿字大空點
T0853_.00.0151c26:     智者傳妙華 令散於自身
T0853_.00.0151c27:     爲説内所見 行人宗奉處
T0853_.00.0151c28:     此最上壇故 應與三昧耶
T0853_.00.0151c29: 漫荼羅三重。内金輪二三中位。噁字第三重。
T0853_.00.0152a01: 黄黄白色方便一切處
T0853_.00.0152a02: 爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平
T0853_.00.0152a03: 等觀念未來衆生。爲斷一切疑故。説大眞言
T0853_.00.0152a04: 王曰住法界
平等觀
T0853_.00.0152a05: 曩莫三漫多沒馱喃阿三忙鉢多二合
無盡
達摩
T0853_.00.0152a06: 馱覩法界蘖登底孕
蘖多喃超越
無盡法界
薩嚩佗
T0853_.00.0152a07: 暗欠暗惡糝索唅風輪鶴嚂火輪&MT00709;水輪
T0853_.00.0152a08: 娑嚩二合
下三道
眞言
吽嚂&MT00709;此身
眞言
訶羅二合
T0853_.00.0152a09: 此語
眞言
娑嚩二合
賀嚂&MT00709;意眞
娑嚩二合
T0853_.00.0152a10: 爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大衆會。告執金
T0853_.00.0152a11: 剛祕密主言。佛子有祕密八印最爲祕密。聖
T0853_.00.0152a12: 天之位威神所同。自眞言道以爲幖幟。圖其
T0853_.00.0152a13: 曼荼羅如本尊相應。若依法教於眞言門。修
T0853_.00.0152a14: 菩薩行諸菩薩。應如是知自身住本尊形堅
T0853_.00.0152a15: 固不動。知本尊已如本尊住而得悉地。云何
T0853_.00.0152a16: 八印
T0853_.00.0152a17:     寶幢日暉色 三角而具光
T0853_.00.0152a18:     蓮合散地風 開敷淨金色
T0853_.00.0152a19:     縛字金剛光 風輪屈在空
T0853_.00.0152a20:     彌陀眞金色 月輪波頭繞
T0853_.00.0152a21:     開敷妙蓮華 鼓音曼荼羅
T0853_.00.0152a22:     半月空點圍 雙地入滿月
T0853_.00.0152a23:     普賢曼荼羅 滿月金剛繞
T0853_.00.0152a24:     蓮華竪二空 觀音頗梨色
T0853_.00.0152a25:     彩虹金剛旛 準前屈火輪如鉤
相背
T0853_.00.0152a26:     文殊欝金色 虚空雜色圍
T0853_.00.0152a27:     青蓮開火輪 慈氏黄金色
T0853_.00.0152a28:     虚空用青點 金剛掌旋轉掌心
相著
T0853_.00.0152a29: 大威徳生眞言曰寶幢
T0853_.00.0152b01: 曩莫糝曼多沒馱喃&MT00709;娑嚩二合
T0853_.00.0152b02: 金剛不壞眞言曰開敷
T0853_.00.0152b03: 曩莫三曼多沒馱喃鑁嚩娑嚩二*合賀*
T0853_.00.0152b04: 蓮華藏眞言曰阿彌
陀佛
T0853_.00.0152b05: 曩莫糝曼多沒馱喃糝索娑嚩二合
T0853_.00.0152b06: 萬徳莊嚴眞言曰鼓音
T0853_.00.0152b07: 曩莫糝曼多沒馱喃唅鶴娑嚩二合賀*
T0853_.00.0152b08: 一切支分生眞言曰普賢
菩薩
T0853_.00.0152b09: 曩莫糝曼多沒馱喃暗惡娑嚩二合
T0853_.00.0152b10: 世尊陀羅尼
T0853_.00.0152b11: 曩莫三滿多沒*馱喃引一沒馱達囉尼
T0853_.00.0152b12: 沒㗚二合底沫羅馱曩迦&MT01414;馱羅馱羅
T0853_.00.0152b13: 羅野馱羅野薩鑁婆誐嚩底阿迦囉縛
T0853_.00.0152b14: 底三麼曳娑嚩二合
T0853_.00.0152b15: 文殊師利菩薩法住眞言曰有本云青
蓮開火風
T0853_.00.0152b16: 曩莫糝曼多沒馱喃吠娜尾泥娑嚩
T0853_.00.0152b17: 祕印先八師子座華印。稍相近坐上青
蓮散火風。上置梵夾印印上令蓮華
T0853_.00.0152b18: 迅疾彌勒菩薩眞言曰
T0853_.00.0152b19: 曩莫三曼多沒馱喃引一摩訶誐瑜
T0853_.00.0152b20: 宜以
瑜詣詵嚩唎欠惹利計娑嚩
T0853_.00.0152b21: *賀
T0853_.00.0152b22: 爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思
T0853_.00.0152b23: 議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩
T0853_.00.0152b24: 鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等
T0853_.00.0152b25: 力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一
T0853_.00.0152b26: 切法界。與虚空*等無所不至
T0853_.00.0152b27: 眞言曰根本印從
師密授
T0853_.00.0152b28: 曩莫薩嚩怛佗蘖帝毘廋二合
尾濕嚩
T0853_.00.0152b29: 目契毘藥二合㗚嚩二合引上
T0853_.00.0152c01: 暗惡
T0853_.00.0152c02: 即時住於智生三昧。而説出生種種巧智百
T0853_.00.0152c03: 光遍照眞言曰金剛掌舒臂頂
上時時搖動
T0853_.00.0152c04: 曩莫三曼多沒馱喃*欲布百光王。暗字在
其中。次輪布十二。
T0853_.00.0152c05: 伊等至鄔奧。第二迦等二十五字。第三輪迦(引)等二十
五第四劍等二十五。第五却等二十五。右旋轉布相接
T0853_.00.0152c06: 三七遍
加持
T0853_.00.0152c07: 祕密主是名如來祕密印。最勝祕密不應輒
T0853_.00.0152c08: 授與人。除已灌頂其性調柔。精勤堅固發殊
T0853_.00.0152c09: 勝願。恭敬師長念恩徳者。内外清淨捨自身
T0853_.00.0152c10: 命而求法者
T0853_.00.0152c11:     復次祕密主 如來漫荼羅
T0853_.00.0152c12:     猶如淨滿月 内現商佉色
T0853_.00.0152c13:     一切佛三角 在於白蓮華
T0853_.00.0152c14:     空點爲*幖幟 金剛印圍繞
T0853_.00.0152c15:     從彼眞言王 周匝放光明
T0853_.00.0152c16:     佛坐道樹下 持此降四魔
T0853_.00.0152c17:     號名遍智印 能具多功徳
T0853_.00.0152c18:     生衆三昧王 伽耶迦葉優
T0853_.00.0152c19:     樓頻螺迦葉 次於其北維
T0853_.00.0152c20:     導師諸佛母 光曜眞金色
T0853_.00.0152c21:     縞素以爲衣 遍照猶日光
T0853_.00.0152c22:     正受住三昧 復次七倶胝
T0853_.00.0152c23:     佛母菩薩等 復於彼南方
T0853_.00.0152c24:     大勇猛菩薩 大安樂不空
T0853_.00.0152c25:     金剛三昧寶 救世諸菩薩
T0853_.00.0152c26:     大徳聖尊印 號名滿衆願
T0853_.00.0152c27:     眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T0853_.00.0152c28: 一切佛心眞言曰普印
T0853_.00.0153a01: 曩莫三曼多沒馱喃暗薩嚩沒馱冐地薩怛
T0853_.00.0153a02: 二合
菩薩
紇哩二合捺野儞也二合
心也
吠奢儞入也
T0853_.00.0153a03: 歸命薩嚩尾泥與願娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153a04: 虚空眼明妃眞言曰名誐誐曩嚕(引)左曩
如佛頂印
T0853_.00.0153a05: 曩莫糝滿多沒馱喃瞼誐誐曩嚩羅
T0853_.00.0153a06: 訖叉二合
誐誐曩空也三迷曳*薩縛
T0853_.00.0153a07: 一切
嗢蘖二合四更
無比
避娑囉堅不可壞三婆吠
T0853_.00.0153a08: 平五
從生
入縛光炎
那目歸命伽難去六不
空者也
T0853_.00.0153a09: 二合
T0853_.00.0153a10: 一切菩薩眞言曰普印
T0853_.00.0153a11: 曩莫糝曼多沒馱喃引一薩嚩佗*二一
尾麼底
T0853_.00.0153a12: 三無慧以無
慧故名
尾枳囉儜四除
達囉麼二合馱覩
T0853_.00.0153a13: &MT01749;佐多五生
參參訶娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153a14:     北方觀自在 祕密曼陀羅
T0853_.00.0153a15:     佛子一心聽 普遍四方相
T0853_.00.0153a16:     中吉祥商佉 出生鉢曇華
T0853_.00.0153a17:     開數含果實 承以大蓮印
T0853_.00.0153a18:     光色如皓月 商佉軍那華
T0853_.00.0153a19:     微笑坐白蓮 髻現無量壽
T0853_.00.0153a20:     住普觀三昧 蓮華部眷屬
T0853_.00.0153a21:     最西第一置
T0853_.00.0153a22: 馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多
T0853_.00.0153a23: 羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘倶胝菩薩。大
T0853_.00.0153a24: 勢至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二寂留明菩
T0853_.00.0153a25: 薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪
T0853_.00.0153a26: 菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣覩波大吉祥菩薩。大
T0853_.00.0153a27: 隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水
T0853_.00.0153a28: 吉祥菩薩。不空羂索菩薩。豐財菩薩。白身觀
T0853_.00.0153a29: 世音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝内
T0853_.00.0153b01: 供養。蓮華使諸眷屬佛刹微塵衆
T0853_.00.0153b02:     彼右大名稱 聖者多羅尊
T0853_.00.0153b03:     青白色相雜 中年女人状
T0853_.00.0153b04:     合掌持青蓮 圓光靡不遍
T0853_.00.0153b05:     暉發由淨金 微笑鮮白衣
T0853_.00.0153b06:     内縛竪空風 左邊毘倶胝
T0853_.00.0153b07:     手垂數珠鬘 三目持髮髻
T0853_.00.0153b08:     尊形由皓素 圓光色無主
T0853_.00.0153b09:     黄赤白相入 前印風火交
T0853_.00.0153b10:     次近毘倶胝 畫得大勢尊
T0853_.00.0153b11:     被服商佉色 大悲蓮華手
T0853_.00.0153b12:     滋榮而未敷 圍繞以圓光
T0853_.00.0153b13:     明妃住其側 號持名稱者
T0853_.00.0153b14:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T0853_.00.0153b15:     執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T0853_.00.0153b16:     密印準明王 上擧風輪屈
T0853_.00.0153b17:     近聖者多羅 住於白處尊
T0853_.00.0153b18:     髮冠襲純白 鉢曇摩華手
T0853_.00.0153b19:     定慧虚心合 空水入月中
T0853_.00.0153b20:     於聖者前作 大力持明王
T0853_.00.0153b21:     晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T0853_.00.0153b22:     赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
T0853_.00.0153b23:     利爪獸王髮 印如白處尊
T0853_.00.0153b24:     移風空輪下 相去如穬麥
T0853_.00.0153b25:     地藏圓滿合 二空風輪側
T0853_.00.0153b26:     如是應器成
T0853_.00.0153b27: 觀自在菩薩眞言曰阿縛路枳帝濕
嚩(二合)羅
T0853_.00.0153b28: 曩莫糝曼多沒*馱喃引*一上種
薩嚩二合
T0853_.00.0153b29: 怛他蘖多引一切
如來也
嚩路吉多二觀名諸佛觀。
即是平等普眼觀
T0853_.00.0153c01: 嚕儜麼野*三體大
悲爲體
囉囉囉囉是塵義入阿字門。阿
無也即是無塵義。以空
T0853_.00.0153c02: 悲爲體也。離三毒得無貪等三善
根。生三解脱。有三重囉字也
是因義恐怖義 以
大威猛自在之力。
T0853_.00.0153c03: 怖三重塵障。令得清淨而同佛眼。吽
有訶字是歡喜義。上有空點是三昧義
四種子即不
生義。或以
T0853_.00.0153c04: 初薩字爲體
警覺義也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153c05: 多羅菩薩眞言曰路多囉儞尾。如船渡人越
大海置於彼岸得自在
曩莫
T0853_.00.0153c06: 三曼多沒*馱喃種子羯嚕呶嗢婆上二
T0853_.00.0153c07: 生謂悲者。而此菩薩從觀音眼中生由
見法實性名爲普眼。見於如如之體
&MT03469;呼彼
T0853_.00.0153c08: 哩抳是度義以初
多字爲體
娑嚩二合
*引
*賀
T0853_.00.0153c09: 毘倶胝菩薩眞言曰梵云勃哩(二合)倶胝即
形恐怖一切永離四魔
T0853_.00.0153c10: 曩莫糝曼多沒*馱喃引*一勃哩二合
種子
薩嚩婆野
T0853_.00.0153c11: 一切
恐怖
怛羅二合如
如爲體
散儞入二又恐怖義。前是有畏後是
無畏。一切衆生有恐怖故。不
T0853_.00.0153c12: 得無畏處故。縁生我慢我執自
高恐怖。令離有畏而得無畏也
吽娑頗二合吒野
T0853_.00.0153c13:
娑嚩二合
T0853_.00.0153c14: 大勢至菩薩眞言曰摩賀娑太(二合)
鉢羅(二合)鉢跢
T0853_.00.0153c15: 曩莫糝曼多沒*馱喃參髯髯生義二重。上
生煩惱二生所
T0853_.00.0153c16: 知障入阿。字門即不生上有大
空。點謂除二障得大空生也
不動義種子。動法有
生滅。經動不動皆是
T0853_.00.0153c17: 不安相。傍加二點同於涅槃。即是堅
住義。已離二障同於大空如諸佛住
娑嚩*二合*賀」
T0853_.00.0153c18: 耶輸陀羅菩薩眞言曰 曩莫糝曼多沒馱喃
T0853_.00.0153c19: 種子野輸馱羅野娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153c20: 白處尊菩薩眞言曰半拏羅嚩
(引)悉儞
 曩莫糝曼多沒
T0853_.00.0153c21: *馱喃種子怛他&T008862;體如
尾灑野境界
T0853_.00.0153c22: 婆吠生從彼
生也
鉢娜麼二合
白花
忙履儞入爲華鬘也嚴身
具也。此即能生
T0853_.00.0153c23: 於諸佛功徳以
爲莊嚴法身
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153c24: 馬頭明王眞言曰賀野仡里(二合)縛(入)
噉食無明諸障
T0853_.00.0153c25: 曩莫糝曼多沒*馱喃*種子恐怖佉那野
T0853_.00.0153c26: 噉食諸
障也
畔惹打破薩叵二合吒野破碎
令盡
娑嚩二合*賀」
T0853_.00.0154a01: 諸菩薩所説眞言曰明住在此。名野兔(引)訖多
(二合)冐(引)地薩怛嚩(二合)
T0853_.00.0154a02: 曩莫三滿多沒*馱喃訖叉入二
多囉
T0853_.00.0154a03: 閻劍
T0853_.00.0154a04: 地藏眞言曰
T0853_.00.0154a05: 曩莫糝曼多沒*馱喃訶訶訶三因也。謂聲聞
縁覺菩薩之因。
T0853_.00.0154a06: 凡諸眞言自説本尊之徳。
此總地藏菩薩之徳也
素怛弩妙色身。自身極淨
故名妙色身。即法身
T0853_.00.0154a07: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154a08: 諸奉教者眞言曰名枳迦羅
(引)赧
T0853_.00.0154a09: 曩莫糝曼多沒*馱喃室哩二合唅沒嚂
T0853_.00.0154a10: 二合娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154a11:     佛子應諦聽 次東第三院
T0853_.00.0154a12:     施願金剛壇 四方相均普
T0853_.00.0154a13:     衞以金剛印 當於彼中作
T0853_.00.0154a14:     火生曼荼羅 内心復安置
T0853_.00.0154a15:     妙善青蓮華 智者曼殊音
T0853_.00.0154a16:     本眞言圍之 如法布種子
T0853_.00.0154a17:     而以爲種子 復於其四旁
T0853_.00.0154a18:     嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆
T0853_.00.0154a19:     先安妙吉祥 其身欝金色
T0853_.00.0154a20:     五髻冠其頂 猶如童子形
T0853_.00.0154a21:     左持青蓮華 上表金剛印
T0853_.00.0154a22:     慈顏遍微笑 坐於白蓮華
T0853_.00.0154a23:     妙相圓普光 周匝互暉映
T0853_.00.0154a24:     而住佛加持 神力三昧王
T0853_.00.0154a25:     及無量眷屬
T0853_.00.0154a26: 觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。&MT00824;
T0853_.00.0154a27: 母嚕。爾多。阿波羅爾多。北光網菩薩。寶冠
T0853_.00.0154a28: 菩薩。無垢光菩薩。月光菩薩。五髻文殊師
T0853_.00.0154a29: 利菩薩。南門月烏波髻失儞菩薩。奉教菩
T0853_.00.0154b01: 薩。文殊二使者。鉤召。四奉教
T0853_.00.0154b02:     青蓮虚心合 火輪持水背
T0853_.00.0154b03:     二風捻空甲 右光網菩薩
T0853_.00.0154b04:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T0853_.00.0154b05:     住寶蓮華座 而觀佛長子
T0853_.00.0154b06:     定拳執鉤印 寶輪持火中
T0853_.00.0154b07:     寶冠持寶印 右蓮無垢光
T0853_.00.0154b08:     青蓮而未敷 前印舒微屈如佛
身光
T0853_.00.0154b09:     計設儞持刀 慧拳竪風火空押地水
甲如擬勢
T0853_.00.0154b10:     烏波計設儞 前印火輪戟空押風
地水甲
T0853_.00.0154b11:     地慧持幢印 定拳地水竪空押
風火
T0853_.00.0154b12:     質多羅童子 右拳風輪杖
T0853_.00.0154b13:     召請風爲鉤外拳 次五種奉教
T0853_.00.0154b14:     不思議童子 定慧内縛拳
T0853_.00.0154b15:     空入風甲背 如是五使者
T0853_.00.0154b16:     五種奉教者 二衆共圍繞
T0853_.00.0154b17:     侍衞無勝者文殊三補吒二火反押
二水背二風捻空輪
T0853_.00.0154b18: 文殊師利菩薩眞言曰滿祖室哩
沒馱曩
T0853_.00.0154b19: 曩莫糝曼多沒*馱喃瞞係係呼召。訶聲因。
謂離二因超二乘
T0853_.00.0154b20: 境界。係係童子住解脱道
者憶念本所立願來降也
破碎四魔
T0853_.00.0154b21: 也破壞
諸魔
尾目吃底二合
解脱
鉢他悉體二合善道言住
何處謂解
T0853_.00.0154b22: 脱道
娑麼二合憶念娑麼二合憶念鉢羅二合
T0853_.00.0154b23: 底然尊者所願。悉度一切衆生
如我無異今者憶昔誓也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154b24: 光網菩薩眞言曰名惹里寧鉢羅(二合)婆。爲攝
諸含識令住解脱地。招諸佛大
T0853_.00.0154b25: 徳即
鉤義
T0853_.00.0154b26: 曩莫糝曼多沒馱喃種子係係倶摩羅如前
T0853_.00.0154b27: 忙野&T008862;知也知一
切法如幻
娑嚩二合婆嚩悉體
T0853_.00.0154b28: 住了知諸法如幻
諸佛實性中
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154c01: 無垢光菩薩眞言曰種種無邊行亦
現種種異形也
T0853_.00.0154c02: 曩莫糝滿多沒*馱喃引一係矩忙羅尾質怛
T0853_.00.0154c03: 二合
種種
蘖底矩忙囉*摩弩娑摩二合囉*
T0853_.00.0154c04: 念所
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154c05: 計設尼眞言曰名計引
設寧
T0853_.00.0154c06: 曩莫糝曼多沒馱喃引一枳履二合
種子
係係呼召
T0853_.00.0154c07: 矩忙&MT01414;二童子作女聲呼。
子亦是文殊三昧
那耶與願
T0853_.00.0154c08: 二合
娑麼二合三憶
鉢羅二合底然四本願意
云尊者於
T0853_.00.0154c09: 文殊所得勝
願授與我
娑嚩二合
T0853_.00.0154c10: 烏波計設儞眞言曰名烏波計始寧引
以智觀穿無智
T0853_.00.0154c11: 曩莫糝曼多沒*馱喃儞履二合
種子
頻那野穿也
T0853_.00.0154c12: 壤難智也前句者有阿聲相連即是無智。
言以妙慧穿於無智達於實理也
係矩忙
T0853_.00.0154c13: 哩計童女三昧義以
女聲而呼召
娑嚩二合
T0853_.00.0154c14: 地慧菩薩眞言曰名縛蘇摩底亦名
財慧憶念如意幢
T0853_.00.0154c15: 曩莫糝滿多沒*馱喃&MT01414;二合
種子
係娑麼二合
T0853_.00.0154c16: 憶念壤曩二合計覩也由此妙慧幢故摧破
諸魔今當憶念令我亦爾
T0853_.00.0154c17: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154c18: 質怛羅童子眞言曰或本云
多弭哩
T0853_.00.0154c19: 曩莫糝曼多沒*馱喃&MT01414;二合娑嚩二合*賀」
T0853_.00.0154c20: 召請童子眞言曰因鉤引
至菩提
T0853_.00.0154c21: 曩莫糝曼多沒馱喃阿迦囉灑二合招召也
召請攝
T0853_.00.0154c22: 召皆是
鉤來義
薩鑁矩嚕一切作也取與等皆是謂尊
者文殊所指授事皆當作之
阿然矩
T0853_.00.0154c23: 忙囉聖者
寫娑嚩二合
T0853_.00.0154c24: 不思議童子眞言曰示現忿怒形滿願。奉
持教不成令成就
T0853_.00.0154c25: 曩莫糝曼多沒馱喃尾娑麼二合野儜曳
T0853_.00.0154c26: 娑嚩二合
T0853_.00.0154c27:     行者於左方 次作大名稱
T0853_.00.0154c28:     除一切蓋障 大精進種子
T0853_.00.0155a01:     謂眞陀摩尼 住於火輪中
T0853_.00.0155a02:     翼從端嚴身 當知彼眷屬
T0853_.00.0155a03: 愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護
T0853_.00.0155a04: 薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱
T0853_.00.0155a05: 惱菩薩
T0853_.00.0155a06:     祕密之標誌 次第應安布
T0853_.00.0155a07:     名稱除障尊 住悲力三昧
T0853_.00.0155a08:     智福虚心合 地水空入月空持
水中
T0853_.00.0155a09:     竝合風火輪 如持摩尼珠
T0853_.00.0155a10:     尊右除疑怪 内縛竪火輪
T0853_.00.0155a11:     寶瓶置一股 施無畏菩薩
T0853_.00.0155a12:     擧慧施無畏 除一切惡趣
T0853_.00.0155a13:     前印相不殊 救護慧菩薩
T0853_.00.0155a14:     悲手當在心 大慈生菩薩
T0853_.00.0155a15:     慧風空持華散三 悲旋潤右置
T0853_.00.0155a16:     悲念在心上 垂屈火輪指
T0853_.00.0155a17:     除一切熱惱 作垂施願手
T0853_.00.0155a18:     甘露水流注 遍在諸指端
T0853_.00.0155a19:     次不思議慧 以施無畏手
T0853_.00.0155a20:     空風持珠状 火等散微屈
T0853_.00.0155a21: 除一切蓋障菩薩眞言曰薩縛儞縛囉拏尾晒劍(二
合)避。法性之悲以自在
T0853_.00.0155a22: 力。能除一切衆生
蓋障。於障得自在
T0853_.00.0155a23: 曩莫糝曼多沒*馱喃去種
薩怛嚩二合
有情
T0853_.00.0155a24: 利益毘庾
嗢蘖二合發起起生。開發
其善性令顯現
怛嚂
T0853_.00.0155a25: 二合&MT80417;二合怛是即多字如如義。&MT00997;
垢義。加一點是塵義即大空入證也
T0853_.00.0155a26: &MT80417;&MT80417;謂除四垢也。一愛見垢。二縁覺垢。三
聲聞垢。四菩薩垢。謂除四垢入清淨位
娑嚩
T0853_.00.0155a27: 二合*賀
T0853_.00.0155a28: 除疑怪菩薩眞言曰覩褐羅。此譯爲除疑怪
或云除垢。衆有所疑之事
T0853_.00.0155b01: 不能決。此菩薩即往而斷其疑網。與
爲不請友也。梵云號倶賀哩曩(入)
T0853_.00.0155b02: 曩莫糝曼多沒*馱喃訶娑難三字
種子
尾麼底
T0853_.00.0155b03: 掣諾迦截斷也截斷無知令智慧生。亦是斷壞
決斷義。猶如能斷金剛般若之義
T0853_.00.0155b04: 施無畏菩薩眞言曰薩嚩薩怛嚩(二
合引)婆閻娜娜
T0853_.00.0155b05: 曩莫糝曼多沒*馱喃囉娑難三字
種子
阿佩演那
T0853_.00.0155b06: 無畏施也。以何法施無畏謂住阿字離於一
生尊者所願已滿我等未得願施我及一切衆生
T0853_.00.0155b07: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155b08: 除一切惡趣菩薩眞言曰梵薩縛(引)播
(引)野惹
T0853_.00.0155b09: 曩莫糝滿多沒馱喃特𢢺二合難阿毘廋
T0853_.00.0155b10: 二合達囉抳擧也薩怛嚩二合馱敦衆生界也。一切
衆生無始無明覆
T0853_.00.0155b11: 故。常在三惡趣中。尊者以得五力願擧
之令清昇。令一切衆生得出三界
T0853_.00.0155b12: 救護慧菩薩眞言曰跛里怛囉(二合引)拏捨也摩
底。左拳安腰側亦名哀愍慧
T0853_.00.0155b13: 曩莫糝曼多沒*馱喃尾訶沙難四字
種子
係摩賀
T0853_.00.0155b14: 摩賀大中
之大
娑摩二合憶念鉢囉二合底然
T0853_.00.0155b15: 本願願除一切苦故。故名爲救護慧
今呼彼名。令憶本願而救護一切也
娑嚩二合
T0853_.00.0155b16: 大慈生菩薩眞言曰摩賀(引)毎嘀哩也(二合)
毘喩(二合)嗢蘖(二合)多
T0853_.00.0155b17: 曩莫糝曼多沒馱喃種子娑嚩二合制妬
T0853_.00.0155b18: 嗢蘖*二合上生也。言此慈從自心生。不從
他生得故名大慈謂從自性清淨心
T0853_.00.0155b19: 生不從他種子心
生故名自心生也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155b20: 悲旋潤菩薩眞言曰摩訶迦嚕拏鉢囉(二合)
抳多亦名大悲旋潤
T0853_.00.0155b21: 曩莫三曼多沒*馱喃種子迦嚕儜悲也此
菩薩繋
T0853_.00.0155b22: 屬於悲不得自在。常
爲悲所牽除一切苦故
沒囇眤多念也本尊願救衆生今
當憶本願救護我等
T0853_.00.0155b23: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155b24: 除一切熱惱菩薩眞言曰薩嚩娜引賀鉢羅
(二合)捨弭曩
T0853_.00.0155b25: 曩莫糝曼多沒*馱喃種子係嚩囉娜與願
也以
T0853_.00.0155b26: 離因之法而滿
一切衆生願
嚩囉鉢囉二合鉢多先得先不得所願
云何能授與人。
T0853_.00.0155c01: 菩薩所立誓願今者滿足。今憶本願而與一
切衆生除諸熱惱。化一切衆生令成佛道
娑嚩*二合
T0853_.00.0155c02:
T0853_.00.0155c03: 不思議慧菩薩眞言曰阿進底也麼
底那難多
T0853_.00.0155c04: 曩莫糝曼多沒馱喃種子薩嚩捨一切
願也
鉢哩
T0853_.00.0155c05: 布囉迦二合滿也。謂滿一切衆
生種種勝願如如意珠也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155c06:     北方地藏尊 其座極巧嚴
T0853_.00.0155c07:     身處於焔胎 雜寶莊嚴地
T0853_.00.0155c08:     綺錯互相間 四寶爲蓮華
T0853_.00.0155c09:     聖者所安住 金剛不可壞
T0853_.00.0155c10:     行境界三昧 及與大名稱
T0853_.00.0155c11:     無量諸眷屬
T0853_.00.0155c12: 日光菩薩。堅固深心菩薩。并持地菩薩。寶
T0853_.00.0155c13: 手菩薩。寶光菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。
T0853_.00.0155c14: 除一切憂冥菩薩
T0853_.00.0155c15:     祕密内爲縛 火輪竪散開
T0853_.00.0155c16:     二空持風側 右觀寶處尊
T0853_.00.0155c17:     慧散空風寶 寶上三股印
T0853_.00.0155c18:     寶掌於寶上 一股金剛印
T0853_.00.0155c19:     慧拳舒水輪空押
 持地右寶上
T0853_.00.0155c20:     二手金剛印 寶印手寶上
T0853_.00.0155c21:     五股金剛印 堅固意右寶
T0853_.00.0155c22:     羯磨金剛印 定慧蓮華合
T0853_.00.0155c23:     竝空微擧開
T0853_.00.0155c24: 地藏菩薩眞言曰尾薩縛(引)
(引)鉢哩布羅迦
T0853_.00.0155c25: 曩莫三曼多沒*馱喃訶訶訶三因謂是三
乘之因也
尾娑
T0853_.00.0155c26: 二合希有也。一切有情常有我相種種煩惱。
若念眞言我相即除。此爲希有亦甚希
T0853_.00.0155c27:
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155c28: 寶處菩薩眞言曰囉怛曩(二
合)迦囉
T0853_.00.0155c29: 曩莫三曼多沒馱喃難髯種子係摩賀摩訶
T0853_.00.0156a01: 引大中大。寶處者如寶生於
大海中。從彼心生故寶處也
娑嚩二合
T0853_.00.0156a02: 寶手菩薩眞言曰囉怛曩(二合)播抳。寶從手出生。
言聖者從寶而生。從何寶而生謂從
T0853_.00.0156a03: 菩提心
而生
T0853_.00.0156a04: 曩莫三曼多沒馱喃種子囉怛怒二合
嗢婆
T0853_.00.0156a05: 二合娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156a06: 持地菩薩眞言曰馱攞抳
馱羅髯
T0853_.00.0156a07: 曩莫糝曼多沒馱喃種子達囉尼尼仁反地
也。以地
T0853_.00.0156a08: 能持一切物
故以爲名也
達囉持也諸佛荷負衆生故名持
地。亦令衆生同得此也
娑嚩二合
T0853_.00.0156a09: *賀
T0853_.00.0156a10: 寶印手菩薩眞言曰囉怛曩(二合)謨捺
囉(二合)賀薩多
T0853_.00.0156a11: 曩莫三曼多沒*馱喃種子囉怛曩二合
T0853_.00.0156a12: 唎爾多生諸佛
寶生
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156a13: 堅固意菩薩眞言曰涅哩(二合)荼地也
(二合*引)捨也
T0853_.00.0156a14: 曩莫糝曼多沒*馱喃種子嚩曰囉二合
T0853_.00.0156a15: 婆嚩從金剛不壞智印
而生故以爲名也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156a16:     西方虚空藏 勤勇被白衣
T0853_.00.0156a17:     圓白悦意壇 大白蓮華座
T0853_.00.0156a18:     持大慧刀印 如是堅利刃
T0853_.00.0156a19:     鋒鋭猶氷霜 住清淨境界
T0853_.00.0156a20:     自種子爲種 智者尊北布
T0853_.00.0156a21: 壇波羅蜜菩薩。戒波羅*蜜菩薩。忍波羅*蜜
T0853_.00.0156a22: 菩薩。精進波羅*蜜菩薩。禪波羅*蜜菩薩。般
T0853_.00.0156a23: 若波羅*蜜菩薩。方便波羅*蜜菩薩。願波羅
T0853_.00.0156a24: *蜜菩薩。力波羅*蜜菩薩。智波羅*蜜菩薩。
T0853_.00.0156a25: 次置金剛藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛針
T0853_.00.0156a26: 菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉
T0853_.00.0156a27: 輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不
T0853_.00.0156a28: 空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次
T0853_.00.0156b01: 曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍
T0853_.00.0156b02: 吒利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。
T0853_.00.0156b03: 孔雀明王菩薩。一髻羅刹王菩薩。十一面觀
T0853_.00.0156b04: 世音菩薩
T0853_.00.0156b05:     印形如法教 尊密同慈氏
T0853_.00.0156b06:     空持水中節 次虚空無垢
T0853_.00.0156b07:     二手慧刀印 虚空慧法輪
T0853_.00.0156b08:     蓮華印蓮華 清淨慧商佉
T0853_.00.0156b09:     行慧敷蓮華 安住慧菩薩
T0853_.00.0156b10:     多羅印稍開 出現智此間古
本脱落
T0853_.00.0156b11:     執杵五股印 次十波羅蜜
T0853_.00.0156b12:     右仰火持空 内縛竪二空
T0853_.00.0156b13:     前印風如幢 精進風舒散
T0853_.00.0156b14:     禪仰右安左 般若即梵夾
T0853_.00.0156b15:     地水加空輪 火竪風側合
T0853_.00.0156b16:     右竪施無畏 力密同於戒
T0853_.00.0156b17:     火風輪相合 外縛地輪交
T0853_.00.0156b18:     風圓火輪幢
T0853_.00.0156b19: 虚空藏菩薩住清淨境界能知自心本性清淨。
空含衆色隨形利群生
T0853_.00.0156b20: 昧眞言曰
T0853_.00.0156b21: 曩莫糝曼多沒馱喃伊阿迦奢虚空
三曼多等也
一切
T0853_.00.0156b22: 法等於
虚空
弩蘖多得也前云知義起義此
中云得義亦相會也
尾質怛嚂
T0853_.00.0156b23:
嚩囉二合
衣義
達囉被著也著種種衣如虚空。
無色能現種種形。此菩薩亦
T0853_.00.0156b24: 爾。能滿衆生種種願。
現種種形利益有情也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156b25: 虚空無垢菩薩眞言曰梵誐誐曩
(引)摩囉
T0853_.00.0156b26: 曩莫三曼多沒馱喃種子誐誐曩虚空阿難
T0853_.00.0156b27: 無量
遇者囉行也無量行
同虚空也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156b28: 虚空慧菩薩眞言曰誐誐曩摩(上)
帝(引)
T0853_.00.0156c01: 曩莫三滿多沒*馱喃&T005319;種子斫吃羅二合法
輪也
T0853_.00.0156c02: 嚩唎底二合轉言聖者先得是法輪
今謂一切有情轉此法輪也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156c03: 蓮華印菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c04: 曩莫三曼多沒*馱喃倶嚩&MT03469;野娑嚩二合
T0853_.00.0156c05: *賀
T0853_.00.0156c06: 清淨慧菩薩眞言曰尾躓馱摩(上)
帝(引)
T0853_.00.0156c07: 曩莫三曼多沒馱喃蘖丹二字
種子
達麼三婆
T0853_.00.0156c08: 生言此菩薩得法自在同佛
境界從佛而生故名法生也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156c09: 行慧菩薩眞言曰梵左里怛囉摩
(上)帝(引)
T0853_.00.0156c10: 曩莫三曼多沒*馱喃地嚂
種子
鉢納麼二合
蓮華
T0853_.00.0156c11: 阿頼野藏也藏即是菩提
心從彼藏而生
娑嚩二合
T0853_.00.0156c12: 安住慧菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c13: 曩莫三曼多沒馱喃吽壤弩納婆二合
T0853_.00.0156c14: 生也娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156c15: 出現智菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c16: 曩莫三曼多沒*馱喃種子嚩日囉二合
T0853_.00.0156c17: 二合囉沒弟布囉嚩二合嚩怛麼二合滿怛囉
T0853_.00.0156c18: 二合娑囉娑嚩二合
T0853_.00.0156c19: 執蓮華杵菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c20: 曩莫糝滿多沒馱喃嚩日羅二合迦囉娑嚩
T0853_.00.0156c21:
T0853_.00.0156c22: 檀波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c23: 唵婆誐嚩底娜曩地跛帝尾娑*㗚二合
T0853_.00.0156c24: 布羅野娜難娑嚩二合
T0853_.00.0156c25: 戒波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c26: 唵試攞馱哩抳婆誐嚩底吽郝
T0853_.00.0156c27: 忍波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c28: 唵婆誐嚩底乞鏟二合
底馱哩抳吽發吒
T0853_.00.0156c29: 精進波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a01: 唵尾哩野二合迦哩吽尾哩裔二合
T0853_.00.0157a02: 二合娑嚩二合*賀
T0853_.00.0157a03: 禪波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a04: 唵婆誐嚩底薩嚩播跛賀哩抳摩賀
T0853_.00.0157a05: 底曳二合
吽吽吽發吒娑嚩二合
T0853_.00.0157a06: 般若波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a07: 唵地室哩二合
輸嚕二合多尾惹曳娑嚩二合
T0853_.00.0157a08: *賀
T0853_.00.0157a09: 方便波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a10: 唵摩賀毎怛囉二合喞帝娑嚩二合*賀
T0853_.00.0157a11: 願波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a12: 唵迦嚕抳尼貞
迦嚕抳賀賀賀糝
T0853_.00.0157a13: 力波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a14: 唵娜麼&T058676;母儞帝吽賀賀賀吽弱
T0853_.00.0157a15: 智波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a16: 唵麼麼枳孃二合
迦哩吽娑嚩二合*賀
T0853_.00.0157a17:     復次祕密主 今説第二壇
T0853_.00.0157a18:     正等四方相 金剛印圍繞
T0853_.00.0157a19:     一切妙金色 内心蓮華敷
T0853_.00.0157a20:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T0853_.00.0157a21:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T0853_.00.0157a22:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T0853_.00.0157a23:     鼓動幢幡相 空點爲幖幟
T0853_.00.0157a24:     其上生猛焔 同於劫災火
T0853_.00.0157a25:     而作三角形 三角以圍之
T0853_.00.0157a26:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T0853_.00.0157a27:     是中&MT00269;頭摩 朱黰猶劫火
T0853_.00.0157a28:     彼上金剛印 流散發輝焔
T0853_.00.0157a29:     持以吽字聲 勝妙種子字
T0853_.00.0157b01:     先佛説是汝 勤勇曼荼羅
T0853_.00.0157b02:     忿怒金剛衆 次東第一布
T0853_.00.0157b03: 發生金剛部菩薩。金剛鉤菩薩。手持金剛菩
T0853_.00.0157b04: 薩。金剛薩埵菩薩。金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。
T0853_.00.0157b05: 忿怒月黶菩薩。第二虚空無垢持金剛菩薩。
T0853_.00.0157b06: 金剛牢持菩薩。忿怒持金剛菩薩。虚空無邊
T0853_.00.0157b07: 超越菩薩。金剛鎖菩薩。金剛持菩薩。住無戲
T0853_.00.0157b08: 論菩薩。第三次金剛持輪菩薩。金剛鋭菩薩。
T0853_.00.0157b09: 適悦持金剛菩薩。金剛牙菩薩。離戲論菩
T0853_.00.0157b10: 薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。使者軍吒
T0853_.00.0157b11: 利。及金剛使者。次使者大力。金剛鉤孫婆。金
T0853_.00.0157b12: 剛眷屬拳。金剛使童子。金剛王菩薩
T0853_.00.0157b13:     部母忙莽雞 亦持堅慧杵三股
T0853_.00.0157b14:     嚴身以瓔珞 彼右金剛針
T0853_.00.0157b15:     使者衆圍繞 微笑同瞻仰
T0853_.00.0157b16:     獨股堅利慧 内縛申風輪空入
T0853_.00.0157b17:     左置商佉羅 執持金剛鎖
T0853_.00.0157b18:     自部諸使倶 其身淺黄色
T0853_.00.0157b19:     智杵爲*幖幟 四輪肯相叉
T0853_.00.0157b20:     旋轉慧加定 於執金剛下
T0853_.00.0157b21:     忿怒降三世 摧伏大障者
T0853_.00.0157b22:     號名月*黶尊 三目四牙現
T0853_.00.0157b23:     夏時雨雲色 阿吒吒笑聲
T0853_.00.0157b24:     金剛寶瓔珞 攝護衆生故
T0853_.00.0157b25:     無量衆圍繞 乃至百千手
T0853_.00.0157b26:     操持衆器械 如是忿怒等
T0853_.00.0157b27:     皆住蓮華中 準前金剛鎖
T0853_.00.0157b28:     二空開持風 諸金剛持地
T0853_.00.0157b29:     金剛拳内縛二空竝豎二肘相近。稍高擧
以像槌形。向右視如瞋打
T0853_.00.0157c01:     忿怒軍吒利 瑩如碧頗梨
T0853_.00.0157c02:     威光如劫火 赫奕背日輪
T0853_.00.0157c03:     顰眉笑怒容 虎牙上下現
T0853_.00.0157c04:     千目視不瞬 威曜盛如日
T0853_.00.0157c05:     千手各操持 金剛諸器杖
T0853_.00.0157c06:     首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙
T0853_.00.0157c07:     在於月輪中 坐瑟瑟盤石
T0853_.00.0157c08:     忿迅倶摩羅 住於青蓮華
T0853_.00.0157c09:     身作黄雲色 髮赤上撩亂
T0853_.00.0157c10:     瓔珞釧嚴身 虎皮用縵跨
T0853_.00.0157c11:     慧杵定無畏 纔持眞言句
T0853_.00.0157c12:     化佛從口出 次烏芻沙摩
T0853_.00.0157c13:     作大忿怒形 黒金光焔起
T0853_.00.0157c14:     右劍下羂索 棒及三股叉
T0853_.00.0157c15:     器杖皆焔起 奉教等金剛
T0853_.00.0157c16:     如是等上首 十佛刹塵數
T0853_.00.0157c17:     持金剛衆倶
T0853_.00.0157c18: 金剛手菩薩住大金剛無勝三昧更無等比名
爲無勝由現
T0853_.00.0157c19: 覺諸佛金剛之體能持
如來智。故名執金剛
眞言曰内縛五股印名嚩
羅(二合)播抳
T0853_.00.0157c20: 曩莫糝曼多嚩日囉二合歸命金
剛手
種子戰拏
T0853_.00.0157c21: 極惡之中極惡也。謂示形状暴惡無有過者。乃至噉食一
切世間令無有餘。戰字者遮聲是生死。上有點是大空
T0853_.00.0157c22: 義。言此生死同於大空也拏是戰敵也猶
離生死等於大空。是以無能對敵之者
摩賀嚕灑拏
T0853_.00.0157c23: 大忿怒也如上所説無
能敵者所以大忿也
同前三解脱。以上法恐怖衆生。
令離生死得三解脱也即是諸佛
T0853_.00.0157c24: 第一威猛殘害世間盡令
入法界歸於金剛之界
T0853_.00.0157c25: 忙莽雞眞言曰
T0853_.00.0157c26: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧怛哩二合
種子
吒怛哩
T0853_.00.0157c27: 二合吒半體破壞義。由此三昧殺無明住地煩惱也。
此中多聲即是平等同於如如理三昧也。又吒是
T0853_.00.0158a01: 離我慢也。住此如如所有我慢自
然無也。再言之者最極之義也
惹演底勝也謂以如
如無我之法。
T0853_.00.0158a02: 降伏一切障難。令
恐怖而伏即戰義也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158a03: 金剛針眞言曰
T0853_.00.0158a04: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧薩種子嚩達磨一切
T0853_.00.0158a05: 儞*㗚吠達儞穿也以金剛慧針。
貫達一切法也
嚩日羅二合
T0853_.00.0158a06: 金剛針也。金剛
鋭利之智觀穿法性
縛囉禰勝願也先發願以得。
當令我等皆達諸法之
T0853_.00.0158a07: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158a08: 金剛鎖眞言曰亦名金剛商佉
羅。大智之鎖
T0853_.00.0158a09: 曩莫糝曼多嚩日囉二合歸命一切金剛。金剛
即是諸佛之智印。佛
T0853_.00.0158a10: 之別
引三解
脱如前
滿馱滿馱野縛也如壯士捉無力人也。
又説離二種縛。即是煩惱
T0853_.00.0158a11: 所知
縛也
冒吒冒吒野縛上重縛令牢固。如斷其頸令
身分破壞令碎二障亦復如是
T0853_.00.0158a12: 曰嚕二合娜婆二合是金剛生。從金
剛界大智而生
薩嚩怛囉
T0853_.00.0158a13: 二合一
切處
鉢羅二合底賀帝無有能害。如金剛寶體
一切無能損害。由識達
T0853_.00.0158a14: 此金剛
體性故
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158a15: 降三世金剛眞言曰亦云忿怒月黶。此金剛在佛毫
相而生也。亦云毫相明淨由如
T0853_.00.0158a16: 滿
T0853_.00.0158a17: 曩莫糝曼多嚩日囉二合赧紇林二合攝召請召
離因無垢傍有
T0853_.00.0158a18: 點極忿
怒也
準前泮吒叱呵一
切魔障
娑嚩二合
T0853_.00.0158a19: 一切持金剛眞言曰佛刹微塵數金剛同入無勝
定。心中出光光中顯此眞言
T0853_.00.0158a20: 曩莫糝曼多嚩日囉二合赧吽種子吽吽發吒發
T0853_.00.0158a21: 呵障再
呵二障
髯髯娑嚩二合
T0853_.00.0158a22: 金剛拳眞言曰
T0853_.00.0158a23: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧娑怖二合吒野打散
以金
T0853_.00.0158a24: 剛慧槌撃三毒
令散分破壞也
嚩日囉二合三婆吠生從金
剛生也
娑嚩二合
T0853_.00.0158a25:
T0853_.00.0158a26: 一切奉教金剛眞言曰一切金剛菩薩如來三部通
同此使者。謂此眞言在本
T0853_.00.0158a27: 尊之側承命往來隨有所作也。
同上入金剛無勝定也
T0853_.00.0158b01: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧係係種子呼
召也
緊旨
T0853_.00.0158b02: 囉拽徙何不速作。爲約勅義。如人
處分何不速作此事而稽遲也
疑哩二合
T0853_.00.0158b03: 二合疑哩二合佷拏二合食噉義
食諸煩惱
佉那佉那此四
个字
T0853_.00.0158b04: 珍依
經加
鉢哩布羅野充滿謂極食令滿足
人勝願金剛行三昧
薩嚩緊
T0853_.00.0158b05: 迦囉赧娑嚩二合鉢囉二合底尾然本所
立願
娑嚩二合
T0853_.00.0158b06: *賀
T0853_.00.0158b07:     次往西方畫 無量持金剛
T0853_.00.0158b08:     種種金剛印 形色各差別
T0853_.00.0158b09:     普放圓淨光 爲諸衆生故
T0853_.00.0158b10:     中置般若尊 不動曼荼羅
T0853_.00.0158b11:     風輪與火倶 依涅哩底方
T0853_.00.0158b12:     大日如來下 不動如來使
T0853_.00.0158b13:     持慧刀羂索 頂髮垂左肩
T0853_.00.0158b14:     一目而諦觀 威怒身猛焔
T0853_.00.0158b15:     安住在盤石 面門水波相
T0853_.00.0158b16:     充滿童子形 光焔火界印
T0853_.00.0158b17:     風方忿怒尊 所謂勝三世
T0853_.00.0158b18:     威猛焔圍繞 寶冠持金剛五股
T0853_.00.0158b19:     不顧自身命 專請而受教
T0853_.00.0158b20:     般若右邊置 焔曼威怒王
T0853_.00.0158b21:     乘青水牛座 持種種器杖
T0853_.00.0158b22:     髑髏爲瓔珞 頭冠虎皮裙
T0853_.00.0158b23:     遍身焔同然 顧視於四方
T0853_.00.0158b24:     如師子奮迅 次右降三世
T0853_.00.0158b25: 不動尊眞言曰
T0853_.00.0158b26: 曩莫薩嚩怛佗蘖帝毘藥二合薩嚩目契毘
T0853_.00.0158b27: 二合薩嚩他怛囉二合吒賛拏摩賀路灑拏欠
T0853_.00.0158b28: 呬佉呬薩嚩尾覲南二合吽怛羅二合
T0853_.00.0158c01: 吒憾𤚥
T0853_.00.0158c02: 勝三世金剛眞言曰如來住法幢高峯觀三昧。降
伏三界難調衆生及三毒煩惱。
T0853_.00.0158c03: 於三界天中天化無量眷屬爲大天主。勝
彼諸天百千萬倍。更有何衆生而能勝也
T0853_.00.0158c04: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧訶訶訶行義喜義是
三乘人行。
T0853_.00.0158c05: 越此三行即
是佛行也
尾娑麼二合奇哉怪哉。佛常以慈對
治於瞋以無貪治貪今乃
T0853_.00.0158c06: 以大忿怒而降忿怒
以大貪而除一切貪
薩嚩怛佗蘖多一切
如來
尾灑野
T0853_.00.0158c07: 三婆吠生從佛境界生。佛境界者諸佛實
相。從實相而生。號爲降三世也
&T005754;二合
種子
T0853_.00.0158c08: 路枳也二合
三世
尾惹野降勝吽惹入呼召
*警覺
娑嚩二合
T0853_.00.0158c09: *賀
T0853_.00.0158c10: 大威徳金剛眞言曰
T0853_.00.0158c11: 唵*警覺三界一切
賢聖皆雲集
紇唎二合
種子
瑟置力二合摧伏
一切怨家
尾訖
T0853_.00.0158c12: 二合多娜曩恐怖吽薩嚩設咄&T005716;二合一切
怨家滅壞
T0853_.00.0158c13: 捨野薩擔二合婆野禁止薩擔二合婆野禁止
T0853_.00.0158c14: 二合吒娑發二合破壞降
伏摧壞
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158c15: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大
T0853_.00.0158c16: 成就儀軌卷中
T0853_.00.0158c17:
T0853_.00.0158c18:
T0853_.00.0158c19:
T0853_.00.0158c20:
T0853_.00.0158c21:
T0853_.00.0158c22:
T0853_.00.0158c23: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮
T0853_.00.0158c24: 華胎藏菩提幢幖幟普通眞言藏
T0853_.00.0158c25: 廣大成就瑜伽卷下
T0853_.00.0158c26:  青龍寺沙門法全集 
T0853_.00.0158c27:     持眞言行者 次往第三院
T0853_.00.0158c28:     東方初門中 釋迦師子壇
T0853_.00.0158c29:     謂大因陀羅 妙善眞金色
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