大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽 (No. 0853_ 法全 集 ) in Vol. 00

[First] [Prev] 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0853_.00.0151a01: 嚩毎迦旨囉娑跢擗曩&T058676;素多曩娑怛鑁
T0853_.00.0151a02: 跛晒迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
T0853_.00.0151a03: 髻迦羅乞懺二合悉底哩野四合地尾罽
T0853_.00.0151a04: 娜嚩哩鉢囉二合底僧娑覩二合娑怛鑁
T0853_.00.0151a05: 三合
哩擿曩麼彌野二合阿者攞制吒
T0853_.00.0151a06:
T0853_.00.0151a07: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大
T0853_.00.0151a08: 成就儀軌卷上
T0853_.00.0151a09:
T0853_.00.0151a10:
T0853_.00.0151a11:
T0853_.00.0151a12: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮
T0853_.00.0151a13: 華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏
T0853_.00.0151a14: 廣大成就瑜伽卷中
T0853_.00.0151a15:  青龍寺沙門法全集 
T0853_.00.0151a16:     爾時薄伽梵 告金剛手言
T0853_.00.0151a17:     有遍一切處 甚深祕法門
T0853_.00.0151a18:     住此字門者 事業疾成就
T0853_.00.0151a19:     寶冠擧手印五股 身行輪布之
T0853_.00.0151a20:     眉間咽心臍 阿字至娑賀
T0853_.00.0151a21:     右旋轉相接 初行果圓寂
T0853_.00.0151a22:     方便一切處 身外如光焔
T0853_.00.0151a23:     伊等十二字 在外而散布
T0853_.00.0151a24: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151a25: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151a26: 曩莫糝滿多嚩日羅二合赧嚩
T0853_.00.0151a27: 迦佉誐伽左磋惹酇吒咤拏荼多佗娜馱跛頗
T0853_.00.0151a28: 麼婆野囉攞嚩捨灑娑賀吃灑二合此一轉
上聲呼之
T0853_.00.0151a29: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151b01: 曩莫糝滿多沒馱喃娑*
T0853_.00.0151b02: 曩莫糝滿多嚩日羅二合赧嚩
T0853_.00.0151b03: 迦佉誐伽左磋惹酇吒咤拏荼多他娜馱跛頗
T0853_.00.0151b04: 麼婆野羅攞嚩捨灑娑賀吃灑二合次引
聲長呼
T0853_.00.0151b05: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151b06: 曩莫糝滿多沒馱喃*
T0853_.00.0151b07: 曩莫糝滿多嚩日羅赧鑁
T0853_.00.0151b08: 劍欠儼儉占襜染瞻&T066451;&MT01635;喃湛擔探喃淡&T005010;
T0853_.00.0151b09: &MT01756;&MT01757;焚閻&MT80417;藍鑁睒衫參頷訖衫二合皆口邊
字同第一轉
T0853_.00.0151b10: 本音
T0853_.00.0151b11: 曩莫糝滿多沒馱喃*
T0853_.00.0151b12: 曩莫糝滿多沒馱喃
T0853_.00.0151b13: 曩莫糝滿多嚩日羅二合赧嚩入聲
呼之
T0853_.00.0151b14: 屩却虐噱灼綽&MT01386;杓磔坼搦擇&T072179;託諾鐸博
T0853_.00.0151b15: 泊漠薄藥&MT00709;落嚩鑠嗦索臛吃叉二合
入呼
T0853_.00.0151b16: 伊縊塢烏哩&MT00839;&MT00839;翳藹汚奧
T0853_.00.0151b17: 菩提心三昧句眞言曰
T0853_.00.0151b18: 曩莫三曼多沒馱喃地阿仰壤&MT01758;曩莽
T0853_.00.0151b19: 娑嚩二合
T0853_.00.0151b20: 菩提行發慧眞言曰
T0853_.00.0151b21: 曩莫三滿多沒*馱喃左哩也二合
&MT00427;
T0853_.00.0151b22: 嚢*娑嚩二合
T0853_.00.0151b23: 成菩提補闕眞言曰
T0853_.00.0151b24: 曩莫三滿多沒*馱喃三冒馱暗噞髯喃南
T0853_.00.0151b25: 𤚥娑嚩二合
T0853_.00.0151b26: 寂靜涅槃眞言曰
T0853_.00.0151b27: 曩莫三滿多沒*馱喃*&MT01749;囉嚩拏惡&MT03467;
T0853_.00.0151b28: 搦諾莫娑嚩二合
T0853_.00.0151b29: 祕密主如是字門。如來神力之所加持。我今
T0853_.00.0151c01: 普觀諸佛刹土。無不見此遍一切處法門。彼
T0853_.00.0151c02: 諸如來。無有不宣説者。眞言門修菩薩行者。
T0853_.00.0151c03: 於此法門應勤修學。於舸遮吒多波初中
T0853_.00.0151c04: 後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心
T0853_.00.0151c05: 行成等正覺。如大日世尊而轉法輪
T0853_.00.0151c06: 爾時世尊從等至三昧起。告祕密主言。善男
T0853_.00.0151c07: 子諦聽内心漫荼羅。彼身地即是法界自性。
T0853_.00.0151c08: 眞言密印加持而加持之。本性清淨故。羯
T0853_.00.0151c09: 磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆生
T0853_.00.0151c10: 壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。
T0853_.00.0151c11: 内現意生八葉大蓮華王。抽莖敷蕊綵絢端
T0853_.00.0151c12: 妙。其中如來一切世間最尊特身。超越身語
T0853_.00.0151c13: 意地至於心地。逮得殊勝悦意之果。於八葉
T0853_.00.0151c14: 上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓
T0853_.00.0151c15: 音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一切蕊中。
T0853_.00.0151c16: 佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下
T0853_.00.0151c17: 列持明諸忿怒衆。持金剛祕密主菩薩。以爲
T0853_.00.0151c18: 其莖處于無盡大海。一切地居天等。其數無
T0853_.00.0151c19: 量而環繞之。爾時行者爲成三昧耶故。應以
T0853_.00.0151c20: 意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻
T0853_.00.0151c21: 之。優陀那曰
T0853_.00.0151c22:     眞言者誠諦 圖畫漫荼羅
T0853_.00.0151c23:     自身爲大我 囉字淨諸垢
T0853_.00.0151c24:     安住瑜伽座 尋念諸如來
T0853_.00.0151c25:     頂授諸弟子 阿字大空點
T0853_.00.0151c26:     智者傳妙華 令散於自身
T0853_.00.0151c27:     爲説内所見 行人宗奉處
T0853_.00.0151c28:     此最上壇故 應與三昧耶
T0853_.00.0151c29: 漫荼羅三重。内金輪二三中位。噁字第三重。
T0853_.00.0152a01: 黄黄白色方便一切處
T0853_.00.0152a02: 爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平
T0853_.00.0152a03: 等觀念未來衆生。爲斷一切疑故。説大眞言
T0853_.00.0152a04: 王曰住法界
平等觀
T0853_.00.0152a05: 曩莫三漫多沒馱喃阿三忙鉢多二合
無盡
達摩
T0853_.00.0152a06: 馱覩法界蘖登底孕
蘖多喃超越
無盡法界
薩嚩佗
T0853_.00.0152a07: 暗欠暗惡糝索唅風輪鶴嚂火輪&MT00709;水輪
T0853_.00.0152a08: 娑嚩二合
下三道
眞言
吽嚂&MT00709;此身
眞言
訶羅二合
T0853_.00.0152a09: 此語
眞言
娑嚩二合
賀嚂&MT00709;意眞
娑嚩二合
T0853_.00.0152a10: 爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大衆會。告執金
T0853_.00.0152a11: 剛祕密主言。佛子有祕密八印最爲祕密。聖
T0853_.00.0152a12: 天之位威神所同。自眞言道以爲幖幟。圖其
T0853_.00.0152a13: 曼荼羅如本尊相應。若依法教於眞言門。修
T0853_.00.0152a14: 菩薩行諸菩薩。應如是知自身住本尊形堅
T0853_.00.0152a15: 固不動。知本尊已如本尊住而得悉地。云何
T0853_.00.0152a16: 八印
T0853_.00.0152a17:     寶幢日暉色 三角而具光
T0853_.00.0152a18:     蓮合散地風 開敷淨金色
T0853_.00.0152a19:     縛字金剛光 風輪屈在空
T0853_.00.0152a20:     彌陀眞金色 月輪波頭繞
T0853_.00.0152a21:     開敷妙蓮華 鼓音曼荼羅
T0853_.00.0152a22:     半月空點圍 雙地入滿月
T0853_.00.0152a23:     普賢曼荼羅 滿月金剛繞
T0853_.00.0152a24:     蓮華竪二空 觀音頗梨色
T0853_.00.0152a25:     彩虹金剛旛 準前屈火輪如鉤
相背
T0853_.00.0152a26:     文殊欝金色 虚空雜色圍
T0853_.00.0152a27:     青蓮開火輪 慈氏黄金色
T0853_.00.0152a28:     虚空用青點 金剛掌旋轉掌心
相著
T0853_.00.0152a29: 大威徳生眞言曰寶幢
T0853_.00.0152b01: 曩莫糝曼多沒馱喃&MT00709;娑嚩二合
T0853_.00.0152b02: 金剛不壞眞言曰開敷
T0853_.00.0152b03: 曩莫三曼多沒馱喃鑁嚩娑嚩二*合賀*
T0853_.00.0152b04: 蓮華藏眞言曰阿彌
陀佛
T0853_.00.0152b05: 曩莫糝曼多沒馱喃糝索娑嚩二合
T0853_.00.0152b06: 萬徳莊嚴眞言曰鼓音
T0853_.00.0152b07: 曩莫糝曼多沒馱喃唅鶴娑嚩二合賀*
T0853_.00.0152b08: 一切支分生眞言曰普賢
菩薩
T0853_.00.0152b09: 曩莫糝曼多沒馱喃暗惡娑嚩二合
T0853_.00.0152b10: 世尊陀羅尼
T0853_.00.0152b11: 曩莫三滿多沒*馱喃引一沒馱達囉尼
T0853_.00.0152b12: 沒㗚二合底沫羅馱曩迦&MT01414;馱羅馱羅
T0853_.00.0152b13: 羅野馱羅野薩鑁婆誐嚩底阿迦囉縛
T0853_.00.0152b14: 底三麼曳娑嚩二合
T0853_.00.0152b15: 文殊師利菩薩法住眞言曰有本云青
蓮開火風
T0853_.00.0152b16: 曩莫糝曼多沒馱喃吠娜尾泥娑嚩
T0853_.00.0152b17: 祕印先八師子座華印。稍相近坐上青
蓮散火風。上置梵夾印印上令蓮華
T0853_.00.0152b18: 迅疾彌勒菩薩眞言曰
T0853_.00.0152b19: 曩莫三曼多沒馱喃引一摩訶誐瑜
T0853_.00.0152b20: 宜以
瑜詣詵嚩唎欠惹利計娑嚩
T0853_.00.0152b21: *賀
T0853_.00.0152b22: 爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思
T0853_.00.0152b23: 議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩
T0853_.00.0152b24: 鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等
T0853_.00.0152b25: 力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一
T0853_.00.0152b26: 切法界。與虚空*等無所不至
T0853_.00.0152b27: 眞言曰根本印從
師密授
T0853_.00.0152b28: 曩莫薩嚩怛佗蘖帝毘廋二合
尾濕嚩
T0853_.00.0152b29: 目契毘藥二合㗚嚩二合引上
T0853_.00.0152c01: 暗惡
T0853_.00.0152c02: 即時住於智生三昧。而説出生種種巧智百
T0853_.00.0152c03: 光遍照眞言曰金剛掌舒臂頂
上時時搖動
T0853_.00.0152c04: 曩莫三曼多沒馱喃*欲布百光王。暗字在
其中。次輪布十二。
T0853_.00.0152c05: 伊等至鄔奧。第二迦等二十五字。第三輪迦(引)等二十
五第四劍等二十五。第五却等二十五。右旋轉布相接
T0853_.00.0152c06: 三七遍
加持
T0853_.00.0152c07: 祕密主是名如來祕密印。最勝祕密不應輒
T0853_.00.0152c08: 授與人。除已灌頂其性調柔。精勤堅固發殊
T0853_.00.0152c09: 勝願。恭敬師長念恩徳者。内外清淨捨自身
T0853_.00.0152c10: 命而求法者
T0853_.00.0152c11:     復次祕密主 如來漫荼羅
T0853_.00.0152c12:     猶如淨滿月 内現商佉色
T0853_.00.0152c13:     一切佛三角 在於白蓮華
T0853_.00.0152c14:     空點爲*幖幟 金剛印圍繞
T0853_.00.0152c15:     從彼眞言王 周匝放光明
T0853_.00.0152c16:     佛坐道樹下 持此降四魔
T0853_.00.0152c17:     號名遍智印 能具多功徳
T0853_.00.0152c18:     生衆三昧王 伽耶迦葉優
T0853_.00.0152c19:     樓頻螺迦葉 次於其北維
T0853_.00.0152c20:     導師諸佛母 光曜眞金色
T0853_.00.0152c21:     縞素以爲衣 遍照猶日光
T0853_.00.0152c22:     正受住三昧 復次七倶胝
T0853_.00.0152c23:     佛母菩薩等 復於彼南方
T0853_.00.0152c24:     大勇猛菩薩 大安樂不空
T0853_.00.0152c25:     金剛三昧寶 救世諸菩薩
T0853_.00.0152c26:     大徳聖尊印 號名滿衆願
T0853_.00.0152c27:     眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T0853_.00.0152c28: 一切佛心眞言曰普印
T0853_.00.0153a01: 曩莫三曼多沒馱喃暗薩嚩沒馱冐地薩怛
T0853_.00.0153a02: 二合
菩薩
紇哩二合捺野儞也二合
心也
吠奢儞入也
T0853_.00.0153a03: 歸命薩嚩尾泥與願娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153a04: 虚空眼明妃眞言曰名誐誐曩嚕(引)左曩
如佛頂印
T0853_.00.0153a05: 曩莫糝滿多沒馱喃瞼誐誐曩嚩羅
T0853_.00.0153a06: 訖叉二合
誐誐曩空也三迷曳*薩縛
T0853_.00.0153a07: 一切
嗢蘖二合四更
無比
避娑囉堅不可壞三婆吠
T0853_.00.0153a08: 平五
從生
入縛光炎
那目歸命伽難去六不
空者也
T0853_.00.0153a09: 二合
T0853_.00.0153a10: 一切菩薩眞言曰普印
T0853_.00.0153a11: 曩莫糝曼多沒馱喃引一薩嚩佗*二一
尾麼底
T0853_.00.0153a12: 三無慧以無
慧故名
尾枳囉儜四除
達囉麼二合馱覩
T0853_.00.0153a13: &MT01749;佐多五生
參參訶娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153a14:     北方觀自在 祕密曼陀羅
T0853_.00.0153a15:     佛子一心聽 普遍四方相
T0853_.00.0153a16:     中吉祥商佉 出生鉢曇華
T0853_.00.0153a17:     開數含果實 承以大蓮印
T0853_.00.0153a18:     光色如皓月 商佉軍那華
T0853_.00.0153a19:     微笑坐白蓮 髻現無量壽
T0853_.00.0153a20:     住普觀三昧 蓮華部眷屬
T0853_.00.0153a21:     最西第一置
T0853_.00.0153a22: 馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多
T0853_.00.0153a23: 羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘倶胝菩薩。大
T0853_.00.0153a24: 勢至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二寂留明菩
T0853_.00.0153a25: 薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪
T0853_.00.0153a26: 菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣覩波大吉祥菩薩。大
T0853_.00.0153a27: 隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水
T0853_.00.0153a28: 吉祥菩薩。不空羂索菩薩。豐財菩薩。白身觀
T0853_.00.0153a29: 世音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝内
T0853_.00.0153b01: 供養。蓮華使諸眷屬佛刹微塵衆
T0853_.00.0153b02:     彼右大名稱 聖者多羅尊
T0853_.00.0153b03:     青白色相雜 中年女人状
T0853_.00.0153b04:     合掌持青蓮 圓光靡不遍
T0853_.00.0153b05:     暉發由淨金 微笑鮮白衣
T0853_.00.0153b06:     内縛竪空風 左邊毘倶胝
T0853_.00.0153b07:     手垂數珠鬘 三目持髮髻
T0853_.00.0153b08:     尊形由皓素 圓光色無主
T0853_.00.0153b09:     黄赤白相入 前印風火交
T0853_.00.0153b10:     次近毘倶胝 畫得大勢尊
T0853_.00.0153b11:     被服商佉色 大悲蓮華手
T0853_.00.0153b12:     滋榮而未敷 圍繞以圓光
T0853_.00.0153b13:     明妃住其側 號持名稱者
T0853_.00.0153b14:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T0853_.00.0153b15:     執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T0853_.00.0153b16:     密印準明王 上擧風輪屈
T0853_.00.0153b17:     近聖者多羅 住於白處尊
T0853_.00.0153b18:     髮冠襲純白 鉢曇摩華手
T0853_.00.0153b19:     定慧虚心合 空水入月中
T0853_.00.0153b20:     於聖者前作 大力持明王
T0853_.00.0153b21:     晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T0853_.00.0153b22:     赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
T0853_.00.0153b23:     利爪獸王髮 印如白處尊
T0853_.00.0153b24:     移風空輪下 相去如穬麥
T0853_.00.0153b25:     地藏圓滿合 二空風輪側
T0853_.00.0153b26:     如是應器成
T0853_.00.0153b27: 觀自在菩薩眞言曰阿縛路枳帝濕
嚩(二合)羅
T0853_.00.0153b28: 曩莫糝曼多沒*馱喃引*一上種
薩嚩二合
T0853_.00.0153b29: 怛他蘖多引一切
如來也
嚩路吉多二觀名諸佛觀。
即是平等普眼觀
T0853_.00.0153c01: 嚕儜麼野*三體大
悲爲體
囉囉囉囉是塵義入阿字門。阿
無也即是無塵義。以空
T0853_.00.0153c02: 悲爲體也。離三毒得無貪等三善
根。生三解脱。有三重囉字也
是因義恐怖義 以
大威猛自在之力。
T0853_.00.0153c03: 怖三重塵障。令得清淨而同佛眼。吽
有訶字是歡喜義。上有空點是三昧義
四種子即不
生義。或以
T0853_.00.0153c04: 初薩字爲體
警覺義也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153c05: 多羅菩薩眞言曰路多囉儞尾。如船渡人越
大海置於彼岸得自在
曩莫
T0853_.00.0153c06: 三曼多沒*馱喃種子羯嚕呶嗢婆上二
T0853_.00.0153c07: 生謂悲者。而此菩薩從觀音眼中生由
見法實性名爲普眼。見於如如之體
&MT03469;呼彼
T0853_.00.0153c08: 哩抳是度義以初
多字爲體
娑嚩二合
*引
*賀
T0853_.00.0153c09: 毘倶胝菩薩眞言曰梵云勃哩(二合)倶胝即
形恐怖一切永離四魔
T0853_.00.0153c10: 曩莫糝曼多沒*馱喃引*一勃哩二合
種子
薩嚩婆野
T0853_.00.0153c11: 一切
恐怖
怛羅二合如
如爲體
散儞入二又恐怖義。前是有畏後是
無畏。一切衆生有恐怖故。不
T0853_.00.0153c12: 得無畏處故。縁生我慢我執自
高恐怖。令離有畏而得無畏也
吽娑頗二合吒野
T0853_.00.0153c13:
娑嚩二合
T0853_.00.0153c14: 大勢至菩薩眞言曰摩賀娑太(二合)
鉢羅(二合)鉢跢
T0853_.00.0153c15: 曩莫糝曼多沒*馱喃參髯髯生義二重。上
生煩惱二生所
T0853_.00.0153c16: 知障入阿。字門即不生上有大
空。點謂除二障得大空生也
不動義種子。動法有
生滅。經動不動皆是
T0853_.00.0153c17: 不安相。傍加二點同於涅槃。即是堅
住義。已離二障同於大空如諸佛住
娑嚩*二合*賀」
T0853_.00.0153c18: 耶輸陀羅菩薩眞言曰 曩莫糝曼多沒馱喃
T0853_.00.0153c19: 種子野輸馱羅野娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153c20: 白處尊菩薩眞言曰半拏羅嚩
(引)悉儞
 曩莫糝曼多沒
T0853_.00.0153c21: *馱喃種子怛他&T008862;體如
尾灑野境界
T0853_.00.0153c22: 婆吠生從彼
生也
鉢娜麼二合
白花
忙履儞入爲華鬘也嚴身
具也。此即能生
T0853_.00.0153c23: 於諸佛功徳以
爲莊嚴法身
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0153c24: 馬頭明王眞言曰賀野仡里(二合)縛(入)
噉食無明諸障
T0853_.00.0153c25: 曩莫糝曼多沒*馱喃*種子恐怖佉那野
T0853_.00.0153c26: 噉食諸
障也
畔惹打破薩叵二合吒野破碎
令盡
娑嚩二合*賀」
T0853_.00.0154a01: 諸菩薩所説眞言曰明住在此。名野兔(引)訖多
(二合)冐(引)地薩怛嚩(二合)
T0853_.00.0154a02: 曩莫三滿多沒*馱喃訖叉入二
多囉
T0853_.00.0154a03: 閻劍
T0853_.00.0154a04: 地藏眞言曰
T0853_.00.0154a05: 曩莫糝曼多沒*馱喃訶訶訶三因也。謂聲聞
縁覺菩薩之因。
T0853_.00.0154a06: 凡諸眞言自説本尊之徳。
此總地藏菩薩之徳也
素怛弩妙色身。自身極淨
故名妙色身。即法身
T0853_.00.0154a07: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154a08: 諸奉教者眞言曰名枳迦羅
(引)赧
T0853_.00.0154a09: 曩莫糝曼多沒*馱喃室哩二合唅沒嚂
T0853_.00.0154a10: 二合娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154a11:     佛子應諦聽 次東第三院
T0853_.00.0154a12:     施願金剛壇 四方相均普
T0853_.00.0154a13:     衞以金剛印 當於彼中作
T0853_.00.0154a14:     火生曼荼羅 内心復安置
T0853_.00.0154a15:     妙善青蓮華 智者曼殊音
T0853_.00.0154a16:     本眞言圍之 如法布種子
T0853_.00.0154a17:     而以爲種子 復於其四旁
T0853_.00.0154a18:     嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆
T0853_.00.0154a19:     先安妙吉祥 其身欝金色
T0853_.00.0154a20:     五髻冠其頂 猶如童子形
T0853_.00.0154a21:     左持青蓮華 上表金剛印
T0853_.00.0154a22:     慈顏遍微笑 坐於白蓮華
T0853_.00.0154a23:     妙相圓普光 周匝互暉映
T0853_.00.0154a24:     而住佛加持 神力三昧王
T0853_.00.0154a25:     及無量眷屬
T0853_.00.0154a26: 觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。&MT00824;
T0853_.00.0154a27: 母嚕。爾多。阿波羅爾多。北光網菩薩。寶冠
T0853_.00.0154a28: 菩薩。無垢光菩薩。月光菩薩。五髻文殊師
T0853_.00.0154a29: 利菩薩。南門月烏波髻失儞菩薩。奉教菩
T0853_.00.0154b01: 薩。文殊二使者。鉤召。四奉教
T0853_.00.0154b02:     青蓮虚心合 火輪持水背
T0853_.00.0154b03:     二風捻空甲 右光網菩薩
T0853_.00.0154b04:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T0853_.00.0154b05:     住寶蓮華座 而觀佛長子
T0853_.00.0154b06:     定拳執鉤印 寶輪持火中
T0853_.00.0154b07:     寶冠持寶印 右蓮無垢光
T0853_.00.0154b08:     青蓮而未敷 前印舒微屈如佛
身光
T0853_.00.0154b09:     計設儞持刀 慧拳竪風火空押地水
甲如擬勢
T0853_.00.0154b10:     烏波計設儞 前印火輪戟空押風
地水甲
T0853_.00.0154b11:     地慧持幢印 定拳地水竪空押
風火
T0853_.00.0154b12:     質多羅童子 右拳風輪杖
T0853_.00.0154b13:     召請風爲鉤外拳 次五種奉教
T0853_.00.0154b14:     不思議童子 定慧内縛拳
T0853_.00.0154b15:     空入風甲背 如是五使者
T0853_.00.0154b16:     五種奉教者 二衆共圍繞
T0853_.00.0154b17:     侍衞無勝者文殊三補吒二火反押
二水背二風捻空輪
T0853_.00.0154b18: 文殊師利菩薩眞言曰滿祖室哩
沒馱曩
T0853_.00.0154b19: 曩莫糝曼多沒*馱喃瞞係係呼召。訶聲因。
謂離二因超二乘
T0853_.00.0154b20: 境界。係係童子住解脱道
者憶念本所立願來降也
破碎四魔
T0853_.00.0154b21: 也破壞
諸魔
尾目吃底二合
解脱
鉢他悉體二合善道言住
何處謂解
T0853_.00.0154b22: 脱道
娑麼二合憶念娑麼二合憶念鉢羅二合
T0853_.00.0154b23: 底然尊者所願。悉度一切衆生
如我無異今者憶昔誓也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154b24: 光網菩薩眞言曰名惹里寧鉢羅(二合)婆。爲攝
諸含識令住解脱地。招諸佛大
T0853_.00.0154b25: 徳即
鉤義
T0853_.00.0154b26: 曩莫糝曼多沒馱喃種子係係倶摩羅如前
T0853_.00.0154b27: 忙野&T008862;知也知一
切法如幻
娑嚩二合婆嚩悉體
T0853_.00.0154b28: 住了知諸法如幻
諸佛實性中
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154c01: 無垢光菩薩眞言曰種種無邊行亦
現種種異形也
T0853_.00.0154c02: 曩莫糝滿多沒*馱喃引一係矩忙羅尾質怛
T0853_.00.0154c03: 二合
種種
蘖底矩忙囉*摩弩娑摩二合囉*
T0853_.00.0154c04: 念所
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154c05: 計設尼眞言曰名計引
設寧
T0853_.00.0154c06: 曩莫糝曼多沒馱喃引一枳履二合
種子
係係呼召
T0853_.00.0154c07: 矩忙&MT01414;二童子作女聲呼。
子亦是文殊三昧
那耶與願
T0853_.00.0154c08: 二合
娑麼二合三憶
鉢羅二合底然四本願意
云尊者於
T0853_.00.0154c09: 文殊所得勝
願授與我
娑嚩二合
T0853_.00.0154c10: 烏波計設儞眞言曰名烏波計始寧引
以智觀穿無智
T0853_.00.0154c11: 曩莫糝曼多沒*馱喃儞履二合
種子
頻那野穿也
T0853_.00.0154c12: 壤難智也前句者有阿聲相連即是無智。
言以妙慧穿於無智達於實理也
係矩忙
T0853_.00.0154c13: 哩計童女三昧義以
女聲而呼召
娑嚩二合
T0853_.00.0154c14: 地慧菩薩眞言曰名縛蘇摩底亦名
財慧憶念如意幢
T0853_.00.0154c15: 曩莫糝滿多沒*馱喃&MT01414;二合
種子
係娑麼二合
T0853_.00.0154c16: 憶念壤曩二合計覩也由此妙慧幢故摧破
諸魔今當憶念令我亦爾
T0853_.00.0154c17: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0154c18: 質怛羅童子眞言曰或本云
多弭哩
T0853_.00.0154c19: 曩莫糝曼多沒*馱喃&MT01414;二合娑嚩二合*賀」
T0853_.00.0154c20: 召請童子眞言曰因鉤引
至菩提
T0853_.00.0154c21: 曩莫糝曼多沒馱喃阿迦囉灑二合招召也
召請攝
T0853_.00.0154c22: 召皆是
鉤來義
薩鑁矩嚕一切作也取與等皆是謂尊
者文殊所指授事皆當作之
阿然矩
T0853_.00.0154c23: 忙囉聖者
寫娑嚩二合
T0853_.00.0154c24: 不思議童子眞言曰示現忿怒形滿願。奉
持教不成令成就
T0853_.00.0154c25: 曩莫糝曼多沒馱喃尾娑麼二合野儜曳
T0853_.00.0154c26: 娑嚩二合
T0853_.00.0154c27:     行者於左方 次作大名稱
T0853_.00.0154c28:     除一切蓋障 大精進種子
T0853_.00.0155a01:     謂眞陀摩尼 住於火輪中
T0853_.00.0155a02:     翼從端嚴身 當知彼眷屬
T0853_.00.0155a03: 愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護
T0853_.00.0155a04: 薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱
T0853_.00.0155a05: 惱菩薩
T0853_.00.0155a06:     祕密之標誌 次第應安布
T0853_.00.0155a07:     名稱除障尊 住悲力三昧
T0853_.00.0155a08:     智福虚心合 地水空入月空持
水中
T0853_.00.0155a09:     竝合風火輪 如持摩尼珠
T0853_.00.0155a10:     尊右除疑怪 内縛竪火輪
T0853_.00.0155a11:     寶瓶置一股 施無畏菩薩
T0853_.00.0155a12:     擧慧施無畏 除一切惡趣
T0853_.00.0155a13:     前印相不殊 救護慧菩薩
T0853_.00.0155a14:     悲手當在心 大慈生菩薩
T0853_.00.0155a15:     慧風空持華散三 悲旋潤右置
T0853_.00.0155a16:     悲念在心上 垂屈火輪指
T0853_.00.0155a17:     除一切熱惱 作垂施願手
T0853_.00.0155a18:     甘露水流注 遍在諸指端
T0853_.00.0155a19:     次不思議慧 以施無畏手
T0853_.00.0155a20:     空風持珠状 火等散微屈
T0853_.00.0155a21: 除一切蓋障菩薩眞言曰薩縛儞縛囉拏尾晒劍(二
合)避。法性之悲以自在
T0853_.00.0155a22: 力。能除一切衆生
蓋障。於障得自在
T0853_.00.0155a23: 曩莫糝曼多沒*馱喃去種
薩怛嚩二合
有情
T0853_.00.0155a24: 利益毘庾
嗢蘖二合發起起生。開發
其善性令顯現
怛嚂
T0853_.00.0155a25: 二合&MT80417;二合怛是即多字如如義。&MT00997;
垢義。加一點是塵義即大空入證也
T0853_.00.0155a26: &MT80417;&MT80417;謂除四垢也。一愛見垢。二縁覺垢。三
聲聞垢。四菩薩垢。謂除四垢入清淨位
娑嚩
T0853_.00.0155a27: 二合*賀
T0853_.00.0155a28: 除疑怪菩薩眞言曰覩褐羅。此譯爲除疑怪
或云除垢。衆有所疑之事
T0853_.00.0155b01: 不能決。此菩薩即往而斷其疑網。與
爲不請友也。梵云號倶賀哩曩(入)
T0853_.00.0155b02: 曩莫糝曼多沒*馱喃訶娑難三字
種子
尾麼底
T0853_.00.0155b03: 掣諾迦截斷也截斷無知令智慧生。亦是斷壞
決斷義。猶如能斷金剛般若之義
T0853_.00.0155b04: 施無畏菩薩眞言曰薩嚩薩怛嚩(二
合引)婆閻娜娜
T0853_.00.0155b05: 曩莫糝曼多沒*馱喃囉娑難三字
種子
阿佩演那
T0853_.00.0155b06: 無畏施也。以何法施無畏謂住阿字離於一
生尊者所願已滿我等未得願施我及一切衆生
T0853_.00.0155b07: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155b08: 除一切惡趣菩薩眞言曰梵薩縛(引)播
(引)野惹
T0853_.00.0155b09: 曩莫糝滿多沒馱喃特𢢺二合難阿毘廋
T0853_.00.0155b10: 二合達囉抳擧也薩怛嚩二合馱敦衆生界也。一切
衆生無始無明覆
T0853_.00.0155b11: 故。常在三惡趣中。尊者以得五力願擧
之令清昇。令一切衆生得出三界
T0853_.00.0155b12: 救護慧菩薩眞言曰跛里怛囉(二合引)拏捨也摩
底。左拳安腰側亦名哀愍慧
T0853_.00.0155b13: 曩莫糝曼多沒*馱喃尾訶沙難四字
種子
係摩賀
T0853_.00.0155b14: 摩賀大中
之大
娑摩二合憶念鉢囉二合底然
T0853_.00.0155b15: 本願願除一切苦故。故名爲救護慧
今呼彼名。令憶本願而救護一切也
娑嚩二合
T0853_.00.0155b16: 大慈生菩薩眞言曰摩賀(引)毎嘀哩也(二合)
毘喩(二合)嗢蘖(二合)多
T0853_.00.0155b17: 曩莫糝曼多沒馱喃種子娑嚩二合制妬
T0853_.00.0155b18: 嗢蘖*二合上生也。言此慈從自心生。不從
他生得故名大慈謂從自性清淨心
T0853_.00.0155b19: 生不從他種子心
生故名自心生也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155b20: 悲旋潤菩薩眞言曰摩訶迦嚕拏鉢囉(二合)
抳多亦名大悲旋潤
T0853_.00.0155b21: 曩莫三曼多沒*馱喃種子迦嚕儜悲也此
菩薩繋
T0853_.00.0155b22: 屬於悲不得自在。常
爲悲所牽除一切苦故
沒囇眤多念也本尊願救衆生今
當憶本願救護我等
T0853_.00.0155b23: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155b24: 除一切熱惱菩薩眞言曰薩嚩娜引賀鉢羅
(二合)捨弭曩
T0853_.00.0155b25: 曩莫糝曼多沒*馱喃種子係嚩囉娜與願
也以
T0853_.00.0155b26: 離因之法而滿
一切衆生願
嚩囉鉢囉二合鉢多先得先不得所願
云何能授與人。
T0853_.00.0155c01: 菩薩所立誓願今者滿足。今憶本願而與一
切衆生除諸熱惱。化一切衆生令成佛道
娑嚩*二合
T0853_.00.0155c02:
T0853_.00.0155c03: 不思議慧菩薩眞言曰阿進底也麼
底那難多
T0853_.00.0155c04: 曩莫糝曼多沒馱喃種子薩嚩捨一切
願也
鉢哩
T0853_.00.0155c05: 布囉迦二合滿也。謂滿一切衆
生種種勝願如如意珠也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155c06:     北方地藏尊 其座極巧嚴
T0853_.00.0155c07:     身處於焔胎 雜寶莊嚴地
T0853_.00.0155c08:     綺錯互相間 四寶爲蓮華
T0853_.00.0155c09:     聖者所安住 金剛不可壞
T0853_.00.0155c10:     行境界三昧 及與大名稱
T0853_.00.0155c11:     無量諸眷屬
T0853_.00.0155c12: 日光菩薩。堅固深心菩薩。并持地菩薩。寶
T0853_.00.0155c13: 手菩薩。寶光菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。
T0853_.00.0155c14: 除一切憂冥菩薩
T0853_.00.0155c15:     祕密内爲縛 火輪竪散開
T0853_.00.0155c16:     二空持風側 右觀寶處尊
T0853_.00.0155c17:     慧散空風寶 寶上三股印
T0853_.00.0155c18:     寶掌於寶上 一股金剛印
T0853_.00.0155c19:     慧拳舒水輪空押
 持地右寶上
T0853_.00.0155c20:     二手金剛印 寶印手寶上
T0853_.00.0155c21:     五股金剛印 堅固意右寶
T0853_.00.0155c22:     羯磨金剛印 定慧蓮華合
T0853_.00.0155c23:     竝空微擧開
T0853_.00.0155c24: 地藏菩薩眞言曰尾薩縛(引)
(引)鉢哩布羅迦
T0853_.00.0155c25: 曩莫三曼多沒*馱喃訶訶訶三因謂是三
乘之因也
尾娑
T0853_.00.0155c26: 二合希有也。一切有情常有我相種種煩惱。
若念眞言我相即除。此爲希有亦甚希
T0853_.00.0155c27:
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0155c28: 寶處菩薩眞言曰囉怛曩(二
合)迦囉
T0853_.00.0155c29: 曩莫三曼多沒馱喃難髯種子係摩賀摩訶
T0853_.00.0156a01: 引大中大。寶處者如寶生於
大海中。從彼心生故寶處也
娑嚩二合
T0853_.00.0156a02: 寶手菩薩眞言曰囉怛曩(二合)播抳。寶從手出生。
言聖者從寶而生。從何寶而生謂從
T0853_.00.0156a03: 菩提心
而生
T0853_.00.0156a04: 曩莫三曼多沒馱喃種子囉怛怒二合
嗢婆
T0853_.00.0156a05: 二合娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156a06: 持地菩薩眞言曰馱攞抳
馱羅髯
T0853_.00.0156a07: 曩莫糝曼多沒馱喃種子達囉尼尼仁反地
也。以地
T0853_.00.0156a08: 能持一切物
故以爲名也
達囉持也諸佛荷負衆生故名持
地。亦令衆生同得此也
娑嚩二合
T0853_.00.0156a09: *賀
T0853_.00.0156a10: 寶印手菩薩眞言曰囉怛曩(二合)謨捺
囉(二合)賀薩多
T0853_.00.0156a11: 曩莫三曼多沒*馱喃種子囉怛曩二合
T0853_.00.0156a12: 唎爾多生諸佛
寶生
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156a13: 堅固意菩薩眞言曰涅哩(二合)荼地也
(二合*引)捨也
T0853_.00.0156a14: 曩莫糝曼多沒*馱喃種子嚩曰囉二合
T0853_.00.0156a15: 婆嚩從金剛不壞智印
而生故以爲名也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156a16:     西方虚空藏 勤勇被白衣
T0853_.00.0156a17:     圓白悦意壇 大白蓮華座
T0853_.00.0156a18:     持大慧刀印 如是堅利刃
T0853_.00.0156a19:     鋒鋭猶氷霜 住清淨境界
T0853_.00.0156a20:     自種子爲種 智者尊北布
T0853_.00.0156a21: 壇波羅蜜菩薩。戒波羅*蜜菩薩。忍波羅*蜜
T0853_.00.0156a22: 菩薩。精進波羅*蜜菩薩。禪波羅*蜜菩薩。般
T0853_.00.0156a23: 若波羅*蜜菩薩。方便波羅*蜜菩薩。願波羅
T0853_.00.0156a24: *蜜菩薩。力波羅*蜜菩薩。智波羅*蜜菩薩。
T0853_.00.0156a25: 次置金剛藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛針
T0853_.00.0156a26: 菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉
T0853_.00.0156a27: 輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不
T0853_.00.0156a28: 空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次
T0853_.00.0156b01: 曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍
T0853_.00.0156b02: 吒利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。
T0853_.00.0156b03: 孔雀明王菩薩。一髻羅刹王菩薩。十一面觀
T0853_.00.0156b04: 世音菩薩
T0853_.00.0156b05:     印形如法教 尊密同慈氏
T0853_.00.0156b06:     空持水中節 次虚空無垢
T0853_.00.0156b07:     二手慧刀印 虚空慧法輪
T0853_.00.0156b08:     蓮華印蓮華 清淨慧商佉
T0853_.00.0156b09:     行慧敷蓮華 安住慧菩薩
T0853_.00.0156b10:     多羅印稍開 出現智此間古
本脱落
T0853_.00.0156b11:     執杵五股印 次十波羅蜜
T0853_.00.0156b12:     右仰火持空 内縛竪二空
T0853_.00.0156b13:     前印風如幢 精進風舒散
T0853_.00.0156b14:     禪仰右安左 般若即梵夾
T0853_.00.0156b15:     地水加空輪 火竪風側合
T0853_.00.0156b16:     右竪施無畏 力密同於戒
T0853_.00.0156b17:     火風輪相合 外縛地輪交
T0853_.00.0156b18:     風圓火輪幢
T0853_.00.0156b19: 虚空藏菩薩住清淨境界能知自心本性清淨。
空含衆色隨形利群生
T0853_.00.0156b20: 昧眞言曰
T0853_.00.0156b21: 曩莫糝曼多沒馱喃伊阿迦奢虚空
三曼多等也
一切
T0853_.00.0156b22: 法等於
虚空
弩蘖多得也前云知義起義此
中云得義亦相會也
尾質怛嚂
T0853_.00.0156b23:
嚩囉二合
衣義
達囉被著也著種種衣如虚空。
無色能現種種形。此菩薩亦
T0853_.00.0156b24: 爾。能滿衆生種種願。
現種種形利益有情也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156b25: 虚空無垢菩薩眞言曰梵誐誐曩
(引)摩囉
T0853_.00.0156b26: 曩莫三曼多沒馱喃種子誐誐曩虚空阿難
T0853_.00.0156b27: 無量
遇者囉行也無量行
同虚空也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156b28: 虚空慧菩薩眞言曰誐誐曩摩(上)
帝(引)
T0853_.00.0156c01: 曩莫三滿多沒*馱喃&T005319;種子斫吃羅二合法
輪也
T0853_.00.0156c02: 嚩唎底二合轉言聖者先得是法輪
今謂一切有情轉此法輪也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156c03: 蓮華印菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c04: 曩莫三曼多沒*馱喃倶嚩&MT03469;野娑嚩二合
T0853_.00.0156c05: *賀
T0853_.00.0156c06: 清淨慧菩薩眞言曰尾躓馱摩(上)
帝(引)
T0853_.00.0156c07: 曩莫三曼多沒馱喃蘖丹二字
種子
達麼三婆
T0853_.00.0156c08: 生言此菩薩得法自在同佛
境界從佛而生故名法生也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156c09: 行慧菩薩眞言曰梵左里怛囉摩
(上)帝(引)
T0853_.00.0156c10: 曩莫三曼多沒*馱喃地嚂
種子
鉢納麼二合
蓮華
T0853_.00.0156c11: 阿頼野藏也藏即是菩提
心從彼藏而生
娑嚩二合
T0853_.00.0156c12: 安住慧菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c13: 曩莫三曼多沒馱喃吽壤弩納婆二合
T0853_.00.0156c14: 生也娑嚩二合*賀
T0853_.00.0156c15: 出現智菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c16: 曩莫三曼多沒*馱喃種子嚩日囉二合
T0853_.00.0156c17: 二合囉沒弟布囉嚩二合嚩怛麼二合滿怛囉
T0853_.00.0156c18: 二合娑囉娑嚩二合
T0853_.00.0156c19: 執蓮華杵菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c20: 曩莫糝滿多沒馱喃嚩日羅二合迦囉娑嚩
T0853_.00.0156c21:
T0853_.00.0156c22: 檀波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c23: 唵婆誐嚩底娜曩地跛帝尾娑*㗚二合
T0853_.00.0156c24: 布羅野娜難娑嚩二合
T0853_.00.0156c25: 戒波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c26: 唵試攞馱哩抳婆誐嚩底吽郝
T0853_.00.0156c27: 忍波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0156c28: 唵婆誐嚩底乞鏟二合
底馱哩抳吽發吒
T0853_.00.0156c29: 精進波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a01: 唵尾哩野二合迦哩吽尾哩裔二合
T0853_.00.0157a02: 二合娑嚩二合*賀
T0853_.00.0157a03: 禪波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a04: 唵婆誐嚩底薩嚩播跛賀哩抳摩賀
T0853_.00.0157a05: 底曳二合
吽吽吽發吒娑嚩二合
T0853_.00.0157a06: 般若波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a07: 唵地室哩二合
輸嚕二合多尾惹曳娑嚩二合
T0853_.00.0157a08: *賀
T0853_.00.0157a09: 方便波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a10: 唵摩賀毎怛囉二合喞帝娑嚩二合*賀
T0853_.00.0157a11: 願波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a12: 唵迦嚕抳尼貞
迦嚕抳賀賀賀糝
T0853_.00.0157a13: 力波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a14: 唵娜麼&T058676;母儞帝吽賀賀賀吽弱
T0853_.00.0157a15: 智波羅蜜菩薩眞言曰
T0853_.00.0157a16: 唵麼麼枳孃二合
迦哩吽娑嚩二合*賀
T0853_.00.0157a17:     復次祕密主 今説第二壇
T0853_.00.0157a18:     正等四方相 金剛印圍繞
T0853_.00.0157a19:     一切妙金色 内心蓮華敷
T0853_.00.0157a20:     臺現迦羅奢 光色如淨月
T0853_.00.0157a21:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T0853_.00.0157a22:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T0853_.00.0157a23:     鼓動幢幡相 空點爲幖幟
T0853_.00.0157a24:     其上生猛焔 同於劫災火
T0853_.00.0157a25:     而作三角形 三角以圍之
T0853_.00.0157a26:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T0853_.00.0157a27:     是中&MT00269;頭摩 朱黰猶劫火
T0853_.00.0157a28:     彼上金剛印 流散發輝焔
T0853_.00.0157a29:     持以吽字聲 勝妙種子字
T0853_.00.0157b01:     先佛説是汝 勤勇曼荼羅
T0853_.00.0157b02:     忿怒金剛衆 次東第一布
T0853_.00.0157b03: 發生金剛部菩薩。金剛鉤菩薩。手持金剛菩
T0853_.00.0157b04: 薩。金剛薩埵菩薩。金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。
T0853_.00.0157b05: 忿怒月黶菩薩。第二虚空無垢持金剛菩薩。
T0853_.00.0157b06: 金剛牢持菩薩。忿怒持金剛菩薩。虚空無邊
T0853_.00.0157b07: 超越菩薩。金剛鎖菩薩。金剛持菩薩。住無戲
T0853_.00.0157b08: 論菩薩。第三次金剛持輪菩薩。金剛鋭菩薩。
T0853_.00.0157b09: 適悦持金剛菩薩。金剛牙菩薩。離戲論菩
T0853_.00.0157b10: 薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。使者軍吒
T0853_.00.0157b11: 利。及金剛使者。次使者大力。金剛鉤孫婆。金
T0853_.00.0157b12: 剛眷屬拳。金剛使童子。金剛王菩薩
T0853_.00.0157b13:     部母忙莽雞 亦持堅慧杵三股
T0853_.00.0157b14:     嚴身以瓔珞 彼右金剛針
T0853_.00.0157b15:     使者衆圍繞 微笑同瞻仰
T0853_.00.0157b16:     獨股堅利慧 内縛申風輪空入
T0853_.00.0157b17:     左置商佉羅 執持金剛鎖
T0853_.00.0157b18:     自部諸使倶 其身淺黄色
T0853_.00.0157b19:     智杵爲*幖幟 四輪肯相叉
T0853_.00.0157b20:     旋轉慧加定 於執金剛下
T0853_.00.0157b21:     忿怒降三世 摧伏大障者
T0853_.00.0157b22:     號名月*黶尊 三目四牙現
T0853_.00.0157b23:     夏時雨雲色 阿吒吒笑聲
T0853_.00.0157b24:     金剛寶瓔珞 攝護衆生故
T0853_.00.0157b25:     無量衆圍繞 乃至百千手
T0853_.00.0157b26:     操持衆器械 如是忿怒等
T0853_.00.0157b27:     皆住蓮華中 準前金剛鎖
T0853_.00.0157b28:     二空開持風 諸金剛持地
T0853_.00.0157b29:     金剛拳内縛二空竝豎二肘相近。稍高擧
以像槌形。向右視如瞋打
T0853_.00.0157c01:     忿怒軍吒利 瑩如碧頗梨
T0853_.00.0157c02:     威光如劫火 赫奕背日輪
T0853_.00.0157c03:     顰眉笑怒容 虎牙上下現
T0853_.00.0157c04:     千目視不瞬 威曜盛如日
T0853_.00.0157c05:     千手各操持 金剛諸器杖
T0853_.00.0157c06:     首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙
T0853_.00.0157c07:     在於月輪中 坐瑟瑟盤石
T0853_.00.0157c08:     忿迅倶摩羅 住於青蓮華
T0853_.00.0157c09:     身作黄雲色 髮赤上撩亂
T0853_.00.0157c10:     瓔珞釧嚴身 虎皮用縵跨
T0853_.00.0157c11:     慧杵定無畏 纔持眞言句
T0853_.00.0157c12:     化佛從口出 次烏芻沙摩
T0853_.00.0157c13:     作大忿怒形 黒金光焔起
T0853_.00.0157c14:     右劍下羂索 棒及三股叉
T0853_.00.0157c15:     器杖皆焔起 奉教等金剛
T0853_.00.0157c16:     如是等上首 十佛刹塵數
T0853_.00.0157c17:     持金剛衆倶
T0853_.00.0157c18: 金剛手菩薩住大金剛無勝三昧更無等比名
爲無勝由現
T0853_.00.0157c19: 覺諸佛金剛之體能持
如來智。故名執金剛
眞言曰内縛五股印名嚩
羅(二合)播抳
T0853_.00.0157c20: 曩莫糝曼多嚩日囉二合歸命金
剛手
種子戰拏
T0853_.00.0157c21: 極惡之中極惡也。謂示形状暴惡無有過者。乃至噉食一
切世間令無有餘。戰字者遮聲是生死。上有點是大空
T0853_.00.0157c22: 義。言此生死同於大空也拏是戰敵也猶
離生死等於大空。是以無能對敵之者
摩賀嚕灑拏
T0853_.00.0157c23: 大忿怒也如上所説無
能敵者所以大忿也
同前三解脱。以上法恐怖衆生。
令離生死得三解脱也即是諸佛
T0853_.00.0157c24: 第一威猛殘害世間盡令
入法界歸於金剛之界
T0853_.00.0157c25: 忙莽雞眞言曰
T0853_.00.0157c26: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧怛哩二合
種子
吒怛哩
T0853_.00.0157c27: 二合吒半體破壞義。由此三昧殺無明住地煩惱也。
此中多聲即是平等同於如如理三昧也。又吒是
T0853_.00.0158a01: 離我慢也。住此如如所有我慢自
然無也。再言之者最極之義也
惹演底勝也謂以如
如無我之法。
T0853_.00.0158a02: 降伏一切障難。令
恐怖而伏即戰義也
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158a03: 金剛針眞言曰
T0853_.00.0158a04: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧薩種子嚩達磨一切
T0853_.00.0158a05: 儞*㗚吠達儞穿也以金剛慧針。
貫達一切法也
嚩日羅二合
T0853_.00.0158a06: 金剛針也。金剛
鋭利之智觀穿法性
縛囉禰勝願也先發願以得。
當令我等皆達諸法之
T0853_.00.0158a07: 娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158a08: 金剛鎖眞言曰亦名金剛商佉
羅。大智之鎖
T0853_.00.0158a09: 曩莫糝曼多嚩日囉二合歸命一切金剛。金剛
即是諸佛之智印。佛
T0853_.00.0158a10: 之別
引三解
脱如前
滿馱滿馱野縛也如壯士捉無力人也。
又説離二種縛。即是煩惱
T0853_.00.0158a11: 所知
縛也
冒吒冒吒野縛上重縛令牢固。如斷其頸令
身分破壞令碎二障亦復如是
T0853_.00.0158a12: 曰嚕二合娜婆二合是金剛生。從金
剛界大智而生
薩嚩怛囉
T0853_.00.0158a13: 二合一
切處
鉢羅二合底賀帝無有能害。如金剛寶體
一切無能損害。由識達
T0853_.00.0158a14: 此金剛
體性故
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158a15: 降三世金剛眞言曰亦云忿怒月黶。此金剛在佛毫
相而生也。亦云毫相明淨由如
T0853_.00.0158a16: 滿
T0853_.00.0158a17: 曩莫糝曼多嚩日囉二合赧紇林二合攝召請召
離因無垢傍有
T0853_.00.0158a18: 點極忿
怒也
準前泮吒叱呵一
切魔障
娑嚩二合
T0853_.00.0158a19: 一切持金剛眞言曰佛刹微塵數金剛同入無勝
定。心中出光光中顯此眞言
T0853_.00.0158a20: 曩莫糝曼多嚩日囉二合赧吽種子吽吽發吒發
T0853_.00.0158a21: 呵障再
呵二障
髯髯娑嚩二合
T0853_.00.0158a22: 金剛拳眞言曰
T0853_.00.0158a23: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧娑怖二合吒野打散
以金
T0853_.00.0158a24: 剛慧槌撃三毒
令散分破壞也
嚩日囉二合三婆吠生從金
剛生也
娑嚩二合
T0853_.00.0158a25:
T0853_.00.0158a26: 一切奉教金剛眞言曰一切金剛菩薩如來三部通
同此使者。謂此眞言在本
T0853_.00.0158a27: 尊之側承命往來隨有所作也。
同上入金剛無勝定也
T0853_.00.0158b01: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧係係種子呼
召也
緊旨
T0853_.00.0158b02: 囉拽徙何不速作。爲約勅義。如人
處分何不速作此事而稽遲也
疑哩二合
T0853_.00.0158b03: 二合疑哩二合佷拏二合食噉義
食諸煩惱
佉那佉那此四
个字
T0853_.00.0158b04: 珍依
經加
鉢哩布羅野充滿謂極食令滿足
人勝願金剛行三昧
薩嚩緊
T0853_.00.0158b05: 迦囉赧娑嚩二合鉢囉二合底尾然本所
立願
娑嚩二合
T0853_.00.0158b06: *賀
T0853_.00.0158b07:     次往西方畫 無量持金剛
T0853_.00.0158b08:     種種金剛印 形色各差別
T0853_.00.0158b09:     普放圓淨光 爲諸衆生故
T0853_.00.0158b10:     中置般若尊 不動曼荼羅
T0853_.00.0158b11:     風輪與火倶 依涅哩底方
T0853_.00.0158b12:     大日如來下 不動如來使
T0853_.00.0158b13:     持慧刀羂索 頂髮垂左肩
T0853_.00.0158b14:     一目而諦觀 威怒身猛焔
T0853_.00.0158b15:     安住在盤石 面門水波相
T0853_.00.0158b16:     充滿童子形 光焔火界印
T0853_.00.0158b17:     風方忿怒尊 所謂勝三世
T0853_.00.0158b18:     威猛焔圍繞 寶冠持金剛五股
T0853_.00.0158b19:     不顧自身命 專請而受教
T0853_.00.0158b20:     般若右邊置 焔曼威怒王
T0853_.00.0158b21:     乘青水牛座 持種種器杖
T0853_.00.0158b22:     髑髏爲瓔珞 頭冠虎皮裙
T0853_.00.0158b23:     遍身焔同然 顧視於四方
T0853_.00.0158b24:     如師子奮迅 次右降三世
T0853_.00.0158b25: 不動尊眞言曰
T0853_.00.0158b26: 曩莫薩嚩怛佗蘖帝毘藥二合薩嚩目契毘
T0853_.00.0158b27: 二合薩嚩他怛囉二合吒賛拏摩賀路灑拏欠
T0853_.00.0158b28: 呬佉呬薩嚩尾覲南二合吽怛羅二合
T0853_.00.0158c01: 吒憾𤚥
T0853_.00.0158c02: 勝三世金剛眞言曰如來住法幢高峯觀三昧。降
伏三界難調衆生及三毒煩惱。
T0853_.00.0158c03: 於三界天中天化無量眷屬爲大天主。勝
彼諸天百千萬倍。更有何衆生而能勝也
T0853_.00.0158c04: 曩莫三曼多嚩日囉二合赧訶訶訶行義喜義是
三乘人行。
T0853_.00.0158c05: 越此三行即
是佛行也
尾娑麼二合奇哉怪哉。佛常以慈對
治於瞋以無貪治貪今乃
T0853_.00.0158c06: 以大忿怒而降忿怒
以大貪而除一切貪
薩嚩怛佗蘖多一切
如來
尾灑野
T0853_.00.0158c07: 三婆吠生從佛境界生。佛境界者諸佛實
相。從實相而生。號爲降三世也
&T005754;二合
種子
T0853_.00.0158c08: 路枳也二合
三世
尾惹野降勝吽惹入呼召
*警覺
娑嚩二合
T0853_.00.0158c09: *賀
T0853_.00.0158c10: 大威徳金剛眞言曰
T0853_.00.0158c11: 唵*警覺三界一切
賢聖皆雲集
紇唎二合
種子
瑟置力二合摧伏
一切怨家
尾訖
T0853_.00.0158c12: 二合多娜曩恐怖吽薩嚩設咄&T005716;二合一切
怨家滅壞
T0853_.00.0158c13: 捨野薩擔二合婆野禁止薩擔二合婆野禁止
T0853_.00.0158c14: 二合吒娑發二合破壞降
伏摧壞
娑嚩二合*賀
T0853_.00.0158c15: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大
T0853_.00.0158c16: 成就儀軌卷中
T0853_.00.0158c17:
T0853_.00.0158c18:
T0853_.00.0158c19:
T0853_.00.0158c20:
T0853_.00.0158c21:
T0853_.00.0158c22:
T0853_.00.0158c23: 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮
T0853_.00.0158c24: 華胎藏菩提幢幖幟普通眞言藏
T0853_.00.0158c25: 廣大成就瑜伽卷下
T0853_.00.0158c26:  青龍寺沙門法全集 
T0853_.00.0158c27:     持眞言行者 次往第三院
T0853_.00.0158c28:     東方初門中 釋迦師子壇
T0853_.00.0158c29:     謂大因陀羅 妙善眞金色
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]