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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 18

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T0848_.18.0001a01:
T0848_.18.0001a02:   No.848
T0848_.18.0001a03:
T0848_.18.0001a04: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0001a05: 第一
T0848_.18.0001a06:  大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0001a07: 共沙門一行    譯 
T0848_.18.0001a08: 入眞言門住心品第一
T0848_.18.0001a09: 如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持廣大金
T0848_.18.0001a10: 剛法界宮。一切持金剛者皆悉集會。如來信
T0848_.18.0001a11: 解遊戲神變生大樓閣寶王。高無中邊。諸大
T0848_.18.0001a12: 妙寶王。種種間飾。菩薩之身爲師子座。其金
T0848_.18.0001a13: 剛名曰虚空無垢執金剛。虚空遊歩執金剛。
T0848_.18.0001a14: 虚空生執金剛。被雜色衣執金剛。善行歩執
T0848_.18.0001a15: 金剛。住一切法平等執金剛。哀愍無量衆生
T0848_.18.0001a16: 界執金剛。那羅延力執金剛。大那羅延力執
T0848_.18.0001a17: 金剛。妙執金剛。勝迅執金剛。無垢執金剛。
T0848_.18.0001a18: 刃迅執金剛。如來甲執金剛。如來句生執金
T0848_.18.0001a19: 剛。住無戲論執金剛。如來十力生執金剛。無
T0848_.18.0001a20: 垢眼執金剛。金剛手祕密主。如是上首。十
T0848_.18.0001a21: 佛刹微塵數等持金剛衆倶。及普賢菩薩。慈
T0848_.18.0001a22: 氏菩薩。妙吉祥菩薩。除一切蓋障菩薩等諸
T0848_.18.0001a23: 大菩薩。前後圍繞而演説法。所謂越三時如
T0848_.18.0001a24: 來之日加持故。身語意平等句法門。時彼菩
T0848_.18.0001a25: 薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。毘
T0848_.18.0001a26: 盧遮那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴
T0848_.18.0001a27: 藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非
T0848_.18.0001a28: 從毘盧遮那佛身或語或意生。一切處起滅
T0848_.18.0001a29: 邊際不可得。而毘盧遮那。一切身業一切語
T0848_.18.0001b01: 業一切意業。一切處一切時於有情界宣説
T0848_.18.0001b02: 眞言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩
T0848_.18.0001b03: 等像貌。普於十方。宣説眞言道清淨句法。所
T0848_.18.0001b04: 謂初發心。乃至十地次第此生滿足。縁業生
T0848_.18.0001b05: 増長有情類業壽種除。復有牙種生起
T0848_.18.0001b06: 爾時執金剛祕密主。於彼衆會中坐白佛言。
T0848_.18.0001b07: 世尊云何如來應供正遍知。得一切智智。彼
T0848_.18.0001b08: 得一切智智。爲無量衆生。廣演分布。隨種種
T0848_.18.0001b09: 趣種種性欲。種種方便道。宣説一切智智。或
T0848_.18.0001b10: 聲聞乘道。或縁覺乘道。或大乘道。或五通智
T0848_.18.0001b11: 道。或願生天。或生人中及龍夜叉乾闥婆。乃
T0848_.18.0001b12: 至説生摩睺羅伽法。若有衆生應佛度者。即
T0848_.18.0001b13: 現佛身。或現聲聞身。或現縁覺身。或菩薩身
T0848_.18.0001b14: 或梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩睺羅
T0848_.18.0001b15: 伽人非人等身。各各同彼言音。住種種威儀。
T0848_.18.0001b16: 而此一切智智道一味。所謂如來解脱味世
T0848_.18.0001b17: 尊譬如虚空界離一切分別。無分別無無分
T0848_.18.0001b18: 別。如是一切智智離一切分別。無分別無無
T0848_.18.0001b19: 分別。世尊譬如大地一切衆生依。如是一切
T0848_.18.0001b20: 智智。天人阿脩羅依。世尊譬如火界燒一切
T0848_.18.0001b21: 薪無厭足。如是一切智智。燒一切無智薪。無
T0848_.18.0001b22: 厭足。世尊譬如風界除一切塵。如是一切智
T0848_.18.0001b23: 智。除去一切諸煩惱塵。世尊喩如水界一切
T0848_.18.0001b24: 衆生依之歡樂。如是一切智智。爲諸天世人
T0848_.18.0001b25: 利樂。世尊如是智慧。以何爲因。云何爲根。云
T0848_.18.0001b26: 何究竟。如是説已。毘盧遮那佛。告持金剛祕
T0848_.18.0001b27: 密主言。善哉善哉執金剛。善哉金剛手。汝問
T0848_.18.0001b28: 吾如是義。汝當諦聽。極善作意。吾今説之。金
T0848_.18.0001b29: 剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言菩提心爲
T0848_.18.0001c01: 因。悲爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。
T0848_.18.0001c02: 謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三
T0848_.18.0001c03: 菩提。乃至彼法。少分無有可得。何以故。虚空
T0848_.18.0001c04: 相是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提
T0848_.18.0001c05: 無相故。祕密主諸法無相。謂虚空相。爾時
T0848_.18.0001c06: 金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰爲
T0848_.18.0001c07: 菩提。成正覺者。誰發起彼一切智智。佛言祕
T0848_.18.0001c08: 密主。自心尋求菩提及一切智。何以故本性
T0848_.18.0001c09: 清淨故。心不在内不在外。及兩中間心不可
T0848_.18.0001c10: 得。祕密主如來應正等覺。非青非黄。非赤非
T0848_.18.0001c11: 白。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。
T0848_.18.0001c12: 非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心非
T0848_.18.0001c13: 欲界同性。非色界同性。非無色界同性。非天
T0848_.18.0001c14: 龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
T0848_.18.0001c15: 伽人非人趣同性。祕密主心不住眼界。不住
T0848_.18.0001c16: 耳鼻舌身意界。非見非顯現。何以故。虚空相
T0848_.18.0001c17: 心。離諸分別無分別。所以者何。性同虚空即
T0848_.18.0001c18: 同於心。性同於心即同菩提。如是祕密主。心
T0848_.18.0001c19: 虚空界菩提三種無二。此等悲爲根本。方便
T0848_.18.0001c20: 波羅蜜滿足。是故祕密主。我説諸法如是。
T0848_.18.0001c21: 令彼諸菩薩衆。菩提心清淨知識其心。祕密
T0848_.18.0001c22: 主若族姓男族姓女。欲識知菩提。當如是識
T0848_.18.0001c23: 知自心。祕密主云何自知心。謂若分段或顯
T0848_.18.0001c24: 色或形色。或境界。若色若受想行識若我若
T0848_.18.0001c25: 我所。若能執若所執。若清淨若界若處。乃至
T0848_.18.0001c26: 一切分段中求不可得。祕密主此菩薩淨菩
T0848_.18.0001c27: 提心門。名初法明道。菩薩住此修學。不久勤
T0848_.18.0001c28: 苦。便得除一切蓋障三昧。若得此者則與諸
T0848_.18.0001c29: 佛菩薩同等住。當發五神通。獲無量語言音
T0848_.18.0002a01: 陀羅尼。知衆生心行。諸佛護持。雖處生死而
T0848_.18.0002a02: 無染著。爲法界衆生不辭勞。倦成就住無爲
T0848_.18.0002a03: 戒。離於邪見通達正見。復次祕密主。住此除
T0848_.18.0002a04: 一切蓋障菩薩。信解力故。不久勤修。滿足一
T0848_.18.0002a05: 切佛法。祕密主以要言之。是善男子善女人。
T0848_.18.0002a06: 無量功徳皆得成就。爾時執金剛祕密主。復
T0848_.18.0002a07: 以偈問佛
T0848_.18.0002a08:     云何世尊説 此心菩提生
T0848_.18.0002a09:     復以云何相 知發菩提心
T0848_.18.0002a10:     願識心心勝 自然智生説
T0848_.18.0002a11:     大勤勇幾何 次第心續生
T0848_.18.0002a12:     心諸相與時 願佛廣開演
T0848_.18.0002a13:     功徳聚亦然 及彼行修行
T0848_.18.0002a14:     心心有殊異 惟大牟尼説
T0848_.18.0002a15: 如是説已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言
T0848_.18.0002a16:     善哉佛眞子 廣大心利益
T0848_.18.0002a17:     勝上大乘句 心續生之相
T0848_.18.0002a18:     諸佛大祕密 外道不能識
T0848_.18.0002a19:     我今悉開示 一心應諦聽
T0848_.18.0002a20:     越百六十心 生廣大功徳
T0848_.18.0002a21:     其性常堅固 知彼菩提生
T0848_.18.0002a22:     無量如虚空 不染汚常住
T0848_.18.0002a23:     諸法不能動 本來寂無相
T0848_.18.0002a24:     無量智成就 正等覺顯現
T0848_.18.0002a25:     供養行修行 從是初發心
T0848_.18.0002a26: 祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有。
T0848_.18.0002a27: 分別無量我分。祕密主若彼不觀我之自性。
T0848_.18.0002a28: 則我我所生。餘復計有時。地等變化。瑜伽我。
T0848_.18.0002a29: 建立淨。不建立無淨。若自在天。若流出及時。
T0848_.18.0002b01: 若尊貴若自然。若内我若人量。若遍嚴若壽
T0848_.18.0002b02: 者。若補特伽羅。若識。若阿頼耶。知者。見者。
T0848_.18.0002b03: 能執所執。内知。外知。社怛梵。意生。儒童。常
T0848_.18.0002b04: 定生。聲非聲。祕密主如是等我分。自昔以來
T0848_.18.0002b05: 分別相應。希求順理解脱。祕密主。愚童凡夫
T0848_.18.0002b06: 類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼
T0848_.18.0002b07: 思惟此少分。發起歡喜。數數修習。祕密主。是
T0848_.18.0002b08: 初種子善業發生。復以此爲因。於六齋日。施
T0848_.18.0002b09: 與父母男女親戚。是第二*牙種。復以此施。
T0848_.18.0002b10: 授與非親識者。是第三疱種。復以此施。與器
T0848_.18.0002b11: 量高徳者。是第四葉種。復以此施。歡喜授
T0848_.18.0002b12: 與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此
T0848_.18.0002b13: 施。發親愛心而供養之。是第六成果。復次祕
T0848_.18.0002b14: 密主。彼護戒生天。是第七受用種子。復次祕
T0848_.18.0002b15: 密主。以此心生死流轉。於善友所。聞如是言。
T0848_.18.0002b16: 此是天大天。與一切樂者。若虔誠供養。一切
T0848_.18.0002b17: 所願皆滿。所謂自在天。梵天那羅延天。商羯
T0848_.18.0002b18: 羅天。黒天自在子天日天月天龍尊等。及倶
T0848_.18.0002b19: 吠濫。毘沙門。釋迦。毘樓博叉。毘首羯磨天。
T0848_.18.0002b20: 閻魔閻魔后。梵天后世所宗奉。火天。迦樓
T0848_.18.0002b21: 羅子天。自在天后。波頭摩。徳叉迦龍。和修
T0848_.18.0002b22: 吉。商佉。羯句啅劍。大蓮。倶里劍。摩訶&T022132;尼。
T0848_.18.0002b23: 阿地提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀
T0848_.18.0002b24: 論師。各各應善供養。彼聞如是。心懷慶悦。殷
T0848_.18.0002b25: 重恭敬。隨順修行。祕密主。是名愚童異生。生
T0848_.18.0002b26: 死流轉無畏依。第八嬰童心。祕密主。復次殊
T0848_.18.0002b27: 勝行。隨彼所説中。殊勝住求解脱慧生。所謂
T0848_.18.0002b28: 常無常空。隨順如是説。祕密主。非彼知解空
T0848_.18.0002b29: 非空常斷。非有非無倶彼分別無分別。云何
T0848_.18.0002c01: 分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了
T0848_.18.0002c02: 知空離於斷常
T0848_.18.0002c03: 爾時金剛手復請佛言。*惟願世尊説彼心。如
T0848_.18.0002c04: 是説已。佛告金剛手祕密主言。祕密主諦聽
T0848_.18.0002c05: 心相。謂貪心。無貪心。瞋心。慈心。癡心。智心。
T0848_.18.0002c06: 決定心。疑心。暗心。明心。積聚心。鬪心。諍心。
T0848_.18.0002c07: 無諍心。天心。阿修羅心。龍心。人心。女心。自
T0848_.18.0002c08: 在心。商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。守
T0848_.18.0002c09: 護心。慳心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠心。歌詠
T0848_.18.0002c10: 心。舞心。撃鼓心。室宅心。師子心。鵂&T064927;心。烏
T0848_.18.0002c11: 心。羅刹心。刺心。窟心。風心。水心。火心。泥心。
T0848_.18.0002c12: 顯色心。板心。迷心。毒藥心。羂索心。械心。雲
T0848_.18.0002c13: 心。田心。鹽心。剃刀心。須彌等心。海等心。穴
T0848_.18.0002c14: 等心。受生心。祕密主。彼云何貪心。謂隨順染
T0848_.18.0002c15: 法。云何無貪心。謂隨順無染法。云何瞋心。
T0848_.18.0002c16: 謂隨順怒法。云何慈心。謂隨順修行慈法。云
T0848_.18.0002c17: 何癡心。謂隨順修。不觀法。云何智心。謂順
T0848_.18.0002c18: 修殊勝増上法。云何決定心。謂尊教命如説
T0848_.18.0002c19: 奉行。云何疑心。謂常收持不定等事。云何
T0848_.18.0002c20: 闇心。謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心。謂
T0848_.18.0002c21: 於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心。謂
T0848_.18.0002c22: 無量爲一爲性。云何鬪心。謂互相是非爲性。
T0848_.18.0002c23: 云何諍心。謂於自己而生是非。云何無諍心。
T0848_.18.0002c24: 謂是非倶捨。云何天心。謂心思隨念成就。
T0848_.18.0002c25: 云何阿修羅心。謂樂處生死。云何龍心。謂
T0848_.18.0002c26: 思念廣大資財。云何人心。謂思念利他。云
T0848_.18.0002c27: 何女心。謂隨順欲法。云何自在心。謂思惟
T0848_.18.0002c28: 欲我一切如意。云何商人心。謂順修初收聚
T0848_.18.0002c29: 後分析法。云何農夫心。謂隨順初廣聞而後
T0848_.18.0003a01: 求法。云何河心。謂順修依因二邊法。云何陂
T0848_.18.0003a02: 池心。謂隨順渇無厭足法。云何井心。謂如是
T0848_.18.0003a03: 思惟深復甚深。云何守護心。謂唯此心實餘
T0848_.18.0003a04: 心不實。云何慳心。謂隨順爲己不與他法。云
T0848_.18.0003a05: 何狸心。謂順修徐進法。云何狗心。謂得少分
T0848_.18.0003a06: 以爲喜足。云何迦樓羅心。謂隨順朋黨羽翼
T0848_.18.0003a07: 法。云何鼠心。謂思惟斷諸繋縛。云何舞心。
T0848_.18.0003a08: 謂修行如是法。我當上昇種種神變。云何撃
T0848_.18.0003a09: 鼓心。謂修順是法。我當撃法鼓。云何室宅心。
T0848_.18.0003a10: 謂順修自護身法。云何師子心。謂修行一切
T0848_.18.0003a11: 無怯弱法。云何鵂&T064927;心。謂常暗夜思念。云何
T0848_.18.0003a12: 烏心。謂一切處驚怖思念。云何羅刹心。謂於
T0848_.18.0003a13: 善中發起不善。云何刺心。謂一切處發起惡
T0848_.18.0003a14: 作爲性。云何窟心。謂順修爲入窟法。云何風
T0848_.18.0003a15: 心。謂遍一切處發起爲性。云何水心。謂順修
T0848_.18.0003a16: 洗濯一切不善法。云何火心。謂熾盛炎熱
T0848_.18.0003a17: 云何顯色心。謂類彼爲性。云何板心。謂順
T0848_.18.0003a18: 修隨量法。捨棄餘善故。云何迷心。謂所執異
T0848_.18.0003a19: 所思異。云何毒藥心。謂順修無生分法云何
T0848_.18.0003a20: 羂索心。謂一切處住於我縛爲性。云何械心。
T0848_.18.0003a21: 謂二足止住爲性。云何雲心。謂常作降雨思
T0848_.18.0003a22: 念。云何田心。謂常如是修事自身。云何鹽
T0848_.18.0003a23: 心。謂所思念彼復増加思念。云何剃刀心。
T0848_.18.0003a24: 謂唯如是依止*剃除法。云何彌盧等心。謂常
T0848_.18.0003a25: 思惟心高擧爲性。云何海等心。謂常如是受
T0848_.18.0003a26: 用自身而住。云何穴等心。謂先決定彼後復
T0848_.18.0003a27: 變改爲性。云何受生心。謂諸有修習行業彼
T0848_.18.0003a28: 生。心如是同性。密主一二三四五再數。
T0848_.18.0003a29: 凡百六十心。越世間三妄執。出世間心生。謂
T0848_.18.0003b01: 如是解唯蘊無我。根境界淹留修行。拔業煩
T0848_.18.0003b02: 惱株杌。無明種子生十二因縁。離建立宗等。
T0848_.18.0003b03: 如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣説。離
T0848_.18.0003b04: 一切過。祕密主彼出世間心住蘊中。有如是
T0848_.18.0003b05: 慧隨生。若於蘊等發起離著。當觀察聚沫浮
T0848_.18.0003b06: 泡芭蕉陽焔幻等。而得解脱。謂蘊處界。能執
T0848_.18.0003b07: 所執。皆離法性。如是證寂然界。是名出世間
T0848_.18.0003b08: 心。祕密主。彼離違順八心相續。業煩惱網。
T0848_.18.0003b09: 是超越一劫瑜祇行。復次祕密主。大乘行。發
T0848_.18.0003b10: 無縁乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是
T0848_.18.0003b11: 修行者。觀察蘊阿頼耶。知自性如幻陽焔影
T0848_.18.0003b12: 響旋火輪乾闥婆城祕密主。彼如是捨無我。
T0848_.18.0003b13: 心主自在覺自心本不生。何以故。祕密主。心
T0848_.18.0003b14: 前後際不可得故。如是知自心性。是超越
T0848_.18.0003b15: 劫瑜祇行。復次祕密主。眞言門修行菩薩行
T0848_.18.0003b16: 諸菩薩。無量無數百千倶胝那&T011774;多劫。積集
T0848_.18.0003b17: 無量功徳智慧。具修諸行無量智慧方便。皆
T0848_.18.0003b18: 悉成就。天人世間之所歸依。出過一切聲聞
T0848_.18.0003b19: 辟支佛地。釋提桓因等。親近敬禮。所謂空性。
T0848_.18.0003b20: 離於根境。無相無境界。越諸戲論。等虚空無
T0848_.18.0003b21: 邊一切佛法。依此相續生。離有爲無爲界。離
T0848_.18.0003b22: 諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生。祕
T0848_.18.0003b23: 密主如是初心。佛説成佛因故。於業煩惱解
T0848_.18.0003b24: 脱。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次
T0848_.18.0003b25: 祕密主。信解行地。觀察三心無量波羅蜜多
T0848_.18.0003b26: 慧觀四攝法。信解地。無對。無量。不思議。
T0848_.18.0003b27: 十心無邊智生。我一切諸有所説。皆依此而
T0848_.18.0003b28: 得。是故智者。當思惟此一切智信解地。復越
T0848_.18.0003b29: 一劫昇住此地。此四分之一度於信解
T0848_.18.0003c01: 爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救世者
T0848_.18.0003c02: 演説心相。菩薩有幾種得無畏處。如是説已。
T0848_.18.0003c03: 摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。諦聽極善
T0848_.18.0003c04: 思念。祕密主彼愚童凡夫。修諸善業害不善
T0848_.18.0003c05: 業。當得善無畏。若如實知我。當得身無畏。若
T0848_.18.0003c06: 於取蘊所集我身。捨自色像觀。當得無我無
T0848_.18.0003c07: 畏。若害蘊住法攀縁。當得法無畏。若害法住
T0848_.18.0003c08: 無縁。當得法無我無畏。若復一切蘊界處。能
T0848_.18.0003c09: 執所執。我壽命等。及法無縁空。自性無性。
T0848_.18.0003c10: 此空智生。當得一切法自性平等無畏。祕密
T0848_.18.0003c11: 主若眞言門修菩薩行諸菩薩。深修觀察十
T0848_.18.0003c12: 縁生句。當於眞言行通達作證。云何爲十。謂
T0848_.18.0003c13: 如幻。陽焔。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虚
T0848_.18.0003c14: 空華。旋火輪。祕密主彼眞言門修菩薩行諸
T0848_.18.0003c15: 菩薩。當如是觀察。云何爲幻。謂如呪術藥力
T0848_.18.0003c16: 能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。
T0848_.18.0003c17: 展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以
T0848_.18.0003c18: 故。本性淨故。如是眞言幻。持誦成就能生一
T0848_.18.0003c19: 切。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄想。成
T0848_.18.0003c20: 立有所談議。如是眞言想唯是假名。復次祕
T0848_.18.0003c21: 密主。如夢中所見。晝日牟呼栗多。刹那歳時
T0848_.18.0003c22: 等住。種種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如
T0848_.18.0003c23: 是夢眞言行應知亦爾。復次祕密主。以影喩
T0848_.18.0003c24: 解了眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。
T0848_.18.0003c25: 彼眞言悉地。當如是知。復次祕密主。以乾闥
T0848_.18.0003c26: 婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響
T0848_.18.0003c27: 喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者當如
T0848_.18.0003c28: 是解。復次祕密主。如因月出故。照於淨水而
T0848_.18.0003c29: 現月影像。如是眞言水月喩。彼持明者當如
T0848_.18.0004a01: 是説。復次祕密主。如天降雨生泡。彼眞言悉
T0848_.18.0004a02: 地種種變化。當知亦爾。復次祕密主。如空中。
T0848_.18.0004a03: 無衆生無壽命。彼作者不可得。以心迷亂故。
T0848_.18.0004a04: 而生如是種種妄見。復次祕密主。譬如火燼。
T0848_.18.0004a05: 若人執持在手。而以旋轉空中。有輪像生。祕
T0848_.18.0004a06: 密主。應如是了知大乘句心句。無等等句必
T0848_.18.0004a07: 定句。正等覺句漸次大乘生句。當得具足法
T0848_.18.0004a08: 財。出生種種工巧大智。如實遍知一切心
T0848_.18.0004a09:
T0848_.18.0004a10: 茶羅具縁眞言品第二之一
T0848_.18.0004a11: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。説此
T0848_.18.0004a12: 諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。以
T0848_.18.0004a13: 種種方便道。爲衆生類。如本性信解而演説
T0848_.18.0004a14: 法。*惟願世尊次説修眞言行。大悲胎藏生大
T0848_.18.0004a15: *漫*茶羅王。爲滿足彼諸未來世。無量衆生。
T0848_.18.0004a16: 爲救護安樂故。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大
T0848_.18.0004a17: 衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽
T0848_.18.0004a18: 金剛手。今説修行*漫*茶羅行。滿足一切智
T0848_.18.0004a19: 智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就
T0848_.18.0004a20: 無盡法界。度脱無餘衆生界故。一切如來。同
T0848_.18.0004a21: 共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊
T0848_.18.0004a22: 一切支分皆悉出現如來之身。爲彼從初發
T0848_.18.0004a23: 心。乃至十地諸衆生故。遍至十方還來佛身
T0848_.18.0004a24: 本位。本位中住而復還入。時薄伽梵復告執
T0848_.18.0004a25: 金剛祕密主言。諦聽金剛手。*漫*茶羅位初
T0848_.18.0004a26: 阿闍梨。應發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善
T0848_.18.0004a27: 巧修行般若波羅蜜。通達三乘。善解眞言實
T0848_.18.0004a28: 義。知衆生心。信諸佛菩薩。得傳教灌頂等。妙
T0848_.18.0004a29: 解*漫*茶羅畫。其性調柔離於我執。於眞言
T0848_.18.0004b01: 行善得決定。究習瑜伽。住勇健菩提心。祕密
T0848_.18.0004b02: 主如是法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱讃。復
T0848_.18.0004b03: 次祕密主彼阿闍梨。若見衆生堪爲法器遠
T0848_.18.0004b04: 離諸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟
T0848_.18.0004b05: 子具如是相貌者。阿闍梨應自往勸發如是
T0848_.18.0004b06: 告言
T0848_.18.0004b07:     佛子此大乘 眞言行道法
T0848_.18.0004b08:     我今正開演 爲彼大乘器
T0848_.18.0004b09:     過去等正覺 及與未來世
T0848_.18.0004b10:     現在諸世尊 住饒益衆生
T0848_.18.0004b11:     如是諸賢者 解眞言妙法
T0848_.18.0004b12:     勤勇獲種智 坐無相菩提
T0848_.18.0004b13:     眞言勢無比 能摧彼大力
T0848_.18.0004b14:     極忿怒魔軍 釋師子救世
T0848_.18.0004b15:     是故汝佛子 應以如是慧
T0848_.18.0004b16:     方便作成就 當獲薩婆若
T0848_.18.0004b17:     行者悲念心 發起令増廣
T0848_.18.0004b18:     彼堅住受教 當爲擇平地
T0848_.18.0004b19:     山林多華果 悦意諸清泉
T0848_.18.0004b20:     諸佛所稱歎 應作圓壇事
T0848_.18.0004b21:     或在河流處 鵞雁等莊嚴
T0848_.18.0004b22:     彼應作慧解 悲生*漫*茶羅
T0848_.18.0004b23:     正覺縁導師 聖者聲聞衆
T0848_.18.0004b24:     曾遊此地分 佛常所稱譽
T0848_.18.0004b25:     及餘諸方所 僧坊阿練若
T0848_.18.0004b26:     華房高樓閣 勝妙諸池苑
T0848_.18.0004b27:     制底火神祠 牛欄河潬中
T0848_.18.0004b28:     諸天廟空室 仙人得道處
T0848_.18.0004b29:     如上之所説 或所意樂處
T0848_.18.0004c01:     利益弟子故 當畫*漫*茶羅
T0848_.18.0004c02: 祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏
T0848_.18.0004c03: 毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒
T0848_.18.0004c04: 螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿
T0848_.18.0004c05: 直諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相。先當
T0848_.18.0004c06: 爲一切如來作禮。以如是偈警發地神
T0848_.18.0004c07:     汝天親護者 於諸佛導師
T0848_.18.0004c08:     修行殊勝行 淨地波羅蜜
T0848_.18.0004c09:     如破魔軍衆 釋師子救世
T0848_.18.0004c10:     我亦降伏魔 我畫*漫*茶羅
T0848_.18.0004c11: 彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香華等
T0848_.18.0004c12: 供養。供養已。眞言者復應歸命一切如來。然
T0848_.18.0004c13: 後治地如其次第當具衆徳。爾時執金剛祕
T0848_.18.0004c14: 密主。頭面禮世尊足。而説偈言
T0848_.18.0004c15:     佛法離諸相 法住於法位
T0848_.18.0004c16:     所説無譬類 無相無爲作
T0848_.18.0004c17:     何故大精進 而説此有相
T0848_.18.0004c18:     及與眞言行 不順法然道
T0848_.18.0004c19:     爾時薄伽梵 毘盧遮那佛
T0848_.18.0004c20:     告執金剛手 善聽法之相
T0848_.18.0004c21:     法離於分別 及一切妄想
T0848_.18.0004c22:     若淨除妄想 心思諸起作
T0848_.18.0004c23:     我成最正覺 究竟如虚空
T0848_.18.0004c24:     凡愚所不知 邪妄執境界
T0848_.18.0004c25:     時方相貌等 樂欲無明覆
T0848_.18.0004c26:     度脱彼等故 隨順方便説
T0848_.18.0004c27:     而實無時方 無作無造者
T0848_.18.0004c28:     彼一切諸法 唯住於實相
T0848_.18.0004c29:     復次祕密主 於當來世時
T0848_.18.0005a01:     劣慧諸衆生 以癡愛自蔽
T0848_.18.0005a02:     唯依於有著 恒樂諸斷常
T0848_.18.0005a03:     時方所造業 善不善諸相
T0848_.18.0005a04:     盲冥樂求果 不知解此道
T0848_.18.0005a05:     爲度彼等故 隨順説是法
T0848_.18.0005a06: 祕密主如是所説處所。隨在一地治令堅固。
T0848_.18.0005a07: 取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗之。次
T0848_.18.0005a08: 以香水眞言灑淨。即説眞言曰
T0848_.18.0005a09: 南麼三曼多勃馱喃一凡眞言中有平聲字皆
稍上聲呼之以下
T0848_.18.0005a10: 鉢囉二合丁以反
下同
三迷伽伽那三迷三麼
T0848_.18.0005a11: 多奴掲帝鉢囉二合吃㗚二合底微輸
T0848_.18.0005a12: 達摩馱睹微戌達儞
T0848_.18.0005a13:     行者次於中 定意觀大日
T0848_.18.0005a14:     處白蓮華座 髮髻以爲冠
T0848_.18.0005a15:     放種種色光 通身悉周遍
T0848_.18.0005a16:     復當於正受 次想四方佛
T0848_.18.0005a17:     東方號寶幢 身色如日暉
T0848_.18.0005a18:     南方大勤勇 遍覺華開敷
T0848_.18.0005a19:     金色放光明 三昧離諸垢
T0848_.18.0005a20:     北方不動佛 離惱清涼定
T0848_.18.0005a21:     西方仁勝者 是名無量壽
T0848_.18.0005a22:     持誦者思惟 而住於佛室
T0848_.18.0005a23:     當受持是地 以不動大名
T0848_.18.0005a24:     或用降三世 一切利成就
T0848_.18.0005a25:     白檀以塗畫 圓妙*漫*茶羅
T0848_.18.0005a26:     中第一我身 第二諸救世
T0848_.18.0005a27:     第三同彼等 佛母虚空眼
T0848_.18.0005a28:     第四蓮華手 第五執金剛
T0848_.18.0005a29:     第六不動尊 想念置其下
T0848_.18.0005b01:     奉塗香華等 思念諸如來
T0848_.18.0005b02:     至誠發殷重 演説如是偈」
T0848_.18.0005b03:     諸佛慈悲者 存念我等故
T0848_.18.0005b04:     明日受持地 并佛子當降
T0848_.18.0005b05: 如是説已。復當誦此眞言曰
T0848_.18.0005b06: 南麼三曼多勃馱喃薩婆怛他蘗多引二
T0848_.18.0005b07: 瑟姹地瑟祉二合阿者麗微麼
T0848_.18.0005b08: 娑麼二合囉嬭平六鉢囉二合吃㗚二合
T0848_.18.0005b09: 丁以
&MT01414;*上莎訶
T0848_.18.0005b10:     持眞言行者 次發悲念心
T0848_.18.0005b11:     依於彼西方 繋念以安寢
T0848_.18.0005b12:     思惟菩提心 清淨中無我
T0848_.18.0005b13:     或於夢中見 菩薩大名稱
T0848_.18.0005b14:     諸佛無有量 現作衆事業
T0848_.18.0005b15:     或以安慰心 勸囑於行者
T0848_.18.0005b16:     汝念衆生故 造作*漫*茶羅
T0848_.18.0005b17:     善哉摩訶薩 所畫甚微妙
T0848_.18.0005b18:     復次於餘日 攝受應度人
T0848_.18.0005b19:     若弟子信心 生種姓清淨
T0848_.18.0005b20:     恭敬於三寶 深慧以嚴身
T0848_.18.0005b21:     堪忍無懈倦 尸羅淨無缺
T0848_.18.0005b22:     忍辱不慳悋 勇健堅行願
T0848_.18.0005b23:     如是應攝取 餘則無所觀
T0848_.18.0005b24:     或十或八七 或五二一四
T0848_.18.0005b25:     當作於灌頂 若復數過此
T0848_.18.0005b26: 爾時金剛手祕密主復白佛言。世尊當云何
T0848_.18.0005b27: 名此*漫*茶羅。漫*茶羅者其義云何。佛言此
T0848_.18.0005b28: 名發生諸佛*漫*茶羅。極無比味無過上味。
T0848_.18.0005b29: 是故説爲*漫*茶羅。又祕密主哀愍無邊衆
T0848_.18.0005c01: 生界故。是大悲胎藏生*漫*茶羅廣義。祕密
T0848_.18.0005c02: 主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩
T0848_.18.0005c03: 提之所加持。是故具無量徳。當如是知。祕密
T0848_.18.0005c04: 主非爲一衆生故如來成正等覺亦非二非
T0848_.18.0005c05: 多。爲憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故。如
T0848_.18.0005c06: 來成正等覺。以大悲願力。於無量衆生界。如
T0848_.18.0005c07: 其本性而演説法。祕密主無大乘宿習。未曾
T0848_.18.0005c08: 思惟眞言乘行。彼不能少分。見聞歡喜信受。
T0848_.18.0005c09: 又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘眞言乘道
T0848_.18.0005c10: 無量門進趣。已曾修行。爲彼等故。限此造立
T0848_.18.0005c11: 名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。
T0848_.18.0005c12: 爲度無餘衆生界故。應當取彼無量衆生。作
T0848_.18.0005c13: 菩提種子因縁
T0848_.18.0005c14:     持眞言行者 如是攝受已
T0848_.18.0005c15:     命彼三自歸 令説悔先罪
T0848_.18.0005c16:     奉塗香華等 供養諸聖尊
T0848_.18.0005c17:     應授彼三世 無障礙智戒
T0848_.18.0005c18:     次當授齒木 若優曇鉢羅
T0848_.18.0005c19:     或阿説他等 結護而作淨
T0848_.18.0005c20:     香華以莊嚴 端直順本末
T0848_.18.0005c21:     東面或北面 嚼已而擲之
T0848_.18.0005c22:     當知彼衆生 成器非器相
T0848_.18.0005c23:     三結修多羅 次繋等持臂
T0848_.18.0005c24:     如是受弟子 遠離諸塵垢
T0848_.18.0005c25:     増發信心故 當隨順説法
T0848_.18.0005c26:     慰喩堅其意 告如是偈言」
T0848_.18.0005c27:     汝獲無等利 位同於大我
T0848_.18.0005c28:     一切諸如來 此教菩薩衆
T0848_.18.0005c29:     皆已攝受汝 成辦於大事
T0848_.18.0006a01:     汝等於明日 當得大乘生
T0848_.18.0006a02:     如是教授已 或於夢寐中
T0848_.18.0006a03:     覩見僧住處 園林悉嚴好
T0848_.18.0006a04:     堂宇相殊特 顯敞諸樓觀
T0848_.18.0006a05:     幢蓋摩尼珠 寶刀悦意華
T0848_.18.0006a06:     女人鮮白衣 端正色姝麗
T0848_.18.0006a07:     密親或善友 男子如天身
T0848_.18.0006a08:     群牛豐牸乳 經卷淨無垢
T0848_.18.0006a09:     遍知因縁覺 并佛聲聞衆
T0848_.18.0006a10:     大我諸菩薩 現前授諸果
T0848_.18.0006a11:     度大海河池 及聞所樂聲
T0848_.18.0006a12:     空中言吉祥 當與意樂果
T0848_.18.0006a13:     如是等好相 宜應諦分別
T0848_.18.0006a14:     與此相違者 當知非善夢
T0848_.18.0006a15:     善住於戒者 晨起白師已
T0848_.18.0006a16:     師説此句法 勸發諸行人
T0848_.18.0006a17:     此殊勝願道 大心摩訶衍
T0848_.18.0006a18:     汝今能志求 當成就如來
T0848_.18.0006a19:     自然智大龍 世間敬如塔
T0848_.18.0006a20:     有無悉超越 無垢同虚空
T0848_.18.0006a21:     諸法甚深奧 難了無含
T0848_.18.0006a22:     離一切妄想 戲論本無故
T0848_.18.0006a23:     作業妙無比 常依於二諦
T0848_.18.0006a24:     是乘殊勝願 汝當住斯道
T0848_.18.0006a25: 爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願説三
T0848_.18.0006a26: 世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩皆
T0848_.18.0006a27: 歡喜故。如是説已。佛告住無戲論執金剛等
T0848_.18.0006a28: 言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者。以身語意
T0848_.18.0006a29: 合爲一。不作一切諸法。云何爲戒。所謂觀察
T0848_.18.0006b01: 捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何以故若捨自身
T0848_.18.0006b02: 則爲捨彼三事。云何爲三。謂身語意。是故族
T0848_.18.0006b03: 姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離
T0848_.18.0006b04: 彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明
T0848_.18.0006b05: 日。以金剛薩埵加持自身。爲世尊毘盧遮那
T0848_.18.0006b06: 作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言
T0848_.18.0006b07: 而用加之。置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍
T0848_.18.0006b08: 以淨香水授與令飮。彼心清淨故
T0848_.18.0006b09: 爾時執金剛祕密主以偈問佛
T0848_.18.0006b10:     種智説中尊 願説彼時分
T0848_.18.0006b11:     大衆於何時 普集現靈瑞
T0848_.18.0006b12:     *漫*茶羅闍梨 慇懃持眞言
T0848_.18.0006b13:     爾時薄伽梵 告持金剛慧
T0848_.18.0006b14:     常當於此夜 而作*漫*茶羅
T0848_.18.0006b15:     傳法阿闍梨 如是應次取
T0848_.18.0006b16:     五色修多羅 稽首一切佛
T0848_.18.0006b17:     大毘盧遮那 親自作加持
T0848_.18.0006b18:     東方以爲首 對持修多羅
T0848_.18.0006b19:     至齊而在空 漸次右旋轉
T0848_.18.0006b20:     如是南及西 終竟於北方
T0848_.18.0006b21:     第二安立界 亦從初方起
T0848_.18.0006b22:     憶念諸如來 所行如上説
T0848_.18.0006b23:     右方及後方 復周於勝方
T0848_.18.0006b24:     阿闍梨次迴 依於涅哩底
T0848_.18.0006b25:     受學對持者 漸次以南行
T0848_.18.0006b26:     從此右旋遶 轉依於風方
T0848_.18.0006b27:     師位移本處 而居於火方
T0848_.18.0006b28:     持眞言行者 復修如是法
T0848_.18.0006b29:     弟子在西南 師居伊舍尼
T0848_.18.0006c01:     學者復旋遶 轉依於火方
T0848_.18.0006c02:     師位移本處 而住於風方
T0848_.18.0006c03:     如是眞言者 普作四方相
T0848_.18.0006c04:     漸次入其中 三位以分之
T0848_.18.0006c05:     已表三分位 地相普周遍
T0848_.18.0006c06:     復於一一分 差別以爲三
T0848_.18.0006c07:     是中最初分 作業所行道
T0848_.18.0006c08:     其餘中後分 聖天之住處
T0848_.18.0006c09:     方等有四門 應知其分劑
T0848_.18.0006c10:     誠心以殷重 運布諸聖尊
T0848_.18.0006c11:     如是造衆相 均調善分別
T0848_.18.0006c12:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T0848_.18.0006c13:     藏中造一切 悲生*漫*茶羅
T0848_.18.0006c14:     十六央具梨 過此是其量
T0848_.18.0006c15:     八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好
T0848_.18.0006c16:     金剛之智印 遍出諸葉間
T0848_.18.0006c17:     從此華臺中 大日勝尊現
T0848_.18.0006c18:     金色具暉曜 首持髮髻冠
T0848_.18.0006c19:     救世圓滿光 離熱住三昧
T0848_.18.0006c20:     彼東應畫作 一切遍知印
T0848_.18.0006c21:     三角蓮華上 其色皆鮮白
T0848_.18.0006c22:     光焔遍圍遶 皓潔普周遍
T0848_.18.0006c23:     次於其北維 導師諸佛母
T0848_.18.0006c24:     晃曜眞金色 縞素以爲衣
T0848_.18.0006c25:     遍照猶日光 正受住三昧
T0848_.18.0006c26:     復於彼南方 救世佛菩薩
T0848_.18.0006c27:     大徳聖尊印 號名滿衆願
T0848_.18.0006c28:     眞陀摩尼珠 住於白蓮
T0848_.18.0006c29:     北方大精進 觀世自在者
T0848_.18.0007a01:     光色如皓月 商佉軍那華
T0848_.18.0007a02:     微笑坐白蓮 髻現無量壽
T0848_.18.0007a03:     彼右大名稱 聖者多羅尊
T0848_.18.0007a04:     青白色相雜 中年女人状
T0848_.18.0007a05:     合掌持青蓮 圓光靡不遍
T0848_.18.0007a06:     暉發猶淨金 微笑鮮白衣
T0848_.18.0007a07:     右邊毘倶胝 手垂數珠鬘
T0848_.18.0007a08:     三目持髮髻 尊形猶皓素
T0848_.18.0007a09:     圓光色無主 黄赤白相入
T0848_.18.0007a10:     次近毘倶胝 畫得大勢尊
T0848_.18.0007a11:     彼服商佉色 大悲蓮華手
T0848_.18.0007a12:     滋榮而未敷 圍遶以圓光
T0848_.18.0007a13:     明妃住其側 號持名稱者
T0848_.18.0007a14:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T0848_.18.0007a15:     執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T0848_.18.0007a16:     近聖者多羅 住於白處尊
T0848_.18.0007a17:     髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
T0848_.18.0007a18:     於聖者前作 大力持明王
T0848_.18.0007a19:     晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T0848_.18.0007a20:     赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
T0848_.18.0007a21:     利爪獸王髮 何耶掲利婆
T0848_.18.0007a22:     如是三摩地 觀音諸眷屬
T0848_.18.0007a23:     復次華臺表 大日之右方
T0848_.18.0007a24:     能滿一切願 持金剛慧者
T0848_.18.0007a25:     鉢孕遇華色 或復如緑寶
T0848_.18.0007a26:     首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T0848_.18.0007a27:     間錯互嚴飾 廣多數無量
T0848_.18.0007a28:     左執跋折羅 周環起光焔
T0848_.18.0007a29:     金剛藏之右 所謂忙莽雞
T0848_.18.0007b01:     亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
T0848_.18.0007b02:     彼右次應置 大力金剛
T0848_.18.0007b03:     使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T0848_.18.0007b04:     聖者之左方 金剛商朅羅
T0848_.18.0007b05:     執持金剛鎖 自部諸使倶
T0848_.18.0007b06:     其身淺黄色 智杵爲幖幟
T0848_.18.0007b07:     於執金剛下 忿怒降三世
T0848_.18.0007b08:     摧伏大障者 號名月黶尊
T0848_.18.0007b09:     三目四牙現 夏時雨雲色
T0848_.18.0007b10:     阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T0848_.18.0007b11:     攝護衆生故 無量衆圍遶
T0848_.18.0007b12:     乃至百千手 操持衆器械
T0848_.18.0007b13:     如是忿怒等 皆住蓮華中
T0848_.18.0007b14:     次往西方畫 無量持金剛
T0848_.18.0007b15:     種種金剛印 形色各差別
T0848_.18.0007b16:     普放圓滿光 爲諸衆生故
T0848_.18.0007b17:     眞言主之下 依涅哩底方
T0848_.18.0007b18:     不動如來使 持慧刀羂索
T0848_.18.0007b19:     頂髮垂左肩 一目而諦觀
T0848_.18.0007b20:     威怒身猛焔 安住在盤石
T0848_.18.0007b21:     面門水波相 充滿童子形
T0848_.18.0007b22:     如是具慧者 次應往風方
T0848_.18.0007b23:     復畫忿怒尊 所謂勝三世
T0848_.18.0007b24:     威猛焔圍遶 寶冠持金剛
T0848_.18.0007b25:     不顧自身命 專請而受教
T0848_.18.0007b26:     已説初界域 諸尊方位等
T0848_.18.0007b27:     持眞言行人 次往第二院
T0848_.18.0007b28:     東方初門中 畫釋迦牟尼
T0848_.18.0007b29:     圍遶紫金色 具三十二相
T0848_.18.0007c01:     被服袈裟衣 坐白蓮華臺
T0848_.18.0007c02:     爲令教流布 住彼而説法
T0848_.18.0007c03:     次於世尊右 顯示遍知眼
T0848_.18.0007c04:     熙怡相微笑 遍體圓淨光
T0848_.18.0007c05:     喜見無比身 是名能寂母
T0848_.18.0007c06:     復於彼尊右 圖寫毫相明
T0848_.18.0007c07:     住鉢頭摩華 圓照商佉色
T0848_.18.0007c08:     執持如意寶 滿足衆希願
T0848_.18.0007c09:     暉光大精進 救世釋師子
T0848_.18.0007c10:     聖尊之左方 如來之五頂
T0848_.18.0007c11:     最初名白傘 勝頂最勝頂
T0848_.18.0007c12:     衆徳火光聚 及與捨除頂
T0848_.18.0007c13:     是名五大頂 大我之釋種
T0848_.18.0007c14:     應當依是處 精心造衆相
T0848_.18.0007c15:     次於其北方 布列淨居衆
T0848_.18.0007c16:     自在與普華 光鬘及意生
T0848_.18.0007c17:     名稱遠聞等 各如其次弟
T0848_.18.0007c18:     於毫相之右 復畫三佛頂
T0848_.18.0007c19:     初名廣大頂 次名極廣大
T0848_.18.0007c20:     及無邊音聲 皆應善安立
T0848_.18.0007c21:     五種如來頂 白黄眞金色
T0848_.18.0007c22:     復次三佛頂 白黄赤兼備
T0848_.18.0007c23:     其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T0848_.18.0007c24:     所發弘誓力 一切願皆滿
T0848_.18.0007c25:     行者於東隅 而作火仙像
T0848_.18.0007c26:     住於熾焔中 三點灰爲標
T0848_.18.0007c27:     身色皆深赤 心置三角印
T0848_.18.0007c28:     而在圓焔中 持珠及澡瓶
T0848_.18.0007c29:     右方閻摩王 手秉壇拏印
T0848_.18.0008a01:     水牛以爲座 震電玄雲色
T0848_.18.0008a02:     七母并黒夜 妃后等圍繞
T0848_.18.0008a03:     涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T0848_.18.0008a04:     縛嚕拏龍王 羂索以爲印
T0848_.18.0008a05:     初方釋天王 安住妙高山
T0848_.18.0008a06:     寶冠被瓔珞 持跋折羅印
T0848_.18.0008a07:     及餘諸眷屬 慧者善分布
T0848_.18.0008a08:     左置日天衆 在於輿輅中
T0848_.18.0008a09:     勝無勝妃等 翼從而侍衞
T0848_.18.0008a10:     大梵在其右 四面持髮冠
T0848_.18.0008a11:     唵字相爲印 執蓮在鵝上
T0848_.18.0008a12:     西方諸地神 辯才及毘紐
T0848_.18.0008a13:     塞建那風神 商羯羅月天
T0848_.18.0008a14:     是等依龍方 畫之勿遺謬
T0848_.18.0008a15:     持眞言行者 以不迷惑心
T0848_.18.0008a16:     佛子次應作 持明大忿怒
T0848_.18.0008a17:     右號無能勝 左無能勝妃
T0848_.18.0008a18:     持地神奉瓶 虔敬而長跪
T0848_.18.0008a19:     及二大龍王 難陀拔難陀
T0848_.18.0008a20:     對處廂曲中 通門之大護
T0848_.18.0008a21:     所餘釋種尊 眞言與印壇
T0848_.18.0008a22:     所説一切法 師應具開示
T0848_.18.0008a23:     持眞言行者 次至第三院
T0848_.18.0008a24:     先圖妙吉祥 其身欝金色
T0848_.18.0008a25:     五髻冠其頂 猶如童子形
T0848_.18.0008a26:     左持青蓮華 上表金剛印
T0848_.18.0008a27:     慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T0848_.18.0008a28:     妙相圓普光 周匝互暉映
T0848_.18.0008a29:     右邊應次畫 網光童子身
T0848_.18.0008b01:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T0848_.18.0008b02:     住寶蓮華座 而觀佛長子
T0848_.18.0008b03:     左邊畫五種 與願金剛使
T0848_.18.0008b04:     所謂髻設尼 優婆髻設尼
T0848_.18.0008b05:     及與質多羅 地慧并請
T0848_.18.0008b06:     如是五使者 五種奉教者
T0848_.18.0008b07:     二衆共圍遶 侍衞無勝智
T0848_.18.0008b08:     行者於右方 次作大名稱
T0848_.18.0008b09:     除一切蓋障 執持如意寶
T0848_.18.0008b10:     捨於二分位 當畫八菩薩
T0848_.18.0008b11:     所謂除疑怪 施一切無畏
T0848_.18.0008b12:     除一切惡趣 救意慧菩薩
T0848_.18.0008b13:     悲念具慧者 慈起大衆生
T0848_.18.0008b14:     除一切熱惱 不可思議慧
T0848_.18.0008b15:     次復捨斯位 至於北勝方
T0848_.18.0008b16:     行者以一心 憶持布衆綵
T0848_.18.0008b17:     而造具善忍 地藏摩訶薩
T0848_.18.0008b18:     其座極巧嚴 身處於焔胎
T0848_.18.0008b19:     雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T0848_.18.0008b20:     四寶爲蓮華 聖者所安
T0848_.18.0008b21:     及與大名稱 無量諸菩薩
T0848_.18.0008b22:     謂寶掌寶手 及與持地等
T0848_.18.0008b23:     寶印手堅意 上首諸聖尊
T0848_.18.0008b24:     各與無數衆 前後共圍遶
T0848_.18.0008b25:     次復於龍方 當畫虚空藏
T0848_.18.0008b26:     勤勇被白衣 持刀生焔光
T0848_.18.0008b27:     及與諸眷屬 正覺所生子
T0848_.18.0008b28:     各隨其次第 列坐正蓮上
T0848_.18.0008b29:     今説彼眷屬 大*我菩薩衆
T0848_.18.0008c01:     應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T0848_.18.0008c02:     謂虚空無垢 次名虚空慧
T0848_.18.0008c03:     及清淨慧等 行慧安慧等
T0848_.18.0008c04:     如是諸菩薩 常勤精進者
T0848_.18.0008c05:     各如其次第 而畫莊嚴身
T0848_.18.0008c06:     略説大悲藏 *漫*茶羅位竟
T0848_.18.0008c07: 爾時執金剛祕密主。於一切衆會中。諦觀大
T0848_.18.0008c08: 日世尊。目不暫瞬而説偈言
T0848_.18.0008c09:     一切智慧者 出現於世間
T0848_.18.0008c10:     如彼優曇華 時時乃一現
T0848_.18.0008c11:     眞言所行道 倍復甚難遇
T0848_.18.0008c12:     無量倶胝劫 所作衆罪業
T0848_.18.0008c13:     見此*漫*茶羅 消滅盡無餘
T0848_.18.0008c14:     何況無量稱 住眞言行法
T0848_.18.0008c15:     行此無上句 眞言救世者
T0848_.18.0008c16:     止斷諸惡趣 一切苦不生
T0848_.18.0008c17:     若修如是行 妙慧深不動
T0848_.18.0008c18: 時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音
T0848_.18.0008c19: 聲讃歎金剛手言
T0848_.18.0008c20:     善哉善哉大勤勇 汝已修行眞言行
T0848_.18.0008c21:     能問一切眞言義 我等咸有意思惟
T0848_.18.0008c22:     一切現爲汝證驗 依住眞言之行力
T0848_.18.0008c23:     及餘菩提大心衆 當得通達眞言法
T0848_.18.0008c24: 爾時執金剛祕密主。復白世尊而説偈言
T0848_.18.0008c25:     云何彩色義 復當以何色
T0848_.18.0008c26:     云何而運布 是色誰爲初
T0848_.18.0008c27:     門標旗量等 廂衞亦如是
T0848_.18.0008c28:     云何建諸門 願尊説其量
T0848_.18.0008c29:     奉食華香等 及與衆寶瓶
T0848_.18.0009a01:     云何引弟子 云何令灌頂
T0848_.18.0009a02:     云何供養師 願説護摩處
T0848_.18.0009a03:     云何眞言相 云何住三昧
T0848_.18.0009a04:     如是發問已 牟尼諸法王
T0848_.18.0009a05:     告持金剛慧 一心應諦聽
T0848_.18.0009a06:     最勝眞言道 出生大乘果
T0848_.18.0009a07:     汝今請問我 爲大有情説
T0848_.18.0009a08:     染彼衆生界 以法界之味
T0848_.18.0009a09:     古佛所宣説 是名爲色義
T0848_.18.0009a10:     先安布内色 非安布外色
T0848_.18.0009a11:     潔白最爲初 赤色爲第二
T0848_.18.0009a12:     如是黄及青 漸次而彰著
T0848_.18.0009a13:     一切内深玄 是謂色先後
T0848_.18.0009a14:     建立門幖幟 量同中胎藏
T0848_.18.0009a15:     廂衞亦如是 華臺十六節
T0848_.18.0009a16:     應知彼初門 與内壇齊等
T0848_.18.0009a17:     智者於外院 漸次而増加
T0848_.18.0009a18:     於彼廂衞中 當建大護者
T0848_.18.0009a19:     略説三摩地 一心住於縁
T0848_.18.0009a20:     廣義復殊異 大衆生諦聽
T0848_.18.0009a21:     佛説一切空 正覺之等持
T0848_.18.0009a22:     三昧證知心 非從異縁得
T0848_.18.0009a23:     彼如是境界 一切如來定
T0848_.18.0009a24:     故説爲大空 圓滿薩婆若
T0848_.18.0009a25: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第
T0848_.18.0009a26:
T0848_.18.0009a27:
T0848_.18.0009a28:
T0848_.18.0009a29:
T0848_.18.0009b01:
T0848_.18.0009b02:
T0848_.18.0009b03: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0009b04: 第二
T0848_.18.0009b05:  大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0009b06: 共沙門一行   譯 
T0848_.18.0009b07: 茶羅具縁眞言品第二之餘
T0848_.18.0009b08: 爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
T0848_.18.0009b09: 各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
T0848_.18.0009b10: 入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
T0848_.18.0009b11: 復告執金剛菩薩言
T0848_.18.0009b12:     我昔坐道場 降伏於四魔
T0848_.18.0009b13:     以大勤勇聲 除衆生怖畏
T0848_.18.0009b14:     是時梵天等 心喜共稱説
T0848_.18.0009b15:     由此諸世間 號名大勤勇
T0848_.18.0009b16:     我覺本不生 出過語言道
T0848_.18.0009b17:     諸過得解脱 遠離於因縁
T0848_.18.0009b18:     知空等虚空 如實相智生
T0848_.18.0009b19:     已離一切暗 第一實無垢
T0848_.18.0009b20:     諸趣唯想名 佛相亦復然
T0848_.18.0009b21:     此第一實際 以加持力故
T0848_.18.0009b22:     爲度於世間 而以文字説
T0848_.18.0009b23: 爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
T0848_.18.0009b24: 一切智而説偈言
T0848_.18.0009b25:     諸佛甚希有 權智不思議
T0848_.18.0009b26:     離一切戲論 諸佛自然智
T0848_.18.0009b27:     而爲世間説 滿足衆希願
T0848_.18.0009b28:     眞言相如是 常依於二諦
T0848_.18.0009b29:     若有諸衆生 知此法教者
T0848_.18.0009c01:     世人應供養 猶如敬制底
T0848_.18.0009c02: 時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
T0848_.18.0009c03: 瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
T0848_.18.0009c04: 言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
T0848_.18.0009c05: 道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
T0848_.18.0009c06: 復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
T0848_.18.0009c07: 切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
T0848_.18.0009c08: 自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T0848_.18.0009c09: 滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
T0848_.18.0009c10: 聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
T0848_.18.0009c11: 説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
T0848_.18.0009c12: 昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
T0848_.18.0009c13: 若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
T0848_.18.0009c14: 三昧道。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0009c15:     祕密主當知 此等三昧道
T0848_.18.0009c16:     若住佛世尊 菩薩救世者
T0848_.18.0009c17:     縁覺聲聞説 摧害於諸過
T0848_.18.0009c18:     若諸天世間 眞言法教道
T0848_.18.0009c19:     如是勤勇者 爲利衆生故
T0848_.18.0009c20: 復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
T0848_.18.0009c21: 諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
T0848_.18.0009c22: 聞 爾時世尊復説頌曰
T0848_.18.0009c23:     等正覺眞言 言名成立相
T0848_.18.0009c24:     如因陀羅宗 諸義利成就
T0848_.18.0009c25:     有増加法句 本名行相應
T0848_.18.0009c26:     若唵字䙖字 及與溌磔迦
T0848_.18.0009c27:     或頡唎媲等 是佛頂名號
T0848_.18.0009c28:     若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
T0848_.18.0009c29:     訶娜摩囉也 鉢吒也等類
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