大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説月上女經 (No. 0480 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

[First] [] 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0480_.00.0615b01:
T0480_.00.0615b02:   No.480
T0480_.00.0615b03:
T0480_.00.0615b04: 佛説月上女經卷上
T0480_.00.0615b05:   隋天竺三藏法師闍那崛多譯
T0480_.00.0615b06: 如是我聞。一時佛在毘耶離國大樹林中草
T0480_.00.0615b07: 茅精舍。與大比丘五百人倶皆阿羅漢。復有
T0480_.00.0615b08: 菩薩八千人倶皆是大徳。有大威力有大神
T0480_.00.0615b09: 通。悉皆受持諸陀羅尼。得無礙辯得諸禪定。
T0480_.00.0615b10: 得無生忍具足五通。所言眞實無有虚妄離
T0480_.00.0615b11: 諸譽毀。於己眷屬及以利養悉不染著。不求
T0480_.00.0615b12: 報故爲人説法得深法忍能度彼岸。具足無
T0480_.00.0615b13: 畏已過魔事無有業結。於諸法性無有疑滯。
T0480_.00.0615b14: 無量百千那由他劫修行成就。恒以悦色慰
T0480_.00.0615b15: 喩行者終無嚬蹙。善巧辭句心不變改辯説
T0480_.00.0615b16: 無窮。亦皆成就平等忍法。能於大衆説法無
T0480_.00.0615b17: 畏。説一法句過百千億那由他劫。得巧方便
T0480_.00.0615b18: 無盡智慧。知諸三世猶如幻化。亦如陽焔如
T0480_.00.0615b19: 水中月。如夢如星如空谷響。知諸法性空無
T0480_.00.0615b20: 相願心常寂滅。住眞如法離諸取捨。既得無
T0480_.00.0615b21: 量智巧方便。亦知衆心所行智巧方便之事。
T0480_.00.0615b22: 隨所化處悉皆能爲演説諸法。於衆生心無
T0480_.00.0615b23: 有損害離諸愛染。無復煩惱具足忍行。於諸
T0480_.00.0615b24: 法性皆悉了知。已得成於諸佛刹土莊嚴之
T0480_.00.0615b25: 事。恒常成就念佛三昧。亦能成就勸請佛智。
T0480_.00.0615b26: 能斷種種煩惱諸使。於諸三昧三摩鉢帝遊
T0480_.00.0615b27: 戲其中。亦悉能得智巧方便。其名曰文殊
T0480_.00.0615b28: 利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢至菩
T0480_.00.0615b29: 薩。難有菩薩。香象菩薩。不捨擔菩薩。日藏
T0480_.00.0615c01: 菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。
T0480_.00.0615c02: 分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶
T0480_.00.0615c03: 菩薩。寶印手菩薩。虚空藏菩薩。喜王菩薩。喜
T0480_.00.0615c04: 見菩薩。度衆生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩
T0480_.00.0615c05: 薩。破惡道菩薩。金剛遊歩菩薩。三界遊歩菩
T0480_.00.0615c06: 薩。行不動菩薩。不空見菩薩。功徳藏菩薩。
T0480_.00.0615c07: 蓮華徳菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大
T0480_.00.0615c08: 辯菩薩。法上生菩薩。諸法無疑徳菩薩。師子
T0480_.00.0615c09: 遊歩菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師
T0480_.00.0615c10: 子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩
T0480_.00.0615c11: 薩摩訶薩等。而爲上首。復有如是百千菩薩
T0480_.00.0615c12: 摩訶薩倶
T0480_.00.0615c13: 爾時世尊。在毘耶離大樹林中草茅精舍。時
T0480_.00.0615c14: 諸國王大臣百官。大富長者婆羅門等。居士
T0480_.00.0615c15: 人民遠來商客。皆悉尊重恭敬奉侍。爾時彼
T0480_.00.0615c16: 城有離車。名毘摩羅詰。其家巨富資財無量。
T0480_.00.0615c17: 倉庫豐盈不可稱數。四足二足諸畜生等悉
T0480_.00.0615c18: 皆充溢。其人有妻名曰無垢。可喜端正形貌
T0480_.00.0615c19: 姝美女相具足。然彼婦人於時懷妊滿足九
T0480_.00.0615c20: 月。便生一女姿容端正。身體圓足觀者無厭。
T0480_.00.0615c21: 其女生時有大光明。照其家内處處充滿。如
T0480_.00.0615c22: 是生時大地震動。其家門外所有樹木。竝出
T0480_.00.0615c23: 酥油自然流溢。毘耶離城一切大鼓及諸小
T0480_.00.0615c24: 鼓。種種音樂不作自鳴。上徹虚空天雨衆華。
T0480_.00.0615c25: 於其宅内四角各有伏藏自開。微密雜寶皆
T0480_.00.0615c26: 悉出現。其女當生不曾啼哭。即便擧手合十
T0480_.00.0615c27: 指掌。而説偈言
T0480_.00.0615c28:     由昔不造諸惡業 今得如是清淨身
T0480_.00.0615c29:     若當造作惡業者 不生在此大豪貴
T0480_.00.0616a01:     故由昔斷諸惡行 好施調順不放逸
T0480_.00.0616a02:     恭敬嚴重所尊故 方得生此賢善家
T0480_.00.0616a03:     我念往昔迦葉佛 乞食來入毘耶離
T0480_.00.0616a04:     我在樓上見彼尊 如是見已心清淨
T0480_.00.0616a05:     我心既得清淨已 供養尊重彼如來
T0480_.00.0616a06:     爾時現在無香華 塗香末香飮食等
T0480_.00.0616a07:     遂即聞於空中聲 佛於世間不求報
T0480_.00.0616a08:     慈愍一切諸衆生 是故遊行來乞食
T0480_.00.0616a09:     汝欲供養彼尊者 當發無上菩提心
T0480_.00.0616a10:     比於三界設供養 不如信發道心者
T0480_.00.0616a11:     我聞如是空聲已 復見諸佛微妙相
T0480_.00.0616a12:     遂發不動菩提心 從於樓上墜身下
T0480_.00.0616a13:     住空高一多羅樹 復見十方一切佛
T0480_.00.0616a14:     猶如雜寶須彌山 迦葉佛身亦復爾
T0480_.00.0616a15:     是時諸佛神力故 曼陀羅花滿我手
T0480_.00.0616a16:     我時散於迦葉上 即成清淨妙花蓋
T0480_.00.0616a17:     所見十方諸佛者 微妙相好莊嚴身
T0480_.00.0616a18:     我見曼陀羅華蓋 亦復同如迦葉上
T0480_.00.0616a19:     我時空中説是語 願作兩足最勝尊
T0480_.00.0616a20:     修行乃至塵數劫 不獲菩提誓不退
T0480_.00.0616a21:     天龍乃至非人等 八部其數有二千
T0480_.00.0616a22:     聞我如是師子吼 亦發無上菩提意
T0480_.00.0616a23:     我捨三十三天已 還來生於閻浮提
T0480_.00.0616a24:     恒常不失賢善行 故勸汝等修福業
T0480_.00.0616a25:     我在三十三天時 供養釋迦牟尼佛
T0480_.00.0616a26:     今生不爲五欲故 唯還供養此如來
T0480_.00.0616a27:     我念宿世諸業報 凡經八十九處生
T0480_.00.0616a28:     所受福徳皆如今 智者宜應供養佛
T0480_.00.0616a29: 爾時彼女。説此偈已默然而住。其女往昔造
T0480_.00.0616b01: 諸善根業因縁故。其身自然著諸天服妙寶
T0480_.00.0616b02: 衣裳。於其身上出妙光明勝於月照。猶如金
T0480_.00.0616b03: 色耀其家内。然其父母見彼光故。即爲立名
T0480_.00.0616b04: 稱爲月上
T0480_.00.0616b05: 爾時月上生未幾時。其身忽然如八歳大。彼
T0480_.00.0616b06: 女行住坐立之所。其地皆悉光明晃耀。身諸
T0480_.00.0616b07: 毛孔出栴檀香。口氣香如優鉢羅花。毘耶離
T0480_.00.0616b08: 城所有刹利王公子弟。及諸大臣居士長者
T0480_.00.0616b09: 婆羅門等。及餘大家豪姓種族所有童子。遙
T0480_.00.0616b10: 聞彼女月上名聲端正可喜世無雙比。聞是
T0480_.00.0616b11: 事已。彼等悉皆欲火熾然。心懷熱惱遍滿身
T0480_.00.0616b12: 體。一一皆作如是思惟。願得彼女月上爲婦。
T0480_.00.0616b13: 爾時一切諸童子等作是念已。皆悉往至毘
T0480_.00.0616b14: 摩羅詰離車之家。通傳意趣進止參承。各各
T0480_.00.0616b15: 皆許無量珍寶。駝驢象馬諸財物等。或有共
T0480_.00.0616b16: 彼離車相見。口愶嚇云我當抑奪。或有呵喝
T0480_.00.0616b17: 作如是言。汝今若不與我女者。我必劫汝床
T0480_.00.0616b18: 褥臥具。財物衣裳身諸瓔珞。一切服飾悉皆
T0480_.00.0616b19: 將去。或言打者或言縛者。將如是等恐怖之
T0480_.00.0616b20: 事而以告之
T0480_.00.0616b21: 爾時離車毘摩羅詰心生恐怖。擧身毛竪憂
T0480_.00.0616b22: 愁不樂。作如是念。彼等或有以其勢力將欲
T0480_.00.0616b23: 抑奪我女月上而將去者。或有欲來奪我命
T0480_.00.0616b24: 者。然彼離車。失其本念煩寃懊惱。*嚬眉皺
T0480_.00.0616b25: 頬眼目不瞬而向其女。遂即擧聲啼呼涕泣
T0480_.00.0616b26: 涙下如雨。爾時月上。見父如是憂愁啼哭而
T0480_.00.0616b27: 問之言。父於今者何故懊惱啼哭如此
T0480_.00.0616b28: 爾時離車毘摩羅詰告其女言。汝於今日可
T0480_.00.0616b29: 不知乎。爲汝身故城内一切所有人民。悉皆
T0480_.00.0616c01: 共我身爲惡結。是故各各欲來爭汝。我今將
T0480_.00.0616c02: 恐被其勢力劫汝將去。損我身命及諸財寶
T0480_.00.0616c03: 竝皆喪失
T0480_.00.0616c04: 爾時月上。即以偈頌報其父言
T0480_.00.0616c05:     假使閻浮大地内 所有一切諸衆生
T0480_.00.0616c06:     悉各力如那羅延 人人手執利刀仗
T0480_.00.0616c07:     盡其身力趁逐我 彼終不能害得我
T0480_.00.0616c08:     慈心毒仗所不害 水火亦復不漂然
T0480_.00.0616c09:     不畏死屍諸鬼便 及以呪咀言説者
T0480_.00.0616c10:     慈心決定無瞋恨 慈心畢竟不畏他
T0480_.00.0616c11:     我今起此慈心念 護世猶如護身已
T0480_.00.0616c12:     現亦不與他人苦 是故誰當能害我
T0480_.00.0616c13:     厭欲自無有欲想 成慈亦無恚怒癡
T0480_.00.0616c14:     我無欲瞋及癡患 是故無能害我者
T0480_.00.0616c15:     我觀一切諸衆生 皆悉猶如父母想
T0480_.00.0616c16:     世間但有此慈者 他人決定不能欺
T0480_.00.0616c17:     假使虚空沒於地 及以須彌入芥子
T0480_.00.0616c18:     四大海水處牛迹 亦復無能降我身
T0480_.00.0616c19: 爾時月上。説此偈已白父母言。尊者父母。若
T0480_.00.0616c20: 必定有如此事者。願於此處毘耶離城四衢道
T0480_.00.0616c21: 頭振其鈴鐸。號令城内一切人民作如是言。
T0480_.00.0616c22: 從今七日我女月上定當出外。自求婚嫁選擇
T0480_.00.0616c23: 夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者。應當各
T0480_.00.0616c24: 各好自嚴飾衣服瓔珞。亦須掃除城内街巷。
T0480_.00.0616c25: 布散香華燒香末香及華鬘等悉各備辦。竪
T0480_.00.0616c26: 立寶幢張懸幡蓋。如是種種好自莊嚴。以如
T0480_.00.0616c27: 是等諸種法用。諮請父母令作是事。爾時父
T0480_.00.0616c28: 母聞女語已。即取其言。從家而出依女所説。
T0480_.00.0616c29: 即便振鈴遍告城内一切人民作如是言。我
T0480_.00.0617a01: 女月上。從今日後至於七日。當從家出自求
T0480_.00.0617a02: 婚嫁選擇夫主。汝等應當各自怒力莊嚴衣
T0480_.00.0617a03: 服掃治街巷。布散香華燒香末香悉各備辦。
T0480_.00.0617a04: 竪立寶幢及諸*幡蓋。如是種種好自嚴飾」
T0480_.00.0617a05: 爾時城内一切人民。聞此語已心生踊躍。各
T0480_.00.0617a06: 各自於當家門庭及以街巷。嚴飾壯麗過上
T0480_.00.0617a07: 所陳
T0480_.00.0617a08: 爾時城内刹利大臣。及婆羅門居士長者乃
T0480_.00.0617a09: 至工巧。所有童男皆悉沐髮澡浴身體塗治
T0480_.00.0617a10: 妙香。各各爭競嚴飾衣服及諸瓔珞。作如是
T0480_.00.0617a11: 已。方始復告左右眷屬。作如是言。汝等心意
T0480_.00.0617a12: 不得傾動莫生餘念。其女月上。若不來向於
T0480_.00.0617a13: 我邊者。汝等必須強力助我而奪取之。爾時
T0480_.00.0617a14: 月上至後六日。是月十五圓滿之時受八關
T0480_.00.0617a15: 齋。其夜明靜在於樓上往來經行。佛神力故
T0480_.00.0617a16: 於其右手忽然有一蓮華自出。黄金爲莖白
T0480_.00.0617a17: 銀爲葉。琉璃爲蕊馬瑙爲臺。其花合有一百
T0480_.00.0617a18: 千葉。光明曄曄妙麗精華。華内有一如來形
T0480_.00.0617a19: 像。結加趺坐身如金色自然顯現。威光赫奕
T0480_.00.0617a20: 明照彼樓。具三十二丈夫之相。八十種好莊
T0480_.00.0617a21: 嚴其身。彼如來像所出光明。亦復遍照月上
T0480_.00.0617a22: 家内。爾時月上於自右手忽見華已。瞻仰覩
T0480_.00.0617a23: 彼如來形像。歡喜踊躍遍滿其體不能自勝。
T0480_.00.0617a24: 即便以偈問彼所化如來形像。作如是言
T0480_.00.0617a25:     不審仁者爲天龍 爲緊那羅夜叉等
T0480_.00.0617a26:     爲是鬼神阿修羅 唯願徳聚爲我説
T0480_.00.0617a27:     尊者此身不思議 猶如金色日天等
T0480_.00.0617a28:     或復變化黄色身 忽似頗黎紅縹色
T0480_.00.0617a29:     我於身心無有想 見尊功徳大歡喜
T0480_.00.0617b01:     仁者今爲誰所使 未審又從何方來
T0480_.00.0617b02:     不知來意爲何縁 來已還欲至何所
T0480_.00.0617b03:     尊嚴顯赫如火聚 功徳巍巍似須彌
T0480_.00.0617b04: 爾時彼化如來形像。復以偈報月上女言
T0480_.00.0617b05:     我今非天亦非龍 又非夜叉乾闥婆
T0480_.00.0617b06:     師子釋種佛世尊 今遣我來至儞所
T0480_.00.0617b07:     故非天龍及夜叉 非人亦非緊那羅
T0480_.00.0617b08:     非須輪等八部衆 我眞釋種佛使者
T0480_.00.0617b09: 爾時月上復以偈頌。白彼所化如來形像。作
T0480_.00.0617b10: 如是言
T0480_.00.0617b11:     仁今所言佛世尊 彼形色體何所似
T0480_.00.0617b12:     願爲我説彼形相 我得聞已如是思
T0480_.00.0617b13:     又自言我佛法使 而不爲我説佛相
T0480_.00.0617b14:     我觀仁威及神力 世間無比即如佛
T0480_.00.0617b15: 爾時彼化如來形像復以偈。答月上女言
T0480_.00.0617b16:     彼尊形體眞金色 具三十二大人相
T0480_.00.0617b17:     能爲衆生作福田 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617b18:     自能覺知一切法 又復了別衆生心
T0480_.00.0617b19:     若上若中若下者 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617b20:     於世間事悉知解 及以了知一切法
T0480_.00.0617b21:     知諸法已達彼岸 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617b22:     於諸一切衆生心 自心一一能知見
T0480_.00.0617b23:     而於衆生及與心 二處倶亦不染著
T0480_.00.0617b24:     彼因行施得作佛 及能常持清淨戒
T0480_.00.0617b25:     又復忍辱及精進 禪定智慧等成佛
T0480_.00.0617b26:     於世事無不知者 所謂一切諸技藝
T0480_.00.0617b27:     常懷慈悲喜捨心 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617b28:     降伏一切諸魔等 名聞震動千萬界
T0480_.00.0617b29:     自能覺悟無上道 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c01:     彼昔恒常能輪轉 一切諸法無上輪
T0480_.00.0617c02:     光明普照千萬刹 常説苦空及無我
T0480_.00.0617c03:     諸佛刹土有千數 百數億數那由他
T0480_.00.0617c04:     廣大舌根能遍覆 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c05:     諸佛刹土有千數 其數又如恒河沙
T0480_.00.0617c06:     彼出大聲悉遍滿 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c07:     諸佛刹土千億數 彼尊以手能執持
T0480_.00.0617c08:     一住不動千萬劫 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c09:     諸佛刹土千億數 其刹所有諸須彌
T0480_.00.0617c10:     彼尊一毛繋縛已 能持行至數億刹
T0480_.00.0617c11:     聞往諸佛上妙句 於法自在度彼岸
T0480_.00.0617c12:     自覺證已能度衆 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c13:     自在十力皆具足 又能成就四無畏
T0480_.00.0617c14:     於諸佛法無有疑 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c15:     佛無能作灌頂者 五眼成就悉具足
T0480_.00.0617c16:     五根五力等圓備 七覺分道無染著
T0480_.00.0617c17:     善持禁戒善共住 寂定調伏最無比
T0480_.00.0617c18:     無諂無曲心調順 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c19:     佛者恒入諸禪定 心無暫亂亦無畏
T0480_.00.0617c20:     利益衆生説知時 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c21:     一切功徳悉具足 爲諸衆生等供養
T0480_.00.0617c22:     具一切智見諸法 是故其名號爲佛
T0480_.00.0617c23:     我若經由一劫説 或經百數千萬劫
T0480_.00.0617c24:     何故其名號佛者 説不可盡故名佛
T0480_.00.0617c25: 爾時月上。聞此偈已歡喜踊躍遍滿其體不
T0480_.00.0617c26: 能自勝。心生渇仰欲見如來。復以偈頌白彼
T0480_.00.0617c27: 化像。作如是言
T0480_.00.0617c28:     尊者如是説功徳 我今欲見可得不
T0480_.00.0617c29:     智者若聞如此法 決應不樂在家住
T0480_.00.0618a01:     我今若不見佛者 必定不飮不食噉
T0480_.00.0618a02:     亦復不樂著睡眠 及以不坐本床鋪
T0480_.00.0618a03:     我見尊者已歡喜 復聞彼徳獲淨意
T0480_.00.0618a04:     若對見彼佛體相 當更發大歡喜心
T0480_.00.0618a05:     佛大丈夫世難聞 經由劫數百千億
T0480_.00.0618a06:     我已聞斯漏盡名 彼尊今在何方所
T0480_.00.0618a07:     所化如來即報言 法王今在大林内
T0480_.00.0618a08:     其有徒衆數百千 清淨離垢悉勇猛
T0480_.00.0618a09:     一一能負三千界 手&T016254;經劫不疲勞
T0480_.00.0618a10:     得定智慧辭無礙 具獲多聞如大海
T0480_.00.0618a11:     神通能至數億刹 一頃遍禮彼諸佛
T0480_.00.0618a12:     供養千萬諸佛已 於一時頃還復來
T0480_.00.0618a13:     無有我想及佛想 無有刹想及法想
T0480_.00.0618a14:     一切諸想悉無染 於諸衆生作利益
T0480_.00.0618a15:     汝若欲見彼世尊 及大菩薩聲聞衆
T0480_.00.0618a16:     聽於微妙諸佛法 速往彼大導師邊
T0480_.00.0618a17: 爾時月上。執彼蓮華及以化佛。從樓閣上下
T0480_.00.0618a18: 來。往至父母之邊。到已説偈白其父母。作如
T0480_.00.0618a19: 是言
T0480_.00.0618a20:     父母觀我所執華 微妙莖稈金剛色
T0480_.00.0618a21:     又觀無上華中者 諸相莊嚴如山王
T0480_.00.0618a22:     如是微妙最勝尊 何人當可不供養
T0480_.00.0618a23:     我今見於遍家内 金色光曜母應知
T0480_.00.0618a24:     其身不可遍度量 須臾變成種種色
T0480_.00.0618a25:     赤白黄紫及頗黎 我等今須設供養
T0480_.00.0618a26:     大聖瞿曇在大林 速執華香及末香
T0480_.00.0618a27:     父母同往設供養 應獲無量諸功徳
T0480_.00.0618a28:     父母聞已唱善哉 月上此言大利益
T0480_.00.0618a29:     遂辦種種諸香等 寶幢幡蓋及花鬘
T0480_.00.0618b01:     月上父母及親眷 悉著微妙上衣服
T0480_.00.0618b02:     無價珍寶及音聲 種種莊嚴悉充備
T0480_.00.0618b03:     既嚴備已從家出 欲往大林世尊邊
T0480_.00.0618b04: 爾時月上所期之日。六日已過至第七日。時
T0480_.00.0618b05: 有無量千數大衆。集會倶來看彼月上。於時
T0480_.00.0618b06: 衆内或有諸人以欲惱心而來會者。或有因
T0480_.00.0618b07: 看毘耶離城。觀其城上所有莊嚴。却敵樓櫓
T0480_.00.0618b08: 墮寮勾欄藻梲諸雕飾事。而來會
T0480_.00.0618b09: 者。時有無量男夫婦女。因渉彼城而看月
T0480_.00.0618b10: 上。爾時月上仍執彼華。其女父母及其眷屬。
T0480_.00.0618b11: 齎諸花鬘塗香末香種種燒香上妙衣服。寶
T0480_.00.0618b12: 幢幡蓋種種音聲。左右侍從周匝圍遶。從家
T0480_.00.0618b13: 而出在於街巷
T0480_.00.0618b14: 爾時月上諸眷屬等出至街巷。如是行時無
T0480_.00.0618b15: 量無邊千數人衆。見彼月上在於街巷進止
T0480_.00.0618b16: 行時。即詣其所而口悉各唱如是言。此是我
T0480_.00.0618b17: 妻此是我妻。爾時毘耶離大城之内。或有諸
T0480_.00.0618b18: 人一時走來。出聲大叫向月上女。是時彼女
T0480_.00.0618b19: 見其大衆速疾來故。遂即飛騰在於虚空高
T0480_.00.0618b20: 一多羅。仍執彼華在空而住。以偈白彼諸大
T0480_.00.0618b21: 衆言
T0480_.00.0618b22:     汝等觀我此妙身 猶如眞金帶火色
T0480_.00.0618b23:     非因昔發欲心故 能得如是微妙身
T0480_.00.0618b24:     棄捨婬欲如火坑 及諸世事不染著
T0480_.00.0618b25:     能行苦行調六根 及行清淨諸梵行
T0480_.00.0618b26:     見他妻妾不貪欲 皆生姊妹及母想
T0480_.00.0618b27:     如是當生可喜身 衆人樂見無厭足
T0480_.00.0618b28:     我身毛孔出妙香 汝豈不聞滿此城
T0480_.00.0618b29:     此非欲心所熏得 皆由布施調伏果
T0480_.00.0618c01:     我今本無婬欲心 汝於無欲莫生欲
T0480_.00.0618c02:     今此尊像證明我 如我實語無有虚
T0480_.00.0618c03:     汝等昔或作我父 我或於汝昔爲母
T0480_.00.0618c04:     互作父母及兄弟 云何於此生欲心
T0480_.00.0618c05:     我或往昔殺汝等 汝等或復殺我來
T0480_.00.0618c06:     各作怨讐互相殺 云何於此生欲想
T0480_.00.0618c07:     非因有欲得端正 有欲定當生不善
T0480_.00.0618c08:     有欲心者無解脱 是故今須捨欲心
T0480_.00.0618c09:     若墮地獄及餓鬼 及以畜生種類中
T0480_.00.0618c10:     鳩槃夜叉阿修羅 卑舍遮等皆因欲
T0480_.00.0618c11:     眼瞎無舌跛與聾 身體形容悉醜陋
T0480_.00.0618c12:     一切種種諸過惡 皆由往業多欲心
T0480_.00.0618c13:     若於來世作輪王 帝釋三十三天主
T0480_.00.0618c14:     大梵自在諸天等 皆由廣行淨梵行
T0480_.00.0618c15:     生盲喑唖失本性 猪狗馬驢及駱駝
T0480_.00.0618c16:     象牛虎蠅蚊虻等 皆由多欲獲此報
T0480_.00.0618c17:     生大地主喜樂家 豪富長者及居士
T0480_.00.0618c18:     如此皆因行梵行 現得歡喜常受樂
T0480_.00.0618c19:     負重煮炙煙熏鼻 枷鎖杻械撾辱身
T0480_.00.0618c20:     斬截刖劓及挑眼 爲人僕使皆因欲
T0480_.00.0618c21:     欲作縁覺及羅漢 衆相莊嚴諸佛身
T0480_.00.0618c22:     自覺覺他廣利益 皆由捨離有欲想
T0480_.00.0618c23:     行欲非唯一種患 多諸過惡無利益
T0480_.00.0618c24:     速望解脱諸欲者 共我往詣如來邊
T0480_.00.0618c25:     更無歸依能拔罪 *唯有諸佛天人尊
T0480_.00.0618c26:     汝等速往彼尊邊 無量劫數佛難覩
T0480_.00.0618c27: 爾時月上説此偈句語諸人已。是時大地皆
T0480_.00.0618c28: 悉震動。於虚空内而有無量諸天子等。揚聲
T0480_.00.0618c29: 大叫舞弄身衣。詠歌嘯調無量無數。雨諸天
T0480_.00.0619a01: 華百數千數。作諸音樂不可具宣
T0480_.00.0619a02: 爾時大衆見聞是已。遂生厭離諸欲等想。生
T0480_.00.0619a03: 希有想未曾有想。當於爾時。擧身毛竪更無
T0480_.00.0619a04: 欲惱。無瞋無恚無貪無癡。無怒無妬無嫉無
T0480_.00.0619a05: 諍。無復煩惱無有諸使。皆以歡悦潤澤其身。
T0480_.00.0619a06: 各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想。既
T0480_.00.0619a07: 捨一切諸煩惱訖。各各頭面禮月上女
T0480_.00.0619a08: 爾時大衆所執香華末香塗香。華鬘衣服諸
T0480_.00.0619a09: 瓔珞等。悉將散擲向於月上。既散擲已。佛神
T0480_.00.0619a10: 力故。其物在彼化如來上成一繖蓋。廣半由
T0480_.00.0619a11:
T0480_.00.0619a12: 爾時月上還從空下去地四指。足歩虚空經
T0480_.00.0619a13: 行來往。須臾即出毘耶離城。欲向釋迦如來
T0480_.00.0619a14: 之所。爾時月上安足之處地皆震動。而彼大
T0480_.00.0619a15: 衆其數八萬四千人倶。隨從月上次第而去
T0480_.00.0619a16: 爾時長老舍利弗共五百比丘。於晨朝時整
T0480_.00.0619a17: 衣持鉢。爲乞食故便來向於毘耶離城。時彼
T0480_.00.0619a18: 聲聞諸徒衆等。遙見月上與其大衆前後圍
T0480_.00.0619a19: 遶相向而來。時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉。
T0480_.00.0619a20: 作如是言。長老迦葉。彼所來者是月上女欲
T0480_.00.0619a21: 向佛邊。我等且可逆問彼女。隨意義趣驗試
T0480_.00.0619a22: 其女得忍已不
T0480_.00.0619a23: 爾時長老舍利弗等五百比丘。前行既至月
T0480_.00.0619a24: 上女邊。到已告言。汝於今者欲何所去。其月
T0480_.00.0619a25: 上女即報長老舍利弗言。尊舍利弗。今既問
T0480_.00.0619a26: 我作如是言。汝今欲向何所去者。我今亦如
T0480_.00.0619a27: 舍利弗去如是去耳
T0480_.00.0619a28: 爾時舍利弗復報月上作如是言。我今欲入
T0480_.00.0619a29: 毘耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。我
T0480_.00.0619b01: 今亦如舍利弗去作如是去
T0480_.00.0619b02: 爾時月上復報長老舍利弗言。然舍利弗擧
T0480_.00.0619b03: 足下足凡依何處。舍利弗言。我今擧足及以
T0480_.00.0619b04: 下足竝依虚空。其女復報舍利弗言。我亦如
T0480_.00.0619b05: 是擧足安足悉依虚空。而虚空界不作分別。
T0480_.00.0619b06: 是故我言。亦如尊者舍利弗去如是去耳。
T0480_.00.0619b07: 舍利弗此事且然。今舍利弗行何行也。舍利
T0480_.00.0619b08: 弗言。我向涅槃如是行也。其女復白舍利弗
T0480_.00.0619b09: 言。尊舍利弗。一切諸法豈不向於涅槃行
T0480_.00.0619b10: 也。我於今者亦向彼行
T0480_.00.0619b11: 爾時長老舍利弗復問月上作如是言。若一
T0480_.00.0619b12: 切法向涅槃者。汝今云何而不滅度。其女報
T0480_.00.0619b13: 言。尊舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其
T0480_.00.0619b14: 涅槃行不生滅故。涅槃行者不可得見。體無
T0480_.00.0619b15: 分別無可滅者。以是義故。行涅槃者即是涅
T0480_.00.0619b16: 槃。爾時舍利弗復問月上作如是言。汝於今
T0480_.00.0619b17: 者行何乘也。爲行聲聞乘爲行辟支佛乘。爲
T0480_.00.0619b18: 行大乘。爾時月上報舍利弗作如是言。尊舍
T0480_.00.0619b19: 利弗。今既問我行何乘者。我今還問尊舍利
T0480_.00.0619b20: 弗。唯願如是隨意答我。如舍利弗所證法
T0480_.00.0619b21: 者。爲行聲聞乘。爲行辟支佛乘。爲行大乘
T0480_.00.0619b22: 爾時舍利弗復報彼女作如是言。非也月上。
T0480_.00.0619b23: 所以者何。然彼法者。無可分別亦無言説。非
T0480_.00.0619b24: 別非一亦非衆多
T0480_.00.0619b25: 爾時月上報彼尊者舍利弗言。是故不應分
T0480_.00.0619b26: 別諸法。一相異相無別異相。於諸相中無有
T0480_.00.0619b27: 可住。故涅槃者實無可滅
T0480_.00.0619b28: 爾時長老舍利弗復告月上作如是言。希有
T0480_.00.0619b29: 希有。汝今乃能如此辯才無有滯礙。是故汝
T0480_.00.0619c01: 昔曾更奉侍幾許佛來。爾時月上報舍利弗
T0480_.00.0619c02: 作如是言。尊舍利弗。今問於我汝昔曾更奉
T0480_.00.0619c03: 侍幾許諸佛來者。猶如實際與法界也
T0480_.00.0619c04: 時舍利弗復問女言。所言實際及與法界有
T0480_.00.0619c05: 幾許也。女復答言。如無明有及以愛等無有
T0480_.00.0619c06: 異也
T0480_.00.0619c07: 時舍利弗復問女言。無明有愛復有幾許。其
T0480_.00.0619c08: 女報言。如衆生界無有異也。時舍利弗復問
T0480_.00.0619c09: 女言。衆生界者復有幾許。其女報言。如彼過
T0480_.00.0619c10: 去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者
T0480_.00.0619c11: 汝説何事是何解釋。其女報言。依尊者問我
T0480_.00.0619c12: 還依答
T0480_.00.0619c13: 時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問
T0480_.00.0619c14: 文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足迹。其女
T0480_.00.0619c15: 答言。尊舍利弗。如是滅相一切法中。如有問
T0480_.00.0619c16: 者如有答者。二倶滅相不可得也
T0480_.00.0619c17: *佛説月上女經卷上
T0480_.00.0619c18:
T0480_.00.0619c19:
T0480_.00.0619c20:
T0480_.00.0619c21: 佛説月上女經卷下
T0480_.00.0619c22:   隨*天竺三藏法師闍那崛多譯
T0480_.00.0619c23: 爾時長老舍利弗復問月上作如是言。汝於
T0480_.00.0619c24: 今者在菩薩地有是忍相。汝當不久得成阿
T0480_.00.0619c25: 耨多羅三藐三菩提。爾時月上作如是言。尊
T0480_.00.0619c26: 舍利弗。夫菩提者無有言説。但以假名文字
T0480_.00.0619c27: 説耳。所言成者亦假名説。若久若近倶是名
T0480_.00.0619c28: 字。尊者。云何作如是言。汝當不久得成阿耨
T0480_.00.0619c29: 多羅三藐三菩提也。尊舍利弗。夫阿耨多羅
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]