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佛説藥師如來本願經 (No. 0449 達摩笈多譯 ) in Vol. 00

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T0449_.00.0401a01:
T0449_.00.0401a02:   No.449[Nos.450,451;灌頂經卷第十二]
T0449_.00.0401a03:
T0449_.00.0401a04: 藥師如來本願功徳經
T0449_.00.0401a05: 藥師如來本願經者。致福消災之要法也。曼
T0449_.00.0401a06: 殊以慈悲之力請説尊號。如來以利物之心
T0449_.00.0401a07: 盛陳功業。十二大願彰因行之弘遠。七寶莊
T0449_.00.0401a08: 嚴顯果徳之純淨。憶念稱名則衆苦咸脱。祈
T0449_.00.0401a09: 請供養則諸願皆滿。至於病士求救應死更
T0449_.00.0401a10: 生。王者攘災轉禍爲福。信是消百怪之神
T0449_.00.0401a11: 符。除九横之妙術矣。昔宋孝武之世鹿野寺
T0449_.00.0401a12: 沙門慧簡已曾譯出在世流行。但以梵宋不
T0449_.00.0401a13: 融文辭雜糅。致令轉讀之輩多生疑惑。矩早
T0449_.00.0401a14: 學梵書恒披葉典。思遇此經驗其紕謬。開皇
T0449_.00.0401a15: 十七年初獲一本。猶恐脱誤未敢即翻。至大
T0449_.00.0401a16: 業十一年復得二本。更相讐比方爲揩定。遂
T0449_.00.0401a17: 與三藏法師達磨笈多并大隋翻經沙門法行
T0449_.00.0401a18: 明則長順海馭等。於東都洛水南上林園翻
T0449_.00.0401a19: 經館重譯此本。深鑑前非方懲後失。故一言
T0449_.00.0401a20: 出口必三覆乃書。傳度幽旨差無大過。其年
T0449_.00.0401a21: 十二月八日翻勘方了仍爲一卷。所願此經
T0449_.00.0401a22: 深義人人共解。彼佛名號處處遍聞。十二夜
T0449_.00.0401a23: 叉念佛恩而護國。七千眷屬承經力以利民。
T0449_.00.0401a24: 帝祚遐永群生安樂。式貽來世序云爾
T0449_.00.0401a25: 佛説藥師如來本願經
T0449_.00.0401a26:   新翻藥師經。大業十二年十二月八日。沙
T0449_.00.0401a27: 門慧矩等六人。於東都洛水南上林園譯
T0449_.00.0401a28: 出。此本最定。諸讀誦者願莫更疑。得罪
T0449_.00.0401a29: 不輕
T0449_.00.0401b01:
T0449_.00.0401b02:
T0449_.00.0401b03: 佛説藥師如來本願經
T0449_.00.0401b04: 隋天竺三藏達摩笈多譯
T0449_.00.0401b05: 如是我聞。一時婆伽婆遊行人間至毘舍
T0449_.00.0401b06: 離國住樂音樹下。與大比丘衆八千人倶。
T0449_.00.0401b07: 菩薩三萬六千。國王大臣婆羅門居士。天龍
T0449_.00.0401b08: 阿修羅犍達婆伽樓茶緊那羅摩呼羅伽等。
T0449_.00.0401b09: 大衆圍遶於前説法
T0449_.00.0401b10: 爾時曼殊室利法王子。承佛威神即從座
T0449_.00.0401b11: 起。偏露一髆右膝著地。向婆伽婆合掌曲
T0449_.00.0401b12: 躬白言。世尊。唯願演説諸佛名號及本
T0449_.00.0401b13: 昔所發殊勝大願。令衆生聞已業障消除。攝
T0449_.00.0401b14: 受來世正法壞時諸衆生故
T0449_.00.0401b15: 爾時婆伽婆。讃曼殊室利童子言。善哉善
T0449_.00.0401b16: 哉。曼殊室利大慈悲者。起無量悲。勸請我
T0449_.00.0401b17: 説。爲欲義利種種業障所纒衆生。饒益安
T0449_.00.0401b18: 樂諸天人故。曼殊室利。當善憶念聽我所
T0449_.00.0401b19: 説。時曼殊室利童子。樂聽佛説。白言。唯然
T0449_.00.0401b20: 世尊。佛告曼殊室利。東方過此佛土十恒
T0449_.00.0401b21: 河沙等佛土之外。有世界名淨琉璃。彼土
T0449_.00.0401b22: 有佛。名藥師琉璃光如來應正遍知明行足
T0449_.00.0401b23: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0449_.00.0401b24: 尊。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來本行
T0449_.00.0401b25: 菩薩行時。發十二大願。何者十二
T0449_.00.0401b26: 第一大願。願我來世於佛菩提得正覺時。
T0449_.00.0401b27: 自身光明熾然照曜無量無數無邊世界。三
T0449_.00.0401b28: 十二丈夫大相及八十小好以爲莊嚴。我
T0449_.00.0401b29: 身既爾。令一切衆生如我無異
T0449_.00.0401c01: 第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃
T0449_.00.0401c02: 内外清淨無復瑕垢。光明曠大威徳熾然。身
T0449_.00.0401c03: 善安住焔網莊嚴過於日月。若有衆生生
T0449_.00.0401c04: 世界之間。或復人中昏暗及夜莫知方所。
T0449_.00.0401c05: 以我光故隨意所趣作諸事業
T0449_.00.0401c06: 第三大願。願我來世得菩提時。以無邊無
T0449_.00.0401c07: 限智慧方便。令無量衆生界受用無盡。莫
T0449_.00.0401c08: 令一人有所少乏
T0449_.00.0401c09: 第四大願。願我來世得菩提時。諸有衆生
T0449_.00.0401c10: 行異道者。一切安立菩提道中。行聲聞道
T0449_.00.0401c11: 行辟支佛道者。皆以大乘而安立之
T0449_.00.0401c12: 第五大願。願我來世得菩提時。若有衆生
T0449_.00.0401c13: 於我法中修行梵行。此諸衆生無量無邊。
T0449_.00.0401c14: 一切皆得不缺減戒。具三聚戒。無有破戒
T0449_.00.0401c15: 趣惡道者
T0449_.00.0401c16: 第六大願。願我來世得菩提時。若有衆生。
T0449_.00.0401c17: 其身下劣諸根不具。醜陋頑愚聾盲跛躄。身
T0449_.00.0401c18: 攣背傴白癩癲狂。若復有餘種種身病。聞
T0449_.00.0401c19: 我名已一切皆得諸根具足身分成滿
T0449_.00.0401c20: 第七大願。願我來世得菩提時。若有衆生。
T0449_.00.0401c21: 諸患逼切無護無依無有住處。遠離一切
T0449_.00.0401c22: 資生醫藥。又無親屬貧窮可愍。此人若得
T0449_.00.0401c23: 聞我名號。衆患悉除無諸痛惱。乃至究竟
T0449_.00.0401c24: 無上菩提
T0449_.00.0401c25: 第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。
T0449_.00.0401c26: 爲婦人百惡所逼惱故。厭離女身願捨女
T0449_.00.0401c27: 形。聞我名已轉女人身成丈夫相。乃至究
T0449_.00.0401c28: 竟無上菩提
T0449_.00.0401c29: 第九大願。願我來世得菩提時。令一切衆
T0449_.00.0402a01: 生解脱魔網。若墮種種異見稠林。悉當安
T0449_.00.0402a02: 立置於正見。次第示以菩薩行門
T0449_.00.0402a03: 第十大願。願我來世得菩提時。若有衆生。
T0449_.00.0402a04: 種種王法繋縛鞭撻牢獄應死。無量災難悲
T0449_.00.0402a05: 憂煎迫身心受苦。此等衆生以我福力。皆得
T0449_.00.0402a06: 解脱一切苦惱
T0449_.00.0402a07: 十一大願。願我來世得菩提時。若有衆生。
T0449_.00.0402a08: 飢火燒身爲求食故作諸惡業。我於彼所
T0449_.00.0402a09: 先以最妙色香味食飽足其身。後以法味
T0449_.00.0402a10: 畢竟安樂而建立之
T0449_.00.0402a11: 十二大願。願我來世得菩提時。若有衆
T0449_.00.0402a12: 生。貧無衣服寒熱蚊虻日夜逼惱。我當
T0449_.00.0402a13: 施彼隨用亦服種種雜色如其所好。亦以
T0449_.00.0402a14: 一切寶莊嚴具花鬘塗香鼓樂衆伎。隨諸衆
T0449_.00.0402a15: 生所須之具皆令滿足
T0449_.00.0402a16: 此十二大願。是彼世尊藥師琉璃光如來應
T0449_.00.0402a17: 正遍知。行菩薩時本昔所作。復次曼殊室
T0449_.00.0402a18: 利。藥師琉璃光如來所有諸願及彼佛土功
T0449_.00.0402a19: 徳莊嚴。乃至窮劫説不可盡。彼佛國土一
T0449_.00.0402a20: 向清淨。無女人形離諸欲惡。亦無一切
T0449_.00.0402a21: 惡道苦聲。琉璃爲地。城闕垣墻門窓堂閣
T0449_.00.0402a22: 樑斗拱周匝羅網。皆七寶成。如極樂國。
T0449_.00.0402a23: 淨琉璃界莊嚴如是。於其國中有二菩薩
T0449_.00.0402a24: 摩訶薩。一名日光。二名月光。於彼無量
T0449_.00.0402a25: 無數諸菩薩衆最爲上首。持彼世尊藥師
T0449_.00.0402a26: 琉璃光如來正法之藏。是故曼殊室利。信
T0449_.00.0402a27: 心善男子善女人。應當願生彼佛國土
T0449_.00.0402a28: 爾時世尊復告曼殊室利童子言。曼殊室利。
T0449_.00.0402a29: 或有衆生。不識善惡。多貪無厭不知布
T0449_.00.0402b01: 施及施果報。愚癡無智闕於信根。聚財護
T0449_.00.0402b02: 惜不欲分施。此等衆生無施心故。見乞
T0449_.00.0402b03: 者來其心不喜如割身肉。復有無量慳貪
T0449_.00.0402b04: 衆生。自不受用亦不欲與父母妻子。況
T0449_.00.0402b05: 奴婢作使及餘乞人。此等衆生人間命終。生
T0449_.00.0402b06: 餓鬼道或畜生道。由昔人間曾得聞彼藥師
T0449_.00.0402b07: 琉璃光如來名號故。或在鬼道或畜生道。如
T0449_.00.0402b08: 來名號暫得現前。即於念時彼處命終還
T0449_.00.0402b09: 生人道。得宿命智怖畏惡趣不樂欲樂。
T0449_.00.0402b10: 好行慧施讃歎施者。一切所有悉能捨施。
T0449_.00.0402b11: 漸以頭目手足血肉身分皆與求者。況餘財
T0449_.00.0402b12:
T0449_.00.0402b13: 復次曼殊室利。有諸衆生。雖奉如來受持
T0449_.00.0402b14: 學句。然破戒破行破於正見。或受學句
T0449_.00.0402b15: 護持禁戒。然不求多聞。不解如來所説
T0449_.00.0402b16: 修多羅中甚深之義。或復多聞而増上慢自
T0449_.00.0402b17: 是非他。嫌謗正法爲魔伴黨。此等癡人
T0449_.00.0402b18: 及餘無量百千倶胝那由他衆生行邪道者
T0449_.00.0402b19: 當墮地獄。此等衆生應於地獄流轉無期。
T0449_.00.0402b20: 以得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號故。
T0449_.00.0402b21: 於地獄處。彼佛威力如來名號暫得現前。
T0449_.00.0402b22: 即時捨命還生人道。正見精進淳善淨心。
T0449_.00.0402b23: 便能捨家。於如來教中出家學道。滿次修
T0449_.00.0402b24: 行菩薩諸行
T0449_.00.0402b25: 復次曼殊室利。或有衆生。以妬忌故。但
T0449_.00.0402b26: 自稱讃不讃他人。此諸衆生以自高輕他
T0449_.00.0402b27: 故。於三惡道無量千歳受諸苦毒。過無
T0449_.00.0402b28: 量千歳已。於彼命終生畜生趣。作牛馬
T0449_.00.0402b29: 駝驢。鞭杖捶撃飢渇逼惱。身負重擔隨路
T0449_.00.0402c01: 而行。若生人道常居下賎。爲人奴婢受
T0449_.00.0402c02: 他驅役。若昔人中聞彼世尊藥師琉璃光如
T0449_.00.0402c03: 來名號者。以此善根衆苦解脱。諸根猛
T0449_.00.0402c04: 利聰慧博識恒求善本。得與良友常相隨
T0449_.00.0402c05: 逐。能斷魔羂;破無明&T021400;竭煩惱河。解脱
T0449_.00.0402c06: 一切生老病死憂悲苦惱
T0449_.00.0402c07: 復次曼殊室利。有諸衆生。好喜乖離更相
T0449_.00.0402c08: 鬪訟。此等互起惡心衆生。身口及意恒作
T0449_.00.0402c09: 諸惡。爲欲相損各各常以無益相加。或告
T0449_.00.0402c10: 林神樹神山神塚神種種別神殺諸畜生取
T0449_.00.0402c11: 其血肉祭祀一切夜叉羅刹食血肉者。書
T0449_.00.0402c12: 怨人字并作其形。成就種種毒害呪術厭
T0449_.00.0402c13: 魅蠱道起屍鬼呪。欲斷彼命及壞其身。由
T0449_.00.0402c14: 聞世尊藥師琉璃光如來名號故。此諸惡
T0449_.00.0402c15: 事不能傷損。皆得互起慈心益心無嫌恨
T0449_.00.0402c16: 心。各各歡悦更相攝受
T0449_.00.0402c17: 復次曼殊室利。此諸四衆比丘比丘尼優
T0449_.00.0402c18: 婆*塞優婆私。及餘信心善男子善女人
T0449_.00.0402c19: 等。受八分齋。或復一年或復三月受持諸
T0449_.00.0402c20: 戒。以此善根隨所喜樂隨所願求。若欲
T0449_.00.0402c21: 往生西方極樂世界阿彌陀如來所者。由
T0449_.00.0402c22: 得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號故。於
T0449_.00.0402c23: 命終時有八菩薩。乘空而來示其道徑。即
T0449_.00.0402c24: 於彼界種種異色波頭摩華中自然化生。若
T0449_.00.0402c25: 復此人欲生天上即得往生。本昔善根無
T0449_.00.0402c26: 有窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上命盡當
T0449_.00.0402c27: 生人間爲轉輪王四洲自在安立無量百
T0449_.00.0402c28: 千倶胝那由他衆生於十善業道。或復生於
T0449_.00.0402c29: 刹利大族婆羅門大族居士大家。金銀粟帛
T0449_.00.0403a01: 倉庫盈滿。形色具足。自在具足。眷屬具足。
T0449_.00.0403a02: 勇健多力如大力士。若有女人得聞説此
T0449_.00.0403a03: 如來名號至心受持。此人於後永離女
T0449_.00.0403a04:
T0449_.00.0403a05: 爾時曼殊室利童子白佛言。世尊。我於後
T0449_.00.0403a06: 時。以彼世尊藥師琉璃光如來名號。於信心
T0449_.00.0403a07: 善男子善女人所。種種方便流布令聞。乃至
T0449_.00.0403a08: 睡中亦以佛名覺寤其耳。若受持此經讀
T0449_.00.0403a09: 誦宣説。或復爲他分別開解。若自書若令
T0449_.00.0403a10: 人書。若取經卷五色淨綵以盛裹之。灑掃
T0449_.00.0403a11: 淨處以安置之。持種種華種種香塗香華鬘
T0449_.00.0403a12: 寶幢幡蓋而用供養。爾時四大天王。與其眷
T0449_.00.0403a13: 屬并餘百千倶*胝那由他諸天皆詣其所。
T0449_.00.0403a14: 若此經卷流行之處。若復有人誦持此經。
T0449_.00.0403a15: 以得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號及本
T0449_.00.0403a16: 昔所發殊勝大願故。當知是處無復横死。
T0449_.00.0403a17: 亦復不爲諸鬼所持奪其魂魄。設已奪者
T0449_.00.0403a18: 還復如故。佛言。如是如是。曼殊室利。如汝
T0449_.00.0403a19: 所説。曼殊室利。信心善男子善女人。若欲
T0449_.00.0403a20: 供養彼如來者。此人應作如來形像。七
T0449_.00.0403a21: 日七夜受八分齋食清淨食。於清淨處散
T0449_.00.0403a22: 種種華。燒種種香。以種種繒綵種種幡幢
T0449_.00.0403a23: 莊嚴其處。澡浴清潔著新淨衣。應生無
T0449_.00.0403a24: 垢濁心無怒害心於一切衆生起利益心慈
T0449_.00.0403a25: 悲喜捨平等之心。鼓樂歌讃右遶佛像。應
T0449_.00.0403a26: 念彼如來本昔大願并解釋此經。如所思
T0449_.00.0403a27: 念如所願求。一切所欲皆得圓滿。求長
T0449_.00.0403a28: 壽得長壽。求福報得福報。求自在得
T0449_.00.0403a29: 自在。求男女得男女。或復有人忽得惡
T0449_.00.0403b01: 夢。或見諸惡相。或怪鳥來集。於其住所百
T0449_.00.0403b02: 怪出現。此人若能以種種衆具。供養恭敬
T0449_.00.0403b03: 彼藥師琉璃光如來者。一切惡夢惡相不吉
T0449_.00.0403b04: 祥事皆悉隱沒。或有水怖火怖刀怖毒怖懸
T0449_.00.0403b05: 嶮之怖。惡象師子虎狼熊羆毒蛇惡蝎蜈蚣
T0449_.00.0403b06: 蚰蜒如是等怖。憶念供養彼如來者。一切
T0449_.00.0403b07: 怖畏皆得解脱。若他國侵擾賊盜反亂如是
T0449_.00.0403b08: 等怖。亦應念彼如來恭敬尊重
T0449_.00.0403b09: 復次曼殊室利。若有信心善男子善女人。
T0449_.00.0403b10: 乃至盡形受三歸依不事餘天。或持五
T0449_.00.0403b11: 戒或持十戒或持菩薩一百四戒。或復出
T0449_.00.0403b12: 家受持比丘二百五十戒。若比丘尼受持
T0449_.00.0403b13: 五百戒。於隨所受中毀犯禁戒畏墮惡
T0449_.00.0403b14: 道。若能供養彼世尊藥師琉璃光如來者。
T0449_.00.0403b15: 決定不受三惡道報。或有女人臨當産時
T0449_.00.0403b16: 受於極苦。若能稱名供養彼世尊藥師琉璃
T0449_.00.0403b17: 光如來者。速得解脱。所生之子身分具足。
T0449_.00.0403b18: 形色端正見者歡喜。利根聰明安隱少病。無
T0449_.00.0403b19: 有非人奪其魂魄
T0449_.00.0403b20: 爾時世尊告慧命阿難言。阿難。如我稱揚
T0449_.00.0403b21: 彼世尊藥師琉璃光如來所有功徳。汝信受
T0449_.00.0403b22: 耶。汝於如是諸佛如來甚深境界多生疑
T0449_.00.0403b23: 惑。時慧命阿難白佛言。大徳世尊。我於如
T0449_.00.0403b24: 來所説法中無復疑惑。何以故。一切如來
T0449_.00.0403b25: 身口意行無不清淨。世尊。此日月。有如是
T0449_.00.0403b26: 大神通有如是大威力。可令墮落。須彌山
T0449_.00.0403b27: 王可得移動。諸佛所言無有差異。大徳世
T0449_.00.0403b28: 尊。或有衆生信根不具聞説如來佛境界
T0449_.00.0403b29: 已。作是思惟。云何但念彼如來名獲爾
T0449_.00.0403c01: 許功徳。心不信受生於誹謗。此等長夜無
T0449_.00.0403c02: 義饒益當墮苦趣。佛言。阿難。若彼如來
T0449_.00.0403c03: 所有名號入其耳中。此人墮惡道者無有
T0449_.00.0403c04: 是處。阿難。諸佛境界誠爲難信。汝今信
T0449_.00.0403c05: 受。應知皆是如來威力。非一切聲聞辟支佛
T0449_.00.0403c06: 地所能信受。唯除一生補處菩薩摩訶薩。
T0449_.00.0403c07: 阿難。人身難得。於三寶中信敬尊重亦
T0449_.00.0403c08: 難可得。聞彼如來名號倍難於此。阿難。
T0449_.00.0403c09: 彼世尊藥師琉璃光如來無量菩薩行。無量
T0449_.00.0403c10: 諸巧便。無量曠大願。我欲一劫若過一
T0449_.00.0403c11: 説彼如來菩薩行願。乃至窮劫彼世尊藥
T0449_.00.0403c12: 師琉璃光如來本昔所行及殊勝大願。亦不
T0449_.00.0403c13: 究盡
T0449_.00.0403c14: 爾時衆中有菩薩摩訶薩名曰救脱。即從
T0449_.00.0403c15: 座起偏露一&MT01409;右膝著地。向婆伽婆合掌
T0449_.00.0403c16: 曲躬白言。大徳世尊。於未來世當有衆生
T0449_.00.0403c17: 身嬰重病長患羸痩。不食飢渇喉脣乾燥。死
T0449_.00.0403c18: 相現前。目無所見。父母親眷朋友知識啼泣
T0449_.00.0403c19: 圍遶。其人屍形臥在本處。閻摩使人引其神
T0449_.00.0403c20: 識。置於閻摩法王之前。此人背後有同生
T0449_.00.0403c21: 神。隨其所作若罪若福一切皆書。盡持授
T0449_.00.0403c22: 與閻摩法王。時閻摩法王推問其人算計所
T0449_.00.0403c23: 作。隨善隨惡而處分之。若能爲此病人歸
T0449_.00.0403c24: 依彼世尊藥師琉璃光如來如法供養。即得
T0449_.00.0403c25: 還復。此人神識得迴還時如從夢覺皆自
T0449_.00.0403c26: 憶知。或經七日或二十一日或三十五日或
T0449_.00.0403c27: 四十九日。神識還已具憶所有善惡業報。
T0449_.00.0403c28: 由自證故。乃至失命不造惡業。是故信
T0449_.00.0403c29: 心善男子善女人。應當供養藥師如來
T0449_.00.0404a01: 爾時慧命阿難問救脱菩薩言。善男子。應
T0449_.00.0404a02: 云何供養彼世尊藥師琉璃光如來也。救脱
T0449_.00.0404a03: 菩薩言。大徳阿難。若有患人欲脱重病。當
T0449_.00.0404a04: 爲此人七日七夜受八分齋。當以飮食及
T0449_.00.0404a05: 種種衆具隨力所辦供養比丘僧晝夜六
T0449_.00.0404a06: 時禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來四十
T0449_.00.0404a07: 九遍讀誦此經然四十九燈。應造七躯彼
T0449_.00.0404a08: 如來像一一像前各置七燈一一燈量大如
T0449_.00.0404a09: 車輪或復乃至四十九日光明不絶。當造
T0449_.00.0404a10: 五色綵幡長四十九尺
T0449_.00.0404a11: 復次大徳阿難。灌頂刹利王等若災難起時。
T0449_.00.0404a12: 所謂人民疾疫難。他方侵逼難。自界反逆難。
T0449_.00.0404a13: 星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時
T0449_.00.0404a14: 不雨難。爾時此灌頂刹利王。當於一切衆
T0449_.00.0404a15: 生起慈愍心赦諸繋閉依前所説供養法
T0449_.00.0404a16: 式供養彼世尊藥師琉璃光如來。時灌頂刹
T0449_.00.0404a17: 利王用此善根。由彼世尊藥師琉璃光如來
T0449_.00.0404a18: 本昔勝願故。其王境界即得安隱。風雨以
T0449_.00.0404a19: 時禾稼成就國土豐熟。一切國界所有衆生
T0449_.00.0404a20: 無病安樂多生歡喜。於其國界亦無夜叉
T0449_.00.0404a21: 羅刹毘舍闍等諸惡鬼神擾亂衆生。所有惡
T0449_.00.0404a22: 相皆即不現。彼灌頂刹利王。壽命色力無病
T0449_.00.0404a23: 自在並得増益
T0449_.00.0404a24: 爾時慧命阿難問救脱菩薩言。善男子。云何
T0449_.00.0404a25: 已盡之命而可更延。救脱菩薩言。阿難。汝
T0449_.00.0404a26: 豈不聞如來所説九横死耶。是故教以呪
T0449_.00.0404a27: 藥方便。或有衆生。得病非重。然無醫藥及
T0449_.00.0404a28: 看病人。或復醫人療治失所非時而死。是
T0449_.00.0404a29: 爲初横。第二横者。王法所殺。第三横者。遊
T0449_.00.0404b01: 獵放逸婬醉無度。爲諸非人害其魂魄。第
T0449_.00.0404b02: 四横者。爲火所燒。第五横者。爲水所溺。第
T0449_.00.0404b03: 六横者。入獅子虎豹諸惡獸中。第七横者。飢
T0449_.00.0404b04: 渇所困不得飮食因此致死。第八横者。厭
T0449_.00.0404b05: 祷毒藥起屍鬼等之所損害。第九横者。投巖
T0449_.00.0404b06: 取死。是名如來略説大横有此九種。其餘
T0449_.00.0404b07: 復有無量諸横
T0449_.00.0404b08: 爾時衆中有十二夜叉大將。倶在會坐。所
T0449_.00.0404b09:
T0449_.00.0404b10:     宮毘羅大將 跋折羅大將
T0449_.00.0404b11:     迷佉羅大將 安捺羅大將
T0449_.00.0404b12:     安怛羅大將 摩涅羅大將
T0449_.00.0404b13:     因陀羅大將 波異羅大將
T0449_.00.0404b14:     摩呼羅大將 眞達羅大將
T0449_.00.0404b15:     招度羅大將 鼻羯羅大將
T0449_.00.0404b16: 此等十二夜叉大將。一一各有七千夜叉以
T0449_.00.0404b17: 爲眷屬。皆同一聲白世尊言。我等今者蒙
T0449_.00.0404b18: 佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號
T0449_.00.0404b19: 已。不復更有惡道之怖。我今相與皆同一
T0449_.00.0404b20: 心。乃至壽盡歸依佛歸依法歸依僧。皆當
T0449_.00.0404b21: 荷負一切衆生爲作義利饒益安樂。隨於
T0449_.00.0404b22: 何等村城聚落阿蘭拏處。若流布此經。若復
T0449_.00.0404b23: 持彼世尊藥師琉璃光如來名號親近供養
T0449_.00.0404b24: 者。我等眷屬衞護是人。皆使解脱一切苦
T0449_.00.0404b25: 難。諸有所求悉令滿足。爾時世尊讃諸夜叉
T0449_.00.0404b26: 大將言。善哉善哉。大夜叉將。汝等若念彼
T0449_.00.0404b27: 世尊藥師琉璃光如來恩徳者。當念饒益一
T0449_.00.0404b28: 切衆生
T0449_.00.0404b29: 爾時慧命阿難白佛言。世尊。此經何名。云何
T0449_.00.0404c01: 奉持。佛言。阿難。此法門者名爲藥師琉璃光
T0449_.00.0404c02: 如來本昔所發殊勝大願。當如是持。名爲
T0449_.00.0404c03: 十二夜叉大將自誓。當如是持。名爲淨一
T0449_.00.0404c04: 切業障。當如是持。時婆伽婆説是語已。諸
T0449_.00.0404c05: 菩薩摩訶薩諸大聲聞。國王大臣婆羅門居
T0449_.00.0404c06: 士。及一切大衆阿修羅揵達婆等。聞佛所説
T0449_.00.0404c07: 歡喜奉行
T0449_.00.0404c08: 佛説藥師如來本願經
T0449_.00.0404c09:
T0449_.00.0404c10:
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