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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13
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| 朱盧 | 三十 四 | 謩朱盧 | 三十 五 | 阿質吒至離 | 三十 六 | 至遮 |
| 婆呵 | 三十 七 | 朱盧朱盧 | 三十 八 | 弭多囉婆呵 | 三十 九 | 倶 |
| 盧倶盧 | 四 十 | 娑囉娑囉 | 四十 一 | 倶株倶株 | 四十 二 | 磨呵 |
| 薩囉 | 四十 三 | 都株都株 | 四十 四 | 磨呵薩底耶 | 四十 五 | 奚 |
| 離馱耶補數箄 | 四十 六 | 蘇補數箄 | 四十 七 | 度磨鉢離 |
| 呵隷 | 四十 八 | 阿婆移盧至泥 | 四十 九 | 迦樂差脾 | 五 十 | 阿 |
| 婆耶磨薩堵毘婆呵 | 五十 一 | 底底隷 | 五十 二 | 磨磨隷 |
| 五十 三 | 鉢濕縛呿 | 五十 四 | 尸尸囉 | 五十 五 | 盧迦毘那耶 |
| 迦 | 五十 六 | 跋時隷跋時囉達隷 | 五十 七 | 跋時囉婆帝 |
| 五十 八 | 跋時囉馱提 | 五十 九 | 斫迦囉跋時提 | 六 十 | 斫迦 |
| 囉跋時隸 | 六十 一 | 斫迦隸遮婆泥 | 六十 二 | 達隸達隸 |
| 六十 三 | 婆隸婆隸 | 六十 四 | 布隸 | 六十 五 | 吒隸 | 六十 六 | 呼呼隷 |
| 六十 七 | 傍伽嬪婆隸 | 六十 八 | 舍利舍利 | 六十 九 | 至離朱 |
| 離 | 七 十 | 慕隷 | 七十 一 | 曼荼隸 | 七十 二 | ＊曼荼泥 | 七十 三 | 伽 |
| 伽囉尼 | 七十 四 | 慕荼泥 | 七十 五 | 薩波謩荼泥 | 七十 六 | 地 |
| 地囉耶泥 | 七十 七 | 磨醯濕縛囉羅耶泥 | 七十 八 | 奚離 |
| 莘闍泥 | 七十 九 | 馱婆婆至 | 八 十 | 旃荼羅栖迷 | 八十 一 | 薩 |
| 婆薩寫阿地瑟恥 | 去 聲 | 多 | 八十 二 | 叱電堵婆呵那 |
| 八十 三 | 磨弭泥 | 八十 四 | 破羅囉底 | 八十 五 | 烏闍伽隷 | 八十 六 |
| 毘至泥 | 八十 七 | 婆那囉呵 | 八十 八 | 蒲蒲隷 | 八十 九 | 瞿盧 |
| 瞿盧 | 九 十 | 慕盧慕盧 | 九十 一 | 哂離哂離 | 九十 二 | 呵囉呵 |
| 囉 | 九十 三 | 迦建荼婆呵 | 九十 四 | 哂哂哆 | 九十 五 | 阿喩那 |
| 建荼 | 九十 六 | 時縛囉婆栖 | 九十 七 | 掲馱泥 | 九十 八 | 阿陀 |
| 呵泥 | 九十 九 | 末伽毘盧呵泥 | 一 百 | 破羅薩底 | 一百 一 | 阿 |
| 盧沙婆底 | 一百 二 | 哂離哂離 | 一百 三 | 耶他婆闍耶薩 |
| 縛伽囉 | 一百 四 | 耶他波蘭者奚馱耶婆呵 | 一百 五 | 薩 |
| 底耶鉢履婆婆 | 一百 六 | 末伽毘盧呵泥 | 一百 七 | 阿遮 |
| 羅勃提 | 一百 八 | 馱馱鉢囉遮羅 | 一百 九 | 波遮耶賓荼 |
| 離馱耶 | 一百 一十 | 旃達遮囉拏 | 一百一 十一 | 阿遮隷輸達 |
| 泥 | 一百一 十二 | 鉢囉訖履底末祇 | 一百一 十三 | 伊羅伊離 |
| 離 | 一百一 十四 | 鉢囉鞞 | 一百一 十五 | 娑囉勃囉帝 | 一百一 十六 | 薩 |
| 婆哆囉哆他多 | 一百一 十七 | 薩底耶奴伽帝 | 一百一 十八 |
| 阿那娑囉那勃囉帝 | 一百一 十九 | 阿羅哆 | 一百 二十 | 鴦瞿 |
| 隷 | 一百二 十一 | 奢 | 一百二 十二 | 勃囉磨婆喩哂呵阿 |
| 哂哆婆哂囉 | 一百二 十三 | 尼囉婆耶婆 | 一百二 十四 | 阿指 |
| 囉末伽 | 一百二 十五 | 羅那羅瞿薩隷 | 一百二 十六 | 底履囉 |
| 多那傍世 | 一百二 十七 | 達磨迦耶 | 一百二 十八 | 時縛羅旃 |
| 達隷 | 一百二 十九 | 薩母達囉婆底 | 一百 三十 | 磨呵歩馱毘 |
| 耶 | 一百三 十一 | 薩母達囉鞞伽婆底 | 一百三 十二 | 陀羅尼 |
| 沒達隷 | 一百三 十三 | 磨 | 一百三 十四 | 蘇囉鉢囉 |
| 底三毘陀沒達囉 | 一百三 十五 | 阿跋哆尼 | 一百三 十六 | 三 |
| 瞂哆尼 | 一百三 十七 | 三慕賀塞迦囉 | 一百三 十八 | 毘地喩 |
| 多羅栖那 | 一百三 十九 | 厠底沒達離都死 | 一百 四十 | 曳雞 |
| 質畢利地毘婆呵 | 一百四 十一 | 婆呵婆呵婆呵 | 一百 四十 |
| 二 | 雞吒迦婆吒 | 一百四 十三 | 世羅鉢囉底底耶奚離 |
| 多曳那 | 一百四 十四 | 沒達離多陀羅尼 | 一百四 十五 | 馱囉 |
| 馱囉馱囉 | 一百四 十六 | 檀地羅檀地羅 | 一百四 十七 | 呼色 |
| 迦薩婆奚馱耶 | 一百四 十八 | 達離堵死 | 一百四 十九 | 闍荼 |
| 闍婆吒 | 一百 五十 | 闍呿婆吒 | 一百五 十一 | 蘇麼底麼底 | 一 百 |
| 五十 二 | 磨呵駄歩哆達哆 | 一百五 十三 | 質殺荼耶單那 |
| 尼失離多歩多 | 一百五 十四 | 伊尼弭尼 | 一百五 十五 | 薩遮 |
| 泥 | 一百五 十六 | 瞿沙薩遮泥 | 一百五 十七 | 沒達離多遮離 |
| 耶阿地瑟侘那 | 一百五 十八 | 簿鉢他那阿溺他 | 一百 五十 |
| 九 | 磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉 | 一百 六十 | 磨 |
| 呵迦盧拏耶沒達離多 | 一百六 十一 | 薩婆三藐波囉 |
| 底鉢指囉囉哆藍 | 一百六 十二 | 時縛羅堵達磨泥 |
| 底離 | 一百六 十三 | 薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧 |
| 拏三摩提 | 一百六 十四 | 若那羅婆跋隷那 | 一百六 十五 | 梅 |
| 底離底耶伽底 | 一百六 十六 | 毘離耶跋隷那阿地 |
| 瑟魑多 | 一百六 十七 | 薩婆歩都烏波遮耶也 | 一百六 十八 |
| ◎多地也他羼帝 | 一 | 阿娑摩路卑 | 二 | 彌帝隷 |
| 蘇摩婆坻 | 三 | 縊哂娜婆軍闍脾 | 四 | 娜婆軍闍 |
| 脾 | 五 | 娜婆軍闍脾 | 六 | 茂羅輸陀泥 | 七 | 婆荼呿 | 八 |
| 婆荼呿 | 九 | 摩囉婆哆他多 | 十 | 跛履侈陀 | 十 一 | 婆 |
| 頗娑婆頗娑 | 十 二 | 阿茂羅 | 十 三 | 阿者羅 | 十 四 | 陀陀波 |
| 囉者羅 | 十 五 | 脾地隷 | 十 六 | 縊迦娜耶跛履侈陀 | 十 七 |
| 旃陀那蒂 | 都泥 切 | 履尼 | 十 八 | 菩薩離 | 十 九 | 菩薩囉蒂履 |
| 尼 | 二 十 | 呿伽藪囉蒂履尼 | 二十 一 | 娑娜婆藪囉蒂 |
| 履尼 | 二十 二 | 歩多句胝跛履侈陀 | 二十 三 | 闍攞 | 來可 切 |
| 呿攞呿 | 二十 四 | 婆曳闍蒂呿 | 二十 五 | 娜摩去叉呿 | 二 十 |
| 六 | 迦迦佉 | 二十 七 | 呵呵呵呵 | 二十 八 | 虎虎虎虎 | 二十 九 |
| 娑波履奢脾陀娜波履侈陀 | 三 十 | 阿摩摩儞也 |
| 摩摩 | 三十 一 | 棄也摩摩 | 三十 二 | 娑母陀羅母陀囉婆 |
| 佉 | 三十 三 | 僧塞迦囉孃跛履侈陀 | 三十 四 | 菩提娑 | 上 音 |
| 三 十五 | 乞史坻脾摩 | 三十 六 | 摩訶脾摩 | 三十 七 | 部 | 去 音 |
| 哆句胝 | 三十 八 | 阿迦捨始婆娑跛履侈陀 | 三十 九 | 娑 |
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
陀羅尼品之餘
◎爾時衆中。有一大梵天王名曰妙音。位居
十住摩訶薩地。若於梵中諸梵中尊。若於魔
中諸魔中尊。若於釋中諸釋中尊。乃至毘
沙門。毘樓茶。毘樓博叉。提頭頼吒。大自
在。那羅延。阿修羅等。於諸天主天主中尊。
是時妙音梵王。變作第一女人之形色相圓
滿威儀具足。以勝莊嚴而自莊嚴。於釋迦如
來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠爲供
養佛故。瞻仰尊顏目不異視。諸根寂然不以
諸相而觀如來
爾時世尊。告妙音梵天。汝今何故目不暫瞬。
乃至無相觀於我耶。善男子。頗有一法名爲
佛耶。頗有一物可爲名耶。如貪瞋癡無明煩
惱。有名物縁相。相縁無明。無明縁行乃至廣
説。相滅無明滅行滅亦復如是。妙音梵天
言。誠如聖説。何以故。無明不可得。世尊。若
無明不可得者。彼十二有支從何而起。可從
虚空生耶。虚空復不可得。佛言。如是如是。善
男子。一切法如虚空。所以者何。虚空無物無
相。非闇非明。不分別無分別。無成無壞不可
説。無一物無分齊斷一切物。如是如是。善男
子。佛法眞際斷。佛法如如。佛法不取此彼岸。
佛法不減不増。佛法非陰界入。體無分齊。
若實若物若相一切皆無。佛法無動無住不
妄置立。佛法一切言語道斷。説此法時。八萬
四千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。時有
惡魔作如是言。若佛法如虚空。非物不可説。
汝以何等智慧精進。劬勞方便惱亂於我。破
我境界。乃至奪我境界衆生。復教衆生不來
不去無物幻術。汝若如是教衆生者。不復見
彼煩惱行起。汝以何故。爲我於此娑婆世界。
召集如是無量無數諸佛世尊。菩薩摩訶薩
及大聲聞。梵釋護世摩醯首羅。有大神通有
大加護。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽等大衆。普皆同來滿於
一切諸佛刹土。令此無慈大梵説如是呪。我
等既聞普皆頭痛受大苦惱。乃至令身上下
爛臭。爾時復有六萬八千諸魔王等。及其魔
衆無量無邊。極惡夜叉羅刹鳩槃茶毘舍遮
等。一切同聲唱如是言。我等徒黨即聞呪時。
増益頭痛身皆爛臭受極重苦。釋迦如來告
彼魔言。憶我昔日菩提樹下坐道場時。汝魔
軍衆遍在八十由旬及以虚空。皆悉充滿欲
來害我。乃至今日復將軍衆無量倶胝共來
害我。我亦如是召集無量無數諸佛世尊菩
薩摩訶薩。乃至人非人等普來集會。爲欲令
汝及餘諸魔。人非人等悉降伏故。滅一切苦
得大涅槃寂滅樂故。亦爲教汝不來不去。無
所有性如幻法故。一切趣一切滅一切起。生
死愛流悉枯竭故。亦令汝等及一切邪見衆
生。入無餘涅槃境界而般涅槃故。魔王。汝等
今者。速發阿耨多羅三藐三菩提心。汝此頭
痛當得解脱。漸漸修習性空佛法當得現前。
及得諸佛境界。勝魔境界獲大利益。爾時六
萬八千諸魔。及其徒衆同聲唱言。世尊。我等
今發阿耨多羅三藐三菩提心。云何當得自
性空等佛法現前。乃至得佛勝妙境界希有
利益。時有惡魔作如是言。縱復令我盡後邊
身得重頭痛。我終不以如是諂幻發菩提心。
爾時妙音大梵作如是言。我今亦於一切佛
前。以此佛刹微妙教法勇猛受持。於此五濁
世界。流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃
至釋迦滅度之後。我當令此法化常得熾然。
隨有國土正信衆生。皆令不退速出魔網。若
此法門。世間不流行者。我令流行。若已行
處。令其信心倍復増廣。所有城邑聚落善男
子善女人等。我當擁護慈心將養。遮其非義
示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門。
乃至書持。亦隨有法師之處昇師子座。欲開
示演説此法門時。先當於彼至心誦此陀羅
尼章句。召喚於我并諸眷屬。我當自往彼法
師所爲作擁護。令聽法衆得大吉祥。即於佛
前。而説呪曰
| 多地也他阿婆彌阿婆彌 | 一 | 菴婆離菴婆離 | 二 |
| 跋履軍闍那茶那＊茶 | 三 | 補沙迦囉婆呵 | 四 |
| 闍漏佉 | 五 | 摩佉耶 | 六 | 伊 | 七 | 抧＊ |
| ＊黎 | 八 | 吉坻遮囉母陀離 | 九 | 母陀囉母跛 | 十 |
| 娑婆呵 | 十 一 |
句。我以清淨天耳。在彼上界聞其音聲。而
不往彼作守護者。我即欺誑過去未來現在
一切諸佛已。亦莫令我得阿耨多羅三藐三
菩提。然我決定往彼法師説法之所接足頂
戴。亦與法師樂説辯才。又令法師及聽法衆
一切病苦。惡見惡作邪疑之心悉令斷滅。世
尊。隨所方面説此法門。有能受持温誦之者。
我及眷屬當往彼所。若有一切鬪諍飢饉病
患憂惱内外怨敵。亢旱水澇寒熱失序風雨
不時。惡見惡作者當令消滅。人及非人畜生
等畏。及彼一切不吉祥夢。惡相惡人無有潤
澤。苦澁惡味辛臭惡觸。如是諸患悉當斷除。
乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼。盜賊奸詐人
非人等。無量諸畏悉皆斷滅。爲使衆生得樂
具故。而令種種穀藥華果上味飮食。衣服舍
宅氈褥臥具。果報成就悉皆充滿。隨有流通
此法門處。不利益事我當遮之。利益之事當
令成就。若彼衆生信樂正法行善行者。我當
誨示令福増長。我今於此一切佛前立大誓
願。唯願諸佛同憐愍我。令我所作佛事大
願成就。願成就故意所依處皆令滿足。願滿
足故即我丈夫所作成就
爾時釋迦如來爲首。與一切諸佛。同共憐愍
攝受妙音大梵故。作如是言。善男子。我等
當以陀羅尼呪與汝受持。所以者何。若一切
釋梵護世四天王。及諸餘天龍夜叉阿修羅
等於佛聖教起不淨心者。以呪力故皆當攝
伏。妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時。
十方諸佛同唱是言。當願妙音大梵願力成
就。即説呪曰
| 多地他者問池 | 一 | 問茶跛履侈提 | 二 | 呵茂摩 |
| 三 | 呵茂摩 | 四 | 娑囉叉 | 五 | 婆羅九娑弭佉 | 六 | 跛 |
| 履婆呵 | 七 | 遮囉麼 | 八 | 也他者鎪比佉阿茂羅跛 |
| 履侈提 | 九 | 薩婆部駄地史恥坻 | 十 | 娑婆呵 |
| 十 一 |
男子。此陀羅尼。能令一切魔及釋梵護世。諸
餘天龍夜叉阿修羅有大光澤。攝受一切人
非人等。皆令迴向諸佛功徳。汝今若能受持
如是陀羅尼者。即是能作大丈夫所作事也。
妙音大梵言。婆伽婆。我今以是女人形相。當
善護持一切女人。當善成熟一切女人。婆伽
婆。若有女人厭惡女身求丈夫相。應當受持
讀誦書寫供養此經。我當往彼女人之所滿
其所願。若有女人厭患男女。亦當受持讀誦
書寫供養此呪。如是女人持呪力故。雖未
離欲更不受胎。復有女人爲他輕賤被人欺
凌失諸樂受。亦應讀誦此陀羅尼。以陀羅
尼威神力故。一切願滿諸樂成就。爾時大梵
爲供養故。爲護持此陀羅尼神力法門故。爲
滿一切衆生願故。即以兩手捧摩尼寶珠。奉
施十方一切諸佛。爾時諸佛同發聲言。如是
如是。善男子。願汝常能護持佛教。滿衆生
願◎
◎寳星陀羅尼經攝受妙法品第七
爾時會中。有菩薩摩訶薩。名妙慧通達。在勝
珠炎如來前坐。去釋迦如來不遠。於牟忽多
頃現作梵形。於刹那頃現作魔形。乃至現釋
天形。他化自在天形。又復現作諸天主形。化
樂兜率夜摩天形。四天王天大自在形。或現
夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹
餓鬼毘舍遮鳩槃茶。刹利婆羅門毘舍首陀
等形。或現師子象馬水牛等形。乃至示現種
種畜生之形。於刹那頃或現鳥樹山果。衣服
臥具種種醫藥。寶莊嚴器。牟忽多頃示現比
丘比丘尼像。一刹那頃示現佛像。或現八萬
四千種種色相。乃至方圓處色淨妙形貌。爾
時長老富樓那彌多羅尼子。即起合掌問釋
迦牟尼如來言。世尊。何因何縁。而此菩薩有
如是八萬四千淨妙之相。方圓處色種種類
身。佛告富樓那。此菩薩有大功徳攝受力境
界。一切聲聞辟支佛所不能及。妙慧通達菩
薩摩訶薩。隨彼住受力境界成熟衆生。一
切聲聞辟支佛非其地。隨是衆生遍滿十方
無量無數。若淨不淨。諸佛刹土。常以無障
礙慧眼。如所願如所意。如是衰惱所纒。如所
歸依。此菩薩入如是三昧。以是色貌威儀。隨
處方圓。種種色相具足。乃至佛形。如所化
度衆生。皆安置三乘住不退地。若衆生爲貪
不自在種種愛求。爲斷彼貪故與其所須。然
後置於不退之地。若病患須醫藥者即與其
藥。然後立於不退地也。富樓那。此妙慧通
達菩薩。於一日中能度如恒河沙數衆生。解
脱諸苦置於三乘不退之地。富樓那白佛言。
世尊。此善男子。成就衆生故爲丈夫事其來
久如。佛言。阿僧祇佛刹微塵數劫。此善男
子。發阿耨多羅三藐三菩提心。經爾所時
得三昧力加護。建丈夫事已來。復更經六十
四阿僧祇劫。富樓那言。妙慧菩薩。從此久
如於何佛刹。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛
言。更經二十六百千大劫。過彼已後有大
劫名能度。世界名摩尼華鬚。其國衆生皆
壽四十千歳。妙慧菩薩於五逆不善法惡衆
生中。當成阿耨多羅三藐三菩提。其佛號曰
開敷無邊光如來阿羅呵三藐三佛陀。佛於
四十千年中恒作佛事。以三乘法成熟衆生。
乃至令其得般涅槃。於是已後無邊光佛。以
無餘涅槃而般涅槃。富樓那言。世尊。此菩
薩先所成熟彼諸衆生當生何處。佛言。此菩
薩先作如是不自攝受願。十方世界於一一
方微塵數等無間佛刹。彼刹土中所有諸佛
令我得見。我若不見彼等諸佛。不取阿耨多
羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時勸發衆
生。最初發阿耨多羅三藐三菩提心。示教
建立於六波羅蜜。已成熟者遍於十方諸佛
刹土。已得阿耨多羅三藐三菩提者亦令我
見。以如是三摩提莊嚴力加護故。於十方無
間一一佛刹微塵等諸刹土中。能爲如是大
丈夫事。及彼諸佛刹中作五逆罪不可治衆
生。乃至具足不善法衆生。於彼命終。乘我願
力皆生我國。我爲菩薩。令是衆生種諸善根
置不退地。然後我身當取正覺。妙慧菩薩有
是大願。爾時十方諸佛刹土倶來菩薩同作
是言。我等今者普來雲集至此佛刹。今得
見於大師所得有如是相。及見如是大集
會大悲具足諸菩薩等。及以昔所未聞。過
去未來現在諸佛金剛法等因縁法心能建立
摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護。令我
得聞
寳星陀羅尼經授記品第八
爾時阿閦如來。普告一切大衆。作如是言。我
等勸汝諸善男子。梵釋四王天龍夜叉阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。諸有
於佛教得清淨信來此集會者。得見一切諸
佛世尊。及諸菩薩摩訶薩。釋梵天王人非人
等普來雲集。如是大相甚爲難得。汝等今見
此處集會。皆應於如來前各各自願。汝今於
此佛刹。若現在世及未來世。必能護持如是
妙法。令三寳種常得熾然。爾時有魔名曰息
華。以七寳器盛種種華果及諸穀萌芽。自變
其形爲女人像。具足微妙第一端正。色相圓
滿無與等者。第一衣服嚴飾其身。持寳器華
以供養佛。作如是言。一切諸佛世尊一心念
我。若此世界及餘世界。所有諸佛已集會者。
如是一切諸佛世尊。我今以一切華果諸穀
萌＊芽。滿於寳器奉獻諸佛。唯願慈悲普皆攝
受。與我成就滿菩提願。若我盡此賢劫。於一
切佛刹。以女人形惠施衆生飮食華果。乃至
成熟衆生。以是福報令我六波羅蜜具足圓
滿。得成阿耨多羅三藐三菩提。及我所化衆
生。皆悉供給無所乏少。是時一切諸佛同作
是言。善哉善哉。善男子。汝能以清淨心建立
大施。及供養一切諸佛世尊。我已受汝所施。
令汝如所求如所爲求。乃至爾所時求滿汝意
願。功徳成就神通成就。時息華魔復作是言。
所有城邑村落。有能受持開示此經典者。書
寫經卷及供養者。我當於彼國邑聚落乃至
邊壃有人住處。叢林華果五穀秀實皆令成
就。彼一切處所有衆生乃至禽獸食華果者
皆令充足。世尊。若有一人於其方所應食果
實。竟不得食而命終者。我今即爲欺誑一切
三世諸佛及此大會諸聖衆等。亦莫令我得
阿耨多羅三藐三菩提。唯除業盡及命盡者。
所有華果美味之屬。皆令衆生普得受用。以
此因故。令我具足檀波羅蜜。若諸衆生食果
實者。是等衆生當起悲心互相利益。以此因
故。令我具足尸波羅蜜。若諸衆生受用華果。
是等衆生起柔軟心。以此因故。令我具足羼
提波羅蜜。若諸衆生受用華果。當令堅固精
進之心。以此因故。令我具足毘梨耶波羅蜜。
若諸衆生受我華果。心心數法起無常想。以
此因故。令我具足禪波羅蜜。若諸衆生乃至
禽獸食華果者。皆令樂法得住性空。以此因
故。令我具足般若波羅蜜。復次隨所有處行
此法門。彼諸衆生所有種種。稻禾麥豆雜類
果實。我以是故心甚勤勞。爲彼衆生多獲種
子。亦令一切倉窖盈滿。若彼衆生乃至禽獸
食華果者。以此因故。令我具足般若波羅蜜。
若一一方流通開示此法門處。隨彼所有甘
蔗蒱桃石榴等果。一切汁味無不香美倍勝
於常。衆生所有瓶𤬳甕器皆令盈滿。若諸衆
生受用食時。悉得増長智慧色力。以此因故。
令我具足般若波羅蜜。世尊。我得如是六波
羅蜜淨因滿足。令我得阿耨多羅三藐三菩
提。一切諸佛及一切菩薩摩訶薩衆。當隨喜
我能作如是菩薩行相。時大衆中。一切諸佛
默然許可。爾時有佛名曰智星。作如是言。善
男子。汝當普請一切衆生爲大施主。以如是
相如是力如是精進勇猛。如是劬勞不息。汝
善男子。能作如是相力精進者。即是菩薩丈
夫所作。時息華魔。於智星佛前。聞如是安
慰已。即白佛言。唯願世尊一心護念。與我
善業成就滿足。在在處處。若此法門不流行
處。我與眷屬不入其境。若是法門流行之處。
我與眷屬恒住於彼。令其土地穀藥華果倍
復滋茂。色香美味悉皆具足。衆生受用隨時
飽滿。倉廩地窖悉皆盈積。乃至畜生所食之
物亦令豐穰。以此善根令我具足般若波羅
蜜。世尊。我盡千劫於此佛刹。令諸衆生如
是相如是力如是受用飮食。當令充足。世尊。
如是無量無數恒河沙等。五濁世界一一刹
土。誓於千劫大作佛事。然後我身當得阿耨
多羅三藐三菩提。世尊。我今以此神呪章句
願自呼攝。即説呪曰
| 多地也他遮彌佉 | 一 | 遮彌佉遮彌佉 | 二 | 毘毘 |
| 履多呵沙帝 | 三 | 婆呵婆呵婆呵 | 四 | 娑麼囉阿娑 |
| 磨劍 | 五 | 娑囉知 | 六 | 毘婆婆娑脾 | 七 | 娑囉娑練 |
| 陀離 | 八 | 娑囉摩顯陀離 | 九 | 娑囉婆闍練陀離 | 十 |
| 珊怛跛夜娑摩劍 | 十 一 | 杇杇杇杇杇杇 | 十 二 | 阿僧 |
| 伽社脾 | 十 三 | 哆佉哆佉哆佉 | 十 四 | 婆由婆義 | 十 五 | 優波 |
| 娜也 | 十 六 | 珊怛＊跛夜 | 十 七 | 鼻闍頗羅補所報所提 | 十 八 |
| 陀那馱泥移娜 | 十 九 | 氈陀囉差移 | 二 十 | 社聞婆呵 |
| 泥 | 二十 一 | 娑麼囉 | 引 | 娑磨劍 | 二十 二 | 三藐波囉底鉢 |
| 那婆炎 | 二十 三 | 娑哆迦里野麼彌 | 二十 四 | 麼弭麼弭 |
| 麼泯闍婆囉 | 二十 五 | 娑婆呵 | 二十 六 |
處。有能開示此經法門及陀羅尼章句。我往
彼處。爲欲自成熟故。爲菩提行滿足故。爾
時一切諸佛同共讃言。善哉善哉。在會大衆
菩薩摩訶薩。及一切梵釋天王護世四王。天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽鳩槃茶毘舍遮人非人等。從一切佛刹中
來者。皆共同聲唱如是言。善哉善哉。善男
子。汝能以此女形修行六波羅蜜成熟衆生。
以我等福徳精進劬勞力故。唯願令汝所作
佛事當得成就。釋迦如來作如是言。誰有憐
愍此善男子能佐助者◎
寳星陀羅尼經卷第七
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
授記品之餘
◎爾時息華魔眷屬同聲唱言。世尊。我等眷
屬隨順佐助。若汝善男子。得阿耨多羅三藐
三菩提時。當與我等授菩提記。息華魔言。如
是善男子。魔眷屬言。所有衆生下種於地收
諸果實而受食者。以此善根當令我等得大
安樂得大利益。息華魔復白釋迦如來言。我
是護持世尊教法者。我是熾然世尊正法者。
我於此中初作滅飢饉者。唯願世尊。與我受
阿耨多羅三藐三菩提記。時息華魔。五輪著
地頭面禮拜釋迦如來足已却坐一面
爾時世尊。即爲息華。而説偈言
汝起勇猛善逝子 無垢清淨蓮華面
今日能發堅牢願 當得第一大菩提
此諸衆生飢火逼 我爲至親能救護
解脱一切衆生者 起大悲心當作佛
以空無相無願力 解脱六趣苦衆生
恒以虚空清淨法 令諸衆生得無垢
不久於此佛刹土 當證覺法名勝慧
於未來世得作佛 勇猛善智降勝怨
時息華魔聞是偈已。便生清淨第一歡喜。即
以天華散於佛上。爾時復有菩薩摩訶薩名
成就智。即起于坐向彼十方諸來世尊。先以
聲覺作如是言。唯願世尊一心念我。所以者
何。憶我往昔初入賢劫。當於拘留孫佛所
發大誓願。普欲成就一切衆生示受女形。爲
令衆生四百四病得消滅故。復取大地精味。
散布種種諸草木根。和合四百四味。隨藥功
能衆生受用病皆消滅。示以根藥四百四種。
示以果藥四百四種。示蘇煎藥四百四種。示
油煎藥四百四種。示以寫藥四百四種。示以
諸治阿伽陀藥。乃至湯散丸等。總治身分内
外衆藥。凡有一千四百種類。我爲成熟諸衆
生故。爲欲消滅諸病苦故。亦爲利益諸衆生
故。如是衆藥並皆示之。世尊。我爲拘留孫
佛及彼衆會。常作種種駈使給侍。本心希望
得授記
未來之世人壽百歳。爾時有佛出現於世。名
釋迦牟尼如來阿羅訶三藐三佛陀。釋迦如
來以大願故。大集諸佛及菩薩衆。汝當於
彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。從是已來。
拘那含如來亦如是説。迦葉如來亦如是説。
我自昔來久發此願。乃至恒河沙等大劫。於
此佛刹作大藥天。爲除衆生一切病故。我於
彼時久以大地淳濃精味。布散種種諸藥根
枝華葉果實。令諸衆生普得受用。及滅内外
諸病苦故。所有衆生若正和合受用之時。令
起無常苦空無我。分別心及心數法轉。以此
善根令我具足般若波羅蜜。如是我於此佛
刹作大丈夫事。如是如是。十方恒河沙等
諸世界中以女人形。於一一世界如恒河沙
劫。以如是相如是力。如是勇猛精進。如是
劬勞乃至給侍。如是如是。病苦衆生令成熟
故。然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。及
我今日復於佛前増進本願。與此息華作大
功徳其心堅固。常爲佐助無有劬勞。我等二
人共爲女形同一色貌。爲欲成熟諸衆生故。
乃至倍加成熟諸女人故。今我二人取地精
氣和合飮食。令諸香味悉皆具足。老病衆生
食此味者。一切病患皆得消滅。以此勝因令
我具足般若波羅蜜。若我得阿耨多羅三藐
三菩提者。願佛世尊攝受我等爲稱善哉。若
佛世尊同與我等菩提記者。願爲我等稱讃
善哉。爾時世尊。稱讃成就智菩薩言。善哉
善哉。善男子。汝能如是作大利益丈夫。即
爲成就智菩薩。而説偈言
汝爲世間病者醫 能持諸根得安樂
蓮華清淨最上刹 得佛號毘盧遮那
持地菩薩摩訶薩。亦作是願。以女人形化度
衆生。如地持物悕念授記。釋迦如來。爲説
偈言
汝如大地持一切 今當速得所希念
刹名勝攝功徳滿 作佛名曰智自在
智上菩薩。願受女形化度一切。作如是念悕
得授記。釋迦如來。爲説偈言
汝智充足諸衆生 及以華果方便攝
未曾聞刹上清淨 得佛名爲上勝因
示現灰菩薩。作女人形。受用火事成熟衆生。
願得授記。釋迦如來。爲説偈言
示諸世間無常想 成熟衆生於菩提
刹名生塵最吉祥 於彼作佛名燈火
動衆生離塵菩薩。願作女形。爲成熟衆生故
受用風事。悕念授記。釋迦如來。爲説偈言
搖動衆生令歡喜 能令煩惱究竟滅
刹名清淨現平等 當得作佛號月光
無障礙燈菩薩。願作女形。爲成熟衆生故受
用虚空事。亦悕授記。釋迦如來。爲説偈言
得無依智清淨者 能説無上正覺道
刹名調障無染著 當得作佛號智上
妙香説菩薩。願作女形。爲成熟故受用華事。
爲菩提故悕望授記。釋迦如來。爲説偈言
現作香華普供養 開示諸佛無上道
蓮華藏刹清淨土 得佛號普香如來
袈裟色菩薩。願作女形。爲成熟衆生故。受
用種種染色願得授記。釋迦如來。爲説偈言
以袈裟衣利衆生 相應供養三寶種
青光刹中最無上 當得作佛號寶光
爾時無量諸種子天林天果天。乃至六十七
倶胝那由他百千菩薩摩訶薩。爲欲成熟諸
衆生故。倍爲度脱諸女人故作女人形。發願
同得阿耨多羅三藐三菩提記。釋迦如來。各
説一偈各得記
易。轉女作男其事則難。是時百倶胝諸大龍
王及諸小龍。同作是願悕望授記。釋迦如來。
各説一偈授菩提記。復有六萬四千頻婆。及
八十倶胝阿修羅。七十阿閦毘倶胝那由他
百千諸天及諸天女。九十九頻婆倶胝百
千諸魔及其眷屬。乃至恒河沙等人非人衆。
及刹利婆羅門毘舍首陀。男子女人童男童
女。亦皆同心悕望阿耨多羅三藐三菩提記。
如是等類。一一各得一偈授記。過於數量天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽。薜荔多毘舍遮人非人等未發心者。今於
佛前同發阿耨多羅三藐三菩提心。過於數
量衆生住阿毘跋致地。過於數量衆生得菩
薩種種三昧忍陀羅尼。過於數量衆生漏盡
離欲得阿羅漢果。亦過數量衆生迴聲聞辟
支佛心。住佛阿毘跋致地。如是等一切同聲
而作是言。我等依一切諸佛教故受此法門。
若有受持讀誦書寫此法門者。我及眷屬。當
共如法供給供養◎
◎寶星陀羅尼經慈愍品第九
爾時釋迦牟尼如來。復作是言。一切諸佛。若
憐愍此佛刹衆生來相問訊者。當一心念。此
息華善男子等。欲令衆生得衣服飮食及諸
藥物。隨心受用令充足者。又以女人形相。於
阿耨多羅三藐三菩提成熟衆生者。一切諸
佛應當加護。是息華等令願滿足。如彼善男
子所願。如其所欲如其所爲。隨彼種種所須
衣服飮食并諸藥物。若化施設皆令滿足。使
諸衆生所須供侍隨意受用。即發心時如是
等事悉得成就。彼善男子能作如是建立丈
夫所作之事。諸佛世尊。依大悲功徳定慧莊
嚴。憶念衆生作如是言。以此神呪章句施與
汝等。隨意所願皆令具足。一切善根所依。一
切三世諸佛世尊所共受持。即説呪曰
| 哆地也他樹柢婆婆 | 一 | 地履底婆婆 | 二 | 牟尼婆 |
| 婆 | 三 | 娑底也婆婆 | 四 | 否若楞迦囉婆婆地也 |
| 娜 | 五 | 囉娑摩呵迦嘍拏婆婆 | 六 | 摩呵婆囉哆 |
| 婆婆 | 七 | 阿慕呵婆婆 | 八 | 樓底婆婆 | 九 | 差底婆婆 | 十 |
| 娑履聞婆婆 | 十 一 | 佉伽婆婆 | 十 二 | 婆誘婆婆 | 十 三 | 伐哆 |
| 婆婆 | 十 四 | 阿地所吒娜婆婆 | 十 五 | 阿摩婆婆 | 十 六 | 阿 |
| 呵娜婆婆 | 十 七 | 哆他多婆婆 | 十 八 | 部哆句致婆婆 | 十 九 |
| 涅鼻履底婆婆 | 二 十 | 底履鳩捨閜婆婆 | 二十 一 | 底履 |
| 夜娜婆婆 | 二十 二 | 哆疑駄計迦婆婆婆 | 二十 三 | 底履 |
| 毘慕去所婆婆 | 二十 四 | 底履首迦羅婆婆 | 二十 五 | 囉 |
| 所吒囉地所吒娜婆婆 | 二十 六 | 婆婆婆婆婆婆 | 二十 七 |
| 娑＊摩多 | 二十 八 | 阿娜若婆＊摩哆 | 二十 九 | 吒吒吒吒 |
| 吒吒吒所咤死地 | 三 十 | 薩婆鳩捨邏地 | 三十 一 |
| 所＊咤那也 | 三十 二 | 娑婆呵 | 三十 三 |
者悉皆滿足。汝等眷屬應當受持。令一切衆
生隨所受用皆得成熟。能令汝等菩提行滿
足故
爾時息華勝天成智天地持天等。而爲上首。
與十千菩薩倶。爲令衆生隨所受用得成熟
故。以女人形勤勞化度。一時同聲作如是言。
由此呪力。諸佛世尊。令我所願皆得滿足。如
是神呪能與我等作大加護。能令我等得無
上智。是故我等當共受持此陀羅尼。欲令一
切衆生悉成熟故。以大勤勞供給所須。今
於一切如來前。願一切衆生普得成熟住於
自解。若有天乃至人。於如來所説妙法。欲
破壞散滅者。我若不勤方便遮障令妙法久
住者。我等則爲欺誑一切三世諸佛世尊。亦
莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男
子若天乃至若人。欲惱亂比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。我等若不勤作方便遮障。令彼憂
惱不消滅者。我等則爲欺誑一切三世諸佛
世尊。亦令我等莫得菩提。若有求無上菩提
善男子善女人。有遭水火毒害厭蠱熱病温
瘧等病。或一日二日三日四日數發動者。如
是等畏。乃至天龍夜叉迦吒富單那。刹利婆
羅門毘舍首陀。師子犬等疾疫飢渇種種
厄難諸餘災惱。有是等畏者。以此一切諸佛
所持一切悕求滿足陀羅尼神呪章句。令誦
念者悉得解脱。唯除先世決定業障。若我
等不除彼障則爲欺誑一切三世諸佛世尊。
亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。時彼一
切諸佛世尊。同來此佛刹集會者皆稱是言。
善哉善哉。善男子。汝等所願甚爲勝妙。能
作如是大丈夫所作事
爾時釋迦如來。即爲魔王。而説偈言
於諸來佛當起信 應生最上歡喜心
爲菩提故生慶幸 應當速發利他意
汝魔境界無親友 亦無所欲如意者
汝以無力失魔業 何能等類我牟尼
於是惡魔。復説偈言
我無一念信菩提 心亦不作歡喜想
語汝牟尼且默然 我亦自有親友者
由彼親友我有力 我今住於自境界
我有最上威徳力 盡汝壽命我不從
寶星陀羅尼經擁護品第十之一
爾時會中。有佛世尊名曼陀羅香。白釋迦如
來言。彼過去諸佛。從種種刹土中來於五濁
佛刹大集時。並共擁護此法門也。亦令無量
倶胝魔衆自然退散。以慈悲眼視諸衆生。有
惡見者皆令解脱。熾然智炬安置衆生於吉
祥道。説此金剛法等縁法心建立摧碎陀羅
尼印章句差別門記法門之時。爲令惡黨悉
皆退散建立法幢。如是如是。我等十方諸佛
今日住世。亦爲將養憐愍諸衆生故。亦於穢
惡五濁佛刹同作大集。擁護如此微妙法門。
乃至建立無上法幢。釋迦佛日滅度之後。誰
能於此刹土。當作第一護持妙法。當令正法
熾然流布。當使衆生普皆成熟。入此大集數
者。我等以此法門付囑誰手。釋迦如來。白
曼陀羅香如來言。所有舊住此佛刹者。得忍
菩薩及釋梵護世。天龍夜叉乾闥婆阿修羅
緊那羅摩睺羅伽等王。勤加擁護此妙法門。
及此世界四天下中舊住衆生。於此法門生
淨信者。釋梵護世乃至摩睺羅伽王等。以此
陀羅尼印清淨法門付其手中。是時曼陀羅
香如來。以無障礙圓滿之聲遍此佛刹。作如
是言。諸善男子。諦聽諦聽。所有來此佛刹者。
諸如來阿羅訶三藐三佛陀難得興世。及一
切諸佛世尊。於一刹那頃集一佛刹亦甚爲
難。如此一切諸佛世尊。憐愍汝等故來此集。
攝受一切諸衆生故。護持諸佛大法門故。置
立無上道故。一切諸佛入三世數者。今日護
持一切地界一切水界一切火界一切風界一切
空界。令此妙法久住世故。令三寶種不斷絶
故。成熟一切諸衆生故。乃至度彼生死岸故」
爾時一切諸佛世尊。及諸佛刹舊住菩薩摩
訶薩。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽等＊王。及諸餘精氣中
有大精氣衆生。乃至所有四天下世界居住
者彼一切衆作如是言。善男子。我等以此諸
佛所護正法重付囑汝。爲令衆生普成熟故。
汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法。若
有信心善男子善女人。當共受持書寫大集
法門。乃至比丘比丘尼優婆塞優婆夷。彼等
一切諸善男子。受持誦念此法門者。汝等常
當擁護供給。以此法門如法付囑。若法師樂
求法樂禪定樂聽法樂持法者。汝等宜應擁
護乃至供給。何以故。所有過去如來阿羅呵
三藐三佛陀。彼一切如來。亦於穢惡五濁佛
刹集者。共以妙法付囑釋梵護世故令此妙
法不隱沒故護持未來傳法人故。乃至成熟
一切衆生故。如是如是。所有當來十方諸佛。
於五濁世一刹那頃普皆雲集利益衆生故。
當説陀羅尼。當擁護妙法。當付囑釋梵護世
等。當供給所須。我等今者亦復如是
汝此佛刹諸舊住者。及四天下釋梵護世。天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽等王倍加付囑。未來之世倍加擁護。倍加
供給故。汝亦如是應當憶念。如金剛不可壞
法廣令熾然。若有信心護持此法善男子善
女人。及受持此法比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。乃至但書持經卷安置家中者。有能説法
及樂聽者。有勤修禪定受持法者。汝等皆
當護彼善心供養供給。何以故。一切諸佛普
皆受持此法門故。隨所有處。若村若城若國
中若邊地。若王宮内若阿練若處。若流通此
法門。若開示宣説。若授與人。若能温誦。乃
至但書寫經卷安置家中者。是等衆生以此
法力故。能令地味及衆生精氣悉皆増長。汝
等以彼精氣光澤。精進勇健皆得増長。亦令
眷屬及其田宅増長豐饒。當令人王常得擁
護勢力自在。亦當擁護王之化内以彼法味
常令充足。閻浮提内諸人王等。當生和合相
利益心。恒信業報。種善根心無慳悋心。常
於一切衆生作利益心。常於一切衆生起慈
愍心。乃至令王能生正見。各各於己國土自
生喜樂。能令具足行善之人充滿其國。豐樂
倍常地土精味自然倍勝。花果藥物無不甘
美。穀米財寶亦倍増多。觸處可樂。一切人
民無病苦者。一切鬪諍他方怨敵。蚊虻毒蛇
惡鬼羅刹。惡禽惡獸豺狼＊師子。非時風雨。
如是惡事悉當消滅。晝夜常宿一月半月。時
節年歳悉皆正行。是諸衆生多行十善。於彼
命終皆生天上。還與汝等而作眷屬。如是無
量功徳甚多。皆由稱揚一切諸佛大法陀羅
尼法門故。是諸衆生皆度生死此岸得入無
餘。名聞増長果報滿足。所種女身現生後受。
以法力故。如是等身一切皆盡◎
寶星陀羅尼經卷第八
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
擁護品之餘
◎唯置作五逆者誹謗正法者謗無賢聖者。身
口意業所作之惡業及果報一切皆滅。若此
法門乃至經卷。若但書持置於宅中。彼等所
有諸業煩惱能爲障礙量等須彌皆悉消滅。
一切善根悉得増長。一切善分皆悉滿足。意
所悕望皆悉成就。身口意善悉當増長。一切
惡見斷滅無餘。一切怨敵以法調伏。一切微
細寂滅之道悉當得入。以此一切諸佛世尊
所共護持大集陀羅尼法門加護力故
隨所有國此陀羅尼法門當流行地。能令彼
地肥膩精味倍上成就美果妙味當得増長。
苦辛惡味當得遠離。華果財穀色類成就。倉
庫貯器悉皆増滿。衣服飮食湯藥所用倍勝
増多。由法力故
若有衆生受彼飮食者。當得無病顏色成就。
氣力強健憶念堅固。樂求善法遠離諸惡。彼
諸衆生若命終已。當生汝等種類之中。眷屬
増長勢力具足怨不能壞。以法力故。當得四
姓之所擁護。當以法義共相示誨。汝等若能
如是作者。即爲供養一切三世諸佛世尊已
爾時曼陀香如來。即依諸佛清淨境界智慧
音聲隨類句義。以一切諸佛世尊語悉滿此
刹。遍告此佛刹中一切諸菩薩摩訶薩及釋
主梵主摩呼羅伽主所有居此佛刹者。倍復
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