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摩訶摩耶經 (No. 0383 曇景譯 ) in Vol. 00

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T0383_.00.1005a01:
T0383_.00.1005a02:   No.383
T0383_.00.1005a03:
T0383_.00.1005a04: 摩訶摩耶經卷上一名佛昇忉利
天爲母説
T0383_.00.1005a05: 簫齊沙門釋曇景
T0383_.00.1005a06: 如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利
T0383_.00.1005a07: 質多羅樹下三月安居。與大比丘衆一千二
T0383_.00.1005a08: 百五十人倶。又與無量百千天龍夜叉乾闥
T0383_.00.1005a09: 婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。
T0383_.00.1005a10: 并餘無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後
T0383_.00.1005a11: 圍遶。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光
T0383_.00.1005a12: 明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。
T0383_.00.1005a13: 其一蓮花有千化佛結*加趺坐。如釋迦牟尼。
T0383_.00.1005a14: 當於爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現。皆
T0383_.00.1005a15: 悉來入如來光中。令波利質多羅樹如眞金
T0383_.00.1005a16: 色。譬如虚空淨無雲翳。日月威光極爲明顯。
T0383_.00.1005a17: 如來在於忉利天上所放光明亦復如是。倍
T0383_.00.1005a18: 更照燿不可譬類。是時日月星辰諸天子等。
T0383_.00.1005a19: 見此相已。其心戰怖不能自安。不知何縁而
T0383_.00.1005a20: 有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所
T0383_.00.1005a21: 道我在此。願母暫屈禮敬三寶。并以此偈向
T0383_.00.1005a22: 母説之。爾時世尊而説偈言
T0383_.00.1005a23:     釋迦大仙師 成就一切智
T0383_.00.1005a24:     在於閻浮提 猶如千眼天
T0383_.00.1005a25:     慇懃情渇仰 久欲覲慈顏
T0383_.00.1005a26:     本昔王宮中 生我七日
T0383_.00.1005a27:     神昇受天福 姨母長乳養
T0383_.00.1005a28:     致得成正覺 應供度衆生
T0383_.00.1005a29:     今故至於此 説法報往恩
T0383_.00.1005b01:     願母與眷屬 屈來到此處
T0383_.00.1005b02:     敬禮佛法衆 并受眞淨法
T0383_.00.1005b03: 爾時文殊師利童子。受佛教勅。即便往至摩
T0383_.00.1005b04: 訶摩耶所。具以佛言而往白之。并誦如來所
T0383_.00.1005b05: 説之偈。時摩訶摩耶聞斯語已。乳自流出。而
T0383_.00.1005b06: 是言。若審決定是我所生悉達多者。當令
T0383_.00.1005b07: 乳汁直至口中。作*是語已。兩乳乳出猶白
T0383_.00.1005b08: 蓮花。而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見
T0383_.00.1005b09: 此已。踊躍遍身容色怡悦。如千葉蓮花日照
T0383_.00.1005b10: 開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。于時三千大千世
T0383_.00.1005b11: 界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊
T0383_.00.1005b12: 師利童子。我從與佛爲母子來。歡喜安樂未
T0383_.00.1005b13: 曾如今。譬如有人極苦飢渇。忽値甘饍食之
T0383_.00.1005b14: 豐樂。今我歡悦亦復如是。無復諸餘雜亂念
T0383_.00.1005b15: 想。説此語已。即與文殊師利童子倶趣佛所。
T0383_.00.1005b16: 爾時世尊。遙見母來内懷欣敬。擧身動搖如
T0383_.00.1005b17: 須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見
T0383_.00.1005b18: 母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂
T0383_.00.1005b19: 倶。當修涅槃永離苦樂。爾時摩訶摩耶聞佛
T0383_.00.1005b20: 此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投
T0383_.00.1005b21: 地。專精正念諸纒消伏。即於佛前以偈讃曰
T0383_.00.1005b22:     汝從無數劫 恒飮我乳汁
T0383_.00.1005b23:     故離生老死 得成無上道
T0383_.00.1005b24:     宜應報恩養 斷我三毒本
T0383_.00.1005b25:     歸命大丈夫 無貪惠施者
T0383_.00.1005b26:     歸命調御士 最上無能過
T0383_.00.1005b27:     歸命天人師 永離癡愛縛
T0383_.00.1005b28:     日夜各三時 念想不斷絶
T0383_.00.1005b29:     稽首頭面禮 無上大法王
T0383_.00.1005c01:     今於汝福田 欲長功徳
T0383_.00.1005c02:     唯願施慈悲 速令成妙果
T0383_.00.1005c03:     久有此大志 故生大王宮
T0383_.00.1005c04:     巨身紫金色 光明照十方
T0383_.00.1005c05:     面貌悉圓淨 猶如秋滿月
T0383_.00.1005c06: 爾時世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初
T0383_.00.1005c07: 中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足
T0383_.00.1005c08: 清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語已。佛神力
T0383_.00.1005c09: 故即識宿命。并以善根純熟時故。破八十億
T0383_.00.1005c10: 煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。
T0383_.00.1005c11: 生死牢獄已證解脱。時會大衆聞此語已。異
T0383_.00.1005c12: 口同音而作是言。願一切衆生皆得解脱。如
T0383_.00.1005c13: 今現在摩訶摩耶。時摩訶摩耶而白佛言。譬
T0383_.00.1005c14: 如猛火燒於熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間
T0383_.00.1005c15: 生死亦復如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦
T0383_.00.1005c16: 本皆由心意。隨欲輕躁戲弄衆生。輪轉五道
T0383_.00.1005c17: 疾於猛風。猶如拍毱。時摩訶摩耶。即於佛
T0383_.00.1005c18: 前而自剋責其心意言。汝常何故作非利益。
T0383_.00.1005c19: 遊六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所
T0383_.00.1005c20: 可縁慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如
T0383_.00.1005c21: 有人恒墾於地。而彼大地未曾損益。然其耕
T0383_.00.1005c22: 器日就消毀。在生死海亦復如是。恒棄身命
T0383_.00.1005c23: 不可稱載。而我神識初不増減。汝能令我作
T0383_.00.1005c24: 轉輪聖王。統四天下七寶具足。須臾令我退
T0383_.00.1005c25: 爲蝦蟇。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞
T0383_.00.1005c26: 衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱
T0383_.00.1005c27: 普聞。須臾令我在天宮殿。飮食甘露五欲自
T0383_.00.1005c28: 恣。須臾令我居止地獄。飮於融銅呑熱鐵
T0383_.00.1005c29: 丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。
T0383_.00.1006a01: 猶於生死未得解脱。須臾復獲無量名字。或
T0383_.00.1006a02: 曰大家。或曰僕使。或曰轉輪聖王。或曰帝王。
T0383_.00.1006a03: 或曰天龍夜叉*乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊那
T0383_.00.1006a04: 羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。
T0383_.00.1006a05: 或曰地獄。衆生有如是等種種名號。汝癡心
T0383_.00.1006a06: 意。雖復曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。
T0383_.00.1006a07: 象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共
T0383_.00.1006a08: 就無常。暫爲己有會歸磨滅。猶若旅舍憩
T0383_.00.1006a09: 無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相
T0383_.00.1006a10: 現時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下
T0383_.00.1006a11: 賤爲人所使。若居王位互相討伐。君臣父子
T0383_.00.1006a12: 競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更
T0383_.00.1006a13: 相呑害。皮肉筋力償其宿債。爲業所逼不得
T0383_.00.1006a14: 自在。餓鬼之中飢渇所逼東西馳走。唯見火
T0383_.00.1006a15: 聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等
T0383_.00.1006a16: 種種衆苦。不可稱計。汝癡心意。往昔已來長
T0383_.00.1006a17: 牽於我去來諸處。恒相順從初未違異。我於
T0383_.00.1006a18: 今日欲專聽法。勿復惱亂而爲障礙。亦宜自
T0383_.00.1006a19: 應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩訶摩
T0383_.00.1006a20: 耶即於佛前。而説偈言
T0383_.00.1006a21:     唯願霔法雨 洽潤於枯槁
T0383_.00.1006a22:     普生法萌*芽 開發漸滋長
T0383_.00.1006a23:     令我及衆曾 善根普純熟
T0383_.00.1006a24:     或於諸道果 次第隨所獲
T0383_.00.1006a25:     願時施甘露 消滅貪恚
T0383_.00.1006a26:     我等長夜來 縛著無明
T0383_.00.1006a27:     惛迷無智慧 不知求道處
T0383_.00.1006a28:     願示解脱路 疾至常樂城
T0383_.00.1006a29: 爾時摩訶摩耶。説此偈已復於佛前。重偈讃
T0383_.00.1006b01:
T0383_.00.1006b02:     世尊處大衆 光顯踰須彌
T0383_.00.1006b03:     我今頭頂禮 并及法與僧
T0383_.00.1006b04:     四衆八部等 渇仰誠慇懃
T0383_.00.1006b05:     一心諦觀佛 如天眼不瞬
T0383_.00.1006b06:     唯悕莊嚴師 飾以妙法鬘
T0383_.00.1006b07: 爾時摩訶摩耶。説偈讃已而白佛言。誠知如
T0383_.00.1006b08: 來諸弟子衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天
T0383_.00.1006b09: 龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
T0383_.00.1006b10: 伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。
T0383_.00.1006b11: 其數無量所説偈讃。歌頌如來微妙功徳亦
T0383_.00.1006b12: 不可量。然我今者智慧微淺。猶欲於佛功徳
T0383_.00.1006b13: 大海少分稱讃。唯願垂許。即於佛前。而説偈
T0383_.00.1006b14:
T0383_.00.1006b15:     智慧高廣山 峯嶺極嚴峻
T0383_.00.1006b16:     溪谷深且曠 清泉常流滿
T0383_.00.1006b17:     療疾諸藥草 滋茂生其側
T0383_.00.1006b18:     若有服之者 長樂無窮已
T0383_.00.1006b19:     譬如甘蔗種 内性常自甜
T0383_.00.1006b20:     智者善壓之 便獲甘美味
T0383_.00.1006b21:     世尊所演法 從本自清淨
T0383_.00.1006b22:     若人信樂受 福報無窮盡
T0383_.00.1006b23:     一切諸衆生 願樂無邊際
T0383_.00.1006b24:     唯有牟尼尊 能令皆滿足
T0383_.00.1006b25:     衆生煩惱患 無始恒熾盛
T0383_.00.1006b26:     如來大醫王 應病投良藥
T0383_.00.1006b27:     生死邪曲路 艱嶮難登履
T0383_.00.1006b28:     憍陳等五人 遊渉不知返
T0383_.00.1006b29:     如來大慈悲 躬趣波羅㮈
T0383_.00.1006c01:     爲其轉法輪 悉得道果證
T0383_.00.1006c02:     八萬諸天子 於空獲法眼
T0383_.00.1006c03:     自非大導師 孰能迴此等
T0383_.00.1006c04:     舍利弗目連 迦葉迦旃延
T0383_.00.1006c05:     此四大聲聞 昔未出家時
T0383_.00.1006c06:     高才智通博 憍慢輕世間
T0383_.00.1006c07:     擧國皆宗敬 名徳莫能倫
T0383_.00.1006c08:     一見聞甘露 降伏成羅漢
T0383_.00.1006c09:     漸次助大師 隨順轉法輪
T0383_.00.1006c10:     如尼倶類樹 種子甚毫微
T0383_.00.1006c11:     繁茂隨時長 柯條遠垂布
T0383_.00.1006c12:     世尊所化度 増進亦如是
T0383_.00.1006c13:     如央掘摩羅 多殺諸衆生
T0383_.00.1006c14:     世尊亦矜愍 化令入佛道
T0383_.00.1006c15:     彼提婆達多 造作五逆行
T0383_.00.1006c16:     使鬼擧大石 而欲害如來
T0383_.00.1006c17:     世尊平等視 猶如羅睺羅
T0383_.00.1006c18:     又彼鬼子母 恒噉於人兒
T0383_.00.1006c19:     以佛憐愍故 藏其子不現
T0383_.00.1006c20:     慞惶競求覓 莫知所在處
T0383_.00.1006c21:     迴來問世尊 求示子所在
T0383_.00.1006c22:     如來以方便 即事反詰之
T0383_.00.1006c23:     汝自念子故 馳走急求覓
T0383_.00.1006c24:     云何無慈心 恒噉他人兒
T0383_.00.1006c25:     恕己可爲譬 勿殺勿行杖
T0383_.00.1006c26:     若能改此心 汝子今可見
T0383_.00.1006c27:     其聞是語已 慚喜頭面禮
T0383_.00.1006c28:     亦兼爲子故 合掌白佛言
T0383_.00.1006c29:     從今盡形壽 捨離貪害心
T0383_.00.1007a01:     即前受五戒 乃至得道果
T0383_.00.1007a02:     如彼鬼子母 自愛其子故
T0383_.00.1007a03:     廣及於他人 究竟永斷殺
T0383_.00.1007a04:     唯願大悲尊 今者亦如是
T0383_.00.1007a05:     以愍所生母 普及餘一切
T0383_.00.1007a06:     願速開正法 悉令衆聽受
T0383_.00.1007a07: 爾時摩訶摩耶。説此偈已而白佛言。世尊。
T0383_.00.1007a08: 一切衆生在於五道。皆由煩惱過患所致。故
T0383_.00.1007a09: 有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當
T0383_.00.1007a10: 一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病
T0383_.00.1007a11: 死憂悲苦惱。無常之火恒燒衆生。長夜熾然
T0383_.00.1007a12: 未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死
T0383_.00.1007a13: 本之患而語之言。汝等何故。長眠三界火輪
T0383_.00.1007a14: 床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人
T0383_.00.1007a15: 命。譬如盜賊見珍寶藏。執持器杖而來攻
T0383_.00.1007a16: 伐。百千億劫受餘雜形。修行十善方得人身。
T0383_.00.1007a17: 雖得人身長壽亦難。無常惡賊復加逼迫。宜
T0383_.00.1007a18: 應防愼。猶自放逸愚癡之人。虚計日月年歳
T0383_.00.1007a19: 多少謂爲定期。不覺念念變移潜逝。及至壽
T0383_.00.1007a20: 終隨業所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此
T0383_.00.1007a21: 無有窮已。人在世間猶如電光。又於其中生
T0383_.00.1007a22: 起憍慢。或有稱言。我是國王統領天下勢力
T0383_.00.1007a23: 自在。或有稱言。我是大臣助理國事抂直由
T0383_.00.1007a24: 己。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。
T0383_.00.1007a25: 或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先
T0383_.00.1007a26: 祖相承爲刹利師。世尊。此等諸人在世之時。
T0383_.00.1007a27: 種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方
T0383_.00.1007a28: 懷悔恨何所復及。強壯之時親戚相隨。嬉戲
T0383_.00.1007a29: 縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億
T0383_.00.1007b01: 劫難復相値。生死無實如*乾闥婆城。乃至辟
T0383_.00.1007b02: 支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上
T0383_.00.1007b03: 火身下出水。身上出*水身下出*火。飛
T0383_.00.1007b04: 騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無*礙。形貌
T0383_.00.1007b05: 端正諸相具足。能爲衆生作大福田。猶亦未
T0383_.00.1007b06: 免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人
T0383_.00.1007b07: 犯於王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而
T0383_.00.1007b08: 令得脱。無常之法不可囑及。賢聖之力尚
T0383_.00.1007b09: 不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰
T0383_.00.1007b10: 逮波耶那。又有仙人名欝陀羅翅。又有仙人
T0383_.00.1007b11: 名毘失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有
T0383_.00.1007b12: 仙人名波羅舍邏。又有仙人名應祁羅舍。又
T0383_.00.1007b13: 有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如
T0383_.00.1007b14: 是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以呪
T0383_.00.1007b15: 術成毀國邑。斯等今者爲在何許。以無常火
T0383_.00.1007b16: 曾燒衆生。仍還自焚倶就消滅。大梵天王釋
T0383_.00.1007b17: 提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毘紐天閻羅
T0383_.00.1007b18: 王等。羅婆㮈神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓
T0383_.00.1007b19: 泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執
T0383_.00.1007b20: 捉。頂生聖王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。
T0383_.00.1007b21: 馬鳴王。毘尼羅翅王。此等諸王統攝衆國。顏
T0383_.00.1007b22: 容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常
T0383_.00.1007b23: 所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼
T0383_.00.1007b24: 王。毘摩質多羅阿修羅王。舍脂迷那天后。阿
T0383_.00.1007b25: 伽。藍波天后。欝波尸天后。胝舍羅雞尸天
T0383_.00.1007b26: 后。阿葛邏天后。阿留波底天后。藐底天后。藐
T0383_.00.1007b27: 底梨沙天后。此諸雜王具大威力。及衆天后
T0383_.00.1007b28: 容貌絶世。若有見者即失正念。邪意散亂如
T0383_.00.1007b29: 非人持。設復良醫種種療治。不能迴改令還
T0383_.00.1007c01: 正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸
T0383_.00.1007c02: 獸。無常之法亦復如是。馳逼衆生至閻羅王
T0383_.00.1007c03: 所。而使業象隨次蹈之。無常群虎恒伺衆生。
T0383_.00.1007c04: 若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒
T0383_.00.1007c05: 懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復如是。執
T0383_.00.1007c06: 諸衆生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅陀。
T0383_.00.1007c07: 若見人時兩頭纒繞。無常之法如風中幢。聚
T0383_.00.1007c08: 會之時而便傾倒。無常之法亦如黒月。漸就
T0383_.00.1007c09: 缺盡轉近昏冥。時摩訶摩耶説此語已。復偈
T0383_.00.1007c10: 頌曰
T0383_.00.1007c11:     譬如旃陀羅 驅牛就屠所
T0383_.00.1007c12:     歩歩近死地 人命疾於是
T0383_.00.1007c13: 時摩訶摩耶説此頌已。即於佛前語時會大
T0383_.00.1007c14: 衆言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒
T0383_.00.1007c15: 行。今者幸値無上導師。又執法炬照於行者。
T0383_.00.1007c16: 并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜
T0383_.00.1007c17: 速諮問能示正路。若有値遇如是善導。而不
T0383_.00.1007c18: 歸依不隨順者。當知此人極爲剛強。必能造
T0383_.00.1007c19: 作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中
T0383_.00.1007c20: 所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠
T0383_.00.1007c21: 臥汚露。出入去來不可數計。并乳哺中屎尿
T0383_.00.1007c22: 涕唾。乃至老死諸苦難量。況復三塗楚毒之
T0383_.00.1007c23: 時。是故我今普語汝等。勤於長夜念求解脱。
T0383_.00.1007c24: 爾時摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合
T0383_.00.1007c25: 掌而白佛言。世尊。一切衆生所以沈淪在於
T0383_.00.1007c26: 生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩訶摩
T0383_.00.1007c27: 耶言。衆生所以不得解脱。皆由貪欲瞋恚愚
T0383_.00.1007c28: 癡。是故致令恒在生死。乃至欲求生。天亦難。
T0383_.00.1007c29: 何況悕望離生死耶。在世亦復失好名稱。朋
T0383_.00.1008a01: 友親屬皆共踈棄。如視草土無復愛念。臨命
T0383_.00.1008a02: 終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此
T0383_.00.1008a03: 皆由三毒患故。若人欲求解脱妙果宜斷苦
T0383_.00.1008a04: 本。彼愚癡凡夫爲結所縛。猶如惡馬被於
T0383_.00.1008a05: &MT02362;靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。
T0383_.00.1008a06: 受想行識不如實知。不得解脱生老病死憂
T0383_.00.1008a07: 悲苦惱。若能於色而得解脱。如實究竟知者。
T0383_.00.1008a08: 則於受想行識亦如實究竟知。而得解脱生
T0383_.00.1008a09: 老病死憂悲苦惱。此則名爲斷於苦本。斷苦
T0383_.00.1008a10: 本已則離妄想。離妄想已則無攀縁。不復貪
T0383_.00.1008a11: 著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等
T0383_.00.1008a12: 從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今
T0383_.00.1008a13: 者聽我所説。我於過去無數劫來。爲諸衆生
T0383_.00.1008a14: 廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲
T0383_.00.1008a15: 一切猶如赤子。所應化度其縁垂畢。三世諸
T0383_.00.1008a16: 佛法皆善逝。無復還出世間之期。我從此沒
T0383_.00.1008a17: 蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復不作
T0383_.00.1008a18: 彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦*復不作
T0383_.00.1008a19: 彼欝單越主。亦*復不作彼轉輪聖王。亦復不
T0383_.00.1008a20: 作釋提桓因。亦復不作大梵天王。如是三界
T0383_.00.1008a21: 悉已捨離。我久安立法王自在。不以刀兵杻
T0383_.00.1008a22: 械枷鎖用伏人民。但以正法而施衆生。普使
T0383_.00.1008a23: 一切皆得解脱。會必有離諸行力爾。須彌寶
T0383_.00.1008a24: 山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世
T0383_.00.1008a25: 爲度衆生。因縁事窮不得停住。無常弊惡
T0383_.00.1008a26: 猶如黿鼉。若齧人時終不放捨。時會大衆聞
T0383_.00.1008a27: 此語已。悲號懊惱。倶共同聲。而説偈言
T0383_.00.1008a28:     佛日出於世 光顯恒明耀
T0383_.00.1008a29:     今者欲潜隱 入於無常山
T0383_.00.1008b01:     導師天中天 無比最上士
T0383_.00.1008b02:     如何將爲彼 諸行賊所侵
T0383_.00.1008b03:     薄福諸衆生 長夜方昏
T0383_.00.1008b04: 爾時世尊。於忉利天爲諸八部及以四衆。種
T0383_.00.1008b05: 種説法至三月盡。將欲還下於閻浮提。即便
T0383_.00.1008b06: 命彼王舍城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯
T0383_.00.1008b07: 慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。
T0383_.00.1008b08: 普令聞知如來不久當入涅槃。并以此偈廣
T0383_.00.1008b09: 宣示之。爾時世尊而説偈言
T0383_.00.1008b10:     擧世今盲冥 失於智慧眼
T0383_.00.1008b11:     三毒根轉深 無有醫王故
T0383_.00.1008b12:     又將欲往彼 涅槃幽遠城
T0383_.00.1008b13:     今在忉利天 説法化衆生
T0383_.00.1008b14:     仁等宜速請 還下閻浮提
T0383_.00.1008b15: 時鳩摩羅。受佛勅已下閻浮提。周遍宣示一
T0383_.00.1008b16: 切諸國。并説如來所授之偈。于時衆生聞鳩
T0383_.00.1008b17: 摩羅所説語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其
T0383_.00.1008b18: 足。作如是言。我等頃來失於慈蔭。世間毒
T0383_.00.1008b19: 火轉更増熾。咸皆不知大師所在。今者乃在
T0383_.00.1008b20: 忉利天上。又復不久欲入涅槃。何其苦哉。世
T0383_.00.1008b21: 眼將滅。我等罪身天人殊絶。無由昇天恭敬
T0383_.00.1008b22: 勸請。唯願仁者。普愍我故還歸天上。啓白佛
T0383_.00.1008b23: 言。閻浮提中一切衆生。遙共頂禮世尊足下。
T0383_.00.1008b24: 久違聖化莫不仰戀。四方推求不知所在。始
T0383_.00.1008b25: 聞在彼忉利天上。廣大饒益諸衆生等。又聞
T0383_.00.1008b26: 不久當入涅槃。世間方當失於慧眼。唯願愍
T0383_.00.1008b27: 念閻浮提人。時速還下爲惠法藥。時鳩摩羅
T0383_.00.1008b28: 聞此語已。即還昇天往至佛所。具以閻浮提
T0383_.00.1008b29: 人所説之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。
T0383_.00.1008c01: 而便放於五色光明。青黄赤白頗梨紅色。其
T0383_.00.1008c02: 光遍照閻浮提内。于時人民男女大小。見此
T0383_.00.1008c03: 光明皆悉驚喜歎未曾有。各相謂言。今者何
T0383_.00.1008c04: 忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復不似
T0383_.00.1008c05: 五通仙人及婆羅門神力呪術所能爲者。又
T0383_.00.1008c06: 有人言。如我今者察此光相。決定非是餘力
T0383_.00.1008c07: 所作。必是大慈無上醫王。愍世間故而放斯
T0383_.00.1008c08: 瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。
T0383_.00.1008c09: 即使鬼神作三道寳階。中央階者用閻浮檀
T0383_.00.1008c10: 金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。
T0383_.00.1008c11: 欄楯彫鏤極爲嚴麗
T0383_.00.1008c12: 爾時世尊白摩訶摩耶言。生死之法會必有
T0383_.00.1008c13: 離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。
T0383_.00.1008c14: 時摩訶摩耶。聞此語已。即便垂涙。而説偈
T0383_.00.1008c15:
T0383_.00.1008c16:     世尊於曠劫 慈愍一切故
T0383_.00.1008c17:     捨頭目髓腦 今得成正覺
T0383_.00.1008c18:     三界諸衆生 長迷癡愛海
T0383_.00.1008c19:     方應施法船 云何而背捨
T0383_.00.1008c20: 爾時世尊以偈答言
T0383_.00.1008c21:     諸佛出於世 非是無縁故
T0383_.00.1008c22:     縁盡豈得住 三世佛法然
T0383_.00.1008c23: 爾時世尊説此偈已。爲欲報於所生恩故。兼
T0383_.00.1008c24: 愍一切諸衆生等。即於摩訶摩耶前。而説此
T0383_.00.1008c25:
T0383_.00.1008c26: 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩
T0383_.00.1008c27: 那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利
T0383_.00.1008c28: 婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含 
T0383_.00.1008c29: 南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三
T0383_.00.1009a01: 藐迦陀那三藐波羅底拌那奈 低沙那摩 
T0383_.00.1009a02: 己慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅
T0383_.00.1009a03: 闍*婆摩鼻闍三鼻闍帝 牧樓兜迷移枳
T0383_.00.1009a04: 久斯
波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽
T0383_.00.1009a05: 夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉
T0383_.00.1009a06: 羅刹毘奢遮悉犍陀 嘔摩悉沒羅 迦*牧樓
T0383_.00.1009a07: 拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆羅 *帝毘遮
T0383_.00.1009a08: 羅遮羅遮*羅劫*波阿訶羅樓提
T0383_.00.1009a09: 阿*訶羅曼無干
蹉阿*訶邏迷多阿*訶邏薩
T0383_.00.1009a10: 婆阿*訶羅阿突遮阿訶*邏耆是梨
毘多阿*訶
T0383_.00.1009a11: 邏咄都勿
吒質多*波婆質多屈久勿
比陀質多
T0383_.00.1009a12: 呂耶
健羅那質多 佛陀婆達
T0383_.00.1009a13: *婆僧伽*婆婆邏先奈迦倶安
竹利
T0383_.00.1009a14: 竹利
鳩槃跱竹利
聲棄尼 閻摩羅刹閻摩
T0383_.00.1009a15: 頭諦 藍婆*波羅藍婆迦羅波舍阿履*帝阿
T0383_.00.1009a16: 利枳試阿利*帝 阿利賓伽利藍婆毘藍
T0383_.00.1009a17: 婆迦羅波尸阿*利*帝
T0383_.00.1009a18: 我今爲母報所生恩及護一切而説此呪。若
T0383_.00.1009a19: 有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩
T0383_.00.1009a20: 耶夫人所説及此呪者。先淨洗浴著新潔衣。
T0383_.00.1009a21: 埿塗地燒香末香。散衆妙花繒蓋幢幡。作
T0383_.00.1009a22: 唱伎樂種種供養。七日七夜持八戒齋。斷於
T0383_.00.1009a23: 五辛諸不淨味十種之肉。一皆不噉。叉手合
T0383_.00.1009a24: 掌歸依三寶。并稱摩訶摩耶名而讀此呪。以
T0383_.00.1009a25: 呪力故。能除衆生熱病瘧病顛狂乾消鬼
T0383_.00.1009a26: 魅所著呪咀祷説。臥見惡夢數厭䆿語水
T0383_.00.1009a27: 腫短氣。及以小兒驚癇啼喚。魑魅魍魎四百
T0383_.00.1009a28: 四病皆能消除。又於世間得好名稱。恒爲
T0383_.00.1009a29: 一切之所恃頼持此呪者。亦應稱喚東方天
T0383_.00.1009b01: 王提頭頼吒。南方天王毘樓博叉。西方天王
T0383_.00.1009b02: 毘樓勒叉。北方天王毘沙門。東方天王第一
T0383_.00.1009b03: 輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名
T0383_.00.1009b04: 金毘羅。統領一切諸鬼神等。南方天王第一
T0383_.00.1009b05: 輔臣。名槃遮羅立不*帝厠摩訶耆羅闍那。各
T0383_.00.1009b06: 各將領五億鬼神。護振旦界振旦者
漢國也
及閻浮
T0383_.00.1009b07: 提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。
T0383_.00.1009b08: 跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦
T0383_.00.1009b09: 毘羅夜叉。金髮大神。母指大神。散脂修摩
T0383_.00.1009b10: 羅神。有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀
T0383_.00.1009b11: 誦摩訶摩耶所可演説及此神呪。是諸善神
T0383_.00.1009b12: 又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆
T0383_.00.1009b13: 悉除滅。爾時世尊説此呪已。而説偈言
T0383_.00.1009b14:     若有惡衆生 不隨順此呪
T0383_.00.1009b15:     猶如諸商人 漂沒羅刹國
T0383_.00.1009b16:     五百諸羅刹 爭取呑噉之
T0383_.00.1009b17:     若人善誦持 如此神呪者
T0383_.00.1009b18:     譬如諸商人 大海安隱還
T0383_.00.1009b19:     多獲衆珍寶 七世無窮盡
T0383_.00.1009b20:     我於無量劫 捨頭目髓腦
T0383_.00.1009b21:     骨肉及手足 國城及妻子
T0383_.00.1009b22:     累積菩薩行 勤修波羅蜜
T0383_.00.1009b23:     廣愍一切故 非爲自己身
T0383_.00.1009b24:     令得成正覺 拔濟苦衆生
T0383_.00.1009b25:     説此陀羅尼 擁護於世間
T0383_.00.1009b26: 爾時世尊説此偈已。與母辭別下躡寶階。大
T0383_.00.1009b27: 梵天王執蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立
T0383_.00.1009b28: 左右。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0383_.00.1009b29: 緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優
T0383_.00.1009c01: 婆塞優婆夷。并餘種種諸雜鬼神。前後圍遶
T0383_.00.1009c02: 充塞虚空。作妓樂歌唄讃歎。燒衆名香
T0383_.00.1009c03: 散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸
T0383_.00.1009c04: 國王等。波斯匿王。優陀延王。頻婆娑羅王。勿
T0383_.00.1009c05: 陀伽王。弗迦羅娑羅王。并餘一切諸王。大
T0383_.00.1009c06: 臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。象兵馬兵
T0383_.00.1009c07: 車兵歩兵。青黄赤白雜色照耀。如忉利
T0383_.00.1009c08: 出遊觀時。并餘比丘比丘尼優婆塞優婆
T0383_.00.1009c09: 夷。集在寶階而來迎佛。時舍衞國主波斯匿
T0383_.00.1009c10: 王。即勅諸臣。令於祇桓更辦種種飮食衣
T0383_.00.1009c11: 服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊
T0383_.00.1009c12: 到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四衆。
T0383_.00.1009c13: 恭敬禮拜歌頌讃歎。隨從世尊入於祇*桓。爾
T0383_.00.1009c14: 時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在
T0383_.00.1009c15: 祇*桓。皆悉馳競盈塞道路。祇*桓精舍四門
T0383_.00.1009c16: 溢。往來者衆不可稱計。爾時世尊坐師子
T0383_.00.1009c17: 座。四衆八部前後圍遶。時波斯匿王。既見世
T0383_.00.1009c18: 尊在師子座。歡喜踊躍不能自勝。即於佛前。
T0383_.00.1009c19: 而説偈言
T0383_.00.1009c20:     我等今歸命 無上功徳聚
T0383_.00.1009c21:     巧拔諸苦本 能殖衆善根
T0383_.00.1009c22:     慈悲福衆生 最勝調御
T0383_.00.1009c23:
T0383_.00.1009c24:
T0383_.00.1009c25:
T0383_.00.1009c26:
T0383_.00.1009c27:
T0383_.00.1009c28:
T0383_.00.1009c29:
T0383_.00.1010a01:     相好端嚴容 無比丈夫身
T0383_.00.1010a02:     導師良福田 功徳超梵釋
T0383_.00.1010a03:     議論廣降伏 神力得自在
T0383_.00.1010a04:     我今頭頂禮 無譬天人師
T0383_.00.1010a05: 時波斯匿王。説是偈已而白佛言。世尊。今
T0383_.00.1010a06: 者衆生沈於生死。飮服毒藥莫能療者。唯願
T0383_.00.1010a07: 大仙。降霔甘露。爾時世尊告諸大衆。當知
T0383_.00.1010a08: 一切生死源本。無明縁行。行縁識。識縁名
T0383_.00.1010a09: 色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。
T0383_.00.1010a10: 愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。
T0383_.00.1010a11: 若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色
T0383_.00.1010a12: 滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則
T0383_.00.1010a13: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。
T0383_.00.1010a14: 有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂
T0383_.00.1010a15: 悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離於三
T0383_.00.1010a16: 界苦海。汝等又聽。生死法中恒爲八苦之所
T0383_.00.1010a17: 纒縛。皆由積集身口意業流轉不絶。若能斷
T0383_.00.1010a18: 於諸集根本。則滅衆苦。行八正道無爲正路。
T0383_.00.1010a19: 若能審諦如是觀者。則可出於諸有之
T0383_.00.1010a20:
T0383_.00.1010a21: 摩訶摩耶經卷上
T0383_.00.1010a22:
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T0383_.00.1010a25: 摩訶摩耶經卷下一名佛昇忉利
天爲母説法
T0383_.00.1010a26: *簫齊*沙門釋曇景*譯
T0383_.00.1010a27: 爾時世尊。爲波斯匿王及諸大衆説妙法
T0383_.00.1010a28: 已。與比丘衆前後圍遶。從舍衞國漸次遊行
T0383_.00.1010a29: 村邑聚落。所應度者皆悉周遍。乃至到於尼
T0383_.00.1010b01: 連禪河。于時世尊。既至河已著於浴衣入河
T0383_.00.1010b02: 洗浴。時無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅
T0383_.00.1010b03: 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。既見如
T0383_.00.1010b04: 來在河澡浴。各持種種塗香末香而來供養。
T0383_.00.1010b05: 時尼*連禪河側。水陸虚空一切衆生。見如
T0383_.00.1010b06: 來身猶如明鏡。覩妙形像皆生歡喜悉起慈
T0383_.00.1010b07: 心。三毒消伏不相呑食。咸發阿耨多羅三藐
T0383_.00.1010b08: 三菩提心。爾時阿難即白佛言。今此水陸虚
T0383_.00.1010b09: 空之中諸衆生等。見佛身已尚生歡喜發菩
T0383_.00.1010b10: 提心。而提婆達多生在釋宮。佛之親屬。又作
T0383_.00.1010b11: 沙門。口常讀誦深妙經典。而於如來恒造逆
T0383_.00.1010b12: 事。破和合僧。出佛身血。教阿闍世殺害父王。
T0383_.00.1010b13: 日日招集豐美飮食。而自憍慢謂與佛等。爲
T0383_.00.1010b14: 小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能
T0383_.00.1010b15: 爲益。如騾懷妊會喪身命。爾時世尊告阿難
T0383_.00.1010b16: 言。如汝所説。提婆達多。恒於我所生怨害心。
T0383_.00.1010b17: 自造阿鼻地獄因縁。一切諸佛不能救脱。我
T0383_.00.1010b18: 於提婆達多極生慈愍。但其不久苦業所逼。
T0383_.00.1010b19: 時提婆達多。在佛左右聞此語已。心大瞋恚
T0383_.00.1010b20: 即捨於佛。與其弟子往摩竭提國投阿闍世。
T0383_.00.1010b21: 而於中路有諸群烏。急聲鳴喚翻飛亂擾。
T0383_.00.1010b22: 逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已。
T0383_.00.1010b23: 語之言。我等今者觀此諸瑞非爲吉祥。若所
T0383_.00.1010b24: 去處必無利益。提婆達多而答之言。汝等愚
T0383_.00.1010b25: 癡何所知耶。但急隨我不須多云。既到摩竭
T0383_.00.1010b26: 提國語守門者。汝入白王道我在此。時守門
T0383_.00.1010b27: 人即入白王。阿闍世王。聞提婆達多來在外
T0383_.00.1010b28: 已。心大瞋恚而作是言。乃至不欲聞其名
T0383_.00.1010b29: 字。何況而應眼見之耶。譬如雨雹摧折草木
T0383_.00.1010c01: 在地不久還自消散。如此惡人亦復如是。教
T0383_.00.1010c02: 人行惡壞他善根。復還自敗善根種子。勅守
T0383_.00.1010c03: 門者勿聽其前。時提婆達多。見阿闍世王不
T0383_.00.1010c04: 許前已。心大苦惱擧手拍頭切齒罵詈。時
T0383_.00.1010c05: 波羅比丘尼從王宮出。而於門外見提婆達
T0383_.00.1010c06: 多。即呵之言。汝今釋種不得熾盛。於佛法
T0383_.00.1010c07: 中作大留礙。時提婆達多。聞此語已極大忿
T0383_.00.1010c08: 恚。即以手捲而打其頭。彼比丘尼尋便命
T0383_.00.1010c09: 終。提婆達多。又害羅漢比丘尼故。地即開裂
T0383_.00.1010c10: 有大猛火。纒繞其身牽入地獄。爾時世尊澡
T0383_.00.1010c11: 浴訖已。向諸比丘而説偈言
T0383_.00.1010c12:     譬如行惡道 登渉長憂怖
T0383_.00.1010c13:     若到平坦處 安隱無愁患
T0383_.00.1010c14:     生死險隘路 衆生恒恐怖
T0383_.00.1010c15:     唯有涅槃道 行者獲安隱
T0383_.00.1010c16:     我今欲至彼 功徳常樂處
T0383_.00.1010c17: 爾時世尊説此偈已。與阿難倶至王舍城。爲
T0383_.00.1010c18: 衆比丘廣説諸法。漸次到巴連弗邑。爲諸人
T0383_.00.1010c19: 民長者居士及梵志等。廣説諸法。漸次復到
T0383_.00.1010c20: 毘耶離城。爲衆離車及㮏女等。廣演諸法。
T0383_.00.1010c21: 爾時世尊。擧身疾生處處皆痛。即便顧語尊
T0383_.00.1010c22: 者阿難。我於今者身體皆痛。唯欲捨此朽故
T0383_.00.1010c23: 之身。阿難當知。若比丘比丘尼得四神足。則
T0383_.00.1010c24: 能住壽一劫在世若滅一劫。況復如來所欲
T0383_.00.1010c25: 自在。是時阿難魔所蔽故。默然無答。乃至再
T0383_.00.1010c26: 三亦皆默然。爾時世尊語阿難言。汝今可
T0383_.00.1010c27: 到一樹下。專精思惟正觀諸法。時魔波旬。即
T0383_.00.1010c28: 來佛所稽首禮足而白佛言。我於往昔。勸請
T0383_.00.1010c29: 世尊入於涅槃。于時世尊而答我言。我諸弟
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