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如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
如＊蘇蜜瓶。無＊蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無＊蘇
蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
性眞實
佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是
名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
哉。世尊。善説方便應以不應
佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無
盡
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
大般泥洹經卷第三

大般泥洹經卷第四
　東晋平陽沙門法顯譯　
  四依品第九
佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
趣正法護持正法能爲四依多所度脱多所
饒益出於世間。何等爲四。一者凡夫未離煩
惱出於世間。多所＊度脱多所饒益。二者得須
陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅
漢。是四種人爲眞實依。多所＊度脱多所饒
益。彼凡夫人者。自持戒徳威儀具足。爲護法
城於如來所聽受正法。誦持義味廣爲人説
能自少欲。復爲人説大人八念。化諸犯戒悉
令悔過。善知衆生種種語言。習行菩薩護法
功徳。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未爲如
來之所記別爲菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。
已得正法離諸疑惑。不爲人説非法經書離
佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法
等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩
薩住地。已爲諸佛面前授記。阿那含者。已
得正法離諸狐疑。不爲人説非法典籍離佛契
經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。
未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有
所説法不斷佛性。徳行清淨身無外病。四大
毒蛇依起諸病所不能中。善説非我度我見
者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化
不説餘道。身中無有八萬戸虫無量災患。心
離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如
是者。是爲第三阿那含人。不復還有名阿那
含。習諸徳本久遠過惡所不能染。名阿那含。
是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其
人不久當成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸
重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法
忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。
爲如來應供等正覺。如是功徳皆悉具足。名
阿羅漢。是爲四種人於此大般泥洹經多所
＊度脱多所饒益出於世間。爲天人師。如諸如
來。是四種人爲眞實依。迦葉菩薩白佛言。世
尊。是四種人爲眞實依不可信也。所以者何。
如世尊爲長者瞿師羅説。若天魔梵現身爲
佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。
來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏
彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。
若使弊魔坐臥空中。左脇出火右脇出水。或
擧身烔然而出煙雲種種變化。又復能説九
部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑
惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知
賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須
臾殺汝。於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔
波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繋之
法而繋縛之。被五繋已弊魔波旬馳走恐怖。
譬如賊狗。如是佛爲瞿師羅長者説。汝今若
能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日
説四種人爲眞實依。是故我今不生信心。佛
告迦葉。如是善男子。我説是法皆因聲聞諸
肉眼輩説應降伏。非爲受行摩訶衍者。諸聲
聞中雖有天眼。我説是等爲肉眼數。正使肉
眼信摩訶衍者。我説是等爲佛眼數。所以者
何。是人能持摩訶衍經爲佛乘故。復次善男
子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術
語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當
正其心如火熾然愼莫反顧。及至臨陣各執
器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄
導師爲三界將。教諸聲聞降伏衆魔亦復如
是。復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰
法無有怯劣。於諸戰士最爲先首。如是善男
子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教
不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受
學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐
怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔衆見有
人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒
蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。
億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明
所照離諸憍慢貢高自大。復次善男子。猶
如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐
怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸
如彼丈。夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲
聞縁覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則爲
諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是
學摩訶衍者亦復如是。能伏衆魔。既降伏已
而爲説法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便
作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復
嬈亂。當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍
者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我説
諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是善男子。
此摩訶衍大般泥洹經甚爲希有。若聞是經
如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花
難得値遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我
泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我
泥洹已。諸衆生等聞此經者。亦甚希有。何
其怪哉。善男子。當來之世。當有衆生謗斯經
者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸衆生
等謗斯經者。爲何等人於當來世護持此法。
佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然
後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳
酪以爲飮食。有諸衆生服食此食而更生病。
反食麁澁草木果實。如彼粳糧酥油美食等。
摩訶衍經不欲聽聞。反食麁澁草木果實。諸
聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽
聞
復次善男子譬如有王居深山中。無有粳＊糧
酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自
食麁澁草木果實。其有諸人親近王者。承王
力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善
男子。彼四種人於佛法中爲勇猛將。彼諸
菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至
處。以大般泥洹摩訶衍經教化衆生。便自書
持。若教人書。書其經卷施諸衆生。或有衆
生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法
文字句義乃至一字。如彼衆生蒙王力故得
諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在
所至處。當知此地悉爲金剛。其有衆生聞此
法者。書持誦説乃至一字。當知擧身亦是金
剛。其諸衆生薄徳少福。而此大乘摩訶衍經。
於自國土正法流布而不聽受。如彼衆生自
國土出種種上味而不得食。哀哉衆生。聞眞
實義而不聽受。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如
來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後
久如復當流布。佛告迦葉。善男子。我後正
法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布
於閻浮提。經四十年此經復沒。迦葉菩薩復
白佛言。如世尊説。此大般泥洹經法欲滅時
當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正
法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持
能讀能誦能供養能解説能自書能教人書。
唯願世尊分別解説。令一切衆生因此得度。
有諸菩薩樂學深法。聞世尊説當隨其教。佛
告迦葉。善哉善哉。善男子。若有衆生於熙連
河沙等數諸如來所發菩提心。是等衆生能
於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無
上道。能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來
所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等
不起誹謗得信樂心。而未能爲衆生廣説。
二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲
滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復
未能爲人廣説。三恒河沙諸如來所發菩提
心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。
能受能説能書。而未能解義。四恒河沙
諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於
方等經不起誹謗。能受能説解深法義十
六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心。
能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能
受能説能書能持。解深法義八分之一。六恒
河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之
時。於方等經不起誹謗。能受能説能書能
持。解深法義四分之＊一。七恒河沙諸如來
所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經
不起誹謗。＊能受能説能書教人書能持。解
深法義二分之＊一。八恒河沙諸如來所發菩
提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹
謗。能受能書教人書。能持能讀誦説能轉。
能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智
慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變
易法非磨滅法。安隱快樂善解衆生各各自
分有如來性。普爲開發。是諸菩薩歴事過去
無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日
發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。
此等及餘諸衆生輩。汝善男子。當作是觀。
於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當
知是人爲護法者。又善男子。有諸外道。爲利
養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡
喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道
懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆
是今日諸異道輩。如是無量功徳成就。信此
方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過
去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛
則除。或被輕易。或形状醜陋。衣服不足飮食
麁踈。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王
難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法
功徳力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積
不減。日光既出皆悉消盡。如是衆生造無量
惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積
不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆
悉消滅。復次善男子。譬如有人出家學道。
雖不持戒得與如來大衆共倶。在在處處假
被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是
善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外
道能信受此摩訶衍經一言歴耳。斯等皆入
如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故。讀
誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來
應供等正覺道。是故我説彼四種人爲眞四
依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗
外道記論名如來説。是故名爲眞實四依。當
加供養受學護法。云何供養。若有此人於摩
訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學
護法。從其學已増加供養。是故我説此偈
    若知正法者不問其長幼
    盡心加供養如人事火法
    若人知法者不問其長幼
    盡心恭敬禮如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。於諸師長
應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦
應恭敬爲作禮不。若復長老雖知經法不持
禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白
衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事
法應云何。佛告迦葉其出家人於白衣所不
應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切
福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者
何。長養草穢害穀苗故。迦葉菩薩復白佛言。
如世尊説。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二
偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持
戒比丘多有犯罪。云何世尊。而説是偈。又復
如來於此契經説犯戒者應當降伏。佛告迦
葉。我爲當來菩薩故説。至心恭敬禮。如天
奉帝釋。此二偈説爲菩薩故非爲聲聞。善男
子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒
衆減犯戒衆増。其諸清淨得解脱者皆悉潜
隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時
四種人中。若有一人出興於世信家非家出
家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是
人者自能分別是法非法是律非律。悉知他
人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來
所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九
部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是
人雖知彼犯重罪。爲護法故方便默然不説
其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所
壞。當知是人爲護法故出現於世。善男子。
譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有
一野人旃陀羅種。以強力故爲彼國王。時諸
長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此
國。我等何縁往返承順。便捨逃走外奔他國。
彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王
撃鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我
當與汝分國半治。國中人民有不走者。王
復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却
後七日婆羅門等及諸士人。爲旃陀羅王施
設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其
親族旃陀羅輩飮食宿止。若有一人不從教
者我當苦治。又復語言。我家中有三十三
天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論
當持相與。爾時有一縈髮梵志。專修淨行。
聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大
王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當
與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼
梵志。即受王命唱令國内。是時國中諸婆羅
門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王
共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我
與大王共同國事至於今日。猶未體信而不
見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝
術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝
食。即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。
梵志大臣得此甘露及方術已。爲彼王合隨食
之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立
先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如
是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故
是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。
善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正
法故。爲婆羅門作諸方便。立彼王子以爲國
王。宮中内外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王
妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。
菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢
受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書
其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼
惡人同其止宿。周旋飮食自手作食人不授
食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事
而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布
薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合
之衆布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣爲人
説安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法。
我爲是等而説斯偈。若有比丘聞我所説無
護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所
不聽。自言菩薩而實寛縱作過惡者。我説是
等爲懈怠輩。我此方便微密之教。爲護法菩
薩故説此偈
    若知正法者不問其長幼
    盡心加供養如人事火法
    若人知法者不問其長幼
    盡心恭敬禮如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。
於具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具
足戒若懺悔者當言清淨。善男子譬如坡塘
破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善
男子。＊坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈
怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞
處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠増
故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法
諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。迦葉菩薩白
佛言。猶如世尊阿摩勒果喩經所説。持戒犯
戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。
持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分
別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麁草穢
名爲淨田。故有 &T032352;

稗似善穀苗。至其成實草
穀各異。後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復
如是修田之法。先除八種麁惡罪行。除麁過
已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。
肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名
爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所
供養爲良福田。況復終成賢聖妙果清淨福
田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國
中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹
者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實
状類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食
者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝
等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必
雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈
怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼
甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信
心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根
墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫
見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種
法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡
法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。於祇桓
林與共和合如眞金聚。當知是等所應供養。
若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非
是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩
自恣。若其問訊猶不能知。當依如來眞實契
經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。
供施所須與相習近。我説是等當墮惡道。復
次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合
持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼
商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其
買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故
反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯
戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知
是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯
戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者
乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不
應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清
淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快説
斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復
白佛言。如世尊説。告諸比丘有四依法。何
等爲四依。於法不依人依決定説不依未
定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。
我等信此爲四種依。不信四人爲眞實依。佛
告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切
諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不
變非磨滅法。若於如來作無常想者。我説斯
等非知法人爲不可信。如我所説四種人者。
善解如來方便密教。知諸如來是常住法非
變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種
人數及餘衆生。於如來常住方便密教善解
其義。我説斯等爲根本依。當知可信。以是義
故。説四種人爲眞實依。依於法者。是諸聲
聞大徳智慧。於正法中心不失念。其正法者。
如來常住於此正法精勤方便。名爲依法。不
依人者。若當此人犯戒貪濁。復説如來是無
常法。彼非可信。是故我説不依於人依決定
義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如
來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定
離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。
礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智
慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身
泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來説
斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞
智者。是則有餘爲非決定。是故諸聲聞名
不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊説。是
故説彼爲不可信。是故佛説決定義者。是眞
四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可
信。方便身者則不可信。云何但見如來方便
身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處
來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。
謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識
不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦
不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿
者不消減義。不消減者如來常義。如來常者
是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛説
名爲依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭
覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我
受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子
莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛
馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。説經
律者皆不可信。信是説者當知其人亦不可
信。以是義故説名依義。其非義者。言此三法
是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是
故説言依義不依文字。正使外道所説經義
合摩訶衍者。是皆可信非爲文字。是故四依
乃至肉眼四種人數爲眞實依。善男子。是爲
四依。當作是學
  大般泥洹經分別邪正品第十
佛告迦葉。有四種法。有魔説經。有佛説經。有
諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛
言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告
迦葉。善男子。我般泥洹七百歳後。如來教法
從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而
自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆
夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢
像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗
法壞亂我教。波旬説言。如來從兜率天沒。降
神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從
彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人
間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所
以者何。以其宿世殖衆徳本自身妻子種種
施與。故得爲佛。如是相貌。當知是爲魔説
經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故
出現於世。非爲如來從其父母習愛欲生。現
斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛説
經律。若有衆生於魔經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
當知菩薩。又説如來出生於世。周向十方各
行七歩。非爲示現言示現者是不可信。是等
經律當知魔説。若言如來初生於世周向十
方各行七歩。是則如來方便示現。是等經律
經知佛説。魔説經律從而信者。當知是輩爲
隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。又説
如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩
薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當
知魔説經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵
皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來説。魔
説經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説
經。律從而信者。當知菩薩。又説如來爲王太
子。宮人婇女五欲自娯。當知是爲魔説經律。
言彼如來現處深宮婇女娯樂。如棄涕唾捨
家學道。如是説者當知是爲如來經律。魔説
經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經
律從而信者。當知菩薩。又説如來應供等正
覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物
奴婢。象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠。銅鐵琉璃
眞珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物
種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如
此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當
知魔説。如來應供等正覺。哀愍一切諸衆生
類。住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿
王説言。大王。我諸弟子受非法物。無有是
處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠。
銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種
種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚
穀米。自熟教熟學相學呪學衆鳥語。推歩盈
虚日月博蝕。仰觀歴數。學結華鬘工巧木
作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。
花鬘塗身諂曲徐歩。現知足相而實無厭。戲
笑談話。貪味飮食魚肉餚饍。合諸毒藥合諸
香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫
文繍。服種種藥合和諸香。學造王家談語
坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語
言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。
如是種種非法之物。或作或受或持施人。如
是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等
非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令
出。如是説者。當知是爲如來經律。魔説經律
從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律從
而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於
天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不
能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。
不學一切諸醫方術。亦不能現爲人僕使男女
藥樹若王大臣。若使如來爲是事者。非爲如
來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛
亦非有此。如是相貌當知是爲魔説經律。現
入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現
劫成敗。入諸呪術學書之堂。現爲僕使爲男
爲女。或爲藥草國王大臣。現入婬舍。或爲長
者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切
二十五有種種現化。不爲彼彼之所惑亂。猶
如蓮華不著塵水。當知化度諸衆生故。隨順
世間。如是相貌。當知如來所説經律。魔説經
律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所説是
罪是惡是輕是重。是名麁罪。是爲性罪。是爲
制罪。我説戒律爲是眞實。汝説爲實。寧捨
我説取汝説乎。汝謂此律世俗論耶。我此經
律如來所説九部契經已印封竟。九部印中
我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如
來説經有十部耶。方等經者其部無量。當知
皆是調達所作。壞一切義而作虚説。言方等
經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是説者
亂我法教。誹謗如來方等契經。如是説者。當
知是爲魔説經律。當來之世有如是輩。各各
自言我有經律。邪説經律而共諍論。有諸比
丘於九部經。表知我別説此摩訶衍方等大
經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀
悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知
一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可
稱計。眞實之義種種之義皆是佛説。若言我
經律無有是戒。當知是戒非佛所説。言我限
數持是戒者。當知是等爲犯戒人。其有經
説少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶
衍經之所宣説。若言如來安隱濟度一切衆
生。故説如此大乘泥洹方等經者。當知此等
是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出
家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知
是爲佛説經律。魔説經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
當知菩薩。如來成就無量功徳得空無慧。爲
衆生説苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不
示現隨順世間。如是説者當知魔教。當知如
來不可思議。無量無數功徳成就爲佛世尊。
是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。
而世尊説四不度法如截多羅樹。復説一一
不度猶如析石。説過人法者無間等上。是過
人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多
知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而説偈
頌讃彼比丘種種功徳。言是尊者。捨此身已
當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未
得果人以道果讃歎。是多欲名字佛所不許。
汝等默然莫盡形壽。爲我樂法之人作多欲
名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大
臣語比丘言。今汝尊者便爲是佛擧世悉聞。
皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈
頌讃歎功徳無量。然彼比丘修持梵行無所
違犯。非爲不度不犯自稱得過人法。復有比
丘廣説如來藏經言一切衆生皆有佛性。在
於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一
闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作
佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。
不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我
當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼
比丘雖作是説。非爲自稱得過人法。實有佛
性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛
決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。
以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所
以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨
少欲悉得成就。如來眞性由斯顯現。逮得百
千諸法寶藏。大悲世尊而作是説。如是相貌
當知如來所説經律。魔説經律從而信者。當
知是輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當
知菩薩。又復説言。亦無四墮十三僧殘三十
捨法九十一墮法。衆多學法四悔過法。二
不定法七滅諍法。無越比尼亦無麁罪。亦無
五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果
報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。
然佛世尊恐怖人故説斯戒律。若欲恣心極
世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過
修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天
上亦得解脱。古今有是。非我獨造。犯四墮法
乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆
得解脱。若作是説越＊比尼罪。如忉利天日月
歳數。八萬四千歳墮泥犁中。諸餘篇罪差降
轉重。是諸律師虚誑妄説假稱佛教是不可
信。如是相貌。當知是爲魔説經律。越＊比尼
罪最爲微細。若有比丘犯此一一微細律儀。
知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如
我説偈
    若犯微細罪默然妄語者
    不計於後世無惡而不爲
斯等皆是如來教誡決定之説。況犯麁罪。戒
無麁細當堅固持。爲佛性故。若言九部不説
衆生皆有佛性。又方等經亦説非我。是爲誹
謗九部契經。云何不起衆生見耶。九部經中
一切衆生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或
能自稱説過人法。當知是等如言大海無種
種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍
海種種法寶非彼境界。然佛所説法非爲一
切聲聞縁覺。悉非其境界。見佛所説因縁
相貌。亦復能知一切衆生有如來性。不壞吾
我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性
我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是説者是
我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法。又復
説言。我已作佛我已見法住於佛地。是爲自
説得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。
如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自説得
過人法。爲利養故諂曲徐歩現行乞食。愚癡
犯戒未得道果。而言得果向人稱説。普共聞
知恭敬承事。轉増貪著伺望供養。不修法念
示現威儀取悦人意。我説是輩爲自稱説得
過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪
著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善
哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。
光揚如來天尊之徳。廣宣方等般泥洹經。開
導衆生善解如來所説經律及律眷屬。長養
自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結
患一時除滅。告諸衆生汝等皆成如來之性
滅諸煩惱。心在護法而作是説。我説斯等爲
菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越＊比
尼罪。如忉利天數八萬四千歳在泥犁中。何
況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出。有所
取者便是麁罪。人所受護塔物取如芥子。及
不問主而取經卷者皆是麁罪。賊心壞塔。亦
犯麁罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作
供養爲舍利故。或恭敬故立一比丘爲經營王
付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是
等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅
出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心
施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。
是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢
中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共
同處。雖不犯戒。如香華等令人寛縱。心起放
逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已
亦増亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣
心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知
是爲如來經律。魔説經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。
言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。
投巖飮毒斷食殺生。繋縛衆生自治身體。作
茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節
不具皆聽出家。愍衆生故。乳蜜綿繒珂貝
皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命
想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是爲
魔説經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飮
毒入火斷食投巖殘殺衆生。作茂羅業呪術
蠱道。乳蜜＊綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草
木作壽命想。如是説者我所不聽。作是説者。
當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是
我弟子。不説四大有壽命想。如是説者。當知
是爲佛説經律。如是比説衆多無量。魔説經
律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
從而信者。當知菩薩。善男子。如是所説是爲
魔所説經。佛所説經差別之相。當分別知。迦
葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如
來甚深之説。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當
作是學。是爲黠慧
大般泥洹經卷第四

大般泥洹經卷第五
　東晋平陽沙門法顯譯　
  四諦品第十一
爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。
地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常
住法身非穢食身。衆生不得如來尊智。知苦
故以非法爲法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生
死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。
欲生天上及求解脱。必得聖果自然快樂。智
者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此
妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返
無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦。若異
此者非知苦諦。苦集諦者。諸法之實。不知實
故増其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法爲法
而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪
轉苦惑。當知是等爲壞正法。終不得果生
天解脱。不知苦集眞實相故爲壞正法。妄
説之報亦復長夜生死苦惱。如是知者爲知
集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者。若修行
空一切盡滅壞如來性。若修行空名滅諦者。
彼諸外道相違義者。亦修行空得滅諦耶。當
知一切皆有如來常住之性。滅諸結縛煩惱永
盡。顯現如來常住之性。起於一心便得妙果。
常樂自在名法自在王。是爲修行苦滅聖諦。
若復修行於如來性作空無我相。當知是輩
如蛾投火。名滅諦者。是如來性。是如來實。
滅除一切無量煩惱。所以者何。是如來性因
故。如是知者爲知如來平等滅諦。若異此者
不名知滅。苦滅道者。如來法僧解脱之性。
此四種法名爲道諦。於四種法不知實故。長
處生死無量苦惑。於生死中能勤修行。了知
如來法僧解脱。是常住法。非變易法。非磨滅
法。不盡不壞。起於一心得微妙果快樂自在。
於此常住不空四法作非法想者。當知是輩
得邪見果報。苦滅道者。於此三＊法作常
住修者。是則名爲知苦滅道諦。如是修行
常住想者。當知是等是我弟子知四眞諦。是
爲菩薩知四眞諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
今始知修四眞諦
  大般泥洹經四倒品第十二
佛復告迦葉。所謂顛倒。苦有樂想。如來無常
滅盡泥洹。如薪盡火滅則爲大苦。而作是想。
如來無常。是爲顛倒。樂有苦想。於如來長存
作衆生見。是爲顛倒。於三有苦而作樂想。是
亦顛倒。是爲第一顛倒。無常常想顛倒。常無
常想顛倒。常無常想者。如來泥洹修極空
想。是爲顛倒。修極空已。短壽衆生便得長
壽。於是修果謂常存法。名爲顛倒。是名第
二顛倒。非我我想顛倒。我非我想顛倒。言一
切世間有我。是爲顛倒。佛説如來性是眞實
我。而於此義作非我修。是名第三顛倒。淨不
淨想顛倒。不淨淨想顛倒。如來常住非穢食
身。而肉眼者言穢食身非清淨法。法僧解脱
亦當滅盡。是名顛倒。諸不淨身無一淨想。愚
癡倒惑而起淨想。是名第四顛倒。如是善
男子。是名四顛倒。迦葉菩薩白佛言。善哉
世尊。我從本來常著顛倒。而今始知如來正
見
  ＊大般泥洹經如來性品第十三
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來有我。二十
五有。爲有爲無。佛告迦葉。眞實我者是如來
性。當知一切衆生悉有。但彼衆生無量煩惱
覆蔽不現。譬如貧家舍内有珍寶藏而不能
知。時有一人善知寶相語貧子言。汝爲我作
我當與汝錢財寶物。貧子答言。我不能去。所
以者何。我先家中有珍寶藏不能捨去。彼人
復言。汝愚癡人不知寶處。且與我作給汝珍
寶。用之無盡。便從其語。然後彼人出其宅中
珍寶與之。貧人歡喜起奇特想。知彼士夫實
可依怙。一切衆生亦復如是。各各皆有如來之
性。無量煩惱覆蔽隱沒不能自知。如來方便
誘進開化。令知自身有如來性歡喜信受。復
次善男子。譬如母人生子尚小而便得病。藥
師方便爲合良藥。蘇乳石蜜令子服之。語其
母言。愼莫與乳。令子藥消然後與之。復合
苦藥塗其乳上。子欲飮乳聞苦藥氣即便捨
去。知其藥消然後洗乳令子乳之。如是善
男子。如來誘進化衆生故。初爲衆生説一切
法修無我行。修無我時滅除我見。滅我見已
入於泥洹。除世俗我故説非我方便密教。然
後爲説如來之性。是名離世眞實之我。迦
葉菩薩白佛言。世尊。人初生時智慧尚少。漸
漸長大智亦隨明。若有我者始終應一。以彼
智慧漸漸増故。當知無我。又復我者應無生
死。而有生死當知無我。若使一切皆有如來
性者應無有異。而今現有長者梵志刹利居
士旃陀羅等。諸衆生類種種異業受身不同。
若使衆生有如來性者應當同等。而今不同。
故知無有如來之性。若復眞實有如來性。不
應殺盜作諸種種不善惡業。若當衆生有如
來性。聾者應聽盲者應視唖者應言。若使各
有如來性者爲住何所。彼和合身青黄赤白
於種種色。爲住一處爲遍身中。佛告迦葉。譬
如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛。繋著
頭上與敵國共鬪。爲彼所繋摩尼寶珠陷入
身中。血肉皮覆遂失寶珠。求覓不得便作
失想。時有良醫。來爲治病。因語醫言。我有寶
珠遂便忘失。處處求覓不知所在。當知財寶
非常之物如水上泡。速生速滅虚誑如幻。如
是永作失寶珠想。良醫答言。寶珠不失莫作
失想。汝因鬪時珠入身中。血肉皮覆是故不
現彼人不信而謂醫言。血肉之中何處有珠。
是虚言耳。時彼良醫即爲出珠。彼得珠已方
信良醫所知奇特。一切衆生亦復如是。各各
皆有如來之性。習惡知識起婬怒癡墮三惡
道。乃至周遍二十五有種種受身。如來之性
摩尼寶珠。沒在煩惱婬怒癡瘡。不知所在。於
世俗我修無我想。不解如來良醫方便密教。
作無我想而不能知眞實之我。於是如來復爲
方便。令滅無量煩惱熾然。開示顯現如來之
性。復次善男子。譬如雪山有好甜藥名爲上
味。轉輪聖王未出世時隱沒不現。其諸病者
皆詣藥所。掘地埋筒以承藥汁。或得甜味
或得苦味。或得辛味或得酢味。或得醎味或
得淡味。而諸病者得此諸味。不得眞實上味
之藥。掘地不深薄福徳故。轉輪聖王福徳力
故。出於世時便得眞實上味之藥。如是善男
子。如來性者多種之味。無量煩惱愚癡覆
蔽。是故衆生不得上味如來之性。種種行業
處處受身。彼如來性無可殺害。其諸死者名
爲壽短。如來之性名爲眞壽。不斷不壞乃
至成佛。如來之性無害無殺唯長養身。有害
有殺如諸病人作衆邪業。種種報應刹利梵
志。乃至生死二十五有。不得眞實如來性故。
復次善男子。如人穿地求金剛寶。手執利鑿
鑿堅土石悉能令碎。唯有金剛莫能斷截。
如來之性亦復如是。天魔利劍所不能傷。唯
長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來
之性無害無殺。是爲如來決定之教方等契
經甘露毒藥。迦葉菩薩白佛言。世尊。方等契
經甘露毒藥義何所趣。佛告迦葉。善男子。
汝今諦聽當爲汝説。爾時世尊。即説偈言
    或有食甘露而得長仙壽
    有人服甘露傷壽而早夭
    或因飮毒死或縁飮毒生
其甘露者。是摩訶衍無礙之智。其毒藥者。亦
是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐＊蘇油石蜜。食
之不消名爲毒藥。食之消者名爲甘露。無
智衆生不解方等大乘密教。則於是人名爲
毒藥。聲聞縁覺住大乘法。及諸菩薩人中之
雄名爲甘露。譬如乳牛雖色不同其乳一味。
如是迦葉。當知菩薩成無畏者之所歸依如
來法性。彼性我性皆同一味。於是迦葉菩薩。
即説偈言
    我今歸三寶甚深如來性
    自身如來藏佛法僧是三
    如是歸依者是名最上依
爾時世尊復爲迦葉。而説偈言
    不知三寶者何名知歸依
    依義尚不了云何知佛性
    若以歸依佛是爲最吉安
    復有何因縁而復歸依法
    歸依於法者是爲自心想
    復有何因縁而歸於衆僧
    不信歸依佛決定眞實者
    三寶如來性何由能悉知
    云何未知義而生豫計想
    佛法比丘僧三寶之梯橙
    猶如不懷妊而作生子想
    如是思惟者但増其惑亂
    如人尋空響離眞優婆塞
    當勤求方便大乘決定義
    如來隨順説令汝除疑網
迦葉菩薩。復説偈言
    爲優婆塞法歸依於佛者
    一切諸天神不生歸依想
    爲優婆塞法歸依於法者
    不以害生法而爲非法祠
    爲優婆塞法歸依於僧者
    不於衆邪道請求良福田
    是故歸三寶除俗三非法
    此三歸法者亦是如來説
    我昔由此法今得安隱處
    汝等亦當行終歸至我所
    如是平等路汝等隨行者
    疾得免衆苦輪迴生死惑
    如來之性者亦從世尊説
    我及諸衆生同此如來性
    諸佛隨順道我等悉由之
    乃至諸魔天亦有此甘露
    終歸同諸佛離有牟尼尊
爾時世尊復爲迦葉。重説偈言
    汝莫如聲聞童蒙之智慧
    唯是一歸依當知非有三
    如是平等道佛法僧一味
    爲滅癡邪見故立此三法
    汝今欲示現隨順世間者
    應當從此教歸依於三寶
    若人歸依佛便爲歸依我
    歸依等正覺正覺我已得
    分別歸依者則亂如來性
    當於如來所而作平等心
    合掌恭敬禮則禮一切佛
    我與諸衆生爲最眞實依
    清淨妙法身我已具足故
    若禮舍利塔應當敬禮我
    我與諸衆生爲最眞實塔
    亦是眞舍利是故應敬禮
    若歸依法者應當歸依我
    清淨妙法身我已具足故
    我與諸衆生爲最眞實法
    若歸依衆僧亦當歸依我
    諸餘一切衆皆佛僧所攝
    我與諸衆生爲最正覺僧
    無目衆生類爲之生道眼
    是故聲聞衆及諸縁覺僧
    如來僧悉攝歸依最眞實
佛告迦葉。如是善男子。菩薩摩訶薩當作是
念。正使不善無知積聚。應作是知我有佛
性。如彼健士鬪戰之時。當知我爲軍中之將。
爲一切衆所依怙者。譬如王子爲太子時。應
當自知我爲一切王子之上。當紹王位爲諸
王子作眞實依。終不生心作下劣想。善男子。
菩薩摩訶薩亦復如是。立金剛志超彼三法。
如彼王子成就無畏。於三法中離種種想。如
來最上猶如頂相最爲第一。非佛非法非比
丘僧。種種差別如梯橙也。爲世間依度世間
故。於眞實法示現種種。而爲三法誘化＊童
蒙無知衆生。令入大乘深利智慧。迦葉菩薩。
復説偈言
    知此眞實義而問於如來
    欲顯發菩薩勇猛離垢故
    善哉世尊説菩薩之所行
    大乘深利智如練金剛慧
    善哉世尊説安立諸菩薩
    如來善顯示我今亦當然
    一切衆生類悉應自觀察
    自身如來藏皆是三歸依
    一切衆生類信受此經者
    若已離煩惱及諸未離欲
    皆當歸自身如來微妙藏
    唯是正歸依無二亦無三
    所以然者何世尊廣分別
    各各自身有如來微妙藏
    以知此義故不復歸於三
    我已爲一切世間眞實依
    法及比丘僧一切攝受故
    聲聞辟支佛皆悉當敬禮
    以是諸菩薩正向大乘道
    如是如來性爲不可思議
    具三十二相八十種好故
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。其諸菩薩應如
是學甚深利智。復次善男子。我當更説入如
來藏。即説偈言
    有我長存者終不經苦患
    若使無我者空爲修梵行
    一切法無我是名斷滅教
    言我長存者則爲計常説
    一切法無常是則爲斷説
    一切法常者是則爲常説
    一切法是苦是則斷滅説
    一切法是樂是則計常説
    一切修常想是疾得斷説
    一切修無常是＊疾得常想
    譬如拆樓蟲得一速望二
    如是修常者是速得斷滅
    若修斷滅者亦＊疾得常想
    如是所説喩得一更求餘
    異法修苦者則説不善分
    ＊異法修樂者是則説善分
    ＊異法修無我無量諸煩惱
    ＊異法修常存佛性及涅槃
    ＊異法修無常則身不堅固
    ＊異法修常者如來等三寶
    及平等解脱是諸法眞實
    如來之所説不同於彼喩
    當知除二邊處中而説法
    計常及斷滅是見二倶離
    世間凡愚輩於佛説迷惑
    喩如羸病人頓服蘇迷亂
    有無増其患譬如重病人
    四大互増損而不等和合
    痰癊増不息風種起燒然
    風＊癊已違諍涎唾亦復増
    如是不和合擧體發狂亂
    良醫善方療隨順安四種
    除滅一切病悦樂全身強
    如四大毒蛇無量煩惱患
    良醫善方療平等性安隱
    其平等性者是名如來藏
    得聞如來性離於一切界
    常住不變易有無等不著
    凡愚而妄説不了微密教
    如來爲衆生方便説身苦
    凡愚不能了謂我身斷滅
    慧者了眞諦不總一切受
    能知我身中有安樂種子
    聞我爲衆生方便説無常
    凡愚謂我身如陶家坏器
    慧者能諦了不總一切受
    能知我身有微妙法身種
    聞我爲衆生力便説非我
    凡愚謂佛法一切無我所
    智者能諦了非盡假名説
    不惑於清淨如來眞法性
    聞佛爲衆生方便説空教
    愚夫不能知謂悉言語斷
    慧者能諦了不總一切受
    知如來法身長存不變易
    聞我爲衆生方便説解脱
    愚夫謂佛身解脱悉磨滅
    慧者能諦了不悉往來斷
    如來人師子自在獨遊歩
    我爲衆生説無明縁諸行
    凡愚不能知謂是爲二法
    慧者能諦了明非明雖異
    解脱眞實法則無有二相
    縁諸行生識凡愚謂爲二
    慧者知行縁雖二而不二
    十善及十惡凡愚隨二相
    慧者能諦了雖二而不二
    有罪及無罪凡愚謂爲二
    慧者能諦了自性則不二
    清淨不淨相凡愚謂爲二
    慧者能諦了自性則不二
    作者及不作説一切諸法
    凡愚不能知謂爲是二法
    慧者能諦了自性則不二
    説一切諸法爲苦及樂分
    凡愚不能知謂爲是二法
    慧者能諦了自性則不二
    我爲衆生説一切行無常
    凡愚不能知總修如來性
    慧者能諦了自性則不二
    我爲衆生説一切法無我
    凡愚不能知謂佛説無我
    慧者了自性我非我無二
    無量無數佛説是如來藏
    我亦説一切功徳積聚經
    我非我不二汝等善受持
善男子。當憶念一切功徳聚經。我説般若波
羅蜜大經不二。彼如是説我非我不二。譬如
從乳出酪從酪出生蘇從生蘇出熟蘇從熟蘇
出醍醐。爲始終是一。爲從餘處來。若即是
一者即作本事。若乳即爲酪者。然今乳時而
無酪相。如是因縁展轉相生。非已有故而言
展轉。若餘處來者。彼在何處住。當於乳時
不見酪等從餘處來。彼一切分皆有醍醐
自性。但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血
氣牛食甘草乳則甜香。牛食苦草乳有苦味。
於雪山下有甘澤草。牛食是草出成醍醐不
作餘色。當如牛食種種味草。則有種種異
色。明及無明不二之法。亦復如是。行業過故
明非明轉。一切善法及不善法皆無有二。是
故當知。如來之性如彼醍醐。自性清淨煩惱
過故。有異相現。譬如人言大海水醎非爲
一切其水悉醎。其中亦有八味之水。譬
如雪山多諸毒草。而彼雪山先有良藥。一切
衆生身亦如是。四大和合譬如毒蛇。然此
身中先有佛性。如彼良藥其如來性始終常
有非作所作。但無量煩惱中間競起。凡諸衆
生欲求佛者。當除無量煩惱結患。譬如春月
興大雲雷而未降雨。草木華果皆未萌芽。
夏時大雨一切扶䟽。如來之性亦復如是。無
量煩惱結患所覆。雖聞契經及諸三昧。猶故
不知如來之性。以不知故而起於我及非我
想。大般泥洹方等契經。密教法藏聞于世
間。衆生聞已如來之性皆悉。萌＊芽能長養大

義。是故名爲大般泥洹。如是善男子。其有
衆生學此方等般泥洹者。名爲畢報如來之
恩。迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。如來之性於
諸聲聞及辟支佛。甚爲難見難得之寶。佛告
迦葉。如是如是。善男子。我亦常説甚爲難見。
譬如有人膚翳覆眼不見五色。就彼良醫爲
治其目翳。便爲除少分膚肉。而以一物示之
令見。彼視惑亂謂二謂三。久久諦視髣髴
見之。如是善男子。菩薩摩訶薩淨治道地成
就十住。於自身中觀察如來眞實之性。猶爲
無我輪之所惑。況復聲聞及辟支佛而能知
之。當知善男子。如來之性難見如是。又如有
人仰觀飛鳥。遠則不識爲是爲非。極明其
目髣髴識之。十住菩薩亦復如是。於自身
中觀如來性。猶生惑想久乃髣髴。況復聲聞
及辟支佛。又復如人痰＊癊増故。迷於諸方
欲有所至。心心相續專念記識猶失徑路。十
住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。專
心方便猶有惑亂。況復聲聞及辟支佛。復次
如人遠行曠野熱渇所亂。遠見野馬或謂爲
水。或謂林樹或言聚落。十住菩薩亦復如是。
於自身＊中觀如來性亦生惑想。復次譬如有
人登高臨下遠觀佛塔。或作水想或謂虚空
或謂屋舍。或謂野馬山石草樹。方便諦觀
乃知是塔。十住菩薩亦復如是。於自身＊中觀
如來性猶生惑想。方便極視乃知眞實。復次
如人船行大海。遠見城郭而生惑想。或謂
虚空或言物像。十住菩薩亦復如是。於自身
＊中觀如來性。亦生惑想。復次譬如王子竟夜
觀伎。至日光現見人生惑親作他想。十住
菩薩亦復如是。於自身＊中觀如來性。亦生惑
想。復次譬如大臣往詣王所諮詳王事。夜闇
還家於電光中。若見白牛而生惑想。或謂屋
舍或謂丘塚。十住菩薩亦復如是。於自身＊中
觀如來性。亦生惑想。復次譬如持戒比丘自
漉淨水。復重諦視若見微毫。或謂爲虫或
謂塵末。十住菩薩亦復如是。於自身＊中觀如
來性。亦生惑想。復次如人觀高山頂。若有行
人或謂禽獸。十住菩薩亦復如是。於自身
＊中觀如來性。亦生惑想。如人目患夜闇觀
畫。或謂人像或謂神像。或謂佛像或謂釋梵
諸菩薩像。十住菩薩亦復如是。於自身＊中觀
如來性。亦生惑想。如是善男子。如來之性甚
深難見唯佛境界。非諸聲聞及辟支佛所能
知見。如是善男子。如來教法。慧者所知應當
信受。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。如來之性
甚深微妙。諸肉眼者云何得見。佛告迦葉。譬
如非想非非想天。唯佛境界一切聲聞及辟
支佛云何能見。但彼隨順如來契經。信心方
便然後等觀。如是善男子。一切聲聞及辟支
佛。當於方等般泥洹經而生信心知其自身
有如來性。是故當知如來之性唯佛境界。非
諸聲聞及辟支佛。迦葉菩薩白佛言。世尊。
世間衆生皆言有我。比義云何。佛告迦葉。譬
如一時二人爲友。一是王子。一貧窮人。結
好往來。其王子者有調伏兕。貧人見之。彼於
後時共至他國。於一客舍暮共止宿。而彼貧
者於夢中言。兕來兕來聲徹于外。時有人
聞將至王所。以其所聞具白國王。王即問
言。何處有兕。時彼貧人便白王言。我無兕也。
善知識有我曾見之。王即復問其状云何。復
白王言。其角似羊。作是語已王語貧人。汝自
還去何處有兕。彼亦無有爲虚説耳。而兕
似羊傳於天下。如是不久其王命終。太子即
位亦訪求兕而不能得。次後其子續立爲王。
亦復如是求兕不得。展轉相傳恒於兕上而
作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時。爲衆
生説眞實之我。其無知者聞一切衆生皆有
佛性。不知其眞便妄想説。我如寸燈在於心
中。種種衆生我人壽命。如彼夢説展轉相承
皆起邪見。計有吾我求吾我性。不得實我作
無我説。而諸世間一切衆生常作妄想計有
吾我及無我想。如是善男子。我説如來之性
最爲眞實。若世間説我隨順法者。當知是則
爲離世俗。當知皆是菩薩變化現同俗説
  大般泥洹經文字品第十四
佛復告迦葉。一切言説呪術記論。如來所説
爲一切本。迦葉菩薩白佛言。世尊。其義云何。
佛告迦葉。初現半字爲一切本。一切呪術言
語所持眞實法聚。＊童蒙衆生從此字本學通
諸法。是法非法知其差別。是故如來化現字
本不爲非法。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何字
本。佛告迦葉。初十四音名爲字本。是十四音
常爲一切不盡之本。不盡有何義。不破壞
義不漏義如來義。名不盡義。如來法身金剛
不壞。故名不壞。如來無有九道諸漏。故名不
漏。如來常住故説＊不盡無作之義。初短
阿者吉義。吉者三寶義。次長阿者現聖智義。
其名聖者離世間數。清淨少欲能度一切三
有之海。故名爲聖。聖者正也。能正法度行處
律儀及世間法度。是其義也。復次阿者。有
所長養皆依於聖。一切眞實正行之本。孝養
二親皆依是知。曉了正法住摩訶衍。善男子
善女人持戒比丘及菩薩。如是所行皆名依
聖。又復阿者。世界言語法之所依。如言善男
子阿伽車。如言男子莫作阿那遮邏。是故
阿者亦是世間言語所依。短伊者此也。言此
法者是如來法。梵行離垢清淨。猶如滿月顯
此法故。諸佛世尊而現此名。又復伊者。言此
是義此非義。此是魔説此是佛説。依是分
別故名爲此。其長伊者。名爲自在名大自在。
自在梵王能於如來難得之教以自在力護持
正法。以是之故名爲自在。又復伊者。於此自
在大乘方等般泥洹經。自在攝持。令此教法
自在熾然。令餘衆生自在受學此方等經。又
復伊者。自在。方等能除伊者嫉妬邪見。如治
田苗去諸穢草。如是等比。是故如來説伊自
在。短憂者。上也。於此契經説最上義。其諸
聲聞及辟支佛。所未曾聞一句一字片言歴
耳。譬如諸方欝單越爲福徳之上。大乘方等
亦復如是。一言歴耳。當知是等人中之上爲
菩薩也。是故如來説此憂字。長憂者如香牛
乳。其乳香味是大乘經最爲上味。廣説如來
眞實之性。非法憍慢皆悉消滅。又復憂者。名
爲大憂。於如來藏慧命根斷著無我説。當知
是等名爲大憂。是故説憂。咽者是也。言是佛
法。如來泥洹。亦説是法。咽者如來也。有來
去義。以是故説如來如去。烏者下也。下賤煩
惱悉除滅已名爲如來。是故説烏。炮者是摩
訶衍。於十四音炮爲究竟。是故説名爲摩
訶衍。於一切論爲究竟論。是故説炮。安者一
切也。如來教法離於一切錢財寶物。安者遮
義。一闡提義。最後阿者。盡也。一切契經摩
訶衍者。最爲窮盡。迦者一切衆生如一子想。
於諸一切皆起悲心。是故説迦。呿者掘也。
發掘如來甚深法藏。智慧深入無有堅固。是
故説＊呿。迦者藏也。一切衆生有如來藏是
故説伽。重音伽者吼也。常師子吼説如來常
住。俄者脆也。一切諸行速起速滅。故説
爲俄。遮者行也。成就衆生故名爲遮。車者照
耀。如來常住之性。是故説車。闍者生也。生
諸解脱非如生死危脆之生。是故説闍。重音
闍者燒也。一切煩惱燒令速滅。故説爲闍。若
者智也。知法眞實是故説若。吒者示也。於閻
浮提現不具足。而彼如來法身常住。是故説
吒。吒者示滿足也。平等滿足是故説侘。
茶者輕仙不沒。是故説茶。重音茶者。不知
慚恥。重恩不報是故説茶。挐者不正可如
諸外道。是故説＊挐。多者遮一切有令不相續。
是故説多。他者無知也。如蠶虫作繭。是故説
他。陀者於摩訶衍歡喜方便。是故説陀。重
音陀者持也。護持三寶如須彌山不令沈沒。
是故説陀。那者如城門側因陀羅幢。竪立三
寶。是故説那。波者起顛倒想。三寶沈沒而
自迷亂。是故説波。頗者世界成敗持戒成敗
自己成敗。是故説頗。婆者力也。如諸如來
無量神力非但十力。是故説婆。重音婆者。能
檐正法爲菩薩道。是故説婆。摩者限也。入
菩薩法限自強其志爲衆重檐。是故説摩。耶
者習行菩薩四種功徳。是故説耶。羅者滅婬
怒癡入眞實法。是故説羅。輕音羅者。不受
聲聞辟支佛乘受學大乘。是故説羅。和者一切
世間呪術制作。菩薩悉説。是故説知。 &T049271;

者
三種毒刺皆悉已拔。是故説 &T049271;

。沙者滿義。悉
能聞受方等契經。是故説沙。娑者竪立正
法。是故説＊娑。呵者驚聲也。怪哉諸行悉皆
究竟。怪哉如來而般泥洹離諸喜樂。是故説

呵。羅

來雅
反

者魔也。天魔億千無能破壞如

來正僧。隨順世間而現有壞。又復隨順世間

現爲父母諸宗親等。是故説＊羅。

＊來雅
反

釐釐

樓樓。此四字者。長養四義佛及法僧。示現
有對隨順世間。示現有對如調達壞僧。僧實
不壞如來方便示現壞僧。化作是像爲結戒
故。若知如來方便義者。不應恐怖。當知是
名隨順世間。是故説此最後四字。吸氣之聲
舌根之聲隨鼻之聲。超聲長聲。以斯等義和
合此字。如此諸字和順諸聲入衆言音。皆
因舌齒而有差別。因斯字故。無量諸患積聚
之身。陰界諸入因縁和合。休息寂滅入如來

性。佛性顯現究竟成就。是故半字名爲一切
諸字之本。若觀法實及如來解脱。亦無文字
言語之相。字相味相皆悉遠離。是故一切遠
離名爲解脱。其解脱者即是如來。因是半字
能起諸法。而無諸法因字之想。是名善解文
字之義。若異是者不解文字分別諸法是法
非法。如來之性三寶解脱。而不能知是經
非經是律非律魔説佛説。悉不能知我説。是
等不知字故。是故善男子。汝等應當善學半
字。亦當入彼解文字數。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我當善學斯等半字。今我世尊。始爲
佛子得最上師。我今＊始入學書之堂。佛告
迦葉。善哉善哉。善男子。樂修正法應當如
是
  大般泥洹經鳥喩品第十五
佛復告迦葉。鴈鶴舍利鳥者。所謂種種無常
苦空非我等法。如衆鴈鶴舍利之鳥。迦葉白
佛。此義云何。佛告迦葉。有法無常有法是常。
有法是苦有法是樂。有法是我有法非我。譬
如田夫種殖五穀及諸果樹。從其萌芽乃至
華葉。其人恒作非常之想。至其成熟收其果
實。得受用時而生常想。所以者何。眞實現故。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何五穀之常。與如
來同不磨滅耶。佛告迦葉。猶以如來喩須彌
山。其須彌山世界敗時豈不壞耶。善男子。莫
於譬喩而生是問。一切諸法悉歸磨滅。唯有
泥洹是常法耳。隨世言説以彼爲喩。迦葉菩
薩白佛言。唯然世尊。善哉斯説。佛告迦葉。
如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞
大般泥洹方等契經。諸衆生等修無常想。聞
此經已。若善男子善女人。所懷煩惱疑結永
離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之
性。得顯現故。復次善男子。譬如金師銷鎔
其金。至器未成作非常想。寶器成已常得受
用。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未
聞大般泥洹方等契經。其諸衆生修無常想。
聞此經已。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。
所以者何。各於自身如來之性。得顯現故。復
次善男子。譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟。
常作種種諸味之想。麻油石蜜成已乃知眞
味。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未
聞大般泥洹方等契經。其諸衆生修無常想。
聞此經已。所＊懷煩惱疑結永離。曉了常法。
所以者何。各於自身如來之性。得顯現故。譬
如百川皆歸于海。如是一切契經及諸三昧。
悉歸方等般泥洹經。所以者何。如來之性究
竟説故。是故我説有法無常有法是常。如舍
利鳥。憂悲劍刺如來已斷。而於此論多有疑
者。然其如來現有憂悲。非如人天及餘衆生
之憂悲也。如非想處云何有想。若無有想不
應有壽。有壽無想。何有想陰界入之名。又
如林樹皆有神依。若神依樹。爲依根莖爲依
枝條。如是諸處悉皆不現。爲依何住。如是如
來教法甚深。當知如來現有憂悲。於羅睺羅
而起慈心。乃至非想非非想處亦復如是。唯
佛與佛乃知此義。斯等皆是諸佛之法。尚無
心意何有憂悲。憂悲若無教法相違。如一子
想是則空言。説一切法皆不可信。但如來所
説不可思議。諸佛教法亦不可思議。如來佛
法不可思議。是爲眞實。譬如虚空不可於中
造立宮室。而諸幻士能於中造。凡愚見已而
作是念。云何空中而得安立如心意轉。如是
所説尚無心意何有憂悲。憂悲若無。羅睺羅
喩是則不實。如虚空中如來憂悲則不可得。
如其幻化隨心意轉。如來則有憂悲之想。聞
般泥洹而作是念。何有憂悲。聞其轉者常有
憂悲。是故如來常住。若無常者無有憂悲。
而今如來非是無常。如來憂悲及無憂悲悉
不能知。下者知下不知中上。中者知中下不
知其上。唯有上者一切悉知。其諸聲聞及辟
支佛各各自知。而不能知如來境界。如來悉
知是故名爲離諸障礙。譬如幻士種種現化。
如來亦然。種種示現隨順世間。能知是者名
爲黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界。而於
如來作憂無憂想。是故我説。有法是我有法
非我如舍利鳥。復次善男子。譬如鴈鶴及舍
利鳥。於夏月雨時江河漫溢。選擇高處而安
其子然後遊行。如是如來出興于世。化無量
衆令入正法。爲受化者方便説法。或説苦法
或説樂法。有爲諸行是名爲苦。泥洹極樂離
有爲行説名爲樂。迦葉白佛。其義云何。佛告
迦葉。所謂如如。迦葉白佛。云何衆生得泥洹
樂。佛言。迦葉。如我先説一切諸行無生老
死。所謂
    若無放逸是處不死若其放逸
    是爲死徑無放逸者得不死處
    若放逸者常處生死
若放逸者是有爲行。彼有爲行則爲苦法。非
泥洹者是爲死處。若作放逸是名作行。當知
是行則爲大苦。不趣泥洹是爲死徑。＊無放逸
者是不作行。雖復作行亦不生死。是名金
剛不壞之身。其世俗者是名放逸。離世俗者
是＊無放逸。離生老死泥洹快樂。是故如來
有説苦法有説樂法有説非我有説是我。如
鳥飛空不見其跡。無有天眼煩惱未斷。不自
見身如來之性。是故我説有法無我。爲煩惱
故説微密教。其諸衆生無有天眼而計吾我。
無量煩惱造有爲行。故爲彼説諸法無常。是
故我説有法無常
    猶如明目住山頂諦了其地愚夫等
    如來道眼昇慧臺無憂憂念群生類
如是無量煩惱悉滅。名住山頂。觀其無量煩
惱熾然。下劣衆生誰爲登慧臺。何名爲無憂。
若無憂者。云何名爲憂念世間。若泥洹滅盡。
何有觀愚者。若使如來泥洹滅盡。云何能昇
智慧高臺。若當泥洹。云何山頂能觀其下。智
慧臺者。謂滅盡泥洹無憂憂念者。謂是如來
憂念世間無量群生。山頂者謂解脱。住者行
人。地者有爲行。愚者無巧方便説。諦了者
正覺也。如來者。憂苦永離是常法故。以自
離憂見被利刺。憂惱衆生爲之生憂。若使如
來永離憂者不名正覺。隨彼衆生應受化者。
如來等正覺即爲彼現。是故當知如來常住。
種種示現猶如鴈鶴舍利之鳥
  大般泥洹經月喩品第十六
佛復告迦葉。善男子。如月不現人謂爲沒。一
切人民皆作沒想。於餘方現餘方人民皆謂
月出。然其彼月不沒不出。因須彌山故現
有出沒。如是如來應供等正覺。於大千世界
或閻浮提。依因父母現生爲子。閻浮提人
皆作生想。又閻浮提現般泥洹。而此衆生皆
作滅想。其實如來不生不滅。復次善男子。如
月餘方現滿。彼方衆生皆作滿想。此閻浮提
現有初生。此方人民作初生想。漸漸増長乃
至月滿便作滿想。然其彼月不増不減。因須
彌山現有増減。如來應供等正覺亦復如是。
或於閻浮提現有泥洹。而諸衆生皆作滅想。
＊或於閻浮提示現出生。猶如初月。閻浮提
人作嬰兒想如月三日。現行遊歩如月四
日。現行學書如月八日。現行出家乃至月滿。
現大光明破壞無量衆魔。闇冥現般泥洹。三
十二相八十種好莊嚴其身。猶如明月列宿
圍遶沒而不現。閻浮提人或作生想或作滅
想。其實如來不増不減常如滿月。是故當
知如來常住。復次善男子。猶如明月一切
皆見處處城邑聚落山澤。隨器大小是諸
水中一切悉現。若人遊行百千由旬而月常
隨。彼諸人等而作是想。爲是本月隨我
而來爲是異月。愚人見月猶如鏡面。中人見
月猶如車輪。上人見月圓五由旬。及餘衆生
隨力所見。如來明月亦復如是。一切悉見。而
諸衆生各作是念。謂佛世尊哀愍我故在我
舍住。及畜生道亦復如是。聾盲瘖瘂及諸癃
殘。各謂如來爲己像類。種種語種種書種種
身。皆作是念諸佛如來唯作我語我書我身
我食。又作異想或謂聲聞或謂縁覺。或
謂種種異道出家。或謂如來爲我興世。然
其如來法身眞實無有變異。爲衆生故以方
便身。現種種相如良藥樹。如來亦然。爲衆生
故現百千變隨順世間。是故如來是常住法。
復次善男子。如羅睺阿修羅捉日月時。其
諸衆生謂彼蝕月。彼捨月已謂爲吐月。彼障
月光世間不現便作蝕想。彼捨月已世間還
現謂爲吐月。然其彼月若隱若顯實無増損。
如來應供等正覺亦復如是。如彼調達傷壞
佛身。作無間業等乃至一闡提輩。皆爲當來
諸衆生故。現傷佛身壞法破僧。如來法身實
無傷壞。正使天魔億百千數。亦不能得斷法
壞僧。是故如來法身眞實無有損壞。現損壞
相隨順世間。譬如二人共鬪隨其傷壞量罪
輕重。諸佛如來亦復如是。現傷壞相表無間
罪。爲制法律以戒將來。復次善男子。譬如
良醫善教其子令學醫方。識諸藥草根莖華
葉香味色像悉令曉了。命終之後其子續立善
知醫法。諸佛如來亦復如是。種種變化療治
衆生。現五逆罪謗毀經法。乃至一闡提輩皆
悉化現。爲當來故。般泥洹後令諸比丘隨順

經律。如如來説。知罪輕重以自＊戒愼。復次
善男子。如人間月六月一食。而上諸天日見
月＊食。或復見月須臾而＊食。所以者何。天日
月長人間短故。諸佛如來亦復如是。或謂長
壽如六月＊食者。及至須臾般泥洹者。爲煩
惱魔陰魔死魔自在天魔。億百千種所不能
壞現無量生隨順世間。如來之壽實無有量。
是故如來是常住法。復次善男子。譬如明月
一切衆生皆悉愛樂。如來應供等正覺亦復
如是。樂法衆生悉皆愛樂。復次善男子。譬如
日出有三時變春夏冬異。冬日則短春日處
中夏日極長。如來應供等正覺日亦復如是。
現三種壽。爲諸衆生聲聞縁覺現短壽相。
斯等見已心則悲歎。一何怪哉如來短壽。爲
諸菩薩現其中壽。若至一劫若過一劫。唯佛
觀佛其壽無量。復次善男子。如來所説方
等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於當
來世其有衆生。以此正法摩訶衍品開示世
間。當知是等爲眞菩薩猶如夏雨。猶如冬
日多有冷患令人損壽。聲聞縁覺聞佛方便
微密之教。爲其示現短壽之報。猶如冬日。
諸菩薩等成微妙慧。而爲彼現如來常法。喩
如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如
衆星晝日不現其實不沒。如是如來與諸聲
聞及辟支佛。倶出於世倶現泥洹。非獨一切
聲聞縁覺有無常也。當知亦是常住之法如
晝星也。復次善男子。猶如天陰日月不現。愚
夫謂言日月沒失。如來正法滅盡之時三寶現
沒亦復如是。非爲永滅。當知如來是常存法。
亦不變易亦不磨滅。非彼諸過所能染汚。
復次善男子。只如斗星月盡後夜明闇中間
暫現光明。衆人見已尋即還滅。人謂其滅而
實不滅。如是善男子。如來正法滅盡之時。諸
辟支佛出興于世。開示教化無量衆生。立於
正法尋即滅度。其實長存而不永滅。但諸衆
生不能悉見。復次善男子。譬如日出衆冥
悉除。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經出興
于世。其有聞者。無間罪業無量積聚皆悉消
滅。如是善男子。此摩訶衍大般泥洹甚深境
界不可思議。善説如來微妙之性。若善男子
善女人。欲知如來是常住法。正法無盡僧寶
不滅。當勤方便修學此經。我説此人爲近佛
地
大般泥洹經卷第五

大般泥洹經卷第六
　東晋平陽沙門法顯譯　
  問菩薩品第十七
迦葉菩薩白佛言。何等爲菩薩摩訶薩。佛告
迦葉。已發意者及未發意。是等一切悉爲
菩薩。善男子。譬如冬日蘇油凝結無有津
澤。如是修習一切契經諸餘三昧。發心望果
而求菩提。是輩名爲未發道意。不能速成菩
薩之道。所以者何。無勤方便如冬日故。又
善男子。如春時日其熱猛烈。一切蘇油悉
皆津澤。其餘氷結一切鎔銷。湖池諸水亦
復消竭。如是迦葉。若善男子善女人内道外
道。若有至心及名聞利養。聽此方等大般泥
洹戢心歴耳。有發菩提未發心者。如斯之等
一切身中悉皆津澤爲菩提因是故我説。是
善男子善女人悉爲菩薩。如是方等般泥洹
經。功徳積聚覺慧無盡。是故我説名爲春
澤。所以者何。開發如來常住法故。復次善
男子。譬如日月光明照曜。諸餘光明悉不復
現。如是大乘般泥洹經光明照曜。諸餘契經
及諸三昧。功徳光明悉不復現。是故善男子
善女人。聞是方等大般泥洹。雖未能發無上
道心。泥洹日光已入身中爲菩提因。是故
名爲大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切
衆生必有菩提因縁入身中者。以何等故。
世尊。説犯四墮法作無間罪誹謗經法及一
闡提。於正法中作毒刺耶
如佛所言。若未發意有菩提因者有何差別。
彼四種人應無惡罪。佛告迦葉。除一闡提諸
餘衆生其有聞此大般泥洹方等契經。爲菩
提因者。當知是等已曾供養無量諸佛故。得
聞此經。其餘諸罪無能爲也。所以者何。此摩
訶衍大方便力。開發一切如來性故。迦葉菩
薩白佛言。世尊。未發心者。無有樂向聞則背
捨。何由得爲菩提之因。佛告迦葉。未發意

Footnote:

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