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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有
無漏果。如其智者求無漏果。云何佛説一切
智者應斷果報。若其斷者今諸聖人云何
得有。善男子。如來或時因中説果果中説
因。如世間人説泥即瓶縷即是衣。是名因
中説果。果中説因者。牛即水草人即是食。
我亦如是因中説果。先於經中作是説言。
我從心身因心運
名心身
至梵天邊。是名因中
説果。果中説因。此六入者名過去業。是名
果中説因。善男子。一切聖人眞實無有無漏
果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名
爲無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。
即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。爲
斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空
無相願。修是道已能滅一切煩惱果報
*大般涅槃經卷第三十三



*大般涅槃經卷第三十四
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  迦葉菩薩品之四
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生皆從煩
惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩
惱所生煩惱亦名爲惡。如是煩惱則有二
種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如
絍婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如
毒樹其子毒故果亦是毒。因亦衆生果亦衆
生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是衆生。
衆生即是煩惱因果。若從是義。云何如來
先喩雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即
是衆生。衆生即是煩惱。云何而言衆生身中
有妙藥王。佛言。善哉善哉
善男子。無量衆生咸同此疑。汝今能爲啓請
求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。
當爲汝分別解説。善男子。雪山喩者即是衆
生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵
行。善男子。若有衆生。能修如是清淨梵行。
是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世
尊。云何衆生有清淨梵行。善男子。猶如世
間從子生果。是果有能與子作因。有不
能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得
名果不得名子。一切衆生亦復如是。皆
有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有
煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是
則名爲清淨梵行
善男子。衆生觀受知是一切漏之近因。所謂
内外漏。受因縁故。不能斷絶一切諸漏。亦
不能出三界牢獄。衆生因受著我我所。生
於心倒想倒見倒。是故衆生先當觀受。如
是受者爲一切愛而作近因。是故智者欲
斷愛者當先觀受。善男子。一切衆生十二
因縁所作善惡皆因受時。是故我爲阿難説
言。阿難。一切衆生所作善惡皆是受時。是故
智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是
受者何因縁生。若因縁生。如是因縁復從何
生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是
受。不因自在天生。不因士夫生。不因微
塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不
從自生。不從他生。非自他生。非無因生。
是受皆從縁合而生。因縁者即是愛也。是和
合中非有受非無受。是故我當斷是和合。
斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因
已次觀果報。衆生因受受於地獄餓鬼畜生
乃至三界無量苦惱。受因縁故受無常樂。受
因縁故斷於善根。受因縁故獲得解脱。作
是觀時不作受因。云何名爲不作受因。謂
分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受
因。善男子。衆生若能如是深觀愛因受因。
則便能斷我及我所。善男子。若人能作如
是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即
見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾
時即於解脱生信。生信心已。是解脱處何
由而得。知從八正即便修習。云何名爲八
正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者
樂。三者不苦不樂。如是三種倶能増長身之
與心。何因縁故能増長耶。觸因縁也。是觸
三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明
觸。言明觸者即八正道。其餘二觸増長身心
及三種受。是故我應斷二種觸因縁。觸斷不
生三受。善男子。如是受者亦名爲因亦名
爲果。智者當觀亦因亦果。云何爲因。因受
生愛。名之爲因。云何名果。因觸生故。名
之爲果。是故此受亦因亦果。智者如是觀
是受已。次復觀愛受果報故。名之爲愛。智
者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜
食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷
生老病死一切諸有貪無漏道。智者復當
作如是念。我若生是雜食之愛。則不能
斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受
因則不能得無漏道果。是故應當先斷是
觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。
是名八正道。善男子。若有衆生能如是觀。
雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中
雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是衆生雖
從煩惱而得果報。而是果報更不復爲煩
惱作因。是即名爲清淨梵行
復次善男子。智者當觀受愛二事何因縁生。
知因想生。何以故。衆生見色亦不生貪。及
觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。
謂色即是常樂我淨。受是常恒無有變易。
因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。
云何觀想。當作是念。一切衆生未得正道
皆有倒想。云何倒想。於非常中生於常想。
於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。
於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歳
月衣服房舍臥具。生於男女乃至臥具想。
是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因
縁故生於小想。大因縁故生於大想。無量縁
故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大
想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復
有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂
色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切
想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名爲解
脱。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名爲解脱。
如來云何説想受滅名解脱耶。佛言。善男
子。如來或時因衆生説聞者解法。或時因
法説於衆生。聞者亦解説於衆生。云何名
爲因衆生説聞者解法。如我先爲大迦葉
説。迦葉。衆生滅時善法則滅。是名因衆生
説聞者解法。云何因法説於衆生聞者亦
解説於衆生。如我先爲阿難説言。我亦不
説親近一切法。亦復不説不親近一切
法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者
不應親近。若法近已不善衰滅善法増長。如
是法者是應親近。是名因法説於衆生聞
者亦解説於衆生。善男子。如來雖説想受
二滅。則已總説一切可斷。智者既觀如是
想已次觀想因。是無量想因何而生。知因
觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解
脱觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名
解脱觸。因煩惱觸生於倒想。因解脱觸生
不倒想。觀想因已次觀果報
迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之
想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩
惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒
想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想
亦説是牛。馬作馬想亦説是馬。男女大小
舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切
凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一
切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡
夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖
人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡
夫名爲倒想。聖人雖知不名倒想。智者如
是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地
獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀
故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦
斷。智者爲斷如是想因修八正道。善男子。
若有能作如是等觀。則得名爲清淨梵行。
善男子。是名衆生毒身之中有妙藥王如
雪山中雖有毒草亦有妙藥
復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味
觸。善男子。即是如來因中説果。從此五事
生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪
求受之。於是色中生*顛倒想。乃至觸中亦
生倒想。倒想因縁便生於受。是故世間説
因倒想生十種想。欲因縁故在於世間受
惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所
不應作而故作之不惜身命。是故智者觀
是惡想因縁故生欲心。智者如是觀欲因
已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄
餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡
想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲
心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是
故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自
然而滅。是故智者爲滅惡想修八正道。是
則名爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙
藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥
復次善男子。智者如是觀是欲已次當觀
業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲
即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。
如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。
二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。
謂身口意。善男子。身口二業亦名爲業亦名
業果。意唯名業不名爲果。以業因故則名
爲業。善男子。身口二業名爲外業意業名
内。是三種業共煩惱行故作二種業。一者
生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期
業者謂身口業。先發故名意業。從意業生
名身口業。是故意業得名爲正。智者觀業
已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸
衆生求有。求有因縁即是愛也。愛因縁故
造作三種身口意業。善男子。智者如是觀
業因已次觀果報。果報有四。一者黒黒果
報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黒
不白不黒不白果報。黒黒果報者。作業時垢
果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。
雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黒
不白不黒果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛
言。世尊。先説無漏無有果報。今云何言不
白不黒果報耶。佛言。善男子。是義有二。一
者亦果亦報。二者唯果非報。黒黒果報亦名
爲果亦名爲報。黒因生故得名爲果。能作
因故復名爲報。淨雜亦爾。無漏果者因有
漏生故名爲果。不作他因不名爲報。是
故名果不名爲報。迦葉菩薩白佛言。世尊。
是無漏業非是黒法。何因縁故不名爲白。
善男子。無有報故不名爲白。對治黒故故
名爲白。我今乃説受果報者名之爲白。
是無漏業不受報故。不名爲白名爲寂靜。
如是業者有定受報處。如十惡法定在地
獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法
有上中下。上因縁故受地獄身。中因縁故
受畜生身。下因縁故受餓鬼身。人業十善復
有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。
下因縁故生欝單越。中因縁故生弗婆提。上
因縁故生瞿陀尼。上上因縁生閻浮提。有智
之人作是觀已即作是念。我當云何斷是
果報。復作是念。是業因縁無明觸生。我若
斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故
智者爲斷無明觸因縁故修八正道。是則
名爲清淨梵行。善男子。是名衆生毒身之中
有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙

復次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是
二所得果報。是二果報即是苦也。既知是
苦則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因
縁生於煩惱。業因縁故亦生煩惱。煩惱因
縁復生於業。業因縁生苦。苦因縁故生
於煩惱。煩惱因縁生有。有因縁生苦。有因
縁生有。有因縁生業。業因縁生煩惱。煩
惱因縁生苦。苦因縁生苦。善男子。智者
若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何
以故。如上所觀。即是生死十二因縁。若人能
觀如是生死十二因縁。當知是人不造新
業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。
觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有
種種苦。皆是煩惱業因縁生。觀地獄已次
觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所
有諸苦。如是衆苦皆從煩惱業因縁生。善
男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細
滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差
別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業
因縁生。善男子。譬如坏器即易破壞。衆生
受身亦復如是。既受身已是衆苦器。譬如
大樹花果繁茂衆鳥能壞。如多乾草小火能
焚。衆生受身爲苦所壞亦復如是。善男子。
智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人
能斷衆苦。善男子。智者深觀是八苦已次
觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二
種。一者求身。二者求財。求身求財二倶是苦。
是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛
無明則有二種。一者内。二者外。内能作業
外能増長。又復内能作業外作業果。斷内
愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。内
愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者
觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果
報者即是取也。愛果名取。是取因縁即内外
愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因縁
取。取因縁愛。若我能斷愛取二事。則不造
業受於衆苦。是故智者爲斷受苦修八
正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名
爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙藥
王如雪山中雖有毒草亦有妙藥
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲清淨梵
行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世
尊。一切法者義不決定。何以故。如來或説
是善不善。或時説爲四念處觀。或説是十二
入。或説是善知識。或説是十二因縁。或説
是衆生。或説是正見邪見。或説十二部經。
或説即是二諦。如來今乃説一切法爲淨梵
行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男
子。如是微妙大涅槃經。乃是一切善法寶
藏。譬如大海是衆寶藏。是涅槃經亦復如是。
即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山衆藥
根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。
譬如虚空是一切物之所住處。是經亦爾。即
是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繋
縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不爲一
切煩惱惡法之所繋縛。善男子。譬如金剛無
能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不
能破壞。善男子。如恒河沙無能數者如是
經義亦復如是無能數者。善男子。是經典
者。爲諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。
是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師
引諸商人趣向大海。善男子。是經能爲諸
菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善
男子。是經能爲病苦衆生作大良藥。如香
山中微妙藥王能治衆病。善男子。是經能爲
一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是
經能爲一切惡人而作橋梁。猶如世橋能
渡一切。善男子。是經能爲行三有者遇
煩惱熱。而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善
男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡
魔。如師子王降伏衆獸。善男子。是經即是
大神呪師。能壞一切煩惱魔鬼。如世呪師
能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能
壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善
男子。是經能爲壞戒目者作大良藥。猶
如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子。是經能
住一切善法。如世間地能住衆物。善男子。
是經即是毀戒衆生之明鏡也。如世間鏡見
諸色像。善男子。是經能爲無慚愧者而作
衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能
爲貧善法者作大財寶。如功徳天利益貧
者。善男子。是經能爲渇法衆生作甘露漿。
如八味水充足渇者。善男子。是經能爲煩
惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善
男子。是經能爲初地菩薩至十地菩薩。而
作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足
之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如
忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金
剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能
割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚
煩惱薪。即因縁藏。出辟支佛。即是聲聞藏。
生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人
之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脱
之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方衆
生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛
之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如
我先説。此經雖攝一切諸法。我説梵行即
是三十七助道法。善男子。若離如是三十
七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三
藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因
縁梵行即是三十七品。何以故。三十七品性
非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性
非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令衆生畢
竟造作清淨梵行
迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作
無漏法因。如來何故不説有漏爲淨梵行。
善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得
名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。世
第一法爲是有漏是無漏耶。佛言。善男子。
是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故
不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故
似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清
淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是
念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛
言。世尊。衆生五識亦是有漏。非是顛倒復
非一*念。何故不名清淨梵行。善男子。衆生
五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。増諸
漏故名爲有漏。體非眞實著想故倒。云何
名爲體非眞實著想故倒。非男女中生男
女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛
倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名
清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。
知根知因知攝知増知主知導知勝知實
知畢竟者。如是菩薩則得名爲清淨梵行。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃
至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩
發問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他
知故。汝今已知。但爲無量衆生未解啓請
是事。是故我今重讃歎汝。善哉善哉。善男
子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。
増名善思。主名爲念。導名爲定。勝名智
慧。實名解脱。畢竟名爲大般涅槃。善男子。
善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三
菩提之根本也。是故我説欲爲根本。善男
子。如世間説一切苦惱愛爲根本。一切疾
病宿食爲本。一切斷事鬪諍爲本。一切惡事
虚妄爲本。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先
於此經中説一切善法不放逸爲本。今乃
説欲。是義云何。佛言。善男子。若言生因。善
欲是也。若言了因不放逸是。如世間説一
切果者子爲其因。或復有説子爲生因地
爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來
先於餘經中説三十七品佛是根本。是義云
何。善男子。如來先説衆生初知三十七品
佛是根本。若自證得欲爲根本。世尊。云何明
觸名之爲因。善男子。如來或時説明爲慧
或説爲信。善男子。信因縁故親近善友是
名爲觸。親近因縁得聞正法是名爲觸。因
聞正法身口意淨是名爲觸。因三業淨獲
得正命是名爲觸。因正命故得淨根戒。因
淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因
善思惟得如法住。因如法住得三十七品。
能壞無量諸惡煩惱。是名爲觸。善男子。受
名攝取。衆生受時能作善惡。是故名受爲
攝取也。善男子。受因縁故生諸煩惱。三十
七品能破壞之。是故以受爲攝取也。因善
思惟能破煩惱。是故名増。何以故。勤修習
故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩
惱要頼專念。是故以念爲主。如世間中一
切四兵隨主將意。三十七品亦復如是皆隨
念主。善男子。既入定已。三十七品能善分
別一切法相。是故以定爲導。是三十七品
分別法相智爲最勝。是故以慧爲勝。如是
智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世
間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七
品亦復如是。智慧力故能壞煩能。是故以
慧爲勝。善男子。雖因修習三十七品獲
得四禪神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證
解脱時乃名爲實。是三十七品發心修道。
雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱。亦
不得名爲畢竟也。若能斷除三十七品所
行之事是名涅槃。是故我説畢竟者即大涅

復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。
親近善友故名爲觸。是名爲因。因近善
友故名爲受。是名攝取。因近善友能善
思惟。故名爲増。因是四法能生長道。所謂
欲念定智。是即名爲主導勝也。因是三法
得二解脱。除斷愛故得心解脱。斷無明故
得慧解脱。是名爲實。如是八法畢竟得果
名爲涅槃。故名畢竟
復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是
白四羯磨。是名爲因。攝者即是受二種戒。
一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名爲受。
是名攝取。増者即是修習四禪。主者即是須
陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者
是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者
即是阿耨多羅三藐三菩提果
復次善男子。欲名爲識。觸名六入。攝名爲
受。増名無明主名名色。導名爲愛。勝名
爲取。實名爲有。畢竟者名生老病死
迦葉菩薩言。世尊。根本因増。如是三法云何
有異。善男子。所言根者即是初發。因者即
是相似不斷。増者即是滅相似已能生相
似。復次善男子。根即是作。因即是果。増即可
用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故
名之爲因。及其受時是名爲増。復次善男
子。根即是求。得即是因。用即是増。善男子。
是經中根即是見道。因即修道。増者即是
無學道也。復次善男子。根即正因。因即方便
因。從是二因獲得果報。名爲増長
迦葉菩薩言。世尊。如佛所説。畢竟者即是涅
槃。如是涅槃云何可得。善男子。若菩薩摩
訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。
當知是人能得涅槃。云何爲十。一者無常
想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五
者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過
罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善
男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅
槃。不隨他心自能分別善不善等。是名眞
實稱比丘義乃至得稱優婆夷義
迦葉菩薩言。世尊。云何名爲菩薩乃至優婆
夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發
心。二已行道。無常想者亦復二種。一麁二細。
初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物
凡有二種。一内二外。如是内物無常變異。
我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時
節各各不同。是故當知内物無常。復作是
念。我見衆生或有肥鮮具足色力去來進
止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損
不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮
觸事斯乏。或見成就無量功徳。或見具
足無量惡法。是故定知内法無常。復觀外法。
子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各
各不同。如是外法。或有具足或不具足。是
故當知一切外物定是無常。既觀見法是無
常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙
快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無
常。復聞劫初有諸衆生。各各具足上妙功
徳。身光自照不假日月。無常力故光滅徳
損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七
寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大
地。往昔之時安處布置無量衆生。間無空處
如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木
果實滋茂。衆生薄福令此大地無復勢力
所生之物遂成虚耗。是故當知。内外之法一
切無常。是則名爲麁無常也。既觀麁已次
觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一切
内外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何
以故。具足成就破壞相故。若未來色非無
常者。不得言色有十時差別。云何爲十。
一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團
時。五者&T050822;時。六者嬰孩時。七者童子時。八
者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀
膜。若非無常不應至胞。乃至盛壯非無
常者終不至老。若是諸時非念念滅終不
漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故
當知。定有念念微細無常。復見有人諸根
具足顏色暐曄。後見枯悴復作是念。是人
定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀
内外各二苦因飢渇寒熱。復觀是四。若無念
念微細無常。亦不得説如是四苦。若有菩
薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如内外
色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處
時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生
念心。展轉異生不得一種。是故當知。一切
色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若能
於一念中見一切法生滅無常。是名菩薩
具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠
離常慢常倒想倒
次修苦想。何因縁故有如是苦。深知是苦
因於無常。因無常故受生老病死。生老病
死因縁故名爲無常。無常因縁故受内外苦。
飢渇寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復
次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器
苦故。所受盛法亦復是苦。善男子。智者復
觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常
非我我所。修無我想。智者復觀苦即無常
無常即苦。若苦無常智者云何説言有我。苦
非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生
云何説言有我。復次觀一切法有異和合。
不從一和合生一切法。亦非一法是一切
和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦
無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如
是等相。智者云何説言有我。復作是念。一
切法中無有一法能爲作者。若使一法不
能作者。衆法和合亦不能作。一切諸法性
終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是
法生已衆生倒想。言是和合從和合生。衆
生想倒無有眞實。云何而有眞實我耶。是
故智者觀於無我。又復諦觀。何因縁故衆生
説我。是我若有應一應多。我若一者云何
而有刹利婆羅門毘舍首陀人天地獄餓鬼
畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多
者云何説言衆生我者是一是遍無有邊際。
若一若多二倶無我
智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。
作是念言。若一切法無常苦空無我。云何
爲食起身口意三種惡業。若有衆生。爲貪
食故起身口意三種惡業。所得財物衆皆共
之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。
一切衆生爲飮食故身心受苦。若從衆苦
而得食者。我當云何於是食中而生貪著。
是故於食不生貪心。復次智者當觀因於
飮食身得増長。我今出家受戒修道爲欲
捨身。今貪此食云何當得捨此身耶。如是
觀已雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心
厭惡都不甘樂。深觀摶食有如是過。次觀
觸食如被剥牛爲無量虫之所啑食。次觀
思食如大火聚。識食猶如三百鑚矛。
男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪
樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。爲離
食愛故。於一切食善能分別不淨之想。
隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食
及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生
於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是
名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者
觀食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是
實觀。所觀之食實非不淨。若是虚解。是法云
何名爲善想。佛言。善男子。如是觀者亦是
實觀亦是虚解。能壞貪食故名爲實。非虫
見虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名爲
虚亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食
預作是念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。
願必多得莫令尠少。亦願速得莫令遲晩。
如是比丘不名於食得厭離想。所修善法
日夜衰耗。不善之法漸當増長。善男子。若
有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉
得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲
療毒身修習善法利益施主。作是願時所
修善法日夜増長。不善之法漸當消滅。善男
子。若有比丘能如是修。當知是人不空
食於國中信施
善男子。智者具足如是四想。能修世間不
可樂想。作是念言。一切世間無處不有生
老病死。而我此身無處不生。若世間中無
有一處當得離於生老病死。我當云何樂
於世間。一切世間無有進得而不退失。是
故世間定是無常。若是無常。云何智人而樂
於世。一一衆生周遍經歴一切世間具受
苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想
天。命終還墮三惡道中。雖爲四王乃至他
化自在天身。命終生於畜生道中。或爲師子
虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。
統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智
者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智
者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飮食臥具
醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是
等事皆爲離苦。而是等物體即是苦。云何
以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於
世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如
有人身嬰重病。雖有種種音樂倡*伎
瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦
復如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸
依處。非解脱處非寂靜處。非可愛處非
彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如
是世間。我當云何得離是法。如人不樂處
闇而求光明還復歸闇。闇即世間。明即出
世。若我樂世増長黒闇遠離光明。闇即無
明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。
一切貪結雖是繋縛。然時今者貪於智明不
貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不
可樂想
善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修
死想。觀是壽命。常爲無量怨讎所遶。念念
損減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦
如朝露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如
牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何
智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射
術。聚在一處各射一方。倶作是念。我等四
箭倶發倶墮。復有一人作是念言。如是四
箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。
如是之人可説疾不。迦葉菩薩言。如是世
尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛
行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月
神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽
命復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四
百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念
念滅也。善男子。智者觀命繋屬死王。我若
能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次
智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如
有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如
師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶
如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆
生死王亦復如是。善男子。智者若能作如
是觀。是則名爲修習死想。善男子。智者復
觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於
中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆
生。是名智者修於死想。復以七日七夜爲
多。若得六日五日四日三日二日一日一時
乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道
護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者
善修死想。智者具足如上六想。即七想因。
何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無
瞋想。四者無妬想。五者善願想。六者無慢想。
七者三昧自在想。善男子。若有比丘具
七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名
淨潔。是名解脱。是名智者。是名正見名到
彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來
祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七
種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六
想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三
界。於三界中不生愛著。是名智者具足十
想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門
之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛
    憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
    無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
    發心畢竟二不別 如是二心先心難
    自未得度先度他 是故我禮初發心
    初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
    如是發心過三界 是故得名最無上
    世救要求然後得 如來無請而爲
    佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
    如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
    我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
    世間常樂自利益 如來終不爲是事
    能斷衆生世界報 是故我禮自他
    世間逐親作益厚 如來利益無怨親
    佛無是相如世人 是故其心等無二
    世間説異作業異 如來如説業無差
    凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
    先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
    久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
    雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
    如來即是衆生母 慈心即是小犢子
    自受衆苦念衆生 *愍悲念時心不悔
    憐*愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
    如來雖作無量福 身口意業恒清淨
    常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
    如來受苦不覺苦 見衆生苦如己苦
    雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
    一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
    覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
    佛具一味大慈心 *愍念衆生如子想
    衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
    世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
    如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
    唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
    我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
    如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生
    即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
*大般涅槃經卷第三十四



*大般涅槃經卷第三十五
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  憍陳如品第二十五之一
爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因
滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即
是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱
眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。
因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識
亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅
色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復
如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男
女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五
蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱
無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱
無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅
門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱
都無實行。雖復作相言有是二。實無是
處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言
有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師
子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼
爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦
無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語
瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。
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