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法句譬喩經 (No. 0211 法炬法立譯 ) in Vol. 00

[First] [] 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0211_.00.0575b11:
T0211_.00.0575b12:
T0211_.00.0575b13:
T0211_.00.0575b14:   No.211
T0211_.00.0575b15:
T0211_.00.0575b16: 法句譬喩經卷第一
T0211_.00.0575b17: 晋世沙門法炬共法立譯
T0211_.00.0575b18:   無常品第一
T0211_.00.0575b19: 昔者天帝釋五徳離身。自知命盡當下生世
T0211_.00.0575b20: 間。在陶作家受驢胞胎。何謂五徳。一者身
T0211_.00.0575b21: 上光滅。二者頭上華萎。三者不樂本坐。四
T0211_.00.0575b22: 者腋下汗臭。五者塵土著身。以此五事自知
T0211_.00.0575b23: 福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄唯
T0211_.00.0575b24: 有佛耳。於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛
T0211_.00.0575b25: 山石室中。坐禪入普濟三昧。天帝見佛稽首
T0211_.00.0575b26: 作禮伏地。至心三自歸命佛法聖衆。未起之
T0211_.00.0575b27: 間其命忽出。便至*陶家驢母腹中作子。時
T0211_.00.0575b28: 驢自解走瓦坏間破壞坏器。其主打之尋時
T0211_.00.0575b29: 傷胎。其神即還入故身中。五徳還備復爲天
T0211_.00.0575c01: 帝。佛三昧覺讃言。善哉天帝能於殞命之際。
T0211_.00.0575c02: 歸命三尊罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以
T0211_.00.0575c03: 偈頌曰
T0211_.00.0575c04:   所行非常  謂興衰法  夫生輒死
T0211_.00.0575c05:     此滅爲樂  譬如*陶家  埏埴作器
T0211_.00.0575c06:     一切要壞  人命亦然
T0211_.00.0575c07: 帝釋聞偈知無常之要。達罪福之變。解興衰
T0211_.00.0575c08: 之本。遵寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道
T0211_.00.0575c09: 昔佛在舍衞國精舍中。爲諸天人龍鬼説法。
T0211_.00.0575c10: 時國王波斯匿大夫人。年過九十卒得重病。
T0211_.00.0575c11: 毉藥望差遂便喪亡。王及國臣如法葬送。
T0211_.00.0575c12: 遷神墳墓。葬送畢訖還過佛所。脱服跣韈前
T0211_.00.0575c13: 禮佛足。佛命令坐而問之曰。王所從來衣麤
T0211_.00.0575c14: 形異何所施爲也。王稽首曰。國大夫人年過
T0211_.00.0575c15: 九十間得重病。奄便喪亡。遣送靈柩遷葬墳
T0211_.00.0575c16: 墓。今始來還過覲聖尊。佛告王曰。自古至今
T0211_.00.0575c17: 大畏有四。生則老枯病無光澤。死則神去親
T0211_.00.0575c18: 屬別離。是謂爲四。不與人期萬物無常難得
T0211_.00.0575c19: 久居。一日過去人命亦然。如五河流晝夜無
T0211_.00.0575c20: 息。人命駛疾亦復如是。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0575c21:   如河駛流  往而不返  人命如是
T0211_.00.0575c22:     逝者不還
T0211_.00.0575c23: 佛告大王世皆有是。無長存者皆當歸死無
T0211_.00.0575c24: 有脱者。往昔國王諸佛眞人五通仙士。亦皆
T0211_.00.0575c25: 過去無能住者。空爲悲感以殞躯形。夫爲孝
T0211_.00.0575c26: 子哀愍亡者爲福爲徳。以歸流之福祐往追
T0211_.00.0575c27: 如餉遠人。佛説是時。王及群臣莫不歡喜忘
T0211_.00.0575c28: 憂除患。諸來一切皆得道迹
T0211_.00.0575c29: 昔佛在羅閲祇竹園中。與諸弟子入城受請
T0211_.00.0576a01: 説法畢訖。晡時出城道逢一人驅大群牛
T0211_.00.0576a02: 還入城。肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊即説
T0211_.00.0576a03: 偈言
T0211_.00.0576a04:   譬人操杖  行牧食牛  老死猶然
T0211_.00.0576a05:     亦養命去  千百非一  族姓男女
T0211_.00.0576a06:     貯聚財産  無不衰喪  生者日夜
T0211_.00.0576a07:     命自攻削  壽之消盡  如&T011345;&T056702;
T0211_.00.0576a08: 佛到竹林洗足却坐。阿難即前稽首問言
T0211_.00.0576a09: 世尊。向者道中説此三偈。不審其義願蒙
T0211_.00.0576a10: 開化。佛告*阿難。汝見有人驅放群牛不。唯
T0211_.00.0576a11: 然見之。佛告*阿難。此屠家群牛。本有千頭
T0211_.00.0576a12: 兒。日日遣人出城。求好水草養令肥長。
T0211_.00.0576a13: 擇取肥者日牽殺之。殺之死者過半而餘者
T0211_.00.0576a14: 不覺。方相觝觕跳騰鳴吼。傷其無智故説
T0211_.00.0576a15: 偈耳。佛語*阿難。何但此牛。世人亦爾。計於
T0211_.00.0576a16: 吾我不知非常。饕餮五欲養育其身。快心極
T0211_.00.0576a17: 意更相殘賊。無常宿對卒至無期。曚曚不覺
T0211_.00.0576a18: 何異於此也。時坐中有貪養比丘二百人。聞
T0211_.00.0576a19: 法自勵逮六神通得阿羅漢。衆坐悲喜爲佛
T0211_.00.0576a20: 作禮
T0211_.00.0576a21: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爲諸弟子
T0211_.00.0576a22: 説法。時有梵志女。年十四五。端正聰辯。父甚
T0211_.00.0576a23: 憐愛。卒得重病即便喪亡。田有熟麥爲野火
T0211_.00.0576a24: 所燒。梵志得此憂惱愁憒失意恍惚。譬如
T0211_.00.0576a25: 狂人不能自解。傳聞人説佛爲大聖天人之
T0211_.00.0576a26: 師。演説經道忘憂除患。於是梵志往到佛所。
T0211_.00.0576a27: 作禮長跪白佛言。素少子息。唯有一女。愛以
T0211_.00.0576a28: 忘憂。卒得重病捨我喪亡。天性悼愍。情不自
T0211_.00.0576a29: 勝。唯願世尊垂神開化釋我憂結。佛告梵志
T0211_.00.0576b01: 世有四事。不可得久。何謂爲四。一者有常必
T0211_.00.0576b02: 無常。二者富貴必貧賤。三者合會必別離。
T0211_.00.0576b03: 四者強健必當死。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0576b04:   常者皆盡  高者必墮  合會有離
T0211_.00.0576b05:     生者有死
T0211_.00.0576b06: 梵志聞偈心即開解。願作比丘。鬚髮自墮即
T0211_.00.0576b07: 成比丘。重惟非常得羅漢道
T0211_.00.0576b08: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時城内有婬女
T0211_.00.0576b09: 人。名曰蓮華。姿容端正國中無雙。大臣子弟
T0211_.00.0576b10: 莫不尋敬。爾時蓮華善心自生。欲棄世事作
T0211_.00.0576b11: 比丘尼。即詣山中就到佛所。未至中道有流
T0211_.00.0576b12: 泉水。蓮華飮水澡手。自見面像容色紅
T0211_.00.0576b13: 頭髮紺青。形貌方正挺特無比。心自悔曰。人
T0211_.00.0576b14: 生於世形體如此。云何自棄行作沙門。且當
T0211_.00.0576b15: 順時快我私情。念已便還。佛知蓮華應當化
T0211_.00.0576b16: 度。化作一婦人端正絶世。復勝蓮華數千萬
T0211_.00.0576b17: 倍尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬。即問化人
T0211_.00.0576b18: 從何所來。夫主兒子父兄中外皆在何許。云
T0211_.00.0576b19: 何獨行而無將從。化人答言從城中來欲還
T0211_.00.0576b20: 歸家。雖不相識寧可共還。到泉水上坐息
T0211_.00.0576b21: 共語不。蓮華言善。二人相將還到水上。
T0211_.00.0576b22: 陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠。須臾之頃
T0211_.00.0576b23: 忽然命絶。膖脹臭爛腹潰蟲出。齒落髮墮
T0211_.00.0576b24: 肢體解散。蓮華見之心大驚怖。云何好人忽
T0211_.00.0576b25: 便無常。此人尚爾我豈久存。故當詣佛精進
T0211_.00.0576b26: 學道。即至佛所五體投地。作禮已訖具以所
T0211_.00.0576b27: 見向佛説之。佛告蓮華。人有四事不可恃怙。
T0211_.00.0576b28: 何謂爲四。一者少壯會當歸老。二者強健會
T0211_.00.0576b29: 當歸死。三者六親歡娯樂會當別離。
T0211_.00.0576c01: 四者財寶積聚要當分散。於是世尊即説偈
T0211_.00.0576c02:
T0211_.00.0576c03:   老則色衰  所病自壞  形敗腐朽
T0211_.00.0576c04:     命終其然  是身何用  洹漏臭處
T0211_.00.0576c05:     爲病所困  有老死患  嗜欲自恣
T0211_.00.0576c06:     非法是増  不見聞變  壽命無常
T0211_.00.0576c07:     非有子恃  亦非父兄  爲死所迫
T0211_.00.0576c08:     無親可怙
T0211_.00.0576c09: 蓮華聞法欣然解釋。觀身如化命不久停。唯
T0211_.00.0576c10: 有道徳泥洹永安。即前白佛願爲比丘尼。佛
T0211_.00.0576c11: 言善哉頭髮自墮。即成比丘尼。思惟止觀即
T0211_.00.0576c12: 得羅漢。諸在坐者聞佛所説莫不歡喜
T0211_.00.0576c13: 昔佛在王舍城竹園中説法。時有梵志兄弟
T0211_.00.0576c14: 四人。各得五通。却後七日皆當命盡。自共議
T0211_.00.0576c15: 言五通之力。反覆天地手捫日月。移山
T0211_.00.0576c16: 流靡所不能。寧當不能避此死。對一人言。吾
T0211_.00.0576c17: 入大海上不出現。下不至底正處其中。無常
T0211_.00.0576c18: 殺鬼安知我處一人言。吾入須彌山中。還合
T0211_.00.0576c19: 其表令無際現。無常殺鬼安知吾處。一人言。
T0211_.00.0576c20: 吾當輕擧隱虚空中。無常殺鬼安知吾處。一
T0211_.00.0576c21: 人言。吾當藏入大市之中。無常殺鬼趣得一
T0211_.00.0576c22: 人。何必求吾也。四人議訖相將辭王。吾等壽
T0211_.00.0576c23: 算餘有七日。今欲逃命冀當得脱還。乃覲省
T0211_.00.0576c24: 唯願進徳。於是別去。各到所在七日期滿。
T0211_.00.0576c25: 以命終猶果熟落。市監白王有一梵志卒
T0211_.00.0576c26: 死市中。王乃悟曰。四人避對。一人已死其
T0211_.00.0576c27: 餘三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮
T0211_.00.0576c28: 却坐王白佛言。近有梵志兄弟四人。各獲
T0211_.00.0576c29: 五通自知命盡皆共避之。不審今者皆能得
T0211_.00.0577a01: 脱不。佛告大王人有四事。不可得離。何謂爲
T0211_.00.0577a02: 四。一者在中陰中。不得不受生。二者已生不
T0211_.00.0577a03: 得不受老。三者已老不得不受病。四者已
T0211_.00.0577a04: 病不得不受死。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0577a05:     非空非海中 非入山石間
T0211_.00.0577a06:     無有地方所 脱之不受死
T0211_.00.0577a07:     是務是吾作 當作令致是
T0211_.00.0577a08:     人爲此躁擾 履踐老死憂
T0211_.00.0577a09:     知此能自靜 如是見生盡
T0211_.00.0577a10:     比丘厭魔兵 從生死得度
T0211_.00.0577a11: 王聞佛言歎曰。善哉誠如尊教。四人避對一
T0211_.00.0577a12: 人已死。祿命有分餘復然矣。群臣從官莫不
T0211_.00.0577a13: 信受
T0211_.00.0577a14:   法句譬喩經教學品第二
T0211_.00.0577a15: 昔佛在舍衞國祇樹精舍。佛告諸比丘。當勤
T0211_.00.0577a16: 修道除棄陰蓋。心明神定可免衆苦。有一比
T0211_.00.0577a17: 丘志不明達。飽食入室閉房靜眠。愛身快意
T0211_.00.0577a18: 不觀非常。冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其
T0211_.00.0577a19: 命將終。佛愍傷之。懼墮惡道即入其室。彈
T0211_.00.0577a20: 指覺曰
T0211_.00.0577a21:     咄起何爲寐 螉蜯蠧類
T0211_.00.0577a22:     隱蔽以不淨 迷惑計爲身
T0211_.00.0577a23:     焉有被斫瘡 心如嬰<#0577_9/>病痛
T0211_.00.0577a24:     遘于衆厄難 而反爲用眠
T0211_.00.0577a25:     思而不放逸 爲仁學仁迹
T0211_.00.0577a26:     從是無有憂 常念自滅意
T0211_.00.0577a27:     正見學務増 是爲世間明
T0211_.00.0577a28:     所生福千倍 終不墮惡道
T0211_.00.0577a29: 比丘聞偈即便驚寤。見佛親誨加敬悚息。
T0211_.00.0577b01: 即起稽首爲佛作禮。佛告比丘。汝寧自識
T0211_.00.0577b02: 宿命不。比丘對曰。陰蓋所覆實不自識也。佛
T0211_.00.0577b03: 告比丘。昔維衞佛時。汝曾出家貪身利養。
T0211_.00.0577b04: 不念經戒。飽食却眠不念非常。命終魂神生
T0211_.00.0577b05: 螉蟲中。積五萬歳壽盡復爲*螺蜯之蟲。樹
T0211_.00.0577b06: 中螉蟲各五萬歳。此四品蟲生長冥中。貪身
T0211_.00.0577b07: 愛命樂處幽隱。以冥爲家不憙光明。一眠之
T0211_.00.0577b08: 時百歳乃覺。纒綿罪網不求出要。今始罪畢
T0211_.00.0577b09: 得爲沙門。如何睡眠不知厭足。於是比丘重
T0211_.00.0577b10: 聞宿縁。慚怖自責。五蓋雲除即得羅
T0211_.00.0577b11: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。與諸天人四
T0211_.00.0577b12: 輩説法。時有一年少比丘。爲人頑愚質直踈
T0211_.00.0577b13: 野。未解道要。情意興盛思想於欲。陽氣
T0211_.00.0577b14: 盛不能自制。以此爲惱不獲度世。坐自思惟
T0211_.00.0577b15: 有根斷者。然後清淨可得道迹。即至檀越
T0211_.00.0577b16: 家。從之借斧還房閉戸脱去衣服。坐木板上
T0211_.00.0577b17: 欲自斫陰正坐。此陰令我勤苦。經歴生死無
T0211_.00.0577b18: 央數劫。三塗六趣皆由色欲。不斷此者無縁
T0211_.00.0577b19: 得道。佛知其意愚癡乃爾。道從制心心是根
T0211_.00.0577b20: 源。不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世
T0211_.00.0577b21: 尊往入其房。即問比丘。欲作何等。放斧著衣
T0211_.00.0577b22: 禮佛自陳。學道日久未解法門。毎坐禪定垂
T0211_.00.0577b23: 當得道爲欲所蓋。陽氣隆盛意惑目冥。不
T0211_.00.0577b24: 覺天地諦自責念事皆由此。是以借斧欲<#0577_29/>斷
T0211_.00.0577b25: 制之。佛告比丘。卿何愚癡不解道理。欲求道
T0211_.00.0577b26: 者先斷其癡然後制心。心者善惡之根*源。欲
T0211_.00.0577b27: 斷根者先制其心。心定意解然後得道。於是
T0211_.00.0577b28: 世尊即説偈言
T0211_.00.0577b29:   學先斷母  率君二臣  廢諸營從
T0211_.00.0577c01:     是上道人
T0211_.00.0577c02: 佛告比丘。十二因縁以癡爲本。癡者衆罪之
T0211_.00.0577c03: 源。智者衆行之本。先當斷癡然後意定。佛
T0211_.00.0577c04: 説是已比丘慚愧即自責言。我爲愚癡迷惑
T0211_.00.0577c05: 來。久不解古典使如此耳。今佛所説甚爲妙
T0211_.00.0577c06: 哉。内思正定安般。守意制心伏情杜閉諸
T0211_.00.0577c07: 欲。即得定意在於佛前逮得應眞
T0211_.00.0577c08: 昔佛在羅閲祇國靈鷲山中。爲諸天人國王
T0211_.00.0577c09: 大臣説甘露法。有一比丘剛猛勇健。佛知其
T0211_.00.0577c10: 意遣至山後鬼神谷中。令樹下坐數息求定。
T0211_.00.0577c11: 知息長短安般守意。斷求滅苦可得泥洹。比
T0211_.00.0577c12: 丘受教往至谷中欲坐定意。但聞山中鬼神
T0211_.00.0577c13: 語聲不見其形。但有音聲悚息。怖懼不能自
T0211_.00.0577c14: 寧。意欲悔還即自念言。居家大富宗族。又
T0211_.00.0577c15: 強出家學道獨見安處。鬼神深山既無伴侶
T0211_.00.0577c16: 又無行人。但有諸鬼數來怖人。思惟如是未
T0211_.00.0577c17: 去之間。於是世尊往到其邊。坐一樹下而問
T0211_.00.0577c18: 之曰。汝獨在此將無怖懼耶。比丘稽首白
T0211_.00.0577c19: 言。初未曾入山在此實憂。須臾之間有一
T0211_.00.0577c20: 野象王來在邊。倚一樹臥心獨歡喜。遠離
T0211_.00.0577c21: 諸象一何快哉。佛知象意告比丘曰。汝寧知
T0211_.00.0577c22: 是象所由來不。對曰。不審。佛告比丘。此象眷
T0211_.00.0577c23: 屬大小五百餘頭。厭患小象捨來至此倚樹
T0211_.00.0577c24: 而臥。自念得離恩愛牢獄一何快哉。象是畜
T0211_.00.0577c25: 生猶思閑靜。況汝捨家欲求度世。方以獨自
T0211_.00.0577c26: 欲求伴侶。愚冥伴侶多所傷敗。獨住無對亦
T0211_.00.0577c27: 無謀議。寧獨修道不用愚伴。於是世尊即説
T0211_.00.0577c28: 偈言
T0211_.00.0577c29:   學無朋類  不得善友  寧獨守善
T0211_.00.0578a01:     不與愚偕  樂戒學行  奚用伴爲
T0211_.00.0578a02:     獨善無憂  如空野象
T0211_.00.0578a03: 佛説是時比丘意解。内思聖教即得應眞。谷
T0211_.00.0578a04: 中鬼神亦皆聞解爲佛弟子。受誓誡勅不復
T0211_.00.0578a05: 侵民。佛與比丘共還精舍
T0211_.00.0578a06:   法句譬喩經護戒品第二
T0211_.00.0578a07: 昔佛在舍衞國祇桓精舍。爲諸天人宣演經
T0211_.00.0578a08: 法。時羅閲祇國有二新學比丘。欲往見佛。二
T0211_.00.0578a09: 國中間曠無人民。于時旱熱泉水枯竭。二人
T0211_.00.0578a10: 飢渇熱呼吸故泉之中有升餘水而有細
T0211_.00.0578a11: 蟲不可得飮二人相對曰。故從遠來欲望見
T0211_.00.0578a12: 佛。不圖今日沒命於此也。一人言曰且當飮
T0211_.00.0578a13: 水以濟吾命。進前見佛焉知其餘也。一人答
T0211_.00.0578a14: 曰。佛之明戒仁慈爲首。殘生自活見佛無益
T0211_.00.0578a15: 寧守戒而死不犯戒而生也。一人即起極意
T0211_.00.0578a16: 快飮。於是進路。一人不飮遂致殞命。即生第
T0211_.00.0578a17: 二忉利天上。思惟自省即識宿命持戒不犯。
T0211_.00.0578a18: 今來生此信哉福報其不遠矣。即持華香下
T0211_.00.0578a19: 到佛所。爲佛作禮却住一面。其飮水者道路
T0211_.00.0578a20: 疲頓經日乃達。見佛神徳至尊巍巍。稽首禮
T0211_.00.0578a21: 畢涕泣自陳。我伴一人於彼命終感其不達
T0211_.00.0578a22: 願佛知之。佛言。吾已明矣。佛以手指曰。今
T0211_.00.0578a23: 此天人則汝伴也。全戒生天又先至矣。於是
T0211_.00.0578a24: 世尊披胸示之。汝觀我形不奉我戒。雖云見
T0211_.00.0578a25: 我我不見汝也。去我萬里奉行經戒此人則
T0211_.00.0578a26: 爲在我目前。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0578a27:   學而多聞  持戒不失  兩世見譽
T0211_.00.0578a28:     所願者得  學而寡聞  持戒不完
T0211_.00.0578a29:     兩世受痛  喪其本願  夫學有二
T0211_.00.0578b01:     常親多聞  安諦解義  雖困不
T0211_.00.0578b02: 於是比丘聞偈。慚怖稽首悔過嘿思所行。天
T0211_.00.0578b03: 人聞偈心意欣悦逮得法眼。天人衆會莫不
T0211_.00.0578b04: 奉行
T0211_.00.0578b05:   *法句譬喩經多聞品第三
T0211_.00.0578b06: 昔舍衞國有一貧家。夫婦慳惡不信道徳。佛
T0211_.00.0578b07: 愍其愚現爲貧凡沙門。詣門分衞。時夫不在
T0211_.00.0578b08: 其婦罵詈無有道理。沙門語曰。吾爲道士乞
T0211_.00.0578b09: 匃自居。不得罵詈唯望一食耳。主人婦曰。
T0211_.00.0578b10: 若汝立死食尚叵得。況今平健欲望我食。但
T0211_.00.0578b11: 留時節不如早去。於是沙門住立其前。戴
T0211_.00.0578b12: 眼抒氣便現死相。身體膖脹鼻口蟲出。腹
T0211_.00.0578b13: 潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲。棄
T0211_.00.0578b14: 而捨走於是道人忽然捨去。去舍數里坐樹
T0211_.00.0578b15: 下息。其夫來歸道中見婦怪其驚怖。其婦語
T0211_.00.0578b16: 夫。有一沙門見怖如此。夫大瞋怒問爲所
T0211_.00.0578b17: 在。婦曰。已去想亦未遠。夫即執弓。帶刀。尋
T0211_.00.0578b18: 迹往逐張弓拔刀。奔走直前欲斫道人。道人
T0211_.00.0578b19: 即化作琉璃小城以自圍遶其人。繞城數匝
T0211_.00.0578b20: 不能得入。即問道人何不開門。道人曰。欲使
T0211_.00.0578b21: 開門棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若當
T0211_.00.0578b22: 得入手拳加之。尋棄弓刀門故不開。復語
T0211_.00.0578b23: 道人。已棄弓刀門何不開。道人曰。吾使汝
T0211_.00.0578b24: 棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀也。於是
T0211_.00.0578b25: 其人心驚體悸。道人神聖乃知我心。即便叩
T0211_.00.0578b26: 頭悔過稽首道人曰。我有弊妻不識眞人。
T0211_.00.0578b27: 使我興惡。願小垂慈莫便見捨。今欲將來勸
T0211_.00.0578b28: 令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫
T0211_.00.0578b29: 具説神變之徳。今者在彼卿自宜往改悔滅
T0211_.00.0578c01: 罪。於是夫妻至道人所。五體悔過願爲弟子。
T0211_.00.0578c02: 長跪問曰。道人神變聖達乃爾。有琉璃城
T0211_.00.0578c03: 堅固難踰。志明意定。永無憂患。行何道徳致
T0211_.00.0578c04: 此神妙。道人答曰。吾博學無厭奉法不懈。
T0211_.00.0578c05: 精進持戒慧不放逸。縁是得道自致泥洹。
T0211_.00.0578c06: 於是道人因説偈言
T0211_.00.0578c07:     多聞能持故 奉法爲垣牆
T0211_.00.0578c08:     精進難踰毀 從是戒慧成
T0211_.00.0578c09:     多聞令志明 已明智慧増
T0211_.00.0578c10:     智則博解義 見義行法安
T0211_.00.0578c11:     多聞能除憂 能以定爲歡
T0211_.00.0578c12:     善説甘露法 自致得泥洹
T0211_.00.0578c13:     聞爲知法律 解疑亦見正
T0211_.00.0578c14:     從聞捨非法 行到不死處
T0211_.00.0578c15: 道人説偈已。現佛光相洪暉赫奕照曜天地。
T0211_.00.0578c16: 夫妻驚愕精神戰懼。改惡洗心頭腦打地。壞
T0211_.00.0578c17: 二十億惡得須陀洹道
T0211_.00.0578c18: 昔佛在拘睒尼國美音精舍。與諸四輩廣説
T0211_.00.0578c19: 大法。有一梵志道士。智博通達衆經備擧無
T0211_.00.0578c20: 事不貫。貢高自譽天下無比。求敵而行無敢
T0211_.00.0578c21: 應者。晝日執炬行城市中。人問之曰。何以
T0211_.00.0578c22: 晝日執炬而行。梵志答曰。世皆愚冥目無
T0211_.00.0578c23: 所見。是以執炬以照之耳觀察世間無敢言
T0211_.00.0578c24: 者。佛知梵志宿福應度。而行貢高求勝名譽。
T0211_.00.0578c25: 不計無常自恃憍。恣如是當墮太山地獄。無
T0211_.00.0578c26: 數劫求出甚難。佛即化作一賢者居肆上
T0211_.00.0578c27: 坐。即呼梵志何爲作此。梵志答*曰。以衆人
T0211_.00.0578c28: 冥晝夜不見明。故執炬火而照之耳。賢者重
T0211_.00.0578c29: 問梵志。經中有四明法爲知之不。對曰。不
T0211_.00.0579a01: 審。何謂四明法。一者明於天文地理和調
T0211_.00.0579a02: 四時。二者明於星宿分別五行。三者明於治
T0211_.00.0579a03: 國綏化有方。四者明於將兵固而無失。卿爲
T0211_.00.0579a04: 梵志有此四明法以不。梵志慚愧棄炬叉手
T0211_.00.0579a05: 有不及心。佛知其意即還復身。光明炳然晃
T0211_.00.0579a06: 照天地。便持梵聲爲梵志説偈
T0211_.00.0579a07:     若多少有聞 自大以憍人
T0211_.00.0579a08:     是如盲執燭 照彼不自明
T0211_.00.0579a09: 佛説偈已告梵志曰。冥中之甚無過於汝。
T0211_.00.0579a10: 晝執炬行入大國。如卿所知何如一塵。梵志
T0211_.00.0579a11: 聞之有慚愧色。即便叩頭願爲弟子。佛即受
T0211_.00.0579a12: 之令作沙門。意解妄止即得應眞
T0211_.00.0579a13: 昔舍衞國有大長者。名曰須達。得須陀洹。
T0211_.00.0579a14: 有親友長者名曰好施。不信佛道及諸醫術。
T0211_.00.0579a15: 時得重病痿頓著床。宗親知友皆就省問。勸
T0211_.00.0579a16: 令治病至死不肯。答衆人言。吾事日月忠
T0211_.00.0579a17: 孝君父。畢命於此終不改志。須達語曰。吾
T0211_.00.0579a18: 所事師號曰爲佛。神徳廣被見者得福。可試
T0211_.00.0579a19: 請來説經呪願聽其所説。言行進趣何如餘
T0211_.00.0579a20: 道。事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差。
T0211_.00.0579a21: 勸卿請佛冀蒙其福。好施日佳。卿便爲吾
T0211_.00.0579a22: 請佛及衆弟子。須達即便請佛及僧。往詣其
T0211_.00.0579a23: 門佛放光明内外通徹。長者見光欣然身輕
T0211_.00.0579a24: 佛前就坐。慰問長者所病何如。昔事何神
T0211_.00.0579a25: 作何療治。長者白佛。奉事日月君長先人。
T0211_.00.0579a26: 恭敬齋戒祈請萬端。得病*經時未蒙恩祐。醫
T0211_.00.0579a27: 藥針炙居門所忌。經戒福徳素所不知。先人
T0211_.00.0579a28: 以來守死於此。佛告長者。人生世間。横死有
T0211_.00.0579a29: 三有病不治爲一横死。治而不愼爲二横死。
T0211_.00.0579b01: 恣自用不達逆順爲三横死。如此病者非
T0211_.00.0579b02: 日月天地先人君父所能除遣。當以明道隨
T0211_.00.0579b03: 時安濟。一者四大寒熱當須醫藥。二者衆邪
T0211_.00.0579b04: 惡鬼當須經戒。三者奉事賢聖矜濟窮厄。徳
T0211_.00.0579b05: 威神祇福祐群生。以大智慧消去陰蓋。奉行
T0211_.00.0579b06: 如此現世安吉終無抂横。戒慧清淨世世常
T0211_.00.0579b07: 安。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0579b08:     事日爲明故 事父爲恩故
T0211_.00.0579b09:     事君以力故 聞故事道人
T0211_.00.0579b10:     人爲命事毉 欲勝依豪強
T0211_.00.0579b11:     法在智慧處 福行世世明
T0211_.00.0579b12:     察友在爲務 別伴在急時
T0211_.00.0579b13:     觀妻在房樂 欲知智在説
T0211_.00.0579b14:     爲能師見道 解疑令學明
T0211_.00.0579b15:     亦與清淨本 能奉持法藏
T0211_.00.0579b16:     聞能今世利 妻子昆弟友
T0211_.00.0579b17:     亦致後世福 積聞成聖智
T0211_.00.0579b18:     能攝爲解義 解則戒不穿
T0211_.00.0579b19:     受法猗法者 從是疾得安
T0211_.00.0579b20:     是能散憂恚 亦除不祥衰
T0211_.00.0579b21:     欲得安隱吉 當事多聞者
T0211_.00.0579b22: 於是長者聞佛説法。心意疑結㸌然雲除。
T0211_.00.0579b23: 良*毉進療委心道徳。四大安靜衆患消除如
T0211_.00.0579b24: 飮甘露。中外怡懌身安心定。得須陀洹道。
T0211_.00.0579b25: 宗室國人莫不敬奉
T0211_.00.0579b26: 昔羅閲祇國南有大山。去城二百里。南土諸
T0211_.00.0579b27: 國路由此山。山道深邃有五百賊依嶮劫人。
T0211_.00.0579b28: 後遂縱横所害狼藉衆賈被毒王路不通。國
T0211_.00.0579b29: 王追討不能擒獲。時佛在國哀愍群生。念
T0211_.00.0579c01: 彼賊輩不知罪福。世有如來而目不覩。法鼓
T0211_.00.0579c02: 震而耳不聞。吾不往度如石沈淵。化作
T0211_.00.0579c03: 一人著好衣服。乘馬帶劍手執弓矢。鞍勒嚴
T0211_.00.0579c04: 飾金銀莊校。以明月珠埀絡馬體。跨馬鳴
T0211_.00.0579c05: 絃往入山中。群賊見之以爲成事。作賊積年
T0211_.00.0579c06: 未有此便。卵之投石與此何異。群賊齊頭
T0211_.00.0579c07: 前。圍繞挽弓拔刀諍欲剥脱。於是化人擧弓一
T0211_.00.0579c08: 發。使五百賊各被一箭。以刀指擬各被一瘡。
T0211_.00.0579c09: 瘡重箭深即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地叩
T0211_.00.0579c10: 頭歸降。爲是何神威力乃爾。乞蒙原赦以活
T0211_.00.0579c11: 微命。願時拔箭使瘡除愈。今者瘡痛不可堪
T0211_.00.0579c12: 忍。化人答曰。是瘡不痛箭不爲深。天下瘡重
T0211_.00.0579c13: 莫過於憂。殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之
T0211_.00.0579c14: 憂殘殺之愚。刀瘡毒箭終不可愈。此二事
T0211_.00.0579c15: 者。根本深固勇力壯士所不能拔。唯有經戒
T0211_.00.0579c16: 多聞慧義。以此明道療治心病。拔除憂愛愚
T0211_.00.0579c17: 癡貢高。制伏剛強豪富貪欲積徳學慧乃可
T0211_.00.0579c18: 得除長獲安隱。於是化人即現佛身。相好挺
T0211_.00.0579c19: 特金顏英妙。即説偈言
T0211_.00.0579c20:     斫瘡無過憂 射箭無過愚
T0211_.00.0579c21:     是壯莫能拔 唯從多聞除
T0211_.00.0579c22:     盲者從得眼 闇者從得
T0211_.00.0579c23:     示導世間人 如目將無目
T0211_.00.0579c24:     是故可捨癡 離慢豪富樂
T0211_.00.0579c25:     務學事聞者 是名積聚徳
T0211_.00.0579c26: 於是五百人見佛光相重聞此偈。叩頭歸命
T0211_.00.0579c27: 剋心悔過刀瘡毒箭自然除愈。歡喜心開即
T0211_.00.0579c28: 受五戒。國界安寧莫不歡喜
T0211_.00.0579c29:   *法句譬喩經篤信品第四
T0211_.00.0580a01: 昔者舍衞國東南有大江。水既深而廣。有五
T0211_.00.0580a02: 百餘家居在岸邊未聞道徳度世之行。習於
T0211_.00.0580a03: 剛強欺詐爲務。貪利自恣快心極意。世尊常
T0211_.00.0580a04: 念其應度者當往度之。知此諸家福應當度。
T0211_.00.0580a05: 於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光
T0211_.00.0580a06: 相。奇異莫不驚肅。皆往禮敬或拜或揖問訊
T0211_.00.0580a07: 起居。佛命令坐爲説經法。衆人聞之而心不
T0211_.00.0580a08: 信。習於欺怠不信眞言。佛便化作一人從江
T0211_.00.0580a09: 南來。足行水上正沒其踝。來至佛前稽首禮
T0211_.00.0580a10: 佛。衆人見之莫不驚怪。問化人曰。吾等先人
T0211_.00.0580a11: 以來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何
T0211_.00.0580a12: 人有何道術履水不沒。願聞其意。化人答曰。
T0211_.00.0580a13: 吾是江南愚直之人。聞佛在此貪樂道徳至
T0211_.00.0580a14: 南岸邊不時得度。問彼岸人水爲深淺。彼人
T0211_.00.0580a15: 見語。水可齊踝何不渉渡。吾信其言。便爾來
T0211_.00.0580a16: 過無他異術。佛時讃言。善哉善哉。夫執信
T0211_.00.0580a17: 誠諦可度生死之淵。數里之江何足爲奇。於
T0211_.00.0580a18: 是世尊即説偈言
T0211_.00.0580a19:   信能渡淵  攝爲船師  精進除苦
T0211_.00.0580a20:     慧到彼岸  士有信行  爲聖所譽
T0211_.00.0580a21:     樂無爲者  一切縛解  信乃得道
T0211_.00.0580a22:     法致滅度  從聞得智  所到有明
T0211_.00.0580a23:     信之與戒  慧意能行  健夫度
T0211_.00.0580a24:     從是脱淵
T0211_.00.0580a25: 於是村人聞佛所説見信之證。心開信堅皆
T0211_.00.0580a26: 受五戒爲清信士。明信日修法教普
T0211_.00.0580a27: 昔佛在世時有大長者名修陀羅。財富無
T0211_.00.0580a28: 數信向道徳。自誓常以臘月八日請佛及僧。
T0211_.00.0580a29: 終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒
T0211_.00.0580b01: 名比羅陀。後日漸貧居無所有。臘月已至無
T0211_.00.0580b02: 有供辦愁慼不樂。佛遣目連往問比羅陀汝
T0211_.00.0580b03: 父直月欲至當設何計。比羅陀答言亡父教
T0211_.00.0580b04: 令不敢違之。唯願世尊勿見忽棄也。八日中
T0211_.00.0580b05: 時廻光臨眄目連還白如是。比羅陀即將妻
T0211_.00.0580b06: 子至外家質取百兩金。還舍供辦一切具
T0211_.00.0580b07: 足。佛與千二百五十衆僧。往詣其舍。坐畢行
T0211_.00.0580b08: 水下食澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔
T0211_.00.0580b09: 恨。其日夜半諸故藏中。自然寶物悉滿如故。
T0211_.00.0580b10: 比羅陀夫婦明旦見之。喜而且懼。懼官見問
T0211_.00.0580b11: 所從得此。夫妻共議當往問佛。尋到佛所具
T0211_.00.0580b12: 白如此。佛告比羅陀。安意快用勿有疑難。汝
T0211_.00.0580b13: 之履信不違父教。持戒慚愧沒命不二。聞施
T0211_.00.0580b14: 慧道七財滿具。福徳所致非爲災變。智者能
T0211_.00.0580b15: 行不問男女所生之處。福應自然。於是世尊。
T0211_.00.0580b16: 即説偈言
T0211_.00.0580b17:   信財戒財  慚愧亦財  聞財施財
T0211_.00.0580b18:     慧爲七財  從信守戒  常淨觀法
T0211_.00.0580b19:     慧而履行  奉教不忘  生有此財
T0211_.00.0580b20:     不問男女  終已不貧  賢者識眞
T0211_.00.0580b21: 比羅陀聞佛所説益加篤信稽首佛足歡喜還
T0211_.00.0580b22: 家。具宣佛教誨其妻子。遂相承繼皆得道迹
T0211_.00.0580b23:   *法句譬喩經戒愼品第五
T0211_.00.0580b24: 昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門
T0211_.00.0580b25: 處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晩
T0211_.00.0580b26: 暮乃到。往還疲極不堪坐禪思惟正定。歴年
T0211_.00.0580b27: 如是不能得道。佛愍念之勞而無獲化作一
T0211_.00.0580b28: 道人往到其所問諸道人隱居修道得無勞
T0211_.00.0580b29: 惓。諸沙門言。吾等在此去城既遠。四大之
T0211_.00.0580c01: 身當須飮食。日日供給往還疲勞。經年歴
T0211_.00.0580c02: 歳勤苦竟已。晝日往返暮輒疲頓。不暇復得
T0211_.00.0580c03: 修道。爲當正爾畢命而已。道人語曰。夫爲道
T0211_.00.0580c04: 者以戒爲本攝心爲行。賤形貴眞捐棄躯命。
T0211_.00.0580c05: 食以支形守意正定。内學止觀滅意得道。養
T0211_.00.0580c06: 身順情安得免苦。願諸道人明日莫行吾當
T0211_.00.0580c07: 供養。使諸道人休息一日。時五沙門意大歡
T0211_.00.0580c08: 喜怪未曾有。安心定意不復憂行。明日日中
T0211_.00.0580c09: 此化道人送食而來。食訖安和心意惔怕。於
T0211_.00.0580c10: 是化人爲説偈言
T0211_.00.0580c11:   比丘立戒  守攝諸根  食知自節
T0211_.00.0580c12:     寤意令應  以戒降心  守意正定
T0211_.00.0580c13:     内學*止觀  無忘正智  明哲守戒
T0211_.00.0580c14:     内思正智  行道如應  自淨除苦
T0211_.00.0580c15: 化道人説此偈已。顯現佛身光相之容。於是
T0211_.00.0580c16: 五沙門精神疊。咸思惟戒即得阿羅漢
T0211_.00.0580c17:
T0211_.00.0580c18:   *法句譬喩經惟念品第六
T0211_.00.0580c19: 昔佛在世時。弗加沙王與瓶沙王親友。弗加
T0211_.00.0580c20: 沙王未知佛道。作七寶華以遺瓶沙。瓶沙
T0211_.00.0580c21: 得之轉奉上佛。白佛言。弗加沙王與我
T0211_.00.0580c22: 友。遺我此華今已上佛。願令彼王心開意解
T0211_.00.0580c23: 見佛聞法奉敬聖衆。當以何物以報所遺。佛
T0211_.00.0580c24: 告瓶沙。寫十二因縁經。送持與之。彼王得
T0211_.00.0580c25: 經心必信解。即寫經卷。別書文曰。卿以寶華
T0211_.00.0580c26: 見遺。今以法華相上。詳思其義果報深美。
T0211_.00.0580c27: 到便誦習以同道味。弗加沙王得經讀之。尋
T0211_.00.0580c28: 省反覆亘然信解。喟然嘆曰。道化眞妙精義
T0211_.00.0580c29: 安神國榮。五欲憂惱之元。累劫習迷始今
T0211_.00.0581a01: 乃寤。顧視流俗無可貪樂。即召群臣國付太
T0211_.00.0581a02: 子。便自剃頭行作沙門。法服持鉢詣羅閲祇
T0211_.00.0581a03: 城外在*陶家窰中寄宿。明日當入城分衞。
T0211_.00.0581a04: 食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加
T0211_.00.0581a05: 沙明日食時其命將終。故從遠來不得見佛。
T0211_.00.0581a06: 又不聞經甚可憐愍。於是世尊化作沙門。往
T0211_.00.0581a07: 至*陶家欲求寄宿。*陶家語曰。向有一沙門。
T0211_.00.0581a08: 在彼窰中可往共止宿也。把草入窰坐
T0211_.00.0581a09: 一面。問弗加沙從何所來師爲是誰。以何因
T0211_.00.0581a10: 縁行作沙門。爲見佛未。弗加沙言。吾未見佛。
T0211_.00.0581a11: 聞十二因縁便作沙門。明日入城乃分衞已。
T0211_.00.0581a12: 當往見佛耳。化沙門言。人命危脆朝夕有變。
T0211_.00.0581a13: 無常宿對卒至無期。但當觀身四大所由。合
T0211_.00.0581a14: 成散滅各還其本。思惟覺意空淨無想專念
T0211_.00.0581a15: 三尊。布施戒徳能知無常見佛無異。方念明
T0211_.00.0581a16: 日種無益想。時化沙門即説偈言
T0211_.00.0581a17:     夫人得善利 乃來自歸佛
T0211_.00.0581a18:     是故當晝夜 常念佛法衆
T0211_.00.0581a19:     己知自覺意 是爲佛弟子
T0211_.00.0581a20:     常當晝夜念 佛與法及衆
T0211_.00.0581a21:     念身念非常 念戒布施徳
T0211_.00.0581a22:     空不願無想 晝夜當念是
T0211_.00.0581a23: 時化沙門在於窰中。爲弗加*沙説非常之要。
T0211_.00.0581a24: 弗加沙王思惟意定。即得阿那含道。佛知
T0211_.00.0581a25: 解爲現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍。
T0211_.00.0581a26: 稽首作禮。佛重告之曰。罪對無常畢故莫恐。
T0211_.00.0581a27: 弗加沙*王言。敬奉尊教忽然別去。明日食時
T0211_.00.0581a28: 弗加沙王。入城分衞。於城門中逢新産牸牛
T0211_.00.0581a29: 護犢。觝殺弗加沙王潰腹命終。即生阿那含
T0211_.00.0581b01: 天。佛遣諸弟子耶旬起塔。佛語諸弟子。罪
T0211_.00.0581b02: 對之根不可不
T0211_.00.0581b03:   *法句譬喩經慈仁品第七
T0211_.00.0581b04: 昔佛在羅閲祇。去國五百里有山。山中有一
T0211_.00.0581b05: 家。有百二十二人生長。山藪殺獵爲業。衣
T0211_.00.0581b06: 皮食肉初不田作。奉事鬼神不識三尊。佛以
T0211_.00.0581b07: 智明其應度。往詣其家坐一樹下。男子行
T0211_.00.0581b08: 獵唯有婦女在。見佛光相明照天地。山中木
T0211_.00.0581b09: 石皆變金色。大小驚喜知佛神人。皆往禮拜
T0211_.00.0581b10: 供施坐席。佛爲諸母人説殺生之罪行慈之
T0211_.00.0581b11: 福。恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜。前
T0211_.00.0581b12: 白佛言。山民貪害以肉爲食。欲設微供願當
T0211_.00.0581b13: 納受。佛告諸母人諸佛之法不以肉食。吾
T0211_.00.0581b14: 食來不須復辦。因告之曰。夫人生世所食無
T0211_.00.0581b15: 數。何以不作有益之食。而殘害群生以自濟
T0211_.00.0581b16: 活。死墮惡道損而無益。人食五穀當愍衆生
T0211_.00.0581b17: 蠕動之類。莫不貪生。殺彼活已殃罪不朽。慈
T0211_.00.0581b18: 仁不殺世世無患。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0581b19:   爲仁不殺  常能攝身  是處不死
T0211_.00.0581b20:     所適無患  不殺爲仁  愼言守
T0211_.00.0581b21:     是處不死  所適無患  垂拱無爲
T0211_.00.0581b22:     不害衆生  無所嬈惱  是應梵天
T0211_.00.0581b23:     常以慈哀  淨如佛教  知足知止
T0211_.00.0581b24:     是度生死
T0211_.00.0581b25: 佛説偈已男子獵還。諸婦聽經不復行迎。其
T0211_.00.0581b26: 夫驚疑怪不如常。棄肉來歸謂有變故至見。
T0211_.00.0581b27: 諸婦皆坐佛前叉手聽經。瞋恚聲張欲圖毀
T0211_.00.0581b28: 佛。諸婦諫曰。此是神人勿興惡意也。即各悔
T0211_.00.0581b29: 過爲佛作禮。佛重爲説不殺之福殘害之罪。
T0211_.00.0581c01: 夫主意解長跪白佛。吾等生長深山。以殺
T0211_.00.0581c02: 自居。罪過累積當行何法得免重殃。於是世
T0211_.00.0581c03: 尊即説偈言
T0211_.00.0581c04:   履仁行慈  博愛濟衆  有十一譽
T0211_.00.0581c05:     福常隨身  臥安覺安  不見惡夢
T0211_.00.0581c06:     天護仁愛  不毒不兵  水火不喪
T0211_.00.0581c07:     所在得利  死昇梵天  是爲十一
T0211_.00.0581c08: 佛説偈已男女大小百二十二人。歡欣信受
T0211_.00.0581c09: 奉持五戒。佛語瓶沙王。給其田地賜與穀
T0211_.00.0581c10: 食。仁化廣普國界安寧
T0211_.00.0581c11: 昔有大國王名和默處。在邊境未覩三尊聖妙
T0211_.00.0581c12: 之化。奉事梵志外道妖蠱擧國奉邪殺生。祭
T0211_.00.0581c13: 祀以此爲常。時王母病痿頓著床。使諸醫師
T0211_.00.0581c14: 不蒙湯藥。遣諸毉女所在請求。經年歴歳
T0211_.00.0581c15: 未得除差。更召國内諸婆羅門得二百人。
T0211_.00.0581c16: 請入令坐供設飮食而告之曰。吾大夫人病
T0211_.00.0581c17: 困經久。不知何故乃使如此。卿等多智明識
T0211_.00.0581c18: 相法天地星宿。有何不可具見告示。諸婆羅
T0211_.00.0581c19: 門言。星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。王曰。作
T0211_.00.0581c20: 何方宜使得除愈。婆羅門言。當於城外平治
T0211_.00.0581c21: 淨處郊祠四山日月星宿。當得百頭畜生種
T0211_.00.0581c22: 種各異類及一少兒殺以祠天。王自躬身將
T0211_.00.0581c23: 母至彼跪拜請命。然後乃*差。王即供辦如其
T0211_.00.0581c24: 所言。驅人象馬牛羊百頭。隨道悲鳴震動
T0211_.00.0581c25: 天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大
T0211_.00.0581c26: 慈普濟衆生。愍是國王頑愚之甚。云何興惡
T0211_.00.0581c27: 殺衆生命。欲救一人。於是世尊將從大衆往
T0211_.00.0581c28: 到其國。在城東門道路逢王及婆羅門輩。所
T0211_.00.0581c29: 驅畜生悲鳴而來。王遙見佛如日初出如月盛
T0211_.00.0582a01: 滿。光相炳然照曜天地。人民見者莫不愛敬。
T0211_.00.0582a02: 所驅畜生祭餟之具。皆願求脱。王即前進下
T0211_.00.0582a03: 車。却蓋爲佛作禮。叉手長跪問訊世尊。佛命
T0211_.00.0582a04: 坐問欲所至。拱手答言。國*大夫人得病
T0211_.00.0582a05: 經久。良醫神祇無不周遍。今始欲行解謝星
T0211_.00.0582a06: 宿四山五嶽。爲母請命冀蒙得*差。佛告大王
T0211_.00.0582a07: 善聽一言。欲得穀食當行耕種。欲得大富當
T0211_.00.0582a08: 行布施。欲得長命當行大慈。欲得智慧當行
T0211_.00.0582a09: 學問。行此四事隨其所種。還得其果。夫富貴
T0211_.00.0582a10: 之家。不貪貧賤之食。諸天以七寶爲宮殿。衣
T0211_.00.0582a11: 食自然。豈當捨甘露之飡來食麤穢也。祠祀
T0211_.00.0582a12: 婬亂以邪爲正。殺生求生去生道遠殺害衆
T0211_.00.0582a13: 欲救一人安得如此。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0582a14:     若人壽百歳 勤事天下神
T0211_.00.0582a15:     象馬用祭祀 不如行一慈
T0211_.00.0582a16: 佛説偈時即放光明烈照天地。三塗八難莫
T0211_.00.0582a17: 不歡喜。各得其所。國王和默聞説妙法。又覩
T0211_.00.0582a18: 光明甚大歡喜。即得道迹。病母聞法五情悦
T0211_.00.0582a19: 豫所患消除。二百梵志覩佛光相。重聞其言
T0211_.00.0582a20: 慚愧悔過。願爲弟子。佛盡受之。皆作沙門
T0211_.00.0582a21: 各得如願。王及大臣請佛供養一月乃去。以
T0211_.00.0582a22: 法治正國遂興隆
T0211_.00.0582a23:   *法句譬喩經言語品第八
T0211_.00.0582a24: 昔弗加沙王入羅閲祇城分衞。於城門中爲
T0211_.00.0582a25: 新産牸牛所觝殺。牛主怖懅賣牛轉與他人。
T0211_.00.0582a26: 其人牽牛欲飮之。牛從後復觝殺其主。其主
T0211_.00.0582a27: 有子瞋恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買
T0211_.00.0582a28: 取牛頭。貫擔持歸去舍里餘。坐樹下息。以牛
T0211_.00.0582a29: 頭掛樹枝上。須臾繩斷牛頭來下正墮人上。
T0211_.00.0582b01: 牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙
T0211_.00.0582b02: 王聞之怪其如此。即與群臣行詣佛所。到作
T0211_.00.0582b03: 禮畢却坐王位。叉手白佛言。大可怪。世尊。一
T0211_.00.0582b04: 頭牸牛而殺三人。將有變故願聞其意。佛告
T0211_.00.0582b05: 瓶沙王。罪對有原。非適今也。王曰。願聞其
T0211_.00.0582b06: 由。佛言。往昔有賈客三人。到他國治生。寄住
T0211_.00.0582b07: 孤獨老母舍。應雇舍直。見老母孤獨欺不欲
T0211_.00.0582b08: 與。伺老母不在。默聲捨去竟不與直。老母來
T0211_.00.0582b09: 歸不見賈客。即問比居云皆已去。老母瞋恚
T0211_.00.0582b10: 尋後追逐疲頓乃及。責索舍直。三賈客逆罵
T0211_.00.0582b11: 詈言。我前已相與云何復索。同聲共觝不肯
T0211_.00.0582b12: 與直。老母單弱不能奈何。懊惱呪誓語三賈
T0211_.00.0582b13: 客。我今窮厄何忍欺觝。於我願我後世所生
T0211_.00.0582b14: 之處。若當相値要當殺汝。正使得道終不相
T0211_.00.0582b15: 也。殺汝乃休不爾不止。佛語瓶沙王。
T0211_.00.0582b16: 爾時老母者。今此牸牛是也。三賈客者弗迦
T0211_.00.0582b17: 沙等三人爲牛所觝殺者是也。於是世尊即
T0211_.00.0582b18: 説偈言
T0211_.00.0582b19:   惡言罵詈  憍陵蔑人  興起是
T0211_.00.0582b20:     疾怨茲生  遜言順辭  尊敬於人
T0211_.00.0582b21:     棄結忍惡  疾怨自滅  夫士之生
T0211_.00.0582b22:     斧在口中  所以斬身  由其惡言
T0211_.00.0582b23: 佛説是時瓶沙王官屬。一切莫不恭肅。願崇
T0211_.00.0582b24: 善行作禮而去◎
T0211_.00.0582b25:   ◎*法句譬喩經雙要品第
T0211_.00.0582b26: 昔舍衞國王名波斯匿。來至佛所。下車却蓋
T0211_.00.0582b27: 解劍脱履拱手直進。五體投地稽首足下長
T0211_.00.0582b28: 跪白佛。願以來日於四街道。施設微食欲使
T0211_.00.0582b29: 國人知佛至尊。願令衆生遠鬼妖蠱。悉奉五
T0211_.00.0582c01: 戒以消國患。佛言。善哉。夫爲國主宜有明導
T0211_.00.0582c02: 率民以道求來世福。王曰。至眞請退嚴辦。手
T0211_.00.0582c03: 自爲饌身往奉迎佛與衆僧。倶至四衢。佛至
T0211_.00.0582c04: 就座。即行澡水手自斟酌。佛飯食畢。於四
T0211_.00.0582c05: 道頭爲王説法。觀者無數。時有兩商人。一人
T0211_.00.0582c06: 念曰。佛如帝王。弟子猶忠臣。佛陳明法。弟
T0211_.00.0582c07: 子誦宣。斯王明矣。知佛可尊屈意奉之。一人
T0211_.00.0582c08: 念曰。斯王愚哉。爾爲國王將復何求。佛者
T0211_.00.0582c09: 若牛。弟子*猶車。彼牛牽車東西南北。佛亦
T0211_.00.0582c10: 如是。子有何道而下意奉之。二人倶去行三
T0211_.00.0582c11: 十里。亭宿沽酒共飮平論屬事。其善念者
T0211_.00.0582c12: 四王護之。其惡念者太山鬼神。令酒入腹如
T0211_.00.0582c13: 火燒身。出亭路臥宛轉轍中。晨商人車
T0211_.00.0582c14: 百乘轢殺之焉。伴明日求之已然曰。還國
T0211_.00.0582c15: 見疑殺人取物去。不義輕身委財。逝至
T0211_.00.0582c16: 國。國王崩亡無有*大子。讖書云。中土有
T0211_.00.0582c17: 微人。當王斯土。故王有神馬任王必屈膝。即
T0211_.00.0582c18: 具嚴駕神馬印綬行求國主。觀者數千商
T0211_.00.0582c19: 人亦出國。太史曰。彼有黄雲之蓋。斯王者氣
T0211_.00.0582c20: 也。神馬屈膝舐商人足。群臣豫作香湯澡
T0211_.00.0582c21: 浴。拜爲國王於是遂處位聽省國事。深自思
T0211_.00.0582c22: 曰。余無微善何縁獲此。必是佛恩使之然也。
T0211_.00.0582c23: 即與群臣向舍衞國遙稽首曰。賤人無徳蒙
T0211_.00.0582c24: 世尊慈恩得王此國。明日願與應眞衆
T0211_.00.0582c25: 埀意顧斯。一時三月佛告阿難勅諸比丘。明
T0211_.00.0582c26: 日彼王請。皆當作變化。令彼國王人民歡喜。
T0211_.00.0582c27: 各作神足往到彼國。皆次就座如法儼然。下
T0211_.00.0582c28: 食畢訖澡手爲王説法。王曰。吾本微人素無
T0211_.00.0582c29: 快徳。何縁獲斯。佛告王曰。昔彼大王飯佛
T0211_.00.0583a01: 於四衢道。王心念言。佛如國王。弟子猶臣下。
T0211_.00.0583a02: 王種斯核。今自獲果。後一人云佛者若牛
T0211_.00.0583a03: 弟子猶車。彼人自種車轢之核。今在太山
T0211_.00.0583a04: 地獄爲火車所。轢自獲其果然。非王勇健所
T0211_.00.0583a05: 能致矣。爲善福隨爲惡禍追。此爲自作。非天
T0211_.00.0583a06: 龍鬼神所不能此。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0583a07:   心爲法本  心尊心使  中心念惡
T0211_.00.0583a08:     即言即行  罪苦自追  車轢於轍
T0211_.00.0583a09:     心爲法本  心尊心使  中心念善
T0211_.00.0583a10:     即言即行  福樂自追  如影隨形
T0211_.00.0583a11: 佛説經偈已。王及臣民聽者無數。皆大歡喜
T0211_.00.0583a12: 逮得法眼
T0211_.00.0583a13: 昔長者須達買太子園田。共造精舍奉上
T0211_.00.0583a14: 世尊。各請佛及僧供養一月。佛爲二人廣陳明
T0211_.00.0583a15: 法。皆得道跡。太子祇陀歡喜還東宮。歎佛
T0211_.00.0583a16: 之徳作樂自娯。祇弟瑠璃。常在王邊。時王
T0211_.00.0583a17: 素服與諸近臣及後宮夫人。往詣佛所稽首
T0211_.00.0583a18: 禮畢。一心聽經。瑠璃在後典衞御座。時諸&T069657;
T0211_.00.0583a19: 臣阿薩陀等。姦謀啓曰。試著大王印綬。坐御
T0211_.00.0583a20: 座上如似王不。於是瑠璃即隨其言。被服昇
T0211_.00.0583a21: 座。諸*&T069657;臣等皆共拜賀。正似大王千載遭遇
T0211_.00.0583a22: 黎庶之願。豈使東宮&T055693;於此。此之御座豈
T0211_.00.0583a23: 可昇而復下也。即率所從貫甲拔劍。自就
T0211_.00.0583a24: 到祇精舍。斥徙大王不得還宮。與王
T0211_.00.0583a25: 屬戰祇洹間。殺王近臣五百餘人。王與夫人
T0211_.00.0583a26: 播迸。晨夜至舍夷國。中道飢餓。王噉蘆
T0211_.00.0583a27: 腹脹而薨。於是瑠璃遂即專制便拔劍入東
T0211_.00.0583a28: 宮斫殺兄祇。祇知無常。心不恐懼顏色不變。
T0211_.00.0583a29: 含笑熙怡甘心受刃。命未絶間。聞虚空中自
T0211_.00.0583b01: 然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹即説偈言
T0211_.00.0583b02:   造喜後喜  行善兩喜  彼喜惟歡
T0211_.00.0583b03:     見福心安  今歡後歡  爲善兩歡
T0211_.00.0583b04:     厥爲自祐  受福悦豫
T0211_.00.0583b05: 是時瑠璃王尋興兵衆伐舍夷國。殺害釋種
T0211_.00.0583b06: 跡之人。殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不
T0211_.00.0583b07: 孝不忠衆罪深重。却後七日當爲地獄火所
T0211_.00.0583b08: 燒殺。又太史記記與佛同。王大怖懅即乘船
T0211_.00.0583b09: 江。吾今處水火焉得來。七日日中有自
T0211_.00.0583b10: 然火。從水中出燒*船覆沒。王亦被燒恐怖毒
T0211_.00.0583b11: 熱忽然沈終。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0583b12:   造憂後憂  行惡兩憂  彼憂
T0211_.00.0583b13:     見罪心懅  今悔後悔  爲惡兩悔
T0211_.00.0583b14:     厥爲自殃  受罪熱惱
T0211_.00.0583b15: 佛説是已告諸比丘。太子祇者不貪榮位守
T0211_.00.0583b16: 死懷道。上生天上安樂自然。瑠璃王者狂愚
T0211_.00.0583b17: 快意死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧
T0211_.00.0583b18: 賤。皆歸無常無長存者。是以高士殞命。全行
T0211_.00.0583b19: 爲精神寶。佛説是時莫不信受◎
T0211_.00.0583b20: 昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家宿福應
T0211_.00.0583b21: 度。佛到其村現道神化。衆人見佛光相巍巍
T0211_.00.0583b22: 莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志。居此山中爲
T0211_.00.0583b23: 幾何世。有何方業以自供給。答曰。居此
T0211_.00.0583b24: 來三十餘世。田作畜牧以此爲業。又問。奉脩
T0211_.00.0583b25: 何行求離生死。答曰。事日月水火。隨時祭祠。
T0211_.00.0583b26: 若有死者。大小聚會唱生梵天以離生死。佛
T0211_.00.0583b27: 語諸婆羅門。夫田作畜牧祭祠日月水火唱
T0211_.00.0583b28: 叫生天。非是長存離生死法。極福無過二十八
T0211_.00.0583b29: 天。無有道慧還墮三塗。唯有出家修清淨志。
T0211_.00.0583c01: 履行寂義可得泥洹。於得世尊即説偈言
T0211_.00.0583c02:   以眞爲僞  以僞爲眞  是爲邪計
T0211_.00.0583c03:     不得眞利  知眞爲眞  見僞爲僞
T0211_.00.0583c04:     是爲正計  必得眞利  世皆有死
T0211_.00.0583c05:     三界無安  諸天雖樂  福盡亦喪
T0211_.00.0583c06:     觀諸世間  無生不終  欲離生死
T0211_.00.0583c07:     當行道眞
T0211_.00.0583c08: 七十婆羅門聞佛所説。欣然意解願作沙門。
T0211_.00.0583c09: 佛言。善來比丘。鬚髮自墮皆成沙門。佛與
T0211_.00.0583c10: 比丘共還精舍。至於中路顧戀妻息各有退
T0211_.00.0583c11: 意。時遇天雨益懷憂慘。佛知其意。便於道
T0211_.00.0583c12: 邊化作數十間舍。入中避雨而舍穿漏。佛因
T0211_.00.0583c13: 舍漏而説偈言
T0211_.00.0583c14:   蓋屋不密  天雨則漏  意不惟行
T0211_.00.0583c15:     婬泆爲穿  蓋屋善密  雨則不漏
T0211_.00.0583c16:     攝意惟行  婬匿不生
T0211_.00.0583c17: 七十沙門聞説此偈。雖強自進猶懷瞢瞢。雨
T0211_.00.0583c18: 止前行。地有故紙。佛告比丘取之。受教即
T0211_.00.0583c19: 取。佛問比丘。以爲何紙。諸比丘白佛。此裹
T0211_.00.0583c20: 香紙。今雖捐棄處香如故。佛復前行地有斷
T0211_.00.0583c21: 索。佛*告比丘取之。受教即取。佛復問曰。此
T0211_.00.0583c22: 何等索。諸比丘白佛。其索腥臭。此繋魚之索。
T0211_.00.0583c23: 佛語比丘。夫物本淨。皆由因縁以興罪福。
T0211_.00.0583c24: 近賢明則道義隆。友愚闇則殃臻。譬彼
T0211_.00.0583c25: 紙索近香則香。繋魚則腥。漸染翫習各不自
T0211_.00.0583c26: 覺。於是世尊即説偈言
T0211_.00.0583c27:   鄙夫染人  如近臭物  漸迷習非
T0211_.00.0583c28:     不覺成惡  賢夫染人  如附香
T0211_.00.0583c29:     進智習善  行成芳潔
T0211_.00.0584a01: 七十沙門重聞此偈。知家欲爲穢藪。妻子爲
T0211_.00.0584a02: 桎梏。執信堅固往至精舍。攝意惟行。得
T0211_.00.0584a03: 漢道
T0211_.00.0584a04:   法句譬喩經放逸品第十
T0211_.00.0584a05: 昔佛在世時。有五百賈客從海中出。大持七
T0211_.00.0584a06: 寶還歸本國。經歴深山爲惡鬼所迷不能得
T0211_.00.0584a07: 出。糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死。所齎寶貨
T0211_.00.0584a08: 散在山間。時有沙門在山中學。見其如此便
T0211_.00.0584a09: 起想念。吾勤苦學道積已七年不能得道又
T0211_.00.0584a10: 復貧窮無以自濟。此寶物無主取之。持歸用
T0211_.00.0584a11: 立門戸。於是下山拾取寶物。藏著一處
T0211_.00.0584a12: 便出山。求呼兄弟負馳持歸。方到道半。佛
T0211_.00.0584a13: 比丘應當得度。佛便化作一比丘尼。剃頭
T0211_.00.0584a14: 法服㽵面畫眉金銀瓔珞。隨谷入山道逢
T0211_.00.0584a15: 沙門。頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼
T0211_.00.0584a16: 曰。爲道之法應得爾不。剃頭著法衣。云何復
T0211_.00.0584a17: *㽵面畫眉*瓔珞身體也。比丘尼答曰。沙門
T0211_.00.0584a18: 之法爲應爾不。辭親學道山居靜志。云何復
T0211_.00.0584a19: 取非其財物。貪欲忘道快心放意。不計無
T0211_.00.0584a20: 常。生世如寄罪報延長。於是比丘尼爲説偈
T0211_.00.0584a21:
T0211_.00.0584a22:     比丘謹愼戒 放逸多憂&MT02349;
T0211_.00.0584a23:     變諍小致大 積惡入火焚
T0211_.00.0584a24:     守戒福致喜 犯戒有懼心
T0211_.00.0584a25:     能斷三界漏 此乃近涅槃
T0211_.00.0584a26: 是時比丘尼説此偈已。爲現佛身相好光明。
T0211_.00.0584a27: 沙門見之悚然毛竪。稽首佛足悔過自陳。愚
T0211_.00.0584a28: 癡迷謬違犯正教往而不返。其將奈何。於是
T0211_.00.0584a29: 世尊即説偈言
T0211_.00.0584b01:   若前放逸  後能自禁  是照世間
T0211_.00.0584b02:     念定其宜  過失爲惡  追覆以善
T0211_.00.0584b03:     是照世間  念善其宜  少壯捨家
T0211_.00.0584b04:     盛修佛教  是照世間  如月雲消
T0211_.00.0584b05:     人前爲惡  後止不犯  是照世間
T0211_.00.0584b06:     如月雲消
T0211_.00.0584b07: 於是比丘重聞此偈結解貪止。稽首佛足還
T0211_.00.0584b08: 到樹下。數息相隨止觀還淨。獲道果證成阿
T0211_.00.0584b09: 羅漢
T0211_.00.0584b10:   法句譬喩經心意品第十一
T0211_.00.0584b11: 昔佛在世時有一道人。在河邊樹下學道十
T0211_.00.0584b12: 二年中貪想不除。走心散意但念六欲。
T0211_.00.0584b13: 色耳聲鼻香口味身更心法身靜意遊曾無寧
T0211_.00.0584b14: 息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門
T0211_.00.0584b15: 往至其所。樹下共宿須臾月明 有龜從河
T0211_.00.0584b16: 中出來至樹下。復有一水狗飢行求食。與龜
T0211_.00.0584b17: 相逢便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚藏於
T0211_.00.0584b18: 甲中。不能得噉。水狗小遠復出頭足行歩如
T0211_.00.0584b19: 故。不能奈何遂便得脱。於是道人問化沙門。
T0211_.00.0584b20: 此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙
T0211_.00.0584b21: 門答曰。吾念世人不如此龜。不知無常放
T0211_.00.0584b22: 恣六情。外魔得便形壞神去。生死無端輪
T0211_.00.0584b23: 轉五道。苦惱百千皆意所造。宜自勉勵求滅
T0211_.00.0584b24: 度安。於是化沙門即説偈言
T0211_.00.0584b25:   有身不久  皆當歸土  形壞神去
T0211_.00.0584b26:     寄住何貪  心豫造處  往來無端
T0211_.00.0584b27:     念多邪僻  自爲招患  是意自造
T0211_.00.0584b28:     非父母爲  可勉向正  爲福勿回
T0211_.00.0584b29:     藏六如龜  防意如城  慧與魔戰
T0211_.00.0584c01:     勝則無患
T0211_.00.0584c02: 於是比丘聞説此偈。貪斷望止即得羅漢道。
T0211_.00.0584c03: 知化沙門是佛世尊。敬肅整服稽首佛足。天
T0211_.00.0584c04: 龍鬼神莫不歡喜
T0211_.00.0584c05:   *法句譬喩經華香品第十二
T0211_.00.0584c06: 昔佛在舍衞國。國東南海中有臺。臺上有華
T0211_.00.0584c07: 香樹。樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事
T0211_.00.0584c08: 異道意甚精進。不知有佛。於時諸女自相謂
T0211_.00.0584c09: 曰。我等稟形生爲女人。從少至老爲三事所
T0211_.00.0584c10: 鑑不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。
T0211_.00.0584c11: 不如共至華香臺上採取香華。精進持齋降
T0211_.00.0584c12: 屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得
T0211_.00.0584c13: 自在無有鑑忌。離諸罪對無復憂患。即齎供
T0211_.00.0584c14: 具往至臺上。採取華香奉事梵天。一心持齋
T0211_.00.0584c15: 願屈尊神。於是世尊見此諸女。雖爲俗齋其
T0211_.00.0584c16: 心精進應可化度。即與大衆弟子菩薩天龍
T0211_.00.0584c17: 鬼神。飛昇虚空往至臺上坐於樹下。諸女歡
T0211_.00.0584c18: 喜。謂是梵天自相慶慰得我所願矣。時一
T0211_.00.0584c19: 人語諸女言。此非梵天是三界尊。號名爲佛。
T0211_.00.0584c20: 度人無量。於是諸女前至佛所。爲佛作禮前
T0211_.00.0584c21: 白佛言。我等多垢今爲女人。求離*鑑撿願生
T0211_.00.0584c22: 梵天。佛言。諸女快得善利乃發此願。世有二
T0211_.00.0584c23: 事其報明審。爲善受福爲惡受殃。世間之苦
T0211_.00.0584c24: 天上之樂。有爲之煩無爲之寂。誰能選擇取
T0211_.00.0584c25: 其眞者。善哉諸女乃有明志。於是世尊即説
T0211_.00.0584c26: 偈言
T0211_.00.0584c27:   孰能擇地  捨*鑑取天  誰説法句
T0211_.00.0584c28:     如擇善華  學者擇地  捨*鑑取天
T0211_.00.0584c29:     善説法句  能採徳華  知世坏喩
T0211_.00.0585a01:     幻法忽有  斷魔華敷  不死生
T0211_.00.0585a02:     見身如沫  幻法自然  斷魔華敷
T0211_.00.0585a03:     不*現*死生
T0211_.00.0585a04: 於是諸女聞佛此偈。願學眞道爲比丘尼。頭
T0211_.00.0585a05: 髮自墮法衣具足。思惟寂定即得羅漢道。阿
T0211_.00.0585a06: 難白佛言。今此諸女素有何徳。乃令世尊
T0211_.00.0585a07: 而度之。一聞説法出家得道也。佛告阿難。昔
T0211_.00.0585a08: 迦葉佛時有大長者。財富無數夫人婇女有
T0211_.00.0585a09: 五百人。其性妬惡門不妄開。夫人*婇女欲往
T0211_.00.0585a10: 見佛。終不肯聽。後日國王請諸大臣。上殿
T0211_.00.0585a11: 宴會會輒竟日。時夫人*婇女見長者入會。便
T0211_.00.0585a12: 共至佛所稽首作禮。小坐聽經各發願言。令
T0211_.00.0585a13: 我世世莫與惡人共相遭遇。所生之處恒與
T0211_.00.0585a14: 道徳聖人相値。聞來世有佛名釋迦文。願與
T0211_.00.0585a15: 相値出家學道奉持訓誨。佛語阿難。爾時夫
T0211_.00.0585a16: 人*婇女五百人者。今此五百比丘尼是。本願
T0211_.00.0585a17: 懇惻。今應得度。是以世尊就度之耳。佛説
T0211_.00.0585a18: 是時莫不歡喜
T0211_.00.0585a19: 法句譬喩經卷第一
T0211_.00.0585a20:
T0211_.00.0585a21:
T0211_.00.0585a22:
T0211_.00.0585a23: 法句譬喩經卷第二
T0211_.00.0585a24: 晋世沙門法炬共法立譯
T0211_.00.0585a25:   喩華香品之二
T0211_.00.0585a26: 昔佛始得道在羅閲祇國教化轉到舍衞
T0211_.00.0585a27: 國。國王群臣莫不宗仰。時有賈客大人名曰
T0211_.00.0585a28: 波利。與五百賈人入海求寶。時海神出掬水
T0211_.00.0585a29: 問波利言。海水爲多掬水爲多。波利答曰。掬
T0211_.00.0585b01: 水爲多。所以者何。海水雖多無益時用。不能
T0211_.00.0585b02: 救彼飢渇之人掬水雖少値彼渇者。持用與
T0211_.00.0585b03: 之以濟其命。世世受福不可稱計。海神歡喜
T0211_.00.0585b04: 讃言善哉。即脱身上八種香瓔校以七寶。以
T0211_.00.0585b05: 上波利海神送之。安善往還到舍衞國。持此
T0211_.00.0585b06: 瓔上波斯匿王。具陳所由。念是香*瓔非
T0211_.00.0585b07: 小人所服。謹以貢上願蒙納受。王得香*瓔
T0211_.00.0585b08: 以爲奇異。即呼諸夫人羅列前住。若最好者
T0211_.00.0585b09: 以香*瓔與之。六萬夫人盡嚴來出。王問末利
T0211_.00.0585b10: 夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法
T0211_.00.0585b11: 齋素服不嚴。是以不出。王便瞋恚遣人呼曰
T0211_.00.0585b12: 汝今持齋應違王主之命不乎。如是三反。
T0211_.00.0585b13: 末利夫人素服而出在衆人中。猶如日月倍
T0211_.00.0585b14: 好於常。王意悚然加敬問曰。有何道徳炳然
T0211_.00.0585b15: 有異。夫人白王自念少福稟斯女形。情態
T0211_.00.0585b16: 垢日夜山積。人命促短懼墜三塗。是以
T0211_.00.0585b17: 月奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜
T0211_.00.0585b18: 便以香*瓔以與末利夫人。夫人答言。我今
T0211_.00.0585b19: 持齋不應著此可與餘人。王曰。我本發意欲
T0211_.00.0585b20: 與勝者。卿今最勝又奉法齋道志殊高。是以
T0211_.00.0585b21: 相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王
T0211_.00.0585b22: 勿憂願王屈意共到佛所。以此香*瓔奉上世
T0211_.00.0585b23: 尊。并採聖訓累劫之福矣。王即許焉。即勅嚴
T0211_.00.0585b24: 駕往到佛所。稽首於地却就王位。王白佛
T0211_.00.0585b25: 言。海神香*瓔波利所上。六萬夫人莫不貪
T0211_.00.0585b26: 得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪欲。
T0211_.00.0585b27: 謹以上佛。願垂納受。世尊弟子執心護齋
T0211_.00.0585b28: 直信如此。豈有福乎。於是世尊爲受香*瓔。
T0211_.00.0585b29: 即説偈言
T0211_.00.0585c01:   多作寶華  結歩綺  廣積徳
T0211_.00.0585c02:     所生轉好  琦草芳華  不逆風
T0211_.00.0585c03:     近道敷開  徳人逼香  栴檀多香
T0211_.00.0585c04:     青蓮芳花  雖曰是眞  不如戒香
T0211_.00.0585c05:     華香氣微  不可謂眞  持戒之香
T0211_.00.0585c06:     到天殊勝  戒具成就  行無放逸
T0211_.00.0585c07:     定意度脱  長離魔道
T0211_.00.0585c08: 佛説偈已重告王曰。齋之福祐明譽廣遠。譬
T0211_.00.0585c09: 如天下十六大國滿中珍寶持用布施。不如
T0211_.00.0585c10: 末利夫人一日一夕持佛法齋。如比其福須
T0211_.00.0585c11: 彌以豆矣。積福學慧可到泥洹。王及夫人
T0211_.00.0585c12: 群臣大小。莫不歡喜執戴奉行
T0211_.00.0585c13: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。於時城中有
T0211_.00.0585c14: 長者子五十人。往詣佛所作禮却坐。時佛爲
T0211_.00.0585c15: 説無常苦空非身之法。恩愛如夢會當別離。
T0211_.00.0585c16: 尊榮豪貴亦有憂慼。唯有泥洹永離生死。群
T0211_.00.0585c17: 殃盡滅乃可大安。時五十人聞法喜悦。願爲
T0211_.00.0585c18: 弟子。佛言善來比丘。鬚髮自墮法衣具足。
T0211_.00.0585c19: 即成沙門。此諸沙門有親友長者。聞其出家
T0211_.00.0585c20: 大歡喜。往到崛山。與之相見讃言。諸
T0211_.00.0585c21: 君快哉善利。乃有此志。爲之設壇請佛及
T0211_.00.0585c22: 僧。明日佛與衆會就其舍食。食訖説法晡時
T0211_.00.0585c23: 乃還。此諸新學沙門戀慕宗黨皆欲返退。佛
T0211_.00.0585c24: 知其意。將出城門見田溝中汚泥糞壤中生
T0211_.00.0585c25: 蓮華。五色香潔其香芬熏乃蔽諸臭。佛便趣之
T0211_.00.0585c26:
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