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衆經撰雜譬喩 (No. 0208 道略鳩摩羅什譯 ) in Vol. 00

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T0208_.00.0531b04:
T0208_.00.0531b05:   No.208.
T0208_.00.0531b06:
T0208_.00.0531b07: 衆經撰雜譬喩卷上
T0208_.00.0531b08:   比丘道畧集
T0208_.00.0531b09: 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
T0208_.00.0531b10:   (一)智者思惟財物不可久保。譬如失火之
T0208_.00.0531b11: 家。黠慧之人明識火勢。火未至時急出財
T0208_.00.0531b12: 物。舍雖燒盡財寶全在。更修屋宅廣開利
T0208_.00.0531b13: 業。智人植福勤修布施亦復如是。知身危
T0208_.00.0531b14: 脆財物無常。遇値福田及時布施。亦如彼
T0208_.00.0531b15: 人火中出物。後世受樂亦如彼人更修宅
T0208_.00.0531b16: 業福利自慰。愚惑之人但知惜念。怱怱營
T0208_.00.0531b17: 救狂惑失智。不量火勢猛風絶燄土石倶
T0208_.00.0531b18: 燋。須臾之頃蕩然滅盡。屋既不救財物喪
T0208_.00.0531b19: 失。飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如
T0208_.00.0531b20: 是。不知身命無常須臾叵保。而便聚斂守
T0208_.00.0531b21: 護愛惜。死來無期忽然殞逝。形如土木財
T0208_.00.0531b22: 物倶棄。亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃
T0208_.00.0531b23: 能覺悟。知身如幻財不可保。萬物無常惟
T0208_.00.0531b24: 福可恃。將人出苦可得成道
T0208_.00.0531b25: (二)菩薩布施不惜身命。如昔尸毘王以身
T0208_.00.0531b26: 施鴿。天帝釋故往試之。知有菩薩志不。釋
T0208_.00.0531b27: 語毘首羯磨天。汝作鴿身。我當作鷹逐汝。
T0208_.00.0531b28: 汝便佯怖入王腋下。俄毘首即自返身作
T0208_.00.0531b29: 鴿。釋返身作鷹。急飛逐鴿。鴿直入王腋
T0208_.00.0531c01: 下擧身戰怖。是時鷹住樹上。語王言。汝
T0208_.00.0531c02: 還我鴿。此是我食非是汝有。王言。我初
T0208_.00.0531c03: 發意。欲救一切衆生。欲令度苦。鷹言。王
T0208_.00.0531c04: 度一切衆生。我是一切衆生數。何以獨不
T0208_.00.0531c05: 見愍而奪我食耶。王答言。汝須何食。鷹
T0208_.00.0531c06: 言。我作誓。食新殺血肉。菩薩言。我作誓。
T0208_.00.0531c07: 一切衆生來歸我者。一心救護令不遭難。
T0208_.00.0531c08: 汝須何食當相給與。鷹言。我所食者新殺
T0208_.00.0531c09: 血肉。王即念言。此亦難得。自非殺生則
T0208_.00.0531c10: 無由得。云何殺一與一。思惟心定即呼人
T0208_.00.0531c11: 來。持刀自割股肉與鷹。鷹語王言。唯以肉
T0208_.00.0531c12: 與我。當以道理令肉與鴿輕重正等。勿見
T0208_.00.0531c13: 欺也。王言。持秤來以肉對鴿。鴿身轉重王
T0208_.00.0531c14: 肉轉輕。王令割二股肉盡亦輕不足。次割
T0208_.00.0531c15: 兩臗兩乳胸背。擧身肉盡。鴿身猶重。是
T0208_.00.0531c16: 時王擧身。欲上乃與鴿等。鷹語王言。大
T0208_.00.0531c17: 王。此事難辦何用如此。以鴿還我。王言。
T0208_.00.0531c18: 鴿來歸我終不與汝。我前後喪身不少。初
T0208_.00.0531c19: 不爲法而有愛惜。今欲求佛便扳稱上心
T0208_.00.0531c20: 定無悔。諸天龍神一切人民皆共讃言。爲
T0208_.00.0531c21: 一小鴿酸毒乃爾。是事希有地爲大動。毘
T0208_.00.0531c22: 首讃善。大士眞實不虚。始是一切衆生福
T0208_.00.0531c23: 田。釋及毘首還復天身。即令王身還復如
T0208_.00.0531c24: 故。求道如此乃可得佛
T0208_.00.0531c25: (三)昔有一人。受使遠行獨宿空舍。中夜有
T0208_.00.0531c26: 一鬼。擔死人來著其前。後有一鬼逐來瞋
T0208_.00.0531c27: 罵前鬼。是死人是我許。汝何以擔來。二
T0208_.00.0531c28: 鬼各捉一手諍之。前鬼言。此有人可問。
T0208_.00.0531c29: 是死人是誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。
T0208_.00.0532a01: 若實語亦當死。若妄語亦當死。二倶不免。
T0208_.00.0532a02: 何爲妄語。語言前鬼擔來。後鬼大瞋捉手
T0208_.00.0532a03: 拔出著地。前鬼取死人一臂補之。即著如
T0208_.00.0532a04: 是。兩脚頭脅皆被拔出。以死人身安之如
T0208_.00.0532a05: 故。於是二鬼共食所易人身拭口而去。其
T0208_.00.0532a06: 人思惟。我父母生我身。眼見二鬼食盡。今
T0208_.00.0532a07: 我此身盡是他身肉。我今定有身耶爲無
T0208_.00.0532a08: 身耶。若以有者盡是他身。若無者今現身
T0208_.00.0532a09: 如是。思惟已其心迷悶。譬如狂人。明旦尋
T0208_.00.0532a10: 路而去到前國者。見有佛塔衆僧。不可問
T0208_.00.0532a11: 餘事。但問己身爲有爲無。諸比丘問。汝
T0208_.00.0532a12: 是何人。答言。亦不自知是人非人。即爲
T0208_.00.0532a13: 衆僧廣説上事。諸比丘言。此人自知無我。
T0208_.00.0532a14: 易可得度。而語之言。汝身從本已來恒自
T0208_.00.0532a15: 無我。非適今也。但此四大合故計爲我身。
T0208_.00.0532a16: 即度爲道。斷諸煩惱即得羅漢道。是爲能
T0208_.00.0532a17: 計無我虚得道不遠
T0208_.00.0532a18: (四)持戒之人無事不得。破戒之人一切皆
T0208_.00.0532a19: 失。譬如有人常供養天。其人貧窮四方乞
T0208_.00.0532a20: 求。供養經十二年。求索富貴人心既志。
T0208_.00.0532a21: 天愍此人自現其身。而問之曰。汝求何等。
T0208_.00.0532a22: 我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與
T0208_.00.0532a23: 一器名曰徳瓶。而語之言。君所願者悉從
T0208_.00.0532a24: 此瓶出。其人得以隨意所欲無不得。得如
T0208_.00.0532a25: 意已具作好舍象馬車乘。七寶具足供給
T0208_.00.0532a26: 賓客事事無乏。客問之言。汝先貧窮今日
T0208_.00.0532a27: 云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出
T0208_.00.0532a28: 此種種物。故富如是。客言。出瓶。見視其
T0208_.00.0532a29: 所出物。即爲出瓶。瓶中引出種種諸物。
T0208_.00.0532b01: 其人驕逸捉瓶起舞。執之不固失手破瓶。
T0208_.00.0532b02: 一切諸物倶時滅去。持戒之人種種妙樂
T0208_.00.0532b03: 無願不得。若人毀戒驕逸自恣。亦如彼人
T0208_.00.0532b04: 破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂。當堅持
T0208_.00.0532b05: 禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永墜三
T0208_.00.0532b06: 塗受苦。乃無復出期。夫人欲求報應。常
T0208_.00.0532b07: 當修習善心相續不絶。若命終時。能却諸
T0208_.00.0532b08: 惡受善果報。所以然者。若不先習善心。
T0208_.00.0532b09: 設命終時欲令心善。卒不從意。譬如西方
T0208_.00.0532b10: 有一國王素無馬。減損國藏四出推求。買
T0208_.00.0532b11: 五百匹馬以防外敵。足以安國。養馬既久
T0208_.00.0532b12: 國中無事。王便思惟。五百匹馬食用不少。
T0208_.00.0532b13: 飼養煩勞無益國事。便勅所典掩眼令磨。
T0208_.00.0532b14: 可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。
T0208_.00.0532b15: 忽然鄰國興兵入境。王便約勅被馬具莊。
T0208_.00.0532b16: 勇將乘騎如戰鬪法。鞭馬向陣欲直前入。
T0208_.00.0532b17: 諸馬得鞭盡旋迴走。無向敵意。鄰賊見之
T0208_.00.0532b18: 知無所能。即便直前大破王軍。以是故知。
T0208_.00.0532b19: 欲求善果報。臨命終時心馬不亂。則得隨
T0208_.00.0532b20: 意。往不可不先調直心馬。若不先調直心
T0208_.00.0532b21: 馬者。死賊卒至。心馬盤迴終不如意。猶
T0208_.00.0532b22: 如王馬不能破賊保全其國。是以行人善
T0208_.00.0532b23: 心不可不常在於胸心
T0208_.00.0532b24: (五)貧窮之人割輟身口。持用布施其福無
T0208_.00.0532b25: 量。譬如往昔國王設會。諸佛及僧種種供
T0208_.00.0532b26: 養。時有一貧窮老母都無所有。常仰乞索
T0208_.00.0532b27: 以自活命。聞王請佛設會。心生歡喜意欲
T0208_.00.0532b28: 勸助。自惟無物。正有少豆欲勸助而門人
T0208_.00.0532b29: 不聽前。於是佛見其善心。即以神力令此
T0208_.00.0532c01: 大豆遍墮衆食器之中。王見此豆即瞋厨
T0208_.00.0532c02: 兵。何以使食中有此豆耶。佛語王言。非
T0208_.00.0532c03: 厨兵過也。乃是外貧窮老母所施。聞王設
T0208_.00.0532c04: 會無以勸助。持此少豆勸助於王。是以食
T0208_.00.0532c05: 中有此豆耳。佛語大王。此老母所施雖微。
T0208_.00.0532c06: 得福良多於大王。王言。何得多種種餚饍
T0208_.00.0532c07: 供養而得福少。此老母以少許物布施返
T0208_.00.0532c08: 得福多。佛語王言。王雖種種供養。盡出百
T0208_.00.0532c09: 姓於王無損。此老母貧窮正有少許豆。盡
T0208_.00.0532c10: 持勸助。是故得多。王得福少。佛爲王種
T0208_.00.0532c11: 種説法。王及老母皆得道跡。是以修福種
T0208_.00.0532c12: 徳惟在至心。達解法相何憂不果
T0208_.00.0532c13: (六)昔有一婆羅門。居家貧窮正有一牸牛。
T0208_.00.0532c14: &MT00946;乳日得一斗以自供活。聞説十五日飯
T0208_.00.0532c15: 諸衆僧沙門得大福徳。便止不復*&MT00946;牛。
T0208_.00.0532c16: 停至一月并取。望得三斛持用供養諸沙
T0208_.00.0532c17: 門。至滿月便大請諸沙門至舍皆坐。時婆
T0208_.00.0532c18: 羅門即入*&MT00946;牛乳正得一斗。雖久不*&MT00946;
T0208_.00.0532c19: 乳而不多。諸人呵罵言。汝癡人。云何日
T0208_.00.0532c20: 日不*&MT00946;乃至一月也。而望得多。今世人
T0208_.00.0532c21: 亦如是。有財物時。不能隨多少布施。停
T0208_.00.0532c22: 積久後須多乃作。無常水火及以身命須
T0208_.00.0532c23: 臾難保。若當不遇一朝蕩盡虚無所獲。財
T0208_.00.0532c24: 物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛
T0208_.00.0532c25: 遊波斯匿王國中。見地有伏藏滿中寶物。
T0208_.00.0532c26: 佛語阿難。汝見是毒蛇不。阿難言。已見。
T0208_.00.0532c27: 時有人隨佛後行。聞此語試往看之。見有
T0208_.00.0532c28: 好寶。嫌佛此語謂爲虚綺。此實是寶而言
T0208_.00.0532c29: 爲毒陀。其人即時私將家人大小取此寶
T0208_.00.0533a01: 物。其家大富。有人向王言之。此人隨得
T0208_.00.0533a02: 寶藏而不輸官。王即收繋。責其寶物即時
T0208_.00.0533a03: 輸盡。王故不信更多方拷治之。痛毒備至
T0208_.00.0533a04: 而復不首。王大怒欲誅其七世。載出欲殺。
T0208_.00.0533a05: 王遣人微伺爲何道説。即言。佛語至誠。
T0208_.00.0533a06: 實是毒蛇而我不信。今爲毒蛇所由知當
T0208_.00.0533a07: 云。若爲毒蛇所殺正可及身而今乃及
T0208_.00.0533a08: 七世。實如所語。使者具上事向王陳説。
T0208_.00.0533a09: 王聞此語即喚令還。語其人言。佛是大功
T0208_.00.0533a10: 徳人。而汝能憶佛往語。王大歡喜還其寶
T0208_.00.0533a11: 物。放之令去。縁念佛語故得免死難。是
T0208_.00.0533a12: 以佛語不可不志心念之
T0208_.00.0533a13: (七)持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往
T0208_.00.0533a14: 日有賈客乘船入海。時有二人欲至他國。
T0208_.00.0533a15: 傍載至於中流。値遇惡風吹破船舫。諸
T0208_.00.0533a16: 賈客取所依用以自濟。時下座道人得一
T0208_.00.0533a17: 板木。上座語言。佛説法恭敬上座。汝與
T0208_.00.0533a18: 我板來。不畏犯戒也。下座道人聞是語已。
T0208_.00.0533a19: 便自思惟。何者爲重。護戒爲重。思惟是
T0208_.00.0533a20: 已。我寧當愼護佛教而死。即以板木獻上
T0208_.00.0533a21: 座。下座便沒海水中。水神見道人持戒如
T0208_.00.0533a22: 是不違佛教。將是道人至於岸上。因此道
T0208_.00.0533a23: 人至誠持戒故。一船*賈客皆得不死。水
T0208_.00.0533a24: 神讃道人言。汝眞是持戒之人也。以是證
T0208_.00.0533a25: 故寧持戒而死。不犯戒而生。是以戒徳可
T0208_.00.0533a26: 恃怙。能濟生死苦
T0208_.00.0533a27: (八)一切衆生貪著世樂不慮無常。不以大
T0208_.00.0533a28: 患爲苦。譬如昔有一人遭事應死。繋在牢
T0208_.00.0533a29: 獄恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者。
T0208_.00.0533b01: 即放狂象令蹈殺。於是放狂象令逐此罪
T0208_.00.0533b02: 囚。囚見象欲至走入墟井中。下有一大毒
T0208_.00.0533b03: 龍張口向上。復四毒蛇在井四邊。有一草
T0208_.00.0533b04: 根此囚怖畏一心急捉此草根。復有兩白
T0208_.00.0533b05: 鼠噛此草根。時井上有一大樹。樹中有蜜。
T0208_.00.0533b06: 一日之中有一滴蜜墮此人口中。其人得
T0208_.00.0533b07: 此一滴。但憶此蜜不復憶種種衆苦。便不
T0208_.00.0533b08: 復欲出此井。是故聖人借以爲喩。獄者三
T0208_.00.0533b09: 界囚衆生。狂象者無常。井衆生宅也。下
T0208_.00.0533b10: 毒龍者地獄也。四毒蛇者四大也。草根者
T0208_.00.0533b11: 人命根也。白鼠者日月也。日月尅食人命
T0208_.00.0533b12: 日日損減無有暫住。然衆生貪著世樂不
T0208_.00.0533b13: 思大患。是故行者當觀無常以離衆苦
T0208_.00.0533b14: (九)昔有慳貪長者。佛欲度之。先遣舍利
T0208_.00.0533b15: 弗。爲説布施之福種種功徳。長者慳貪都
T0208_.00.0533b16: 無施意。見日欲中語舍利弗。汝何不去我
T0208_.00.0533b17: 無食與汝。舍利弗知不可化。即還佛所。
T0208_.00.0533b18: 佛復遣目連。神足返化而爲説法。長者復
T0208_.00.0533b19: 言。汝欲得我物故作此幻術。目連知其不
T0208_.00.0533b20: 可化。即還佛所。於是佛必破其慳貪自造
T0208_.00.0533b21: 其家。長者見佛自來。爲作禮將佛入座。佛
T0208_.00.0533b22: 方便種種説法。語長者言。汝能行五大施
T0208_.00.0533b23: 不。長者白佛。我小施猶尚不能。況復大施。
T0208_.00.0533b24: 長者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。
T0208_.00.0533b25: 不得殺生。汝能作不。長者思惟。不殺生
T0208_.00.0533b26: 者。乃不用我財物又無所損。即白佛言我
T0208_.00.0533b27: 能。以是次第爲説。乃至不飮酒。皆言能
T0208_.00.0533b28: 作。於是佛即爲長者種種説法五戒義。若
T0208_.00.0533b29: 能持此五戒。便爲作五大施竟。即大歡喜。
T0208_.00.0533c01: 欲以一張不好&T073554;施佛。即入庫求無不好
T0208_.00.0533c02: 者。便以一張而奉施佛。庫中餘&T073554;盡相隨
T0208_.00.0533c03: 來。至於佛前。佛知長者施心不定。語長
T0208_.00.0533c04: 者言。天帝釋與阿修羅共鬪。心不定故三
T0208_.00.0533c05: 返不如。後以定心故大破阿修羅軍。長者
T0208_.00.0533c06: 聞已。知佛大聖深知人意。信心清淨。佛
T0208_.00.0533c07: 爲説法。即得須陀洹道。明日魔知其心。即
T0208_.00.0533c08: 化作佛欲來壞之。而至其家。長者以未得
T0208_.00.0533c09: 他心智故。不知是魔歡喜迎之。善來將入
T0208_.00.0533c10: 座。魔佛語長者言。我昨日所説者。盡非
T0208_.00.0533c11: 是佛語。汝速捨之。長者聞此語已。甚大
T0208_.00.0533c12: 怪之。形雖是佛而所説者非。如師子皮被
T0208_.00.0533c13: 驢。雖形似獅子而心是驢。長者不信。魔
T0208_.00.0533c14: 知其心正還復其身言。我故來試汝。而汝
T0208_.00.0533c15: 心不可轉。是故經言。見諦之人尚不信佛
T0208_.00.0533c16: 語。何況餘道。以深察理故。是故佛弟子
T0208_.00.0533c17: 要解深理。魔説佛説悉皆能知。是故義不
T0208_.00.0533c18: 可不學。施不可不修
T0208_.00.0533c19: (一○)行者求道。不得貪著好美色。若貪破
T0208_.00.0533c20: 人功徳之本。譬如昔有一阿羅漢。常入龍
T0208_.00.0533c21: 宮食。爲龍説法。食已出於龍宮。持鉢授與
T0208_.00.0533c22: 沙彌令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香
T0208_.00.0533c23: 甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床
T0208_.00.0533c24: 脚。至時與繩床倶入龍宮。龍曰。此未得
T0208_.00.0533c25: 道何以將來。師言。不覺不知。沙彌得飯
T0208_.00.0533c26: 食。又見龍女身體端正香妙無比。心大貪
T0208_.00.0533c27: 著即作誓願。我當奪此龍處居其宮。龍言。
T0208_.00.0533c28: 後更莫復將此沙彌來。沙彌還已一心布
T0208_.00.0533c29: 施持戒。專求所願早作龍身。是時遶寺。
T0208_.00.0534a01: 足下水出。自知必得作龍。徑至師本所入
T0208_.00.0534a02: 處大池水邊。以袈裟覆頭而入水中。即死
T0208_.00.0534a03: 返爲大龍。福徳大故即殺彼王擧池盡赤。
T0208_.00.0534a04: 未爾之前。諸師衆僧皆呵罵之。沙彌言。
T0208_.00.0534a05: 我心已定諸相已出。將諸衆僧就池見之。
T0208_.00.0534a06: 以是因縁故不當貪著好香美色。喪失善
T0208_.00.0534a07: 根見墮惡道
T0208_.00.0534a08: (一一)昔有天人食福欲盡。七證自知。一者
T0208_.00.0534a09: 頭上華萎。二者頸中光滅。三者形身損
T0208_.00.0534a10: 痩。四者腋下汗出。五者蠅來著身。六者
T0208_.00.0534a11: 塵土坌衣。七者自然去離本座。自知福
T0208_.00.0534a12: 盡下生世間貧窮家與疥癩母猪作子。愁
T0208_.00.0534a13: 憂不樂。更有一天人來問。汝何以不樂。答
T0208_.00.0534a14: 曰。吾壽將終。下生爲疥癩母猪作子。是
T0208_.00.0534a15: 故愁耳。彼天曰。釋迦文佛在忉利天宮爲
T0208_.00.0534a16: 母説法當往歸依。及比丘僧。可得免苦。便
T0208_.00.0534a17: 往詣佛所志心歸命。七日之後壽盡。來生
T0208_.00.0534a18: 世間大長者家。母妊娠後恒聞三歸聲。至
T0208_.00.0534a19: 十月滿乃生墮地。長跪叉手歸命佛法僧。
T0208_.00.0534a20: 其母驚謂是不祥。便欲殺之。思惟言。長
T0208_.00.0534a21: 者之子不可便爾。罪我不少。即往白長者
T0208_.00.0534a22: 具説此意。長者言。人生居世不知歸命三
T0208_.00.0534a23: 尊。而生此兒。纔生已知三尊。將是神人。
T0208_.00.0534a24: 好養之勿怪也。此兒之福才聰特異。父母
T0208_.00.0534a25: 愛重。至年五歳與同輩道邊戲。時舍利弗
T0208_.00.0534a26: 目連過前爲作禮。舍利弗曰。未見小兒作
T0208_.00.0534a27: 禮如此。兒白道人。不相識耶。舍利弗。即
T0208_.00.0534a28: 入定觀其本相。乃知是彼天人。便長跪詣
T0208_.00.0534a29: 舍利弗目連。願尊爲請佛及僧。明日造鄙
T0208_.00.0534b01: 舍食。即便許之。兒歸白父母言。向請舍
T0208_.00.0534b02: 利弗目連。願世尊明日屈意飯食。父母歡
T0208_.00.0534b03: 喜即爲竭財上饍食具。明日佛將諸大衆
T0208_.00.0534b04: 往到其家。兒及父母迎佛作禮。佛即就座。
T0208_.00.0534b05: 行水下食須臾已訖。佛爲説法。父母及兒
T0208_.00.0534b06: 皆得無所從來法忍。百千天人發無上正
T0208_.00.0534b07: 眞道意。經言。能竭慈可謂如此矣
T0208_.00.0534b08: (一二)昔有放牛人。在大澤中。見有金色華光
T0208_.00.0534b09: 明善好。自即生念。佛去此不遠當取供養。
T0208_.00.0534b10: 即採華數斛重擔而去。未至道中爲牛所
T0208_.00.0534b11: 觝殺。心存佛故即生第二忉利天上。所受
T0208_.00.0534b12: 宮殿廣博嚴好。宮出四邊。陸生金色華。光
T0208_.00.0534b13: 明徹照。諸天之法適生天上。先觀宿命却
T0208_.00.0534b14: 食天福。時彼天人自觀宿命。具見採華爲
T0208_.00.0534b15: 牛所殺。歡喜歎曰。佛無量福祚。未及設供
T0208_.00.0534b16: 報已巍巍。況恒修徳者。便復取其宮邊華。
T0208_.00.0534b17: 并持種種餘供養具。欲遵本願。諸天見其
T0208_.00.0534b18: 取華。皆往問之。汝方來受福。當五欲自
T0208_.00.0534b19: 樂而採華爲。天子報言。吾爲人時。欲詣
T0208_.00.0534b20: 佛以華供養。竟不果願。尚得來生此。況
T0208_.00.0534b21: 得作者。今所以取華。欲遵本願増將來福。
T0208_.00.0534b22: 爾時諸天皆生善心。有八萬四千天子。倶
T0208_.00.0534b23: 共來下作天伎樂。天花天香種種供養。諸
T0208_.00.0534b24: 塔寺中未見佛。復有上座得道比丘而爲
T0208_.00.0534b25: 説法。諸天聞法心皆歡喜増諸功徳。遂得
T0208_.00.0534b26: 見佛。鼓樂絃歌散衆名華。種種供養佛及
T0208_.00.0534b27: 衆僧。佛爲説清淨妙法。其人及八萬四千
T0208_.00.0534b28: 諸天。皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天。
T0208_.00.0534b29: 皆昔日善知識。今相發起一時得道
T0208_.00.0534c01: (一三)昔有外國有一大長者大富。惟有一子
T0208_.00.0534c02: 愛重無比。後日得病大困。治之不瘥遂到
T0208_.00.0534c03: 無常。臨命終時一心念佛。佛現形其前。
T0208_.00.0534c04: 心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲
T0208_.00.0534c05: 自殺不能自解。因以火燒取其骨著銀瓶
T0208_.00.0534c06: 中。至月十五日。便施百味飮食持著其前。
T0208_.00.0534c07: 擧聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所爲。
T0208_.00.0534c08: 自念。我不現化意終不解。即下作小兒年
T0208_.00.0534c09: 八九歳。在道邊放牛。牛卒死臥地。小兒便
T0208_.00.0534c10: 行取草着死牛口。擧以杖打牛。呼言起食。
T0208_.00.0534c11: 父母大小見小兒所爲。便共笑之。前問言。
T0208_.00.0534c12: 卿誰家子何癡乃爾。牛今已死擧草着口。
T0208_.00.0534c13: 寧有食期。而反笑言。我牛今雖死。頭口
T0208_.00.0534c14: 故在。擧草不食。況君兒死來已久矣。加
T0208_.00.0534c15: 火燒之。唯少燋骨在地。以百味食著前而
T0208_.00.0534c16: 加啼哭。寧得食之不也。其父意即開解問
T0208_.00.0534c17: 兒。卿是何人。兒言。我是長者兒。今蒙佛
T0208_.00.0534c18: 恩得生天上。見父母悲惱太甚故來相化
T0208_.00.0534c19: 耳。父意解大歡喜無復愁憂。天子忽爾不
T0208_.00.0534c20: 現。父母歸家即大布施。奉持禁戒讀經行
T0208_.00.0534c21: 道。得須陀洹果
T0208_.00.0534c22: (一四)昔無數世時。有一佛圖。中有沙門數
T0208_.00.0534c23: 千餘人止住其中。遣諸沙彌數百人行分
T0208_.00.0534c24: 衞供給衆僧。日輸米一斛。師便兼課一偈。
T0208_.00.0534c25: 有一沙彌。時過市中行且誦經。時肆上有
T0208_.00.0534c26: 賢者。見沙彌行誦。禮而問曰。道人行何
T0208_.00.0534c27: 所説。答曰。分衞給僧兼誦一偈。賢者又問。
T0208_.00.0534c28: 若無事可誦幾偈。答曰。可得十餘偈。又
T0208_.00.0534c29: 問。分衞幾日。曰九十日。當輸九十斛米。
T0208_.00.0535a01: 賢者謂誦道人。但還安意誦經。我當相代
T0208_.00.0535a02: 出米。沙彌大喜。賢者與米九十斛。還報
T0208_.00.0535a03: 師已便閑讀經。經三月通千四百偈。啓
T0208_.00.0535a04: 師。誦經已訖。要當詣檀越家試之。師即
T0208_.00.0535a05: 聽。詣賢者所報曰。蒙君重惠得安誦經。
T0208_.00.0535a06: 今經已止故來説之。沙彌誦文句。流利無
T0208_.00.0535a07: 有躓礙。賢者歡喜稽首爲禮。願我來世聰
T0208_.00.0535a08: 睿博達多聞不忘。因此福願世世所生明
T0208_.00.0535a09: 識強記。及到佛出世現爲弟子。名曰阿難。
T0208_.00.0535a10: 常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰。時賢
T0208_.00.0535a11: 者今阿難是。夫勸助學者志求願功徳不
T0208_.00.0535a12: 虚。縁是福報隨願而得如是也。須彌山南
T0208_.00.0535a13: 有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥棲宿其上。
T0208_.00.0535a14: 樹常不動。有小鳥形類鶉鴳。住止其上。
T0208_.00.0535a15: 樹即振搖。鉢叉鳥語樹神言。無知我身將
T0208_.00.0535a16: 重而初不動。小鳥未宿反更振動。樹神言。
T0208_.00.0535a17: 此鳥雖小從大海底來純食金剛。金剛爲
T0208_.00.0535a18: 物所墮之處無不破壞。所以大怖不能自
T0208_.00.0535a19: 安。經以爲喩。若有凡人解深經一句口誦
T0208_.00.0535a20: 心念。身中三毒四魔八萬垢門皆不能自
T0208_.00.0535a21: 安。何況博採衆法爲世橋梁者也
T0208_.00.0535a22: (一五)佛語目連。汝對欲至。目連言。我有神
T0208_.00.0535a23: 力超蹈須彌山。對若東來我便向西。若北
T0208_.00.0535a24: 來我當趣南。那得我耶。佛語目連。罪福
T0208_.00.0535a25: 自然不可得避。遠飛不息乃墮山中。時有
T0208_.00.0535a26: 車輻老公。目連正墮其前。形状似鬼。老
T0208_.00.0535a27: 公謂是惡物。擧車輻打之。即折其身。目
T0208_.00.0535a28: 連被痛甚羞懊惱。盡忘本識。佛哀念之授
T0208_.00.0535a29: 其威神。爾乃得自思惟還復本形。是砰車
T0208_.00.0535b01: 輻老公。目連前世時父。目連與父諍。目
T0208_.00.0535b02: 連意中念言。撾殺此公骨折快也。是以得
T0208_.00.0535b03: 此罪殃。愼莫作不孝之罪。是以人生處世。
T0208_.00.0535b04: 不可不愼心口而孝養父母也
T0208_.00.0535b05: (一六)昔有沙門行草間。有大蛇言。和尚道
T0208_.00.0535b06: 人。道人驚左右視之。蛇言。道人莫恐莫
T0208_.00.0535b07: 怖。願爲我説經。令我脱此罪身。蛇曰。道
T0208_.00.0535b08: 人聞有阿耆達王不。答曰聞。蛇曰我是也。
T0208_.00.0535b09: 道人言。阿耆達王立佛塔寺供養功徳巍
T0208_.00.0535b10: 巍。當生天上。何縁乃爾也。蛇言。我臨命
T0208_.00.0535b11: 終時。邊人持扇墮我面上。令我瞋恚受是
T0208_.00.0535b12: 蛇身。道人即爲説經。一心樂聽不食七日。
T0208_.00.0535b13: 命過生天。却後數月持花散佛。衆人怪之。
T0208_.00.0535b14: 在虚空曰。我阿耆達王。蒙道人恩聞法得
T0208_.00.0535b15: 生天上。今來奉花報佛恩耳。是以臨命之
T0208_.00.0535b16: 人。傍側侍衞者不可不護病者心也
T0208_.00.0535b17: (一七)外國有一人治生。進金銀數千斤。意
T0208_.00.0535b18: 甚重之。欲藏著地中。恐螻蛄蟲鼠而侵盜
T0208_.00.0535b19: 之。欲藏著草澤中。復恐狐狸野獸取之。
T0208_.00.0535b20: 復不信家室中外兄弟妻子。便著懷中出
T0208_.00.0535b21: 入行來恒恐失之。時長齋之月。四輩弟子
T0208_.00.0535b22: 盡詣塔寺燒香散花。此人觀視具見如是。
T0208_.00.0535b23: 復見塔寺前有一大鉢。四輩弟子繞塔。持
T0208_.00.0535b24: 金銀錢物投之鉢中。其人問曰。何以投寶
T0208_.00.0535b25: 著此鉢中耶。道人答曰。此名布施。二名
T0208_.00.0535b26: 牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。眞實
T0208_.00.0535b27: 如是人言。稱吾所求。便持金銀盡投鉢中。
T0208_.00.0535b28: 道人爲呪願又説。牢固者水不能沒火不
T0208_.00.0535b29: 能燒。盜賊怨家不能侵害。投之寶藏不
T0208_.00.0535c01: 知腐壞。當來獲報百千萬倍。故名布施。
T0208_.00.0535c02: 其人意解歡喜無量。即於塔前得須陀洹
T0208_.00.0535c03: 道。是以志心作福功不唐捐。自致得道
T0208_.00.0535c04: (一八)昔雀離寺有一長老比丘。得阿羅漢道。
T0208_.00.0535c05: 將一沙彌。時復來下入城遊觀。衣鉢大重
T0208_.00.0535c06: 令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念。
T0208_.00.0535c07: 人生世間無不受苦。欲免此苦當興何等
T0208_.00.0535c08: 道。作是思惟。佛常讃歎菩薩爲勝。我今
T0208_.00.0535c09: 當發菩薩心適作是念。其師即以它心智。
T0208_.00.0535c10: 通照其所念。語沙彌言。持衣鉢來。沙彌便
T0208_.00.0535c11: 持衣鉢授與其師。師語沙彌。汝在前行。沙
T0208_.00.0535c12: 彌適在前行。復作是念。菩薩之道甚大勤
T0208_.00.0535c13: 苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所
T0208_.00.0535c14: 辦。不如早取羅漢疾得離苦。師復知其所
T0208_.00.0535c15: 念。語沙彌言汝。汝擔衣鉢還隨我後。如
T0208_.00.0535c16: 是三返。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。
T0208_.00.0535c17: 叉手白師請問其意。師答曰。汝於菩薩道
T0208_.00.0535c18: 三進故。我亦三返推汝在前。汝心三退故
T0208_.00.0535c19: 推汝在後。所以爾者。發菩薩心。其功徳
T0208_.00.0535c20: 勝滿三千世界成阿羅漢者。不可爲喩也
T0208_.00.0535c21: (一九)昔迦葉佛時。有兄弟二人。出家倶爲
T0208_.00.0535c22: 沙門。兄好持戒坐禪。一心求道而不好布
T0208_.00.0535c23: 施。弟好布施修福。而喜破戒。釋迦出世。其
T0208_.00.0535c24: 兄値佛出家修道。即得阿羅漢。而獨薄福
T0208_.00.0535c25: 常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨
T0208_.00.0535c26: 不飽而還。其弟生象中。爲象多力能却怨
T0208_.00.0535c27: 敵。爲國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞其身。
T0208_.00.0535c28: 封數百戸邑供給此象隨其所須。兄比丘
T0208_.00.0535c29: 者。値世大儉遊行乞食七日不得。末後得
T0208_.00.0536a01: 少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。
T0208_.00.0536a02: 便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝
T0208_.00.0536a03: 倶有罪耶。象便思惟比丘語。即得自識宿
T0208_.00.0536a04: 命。見前世因縁。象便愁憂不復飮食。象
T0208_.00.0536a05: 子怖懼往白王言。象不復飮食。不知何意。
T0208_.00.0536a06: 王問象子。先無人犯象不。象子答王言。
T0208_.00.0536a07: 無他異人。惟見一沙門來至象邊須臾便
T0208_.00.0536a08: 去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人於林
T0208_.00.0536a09: 中樹間得。便便攝此沙門將詣王前。王問
T0208_.00.0536a10: 沙門言。至我象邊何所道説。沙門答王言。
T0208_.00.0536a11: 無所多説。我直語象言。我與汝倶有罪耳。
T0208_.00.0536a12: 時沙門便向王具説前世因縁事。王意便
T0208_.00.0536a13: 悟。即放此沙門令還所止。是以修福之家。
T0208_.00.0536a14: 戒施兼行莫偏執。而功徳不備也
T0208_.00.0536a15: (二○)昔有一比丘被擯。懊惱悲歎啼泣而行。
T0208_.00.0536a16: 道逢一鬼。此鬼犯法。亦爲毘沙門天王所
T0208_.00.0536a17: 擯。時鬼問比丘言。汝有何事啼泣而行。
T0208_.00.0536a18: 比丘答言。犯僧事。衆僧所擯。一切檀越供
T0208_.00.0536a19: 養失盡。又惡名聲流布遠近。是故愁歎啼
T0208_.00.0536a20: 泣耳。鬼語比丘言。我能令汝滅惡名聲大
T0208_.00.0536a21: 得供養。汝便可立我左肩上。我當擯汝虚
T0208_.00.0536a22: 空中行。人但見汝而不見我身。汝若大得
T0208_.00.0536a23: 供養當先與我。彼鬼即時擔比丘。於先被
T0208_.00.0536a24: 擯聚落上虚空中行。時聚落人見皆驚怪。
T0208_.00.0536a25: 謂其得道。轉相謂言。衆僧無状。枉擯得
T0208_.00.0536a26: 道人。時聚落人皆詣此寺訶責衆僧。即送
T0208_.00.0536a27: 此比丘住於寺内。遂大得供養。此比丘隨
T0208_.00.0536a28: 所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。此鬼
T0208_.00.0536a29: 異日復擔此比丘遊行空中。正値毘沙門
T0208_.00.0536b01: 天王官屬。鬼見伺官甚大驚怖。擲棄比丘
T0208_.00.0536b02: 絶力而走。此比丘遂墮地而死。身首碎爛。
T0208_.00.0536b03: 此喩行者宜應自修所向無疑。恃託豪勢
T0208_.00.0536b04: 一旦傾覆。與彼無異也
T0208_.00.0536b05: (二一)昔目連與弟子倶從耆闍崛山下。到王
T0208_.00.0536b06: 舍城乞食。目連於道中仰視虚空。悵然而
T0208_.00.0536b07: 歎。其弟子問。何因縁歎。目連答曰。卿欲知
T0208_.00.0536b08: 者須還到佛所可便問也。於是乞食訖還
T0208_.00.0536b09: 到佛所。其弟子便問向所歎事。目連答曰。
T0208_.00.0536b10: 我見上虚空中有一餓鬼。身極長大其状
T0208_.00.0536b11: 醜惡。有七枚熱鐵丸從口中入直下過。既
T0208_.00.0536b12: 下過已還從口入。擧身燒然苦痛宛轉。絶
T0208_.00.0536b13: 倒更起起復還倒。是故歎耳。非我獨見佛
T0208_.00.0536b14: 亦見之。弟子問言。以何因縁受苦如是。
T0208_.00.0536b15: 目連答曰。汝自以是問佛世尊。其弟子即
T0208_.00.0536b16: 時白佛。問其因縁。時佛答言。此餓鬼者前
T0208_.00.0536b17: 世曾爲沙彌。時世極儉以豆爲食。沙彌者
T0208_.00.0536b18: 爲衆僧行食。至其師前偏多七枚豆。以是
T0208_.00.0536b19: 罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。我亦常見
T0208_.00.0536b20: 所以不説。恐人不信得極重罪也。此喩世
T0208_.00.0536b21: 間少豆。偏爲師故。而不自入。其罪猶爾。
T0208_.00.0536b22: 況當佛説般若而不生信。返更誹謗。其罪
T0208_.00.0536b23: 重於五逆。受地獄苦極重不可稱數也
T0208_.00.0536b24: (二二)昔有一居士其婦妊娠。請佛到舍供養
T0208_.00.0536b25: 畢。欲令如來占其婦後生子。欲知男女。佛
T0208_.00.0536b26: 言。後當生男端正姝好。及至長大當於人
T0208_.00.0536b27: 中受天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心
T0208_.00.0536b28: 疑不信。後復請六師供養畢。復使占之。
T0208_.00.0536b29: 居士語六師言。前使瞿曇沙門占之。言後
T0208_.00.0536c01: 當生男。實是男不。六師答言。當生女。彼
T0208_.00.0536c02: 六師等憎嫉佛法苟欲相反。還自思惟言。
T0208_.00.0536c03: 若彼生男。居士當棄我奉事瞿曇。便作詭
T0208_.00.0536c04: 語語居士言。汝婦當生男。生男之後方大
T0208_.00.0536c05: 凶禍。家室親屬七世絶滅。以不吉故我先
T0208_.00.0536c06: 詭言是女也。居士聞之心大惶怖不知所
T0208_.00.0536c07: 以。彼六師等便語居士。欲得吉利唯當除
T0208_.00.0536c08: 去之。六師便爲居士婦按腹。欲令墮兒反
T0208_.00.0536c09: 害其母。居士婦遂便命終而兒不死。宿命
T0208_.00.0536c10: 福徳故也。居士便棄其婦著死人處。大積
T0208_.00.0536c11: 薪燒之。火炎既盛。佛便將諸弟子。往就觀
T0208_.00.0536c12: 之。居士婦身始破壞。便見其兒在蓮華上
T0208_.00.0536c13: 坐。端正姝好顏貌如雪。佛令耆域取此兒
T0208_.00.0536c14: 來。耆域入火抱兒來出。還本居士。遂便
T0208_.00.0536c15: 養育。至年十六才美過人。便廣設多美飮
T0208_.00.0536c16: 食。請彼六師。六師既坐。未久之間便失笑。
T0208_.00.0536c17: 其人問何故笑也。六師答言。吾見五萬里
T0208_.00.0536c18: 有山。山下有水。有獼猴落水中。是以笑
T0208_.00.0536c19: 耳。此兒知其虚妄。便鉢中盛種種好羹以
T0208_.00.0536c20: 飯覆上。使人&T016254;與之。餘人鉢中下著飯上
T0208_.00.0536c21: 著羹。諸人皆食。唯六師獨瞋不食。主人問。
T0208_.00.0536c22: 何故不食。六師答言。無羹。云何食。主人
T0208_.00.0536c23: 言。君眼乃見五萬里獼猴落水。何不見飯
T0208_.00.0536c24: 下羹耶。於是六師大瞋。竟不食而還。居
T0208_.00.0536c25: 士及兒。因是止不奉事。歸命佛法僧。佛
T0208_.00.0536c26: 爲種種説法。遂得道果。此喩極多。略記
T0208_.00.0536c27: 明眞僞如是
T0208_.00.0536c28: 衆經撰雜譬喩卷上
T0208_.00.0536c29:
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