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雜讐喩經 (No. 0207_ 道略集 ) in Vol. 00

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T0207_.00.0522b13:
T0207_.00.0522b14:
T0207_.00.0522b15:   No.207
T0207_.00.0522b16:
T0207_.00.0522b17: 雜譬喩經
T0207_.00.0522b18:  比丘道略集 
T0207_.00.0522b19: 雀離寺師將沙彌下喩 聖王生九百九十九
T0207_.00.0522b20: 子喩 兄弟二人共爲沙門喩 伎兒作種種
T0207_.00.0522b21: 伎喩 比丘被擯喩 目連與弟子下耆闍崛
T0207_.00.0522b22: 山喩 喜根喩 木師畫師喩 大迦葉婦因
T0207_.00.0522b23: 縁喩 兄好禪弟好多聞喩 羅云珠喩 龍
T0207_.00.0522b24: 昇天喩 於僧淨地大行喩 與貴人&T050460;唾喩
T0207_.00.0522b25: 佛與弟子入舍衞乞食喩 醫師治王病喩 
T0207_.00.0522b26: 惡雨喩 阿修羅因縁喩 王子入山喩 
T0207_.00.0522b27: 鹿林喩 尸利求多喩 從婆羅門乞食喩 
T0207_.00.0522b28: 田舍人喩 呪龍喩 石當道喩 虵頭尾共
T0207_.00.0522b29: 諍喩 捕鳥師喩 五百力士爲沙門喩 三
T0207_.00.0522c01: 堅要喩 賣酪自存喩 五百賈客入海求寶
T0207_.00.0522c02: 喩 劫盡燒因縁喩 貴人爲比丘尼因縁喩
T0207_.00.0522c03: 草木皆可爲藥喩 屠兒喩 王好布施喩 
T0207_.00.0522c04: 龍藏水喩 聖王得輪因縁喩 梵王長壽喩
T0207_.00.0522c05: (一)昔雀離寺。有一長老比丘得羅漢道。將一
T0207_.00.0522c06: 沙彌時復來下入城遊觀。衣鉢大重令沙彌
T0207_.00.0522c07: 擔隨從其後。沙彌道中便作是念。人生世間
T0207_.00.0522c08: 無不受苦。欲免此苦當與何等道。作是思惟。
T0207_.00.0522c09: 佛常讃歎菩薩爲勝。我今當發菩薩心。適作
T0207_.00.0522c10: 是念。其師即以知他心通照其所念。語沙彌
T0207_.00.0522c11: 言。持衣鉢來。沙彌持衣鉢授與其師。師語
T0207_.00.0522c12: 沙彌汝在前行。沙彌適在前行復作是念。菩
T0207_.00.0522c13: 薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。此事
T0207_.00.0522c14: 極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。師
T0207_.00.0522c15: 復知其所念語沙彌言。汝擔衣鉢還從我後。
T0207_.00.0522c16: 如是三反。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。
T0207_.00.0522c17: 叉手白師請問其意。其師答曰。汝於菩薩道
T0207_.00.0522c18: 三進故。我亦三反推汝在前。汝心三退故推
T0207_.00.0522c19: 汝在後。所以爾者。發菩薩心其功徳。勝滿
T0207_.00.0522c20: 三千世界成就羅漢故也
T0207_.00.0522c21: (二)昔有轉輪聖王。先生九百九十九子。皆悉
T0207_.00.0522c22: 成大端正殊好。聰明黠慧兼有身力。或有具
T0207_.00.0522c23: 二十八相者。或具三十相者。或具三十一相
T0207_.00.0522c24: 者。末後一子始入母胎。處于惡露不淨之間。
T0207_.00.0522c25: 時有八部大力鬼神。鼓樂絃歌侍衞其母。王
T0207_.00.0522c26: 亦宣勅左右令具供養。種種嚴飾參倍於常。
T0207_.00.0522c27: 時人白王曰。王先諸子。今皆成大。智慧聰
T0207_.00.0522c28: 徹身相殊妙。王心平然未常欣慶。今此一
T0207_.00.0522c29: 子始處母胎。有何奇特供給異常耶。時王答
T0207_.00.0523a01: 曰。吾大子等雖才美過人。未有堪任登大位
T0207_.00.0523a02: 者。吾末後子若生長大。必當堪任嗣大位也。
T0207_.00.0523a03: 時聖王者喩如佛也。諸大子者喩如下二乘
T0207_.00.0523a04: 也。末後處子喩菩薩也。言菩薩雖雜塵垢。
T0207_.00.0523a05: 但能發大意者。必爲諸佛所念。天龍鬼神皆
T0207_.00.0523a06: 興敬愛之也
T0207_.00.0523a07: (三)昔迦葉佛時有兄弟二人。出家倶爲沙門。
T0207_.00.0523a08: 兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好
T0207_.00.0523a09: 布施修福而喜破戒。釋迦文出世。其兄値佛
T0207_.00.0523a10: 出家修道即得羅漢。而獨薄福常患衣食不
T0207_.00.0523a11: 充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。其
T0207_.00.0523a12: 弟生象中。爲象多力能却怨敵。爲國王所愛。
T0207_.00.0523a13: 以好金銀珍寶瓔珞。其身封數百戸邑。供給
T0207_.00.0523a14: 此象隨其所須。時兄比丘者値世大儉。遊行
T0207_.00.0523a15: 乞食七日不得。末後得少麤食殆得存命。先
T0207_.00.0523a16: 知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳
T0207_.00.0523a17: 而語之言。我與汝倶有罪也。象便思惟比丘
T0207_.00.0523a18: 語。即得自識宿命。見前世因縁。象便愁憂
T0207_.00.0523a19: 不復飮食。象子怖懼便往白王言。象不復飮
T0207_.00.0523a20: 食不知何意。王問象子先有人犯此象不。象
T0207_.00.0523a21: 子答王言。無他異人。唯見一沙門來至象邊
T0207_.00.0523a22: 須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人
T0207_.00.0523a23: 於林樹間得。便攝此沙門將詣王前。王問沙
T0207_.00.0523a24: 門言。至我象邊何所道説。沙門答王言。無
T0207_.00.0523a25: 所多説。我直語象言我與汝倶有罪耳。時沙
T0207_.00.0523a26: 門便向王。具説前世因縁事。王意便悟。即
T0207_.00.0523a27: 放此沙門令還所止
T0207_.00.0523a28: (四)昔有伎兒作種種伎樂。從一富長者乞牛。
T0207_.00.0523a29: 長者了無與心。故語之言。汝能如是勤作伎
T0207_.00.0523b01: 樂晝夜不息滿一歳者。我當與汝牛。伎兒答
T0207_.00.0523b02: 言能。復語主人能聽不。長者亦言能。於是
T0207_.00.0523b03: 伎兒聞是歡喜一心作樂。三日三夜未甞休
T0207_.00.0523b04: 懈。長者厭聽已。即勅子弟牽牛與之。此喩
T0207_.00.0523b05: 行道作福者。不以劫數爲遠。精勤彌篤報至
T0207_.00.0523b06: 彌疾。不必皆經爾數劫也
T0207_.00.0523b07: (五)昔有一比丘被擯。懊惱悲歎涕哭而行。
T0207_.00.0523b08: 道逢一鬼。此鬼犯法亦爲毘沙門天王所擯。
T0207_.00.0523b09: 時鬼問比丘言。汝有何事涕哭而行。比丘答
T0207_.00.0523b10: 曰。我犯僧事衆僧所擯。一切檀越供養盡失。
T0207_.00.0523b11: 又惡名聲流布遠近。是故愁歎涕泣耳。鬼語
T0207_.00.0523b12: 比丘言。我能令汝滅惡名聲大得供養。汝可
T0207_.00.0523b13: 便立我左肩上。我當擔汝虚空中行。人但見
T0207_.00.0523b14: 汝而不見我身。汝若大得供養當先與我。彼
T0207_.00.0523b15: 鬼即時擔此比丘。於先被擯聚落上虚空中
T0207_.00.0523b16: 行。時聚落人見皆驚怪。謂其得道轉相謂言。
T0207_.00.0523b17: 衆僧無状抂擯得道之人。時聚落人皆詣此
T0207_.00.0523b18: 寺呵責衆僧。即迎此比丘住於寺内。遂大得
T0207_.00.0523b19: 供養。此比丘隨所得衣食諸物。輒先與鬼不
T0207_.00.0523b20: 違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正
T0207_.00.0523b21: 値毘沙門天王官屬。鬼見司官甚大驚怖。捐
T0207_.00.0523b22: 棄比丘絶力而走。此比丘遂墮地而死身首
T0207_.00.0523b23: 碎爛。此喩行者宜應自修所向。不應恃託豪
T0207_.00.0523b24: 勢。一旦傾覆與彼無異也
T0207_.00.0523b25: (六)昔目連與諸弟子倶。從耆闍崛山下到王
T0207_.00.0523b26: 舍城乞食。目連於道中仰視虚空囅然而笑。
T0207_.00.0523b27: 其弟子問何因縁笑。目連答曰。卿欲知者。須
T0207_.00.0523b28: 還到佛所可更問也。於是乞食訖還到佛所。
T0207_.00.0523b29: 其弟子更問目連向所笑意。目連答曰。我見
T0207_.00.0523c01: 上虚空中有一餓鬼。身極長大其状醜惡。有
T0207_.00.0523c02: 七枚熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已
T0207_.00.0523c03: 還從口入。擧體火然苦痛婉轉。絶倒復起起
T0207_.00.0523c04: 復還倒。是故笑耳。非我獨見佛亦見也。弟子
T0207_.00.0523c05: 問言。以何因縁受苦如是。目連答曰。汝自以
T0207_.00.0523c06: 是問佛世尊。其弟子即時白佛問其因縁。時
T0207_.00.0523c07: 佛答言。此餓鬼者前世曾爲沙彌。時世極儉
T0207_.00.0523c08: 以豆爲食。沙彌者爲衆僧行食。至其師前偏
T0207_.00.0523c09: 多七抆豆。以是罪故受餓鬼身苦毒如是。佛
T0207_.00.0523c10: 言。我亦常見所以不説。恐人不信得極大罪
T0207_.00.0523c11: 也。此喩佛説般若不信誹謗。其罪重於五逆
T0207_.00.0523c12: 受地獄極苦也
T0207_.00.0523c13: (七)在昔過世無量塵數之劫。時有菩薩名曰
T0207_.00.0523c14: 喜根。於大衆中講摩訶衍。文殊師利時爲凡
T0207_.00.0523c15: 人。出家修道專精苦行。行十二頭陀福度一
T0207_.00.0523c16: 切。遇値講法因而過聽。喜根菩薩説實相法。
T0207_.00.0523c17: 言婬怒癡與道不異。亦即是道亦是涅槃。文
T0207_.00.0523c18: 殊爾時聞而不信即便捨去。到喜根弟子家。
T0207_.00.0523c19: 爲説惡露不淨之法。喜根弟子即時難曰。無
T0207_.00.0523c20: 所有者法之眞也。諸法皆空云何當有淨與
T0207_.00.0523c21: 不淨。頭陀比丘默然無對。含瞋心内遂成憤
T0207_.00.0523c22: 結。時喜根弟子説七十偈讃實相法。頭陀比
T0207_.00.0523c23: 丘聞一偈瞋恚生一増。竟七十偈瞋恚七十
T0207_.00.0523c24: 増。説偈適竟地即劈裂。無擇泥梨於是悉現。
T0207_.00.0523c25: 頭陀比丘即墮其中。過無量劫罪畢乃出。然
T0207_.00.0523c26: 後乃知不信妙法其罪重也。後爲比丘專精
T0207_.00.0523c27: 學問。得大智慧解空第一。此喩明佛説般若
T0207_.00.0523c28: 不信誹謗。今雖有損後大益也
T0207_.00.0523c29: (八)昔北天竺有一木師。大巧作一木女端正
T0207_.00.0524a01: 無雙。衣帶嚴飾與世女無異。亦來亦去亦能
T0207_.00.0524a02: 行酒。看客唯不能語耳。時南天竺有一畫師。
T0207_.00.0524a03: 亦善能畫。木師聞之作好飮食即請畫師。畫
T0207_.00.0524a04: 師既至便使木女行酒&T016254;食從旦至夜。畫師
T0207_.00.0524a05: 不知謂是眞女欲心極盛念之不忘。時日以
T0207_.00.0524a06: 暮木師入宿。亦留畫師令住止。以此木女立
T0207_.00.0524a07: 侍其側。便語客言。故留此女可共宿也。主
T0207_.00.0524a08: 人已入木女立在燈邊。客即呼之而女不來。
T0207_.00.0524a09: 客謂此女羞故不來。便前以手牽之。乃知是
T0207_.00.0524a10: 木便自慚愧。心念口言主人誑我我當報之。
T0207_.00.0524a11: 於是畫師復作方便。即於壁上畫作己像。所
T0207_.00.0524a12: 著被服與身不異。以繩繋頸状似絞死。畫作
T0207_.00.0524a13: 蠅鳥著其口啄。作已閉戸自入床下。天明主
T0207_.00.0524a14: 人出。見戸未開即向中觀唯見壁上絞死客
T0207_.00.0524a15: 像。主人大怖便謂實死。即破戸入以刀斷繩。
T0207_.00.0524a16: 於是畫師從床下出。木師大羞畫師即言。汝
T0207_.00.0524a17: 能誑我我能誑汝。客主情畢不相負也。二人
T0207_.00.0524a18: 相謂世人相誑惑孰異於此。時彼二人信知
T0207_.00.0524a19: 誑惑。各捨所親愛出家修道
T0207_.00.0524a20: 迦葉本生因縁事
T0207_.00.0524a21: (九)迦葉父者名曰尼倶律陀。摩竭國人也。出
T0207_.00.0524a22: 自婆羅門種。宿命福徳生世大富。其珍奇寶
T0207_.00.0524a23: 物於彼國第一。比國王財富千分少一耳。夫
T0207_.00.0524a24: 婦孤獨乏無兒息。近在舍側有大樹神。時彼
T0207_.00.0524a25: 夫婦爲欲有兒故求彼樹神。三生祭祠歳歳
T0207_.00.0524a26: 不絶。故其所求。永無本末。其人遂忿便急
T0207_.00.0524a27: 與之。期告樹神曰。我更盡心七日相事。若
T0207_.00.0524a28: 復無驗當揃伐汝。棄都道頭以火燒之。樹神
T0207_.00.0524a29: 聞其言甚大驚怖。不知何方令得子息。即便
T0207_.00.0524b01: 上告息意天王。具以事情向天王説。息意天
T0207_.00.0524b02: 王即將樹神詣天帝釋。以其所告白天帝釋。
T0207_.00.0524b03: 釋即以天眼觀欲界中。未有堪任爲彼子者。
T0207_.00.0524b04: 帝釋便告梵天王。具以事情向梵王説。梵王
T0207_.00.0524b05: 即以天眼觀視其界。見一梵天臨當壽終。便
T0207_.00.0524b06: 告之曰。汝可下生閻浮提。爲摩竭國尼倶律
T0207_.00.0524b07: 陀婆羅門作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪
T0207_.00.0524b08: 見。我若下生不能爲其作子。梵王答曰。婆
T0207_.00.0524b09: 羅門宿時大徳。欲界衆生無有堪任爲作子
T0207_.00.0524b10: 者。汝若往生吾當勅天帝釋。令擁護汝不使
T0207_.00.0524b11: 中道墮邪見也。梵天曰諾。不違聖教。時天
T0207_.00.0524b12: 帝釋即還欲界。具以此意告勅樹神。樹神歡
T0207_.00.0524b13: 喜還告長者。勿憂勿懼勿見瞋恨。却後七日
T0207_.00.0524b14: 必令有子。如其所言七日已滿。其婦人便覺
T0207_.00.0524b15: 有娠。滿十月已其子乃生。躯身金色而有光
T0207_.00.0524b16: 明。相師占曰。此兒宿福有大威徳。志力清
T0207_.00.0524b17: 遠不貪世務。若後出家必登聖道。父母聞之
T0207_.00.0524b18: 復大愁憂。恐兒長大棄吾出家。以何方便當
T0207_.00.0524b19: 制止之。復自思惟欲界所重遂在美色。當爲
T0207_.00.0524b20: 擇取端正好女以繋之耳。至年十五欲爲娶
T0207_.00.0524b21: 婦。迦葉聞之甚大愁憂。語父母言。我志樂清
T0207_.00.0524b22: 淨不須婦也。迦葉辭至三。父母答如初。於時
T0207_.00.0524b23: 迦葉語父母言。我不用凡女人爲婦也。若能
T0207_.00.0524b24: 得紫金色女端正無比爾乃取之耳。所以然
T0207_.00.0524b25: 者。欲必令此事不可辦故也。於是其父母召
T0207_.00.0524b26: 諸婆羅門。令循行國中。其有女子身體金色
T0207_.00.0524b27: 具足女相端正殊好爾乃取之。於是諸婆羅
T0207_.00.0524b28: 門設權策鑄作金女神。顏貌端正光色微妙。
T0207_.00.0524b29: 舁天像行從國至國高聲大唱。諸有女人得
T0207_.00.0524c01: 見金女神禮拜供養者。後出嫁時當得好聟。
T0207_.00.0524c02: 體黄金色顏貌殊妙智慧無比。聚落國邑諸
T0207_.00.0524c03: 有女人。聞此唱者莫不虚心。皆出奉迎禮拜
T0207_.00.0524c04: 供養。唯有一女躯體金色端正殊好。獨處閑
T0207_.00.0524c05: 室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金女神者皆
T0207_.00.0524c06: 得如願。汝何以獨不出迎。答曰吾志閑淨不
T0207_.00.0524c07: 好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫共一觀當
T0207_.00.0524c08: 復何損。爾時諸女遂共此女出到金女神前。
T0207_.00.0524c09: 此女既到光色明淨。映奪金女神光金不復
T0207_.00.0524c10: 現。於是諸婆羅門見已。還報長者具足廣説。
T0207_.00.0524c11: 於是長者即遣媒人。到其女家宣長者意。其
T0207_.00.0524c12: 女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可。
T0207_.00.0524c13: 彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。遂
T0207_.00.0524c14: 便適長者家。既到與迦葉相見。二人相對志
T0207_.00.0524c15: 各凝潔。雖爲夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉
T0207_.00.0524c16: 結誓我與君等。各處異房要不相觸。爾時夫
T0207_.00.0524c17: 婦各處一房。其父伺迦葉出時。密遣人壞去
T0207_.00.0524c18: 一房。唯令與婦共同一室。雖共同室而復異
T0207_.00.0524c19: 床。其父尋復遣人持一床去。於是夫婦雖共
T0207_.00.0524c20: 同床。其婦更與夫誓。我若眠時君當經行。君
T0207_.00.0524c21: 眠時我當經行。時其婦臥一臂垂地。有大毒
T0207_.00.0524c22: 蛇欲來噛之。迦葉見已有慈愍心。持衣裹手
T0207_.00.0524c23: 擧著床上。尋時驚覺便大瞋怒語迦葉言。我
T0207_.00.0524c24: 先有要如何相犯。迦葉報言。汝臂落地毒蛇
T0207_.00.0524c25: 欲噛。是故相救非故觸也。毒蛇故在邊住。
T0207_.00.0524c26: 指而示之其婦乃悟。於是夫婦自相與議。我
T0207_.00.0524c27: 等何不出家修道。時夫婦二人遂辭父母。倶
T0207_.00.0524c28: 共出家山澤行道。時有婆羅門將五百弟子
T0207_.00.0524c29: 亦住此山。見迦葉夫婦便生毀謗言。出家之
T0207_.00.0525a01: 法宜各貞潔。何有夫婦共相隨理。於時迦葉
T0207_.00.0525a02: 便捨其婦。以五百兩金貿緻衲衣別處一林。
T0207_.00.0525a03: 其婦即依止婆羅門求爲弟子。婆羅門五百
T0207_.00.0525a04: 弟子。見此女人形色端正日日行婬。此女人
T0207_.00.0525a05: 不得自在。遂不能堪。便告其師。師便爲之戒
T0207_.00.0525a06: 約弟子。令節其所欲。迦葉後値佛出世。聞
T0207_.00.0525a07: 法受化即得羅漢。聞其本妻在梵志邊。便將
T0207_.00.0525a08: 來詣佛。佛爲説法得羅漢。頭髮自落法服在
T0207_.00.0525a09: 身。成比丘尼。遊行教化。正値波斯匿王大會。
T0207_.00.0525a10: 諸比丘尼便得入王宮裏。教化諸夫人皆令
T0207_.00.0525a11: 持一日齋。王暮還宮命諸夫人。皆云持齋無
T0207_.00.0525a12: 肯來者。王便大瞋怒語使人言。誰教諸夫人
T0207_.00.0525a13: 齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來令九
T0207_.00.0525a14: 十日。代諸夫人受婬欲。此皆是昔之因縁誓
T0207_.00.0525a15: 願所追還也。故使雖得羅漢不能相免
T0207_.00.0525a16: (一○)昔有兄弟二人出家學道。兄常念行禪精
T0207_.00.0525a17: 專修道。得羅漢果六通清徹。其弟常念廣學
T0207_.00.0525a18: 多聞。好賣名聲欲己自榮。其兄常曉喩弟言。
T0207_.00.0525a19: 人身難得佛世難値。既得人身宜曼時爲。弟
T0207_.00.0525a20: 語兄言。須得廣學具足三藏堪任人師爾乃
T0207_.00.0525a21: 行禪。兄復爲弟廣宣非常之義。出息不反便
T0207_.00.0525a22: 屬後世。弟故執其本意不肯隨教。未久之間
T0207_.00.0525a23: 弟得篤疾。良醫數十不能加救。醫知其必死
T0207_.00.0525a24: 小小捨去。弟便恐怖自知當死。語其兄言。在
T0207_.00.0525a25: 昔愚短不用兄教。今將命終知適何道。涕涙
T0207_.00.0525a26: 交流向兄悔過。未久之間其人命終。兄即入
T0207_.00.0525a27: 定觀其所趣。見處長者胎。彼長者家接近寺
T0207_.00.0525a28: 廟。兄便數詣此家求作善知識。欲度其弟故。
T0207_.00.0525a29: 長者兒始年三歳。便持布施爲作弟子。至四
T0207_.00.0525b01: 歳乳母抱詣師所住寺。寺在山上累石作道。
T0207_.00.0525b02: 乳母抱兒不堅失手落地。頭側石上腦出而
T0207_.00.0525b03: 死。兒臨終時便生惡念。恨其抱不堅以致此
T0207_.00.0525b04: 禍。因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄復入定
T0207_.00.0525b05: 觀之見生地獄。於是慨歎此必了矣。地獄苦
T0207_.00.0525b06: 切難可度也。諸佛尚不能奈何何況我乎。此
T0207_.00.0525b07: 喩人者名聲不能修禪後墮惡道。雖父兄之
T0207_.00.0525b08: 親不能救也
T0207_.00.0525b09: (一一)羅云珠者舍利弗弟子也。本曾奪辟支佛
T0207_.00.0525b10: 食。以是罪故生餓鬼中。無量劫受苦。畢餓
T0207_.00.0525b11: 鬼身生人中。五百世受飢餓罪。以末後身値
T0207_.00.0525b12: 佛在世。出家學道服三法衣。遊行乞食無肯
T0207_.00.0525b13: 施者。或五日或七日不得。目連愍之乞食持
T0207_.00.0525b14: 與。適墮鉢中爲大鳥搏去。舍利弗乞食施之。
T0207_.00.0525b15: 適入鉢中變成泥土。大迦葉乞食施之。適持
T0207_.00.0525b16: 向口口即時合無有入處。佛以食施以大悲
T0207_.00.0525b17: 力故。即得入口氣味殊特。復以種種方便兼
T0207_.00.0525b18: 爲説法。時羅云珠聞上妙法悲喜交集。一心
T0207_.00.0525b19: 思惟得應眞道
T0207_.00.0525b20: (一二)有龍昇天降于大雨。雨落天宮即成七寶。
T0207_.00.0525b21: 雨落人中皆爲潤澤。落餓鬼身上變成大火
T0207_.00.0525b22: 擧身燒然。倶是一雨而所墮變異也。此二事
T0207_.00.0525b23: 明衆形無定質。隨罪福之所感也
T0207_.00.0525b24: (一三)外國有住處。衆中有一道人。當衆僧淨
T0207_.00.0525b25: 地大行。更有一道人性多瞋恚。便以舌舐之
T0207_.00.0525b26: 用示衆人。雖欲彰人之罪。不知自惡其口。此
T0207_.00.0525b27: 明人好言他惡其喩若是。唯知彰人之罪不
T0207_.00.0525b28: 知自毀其行也
T0207_.00.0525b29: (一四)外國小人。事貴人欲得其意。見貴人唾
T0207_.00.0525c01: 地。競來以足蹹去之。有一人不大健勦。雖欲
T0207_.00.0525c02: 蹹之初不能得。後見貴人欲唾。始聚口時便
T0207_.00.0525c03: 以足蹹其口。貴人問言。汝欲反耶。何故蹹吾
T0207_.00.0525c04: 口。小人答言。我是好意不欲反也。貴人問
T0207_.00.0525c05: 言。汝若不反何以至是。小人答言。貴人唾時
T0207_.00.0525c06: 我常欲蹹唾。唾纔出口衆人恒奪。我前初不
T0207_.00.0525c07: 能得。是故就口中&T050460;之也。此喩論議時。要須
T0207_.00.0525c08: 義出口然後難也。若義在口理未宣明便興
T0207_.00.0525c09: 難者。喩若就口中&T050460;之也
T0207_.00.0525c10: (一五)昔佛與諸弟子。入舍衞城欲乞食。道邊見
T0207_.00.0525c11: 有一坑擧城汚露。諸不淨物悉在其中。見一
T0207_.00.0525c12: 老母猪將諸肫子。共臥不淨坑中。時佛微笑
T0207_.00.0525c13: 現四十齒并出四牙。從四牙中放大光明。遍
T0207_.00.0525c14: 照三千周及十方。其光明還繞佛身三匝從
T0207_.00.0525c15: 胸上入。諸佛之法説地獄事光從足下入。欲
T0207_.00.0525c16: 説畜生事光從膊入。欲説餓鬼事光從髀入。
T0207_.00.0525c17: 欲説人事光從口入。欲説諸天事光從胸入。
T0207_.00.0525c18: 欲説聲聞事光從口入。欲説縁覺事光從眉
T0207_.00.0525c19: 間相入。欲説諸佛菩薩事光從頂入。阿難見
T0207_.00.0525c20: 光從胸入。知佛欲説諸天事。即時長跪白佛
T0207_.00.0525c21: 請問其意。佛語阿難過去無數劫有一長者。
T0207_.00.0525c22: 乏無兒息唯有一女。端正殊妙聰明辯慧。其
T0207_.00.0525c23: 女父母甚愛重之。女年既大便説一偈問父
T0207_.00.0525c24: 母言。一切駛水流世間苦樂事。本從何處出
T0207_.00.0525c25: 何時當休息。父母聞之慶其奇雅。不知何言
T0207_.00.0525c26: 以答此偈。其女欲解此義而不蒙答。便大愁
T0207_.00.0525c27: 憂不復飮食。父母見女愁憂便大恐懅。即時
T0207_.00.0525c28: 爲設大會。請諸婆羅門及多智長老。衆人雲
T0207_.00.0525c29: 集供設既畢。於衆會中施一小床。女坐其上
T0207_.00.0526a01: 還説前偈以問衆人。衆人默然無能答者。長
T0207_.00.0526a02: 者即以七寶盛滿一盤而宣令曰。其有能答
T0207_.00.0526a03: 者以此與之。時有一婆羅門。形體端正而智
T0207_.00.0526a04: 慧尟少。貪其珍寶便言我能答也。其女聞之
T0207_.00.0526a05: 即説偈以問婆羅門。亦不解此偈義之所歸。
T0207_.00.0526a06: 直言。此事都無所有也。女即思惟。即得無
T0207_.00.0526a07: 所有定。便自唱言。此眞大師益我不少。女
T0207_.00.0526a08: 後命終上生無所有處。過四十劫盡彼天壽
T0207_.00.0526a09: 來生此間。爾時長者女者此老母猪身是也。
T0207_.00.0526a10: 天福已盡宿命罪至。於此世受猪形也。此女
T0207_.00.0526a11: 本説偈問時。若遇明師即可得道。此女雖行
T0207_.00.0526a12: 禪定無有智慧。定報既終還墮惡道也
T0207_.00.0526a13: (一六)昔有一大國王。身得重病十二年不差。
T0207_.00.0526a14: 一切大醫無能治者。時邊方小國統屬大王。
T0207_.00.0526a15: 有一醫師善能治病。王即召來令治己病。未
T0207_.00.0526a16: 久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩。屡遣
T0207_.00.0526a17: 使者宣令彼國。此師治王病差。應有大功宜
T0207_.00.0526a18: 應賞賜。象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾
T0207_.00.0526a19: 之具。皆給與之。彼小國王奉宣上命。爲設
T0207_.00.0526a20: 舍宅高堂重閣。給其師婦衣裳飮食珠環嚴
T0207_.00.0526a21: 具。及象馬牛羊一切備足。師在王邊無有語
T0207_.00.0526a22: 者。師便思惟我治王病大有功夫。未知王當
T0207_.00.0526a23: 報我與不。復經數日王轉平復。其師請辭欲
T0207_.00.0526a24: 還本國。王便聽之給一羸馬乘具亦弊。師大
T0207_.00.0526a25: 歎恨我治王病大有功夫。而王不識恩分不
T0207_.00.0526a26: 相料理令我空去。循道愁歎以爲永恨。適至
T0207_.00.0526a27: 本國見有群象。問象子曰此誰家象。象子答
T0207_.00.0526a28: 曰。此是某甲師象。復問象子曰。某甲師何
T0207_.00.0526a29: 從得此象。象子答曰。某甲師治大王病差功
T0207_.00.0526b01: 報所得也。小復前行見有群馬。問馬子曰。此
T0207_.00.0526b02: 誰家馬。馬子答曰。某甲師馬。小復前行見有
T0207_.00.0526b03: 群牛羊。問群牛羊子曰。此誰家牛羊。羊子答
T0207_.00.0526b04: 曰。某甲師牛羊。小復前行見其本舍高堂重
T0207_.00.0526b05: 閣殊異本宅。問門人曰。此是誰舍。門人答
T0207_.00.0526b06: 曰。此是某甲師舍。便入其閤内。見其婦形色
T0207_.00.0526b07: 豐悦身服寶衣。怪而問曰。此誰夫人。直人答
T0207_.00.0526b08: 言。此是某甲師夫人。從見象馬及入舍内。皆
T0207_.00.0526b09: 知是治王病功報所得。便自追恨。本治王病
T0207_.00.0526b10: 功夫少也。喩福徳也。福徳留難如王病也。醫
T0207_.00.0526b11: 師喩修福人也。治王病者。喩如行人能修福
T0207_.00.0526b12: 事也。王病差者。如福徳已成也。王宣令賞賜
T0207_.00.0526b13: 象馬室宅者。言福積於此報成於彼也。夫望
T0207_.00.0526b14: 速者。常患應遲也。如人少信有時作福便望
T0207_.00.0526b15: 朝夕報也。老病死至便謂自然無善報也。得
T0207_.00.0526b16: 天中陰善應具至。如彼醫師見象馬也。乘此
T0207_.00.0526b17: 中陰既到天宮。受彼生陰。目見天堂種種嚴
T0207_.00.0526b18: 飾。乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師既見
T0207_.00.0526b19: 賞賜。恨其治病功夫少也
T0207_.00.0526b20: (一七)外國時有惡雨。若墮江湖河井城池水中。
T0207_.00.0526b21: 人食此水令人狂醉七日乃解。時有國王多
T0207_.00.0526b22: 智善相。惡雨雲起王以知之。便蓋一井令雨
T0207_.00.0526b23: 不入。時百官群臣食惡雨水。擧朝皆狂脱衣
T0207_.00.0526b24: 赤裸。泥土塗頭而坐王廳上。唯王一人獨不
T0207_.00.0526b25: 狂也。服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。一切
T0207_.00.0526b26: 群臣不自知狂。反謂王爲大狂何故所著獨
T0207_.00.0526b27: 爾。衆人皆相謂言。此非小事思共宜之。王
T0207_.00.0526b28: 恐諸臣欲反。便自怖懅語諸臣言。我有良藥
T0207_.00.0526b29: 能愈此病。諸人小停待我服藥須臾當出。王
T0207_.00.0526c01: 便入宮脱所著服。以泥塗面須臾還出。一切
T0207_.00.0526c02: 群臣見皆大喜謂法應爾。不自知狂。七日之
T0207_.00.0526c03: 後群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而來朝會。
T0207_.00.0526c04: 王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言。王
T0207_.00.0526c05: 常多智。何故若是。王答臣言。我心常定無變
T0207_.00.0526c06: 易也。以汝狂故反謂我狂。以故若是非實心
T0207_.00.0526c07: 也。如來亦如是。以衆生服無明水一切常狂。
T0207_.00.0526c08: 若聞大聖常説諸法不生不滅。一相無相者。
T0207_.00.0526c09: 必謂大聖爲狂言也。是故如來隨順衆生。現
T0207_.00.0526c10: 説諸法是善是惡是有爲是無爲也
T0207_.00.0526c11: (一八)阿修羅前世時曾爲貧人。居近河邊常渡
T0207_.00.0526c12: 河擔薪。時河水深流復駛疾。此人數數爲水
T0207_.00.0526c13: 所漂。既亡所持身又沒溺。隨流宛轉急而得
T0207_.00.0526c14: 出。時有辟支佛作沙門形詣舍乞食。貧人歡
T0207_.00.0526c15: 喜即施。飯食訖已行澡水畢。置鉢虚中飛行
T0207_.00.0526c16: 而去。貧人見之因以發願。願我後生身形長
T0207_.00.0526c17: 大。一切深水無過膝者。以是因縁得極大身。
T0207_.00.0526c18: 四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手
T0207_.00.0526c19: 據山頂下觀忉利天。況佛無央數劫積大誓
T0207_.00.0526c20: 願。法身滿虚何足怪乎
T0207_.00.0526c21: (一九)昔有一國王子年始七歳。便入深山求學
T0207_.00.0526c22: 仙道。未曾知朝廷百官之任。後國王壽終便
T0207_.00.0526c23: 無堪任爲國王者。群臣共議。山中仙人本是
T0207_.00.0526c24: 王子。兼修道徳。以此爲王萬國有頼也。率土
T0207_.00.0526c25: 臣民皆出詣山。拜此仙以爲國王。乘以王
T0207_.00.0526c26: 輿迎還本國。宣勅食官妙饌盛味以饗大王。
T0207_.00.0526c27: 王以食味可口故。其餘諸物事事從厨士索
T0207_.00.0526c28: 之。群臣具皆笑故謂王曰。百官之任各有所
T0207_.00.0526c29: 主。厨官自主食衣官自主衣。兵事寶藏各有
T0207_.00.0527a01: 所司。不可以食美故責備一人也。此喩明衆
T0207_.00.0527a02: 經各自有所明。不可責備於一經也。彼若自
T0207_.00.0527a03: 明諸法實相。阿毘曇明諸法有。各各相異勒
T0207_.00.0527a04: 相無相而説也
T0207_.00.0527a05: (二○)鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王。
T0207_.00.0527a06: 一是菩薩。一是眞鹿王。時有國王出城獵。
T0207_.00.0527a07: 見此群鹿引兵圍之。彼二鹿王共設方計。倶
T0207_.00.0527a08: 詣人王長跪白人王言。今在王界分受屠割。
T0207_.00.0527a09: 若王一時併殺諸鹿。噉不時盡或臭爛。意欲
T0207_.00.0527a10: 日送二鹿以供王食。餘者次第當日日奉送
T0207_.00.0527a11: 不敢有闕也。願王見聽小得延命。此豈是非
T0207_.00.0527a12: 大王之恩耶。於是人王聽如所白開圍放之。
T0207_.00.0527a13: 從此以後。彼二鹿王。自相料簡遂爲次第。日
T0207_.00.0527a14: 送二鹿詣王厨下。更數日後有一妊身鹿次
T0207_.00.0527a15: 應就死。彼鹿詣其王所求待産竟。彼王報言。
T0207_.00.0527a16: 餘鹿次第未至。誰代汝者。彼鹿便詣菩薩王
T0207_.00.0527a17: 所。白菩薩言。我王不仁不以理恕。今來歸
T0207_.00.0527a18: 命願爲理之。菩薩鹿王愍其如此。遂便自詣
T0207_.00.0527a19: 人王厨下。厨士白王言。鹿王自來詣厨求代
T0207_.00.0527a20: 彼妊身之鹿。王乃怪之希有語厨士言。將彼
T0207_.00.0527a21: 鹿王來。於是鹿王詣人王所。遂向王廣説其
T0207_.00.0527a22: 意。於是人王信心遂生。禽獸猶尚修徳。何
T0207_.00.0527a23: 況人乎。令一國之内永不射獵。以此林野長
T0207_.00.0527a24: 施群鹿。從是以來遂以鹿林爲名也
T0207_.00.0527a25: (二一)昔有一居士。其婦妊身請。佛到舍供養
T0207_.00.0527a26: 畢。欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言。
T0207_.00.0527a27: 後當生男端正殊好。及至長大當於人中受
T0207_.00.0527a28: 天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心疑不信。
T0207_.00.0527a29: 後復請六師供養畢。復令占之。居士語六師
T0207_.00.0527b01: 言。前使瞿曇沙門占之。言後當生男。不知
T0207_.00.0527b02: 實爲男不。六師言。當生女。彼六師等憎疾
T0207_.00.0527b03: 佛法。苟欲相反還自思惟。若彼生男者。彼
T0207_.00.0527b04: 居士便當棄我奉事瞿曇。便作詭語。居士。
T0207_.00.0527b05: 君婦當生男。生男之後方大凶禍。家室親屬
T0207_.00.0527b06: 七世絶滅。以不吉故我前詭言是女也。居士
T0207_.00.0527b07: 聞之心用惶怖不知所如。彼六師等便語居
T0207_.00.0527b08: 士。欲得吉利惟當除去之耳。六師便爲居士
T0207_.00.0527b09: 婦按腹。按腹欲令落之。按腹不止居士婦遂
T0207_.00.0527b10: 命終。而兒不死。宿命福徳故也。居士便棄
T0207_.00.0527b11: 其婦著死人處。大積薪燒之。火焔既盛。佛
T0207_.00.0527b12: 便將諸弟子就往觀之。居士婦身破壞。便見
T0207_.00.0527b13: 其兒在蓮花上坐。端正殊好顏貌如雪。佛命
T0207_.00.0527b14: 耆域。取此兒來。耆域即取來出還本居士。
T0207_.00.0527b15: 居士遂便長育之。至年十六才美過人。便廣
T0207_.00.0527b16: 設多美飮食請彼六師。六師既坐未久之間
T0207_.00.0527b17: 便失笑。其人問何故笑也。六師便答。吾見
T0207_.00.0527b18: 五萬里有山。山下有水。有一獼猴落水。是
T0207_.00.0527b19: 故笑耳。此兒知其虚妄。便鉢中盛種種好羹
T0207_.00.0527b20: 以飯覆上。使人&T016254;與之。餘人鉢中下著飯上
T0207_.00.0527b21: 著羹。諸人皆食。唯六師獨瞋不食。主人問
T0207_.00.0527b22: 何故不食。六師答言。無羹云何食。主人言。
T0207_.00.0527b23: 君眼乃見五萬里獼猴落水。何不見飯下羹
T0207_.00.0527b24: 耶。於是六師大瞋。竟不食而還。徑向尸利
T0207_.00.0527b25: 求多廣説。其人姉與求多作婦。尸利求多聞
T0207_.00.0527b26: 之亦瞋。告六師言。瞿曇是彼師。我爲大師。
T0207_.00.0527b27: 請來毀辱之也。是以作火坑毒飯也。此喩極
T0207_.00.0527b28: 廣。不能一一出。故略擧其要也
T0207_.00.0527b29: (二二)昔有一道士造婆羅門家乞食。婆羅門使
T0207_.00.0527c01: &T016254;食食之。婦在前立其婦端正。道士觀之
T0207_.00.0527c02: 心便生變。語婆羅門言。欲味過患出。婆羅
T0207_.00.0527c03: 門不解便問言。何等欲味過患出。道士便抱
T0207_.00.0527c04: 其婦咽共嗚嗚已。語婆羅門言。此是欲味。
T0207_.00.0527c05: 婆羅門大瞋。以杖打此道人一下。道人復語。
T0207_.00.0527c06: 此過是患。復欲重打。道人走到門外。復迴
T0207_.00.0527c07: 頭語婆羅門。此是出也。喩人不能玄解義味。
T0207_.00.0527c08: 要須指事然後悟之也
T0207_.00.0527c09: (二三)昔有田舍人暫至都下。見被鞭持熱馬屎
T0207_.00.0527c10: 塗背。問言。何故若是。其人答。令瘡易愈而
T0207_.00.0527c11: 不作瘢。田舍人密著心中。後歸家語其家人
T0207_.00.0527c12: 言。我至都下大得智慧。後家人問言。得何
T0207_.00.0527c13: 等智慧。便呼奴言。持鞭來痛與我二百鞭。
T0207_.00.0527c14: 奴畏大家不敢違命。即痛與二百鞭流血被
T0207_.00.0527c15: 背。語奴言。取熱馬屎來爲我塗之。可令易
T0207_.00.0527c16: 愈而不作瘢。語家人言。汝知之不。此是智
T0207_.00.0527c17: 慧。此喩下戒道人。本遇明師受戒。即得見
T0207_.00.0527c18: 他受戒便捐棄本戒。更作白衣以壞法身。喩
T0207_.00.0527c19: 受二百鞭流血被背也。方求更受如馬屎塗
T0207_.00.0527c20:
T0207_.00.0527c21: (二四)外國有呪龍師。軍遲盛水詣龍池邊一心
T0207_.00.0527c22: 誦呪。此龍即時便見大火從池底起擧池皆
T0207_.00.0527c23: 然。龍見火怖出頭望山。復見大火燒諸山澤。
T0207_.00.0527c24: 仰視山頂空無住處。一切皆熱逃身無地。唯
T0207_.00.0527c25: 見軍遲中水。可以避難便滅其火。身作微小
T0207_.00.0527c26: 形入軍遲中。彼龍池者喩欲界也。所望山澤
T0207_.00.0527c27: 喩色界也。視山頂者喩無色界也。呪龍師者
T0207_.00.0527c28: 喩菩薩也。軍遲水者喩涅槃也。彼呪術者喩
T0207_.00.0527c29: 方便也。大火然者喩現無常。龍大身者喩憍
T0207_.00.0528a01: 慢也。作小形者喩謙卑也。言菩薩示現劫燒
T0207_.00.0528a02: 欲色洞然。無常大火恐怖衆生。令除憍慢謙
T0207_.00.0528a03: 卑下下。然後乃悉入涅槃也
T0207_.00.0528a04: (二五)昔者外國從來久遠。曾有一石當人路側。
T0207_.00.0528a05: 時爲車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨
T0207_.00.0528a06: 道。務欲除之時即打壞。見有毒蛇從石中出
T0207_.00.0528a07: 得風轉大。須臾之間身滿閻浮提。閻浮提中
T0207_.00.0528a08: 衆生人物。一日之中悉皆噉盡然後乃死。此
T0207_.00.0528a09: 是惡報尚速疾如是。況之菩薩本爲凡人。積
T0207_.00.0528a10: 功累徳動經塵數之劫。適從發意便成佛道。
T0207_.00.0528a11: 説法度人而取泥洹。此之利疾豈足怪乎
T0207_.00.0528a12: 昔有一蛇頭尾自相與諍。頭語尾曰。我應爲
T0207_.00.0528a13: 大。尾語頭曰。我亦應大。頭曰。我有耳能聽
T0207_.00.0528a14: 有目能視。有口能食。行時最在前。是故可
T0207_.00.0528a15: 爲大。汝無此術。不應爲大。尾曰。我令汝去。
T0207_.00.0528a16: 故得去耳。若我以身遶木三匝三日而不已。
T0207_.00.0528a17: 頭遂不得去求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可
T0207_.00.0528a18: 放之聽汝爲大。尾聞其言即時放之。復語尾
T0207_.00.0528a19: 曰。汝既爲大。聽汝在前行。尾在前行。未經
T0207_.00.0528a20: 數歩墮火坑而死。此喩僧中或有聰明大徳
T0207_.00.0528a21: 上座能斷法律。下有小者不肯順從。上座力
T0207_.00.0528a22: 不能制。便語之言欲爾隨意。事不成濟倶墮
T0207_.00.0528a23: 非法。喩若彼蛇墜火坑也
T0207_.00.0528a24: (二六)昔有捕鳥師張羅網於澤上。以鳥所食物
T0207_.00.0528a25: 著其中。衆鳥命侶競來食之。鳥師引其網。衆
T0207_.00.0528a26: 鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力。身擧此網
T0207_.00.0528a27: 與衆鳥倶飛而去。鳥師視影隨而逐之。有人
T0207_.00.0528a28: 謂鳥師曰。鳥飛虚空而汝歩逐。何其愚哉。
T0207_.00.0528a29: 鳥師答曰。不如是告。彼鳥日暮要求迻宿。
T0207_.00.0528b01: 進趣不同如是當墮。其人故逐不止。日以轉
T0207_.00.0528b02: 暮。仰觀衆鳥飜飛爭競。或欲趣東或欲趣西。
T0207_.00.0528b03: 或望長林或欲赴淵。如是不已須臾便墮。鳥
T0207_.00.0528b04: 師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也。張羅
T0207_.00.0528b05: 網者如結使也。負網而飛如人未離結使欲
T0207_.00.0528b06: 求出要也。日暮而止如人懈怠心生不復進
T0207_.00.0528b07: 也。求迻不同者如起六十二見恒相反也。鳥
T0207_.00.0528b08: 墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使塵
T0207_.00.0528b09: 垢是魔羅網也
T0207_.00.0528b10: (二七)昔佛在世時。有五百力士倶爲沙門。共在
T0207_.00.0528b11: 一處坐禪誦經。有不善賊盡奪諸沙門衣鉢
T0207_.00.0528b12: 蕩盡。唯有泥洹僧在。是賊去後諸沙門輕著
T0207_.00.0528b13: 泥洹僧。倶詣佛所具白此意。佛語諸沙門言。
T0207_.00.0528b14: 汝何不大喚。諸沙門答言。佛未聽是故不敢
T0207_.00.0528b15: 喚。佛語諸比丘。汝若不敢喚者。賊當日剥汝
T0207_.00.0528b16: 衣。誰當能常給者。從今日後聽汝見賊來時
T0207_.00.0528b17: 大喚。捉杖塼石恐怖令去。但莫至誠傷害之
T0207_.00.0528b18: 耳。人之所重者身也命也財也。此三事皆不
T0207_.00.0528b19: 足惜不可輕也。不足惜者以其非常敗壞無
T0207_.00.0528b20: 有堅固。愚惑惜之以爲我物。貪愛悋惜起不
T0207_.00.0528b21: 善因縁後墮惡道。故不足惜也。不可輕者以
T0207_.00.0528b22: 有身故遇値賢聖。&T016254;跪曲拳承迎禮拜。後得
T0207_.00.0528b23: 金剛寶身不可毀壞。故曰不可輕也。命不足
T0207_.00.0528b24: 惜者。人爲命故殺生強盜婬劮。口犯四過。
T0207_.00.0528b25: 心生貪恚邪見後墮地獄。故曰不足惜也。而
T0207_.00.0528b26: 亦不可輕者。以有命故値遇聖賢。得聞法言
T0207_.00.0528b27: 精義入神盡壽修行。後得寶命無量無窮。故
T0207_.00.0528b28: 曰亦不可輕也。財不足惜者以財是五家之
T0207_.00.0528b29: 分。盜賊水火縣官惡子。五家忽至一旦便盡。
T0207_.00.0528c01: 故曰不足惜也。不可輕者遇良福田持用布
T0207_.00.0528c02: 施。種種供養無所遺惜。後得寶財四大藏。
T0207_.00.0528c03: 周窮濟乏求得無盡。故曰不可輕也。夫修福
T0207_.00.0528c04: 徳皆當擬心求成佛道。不應但索人天果報
T0207_.00.0528c05: 也。所以者何。譬如種穀但求其實。實雖未
T0207_.00.0528c06: 熟莖節枝葉自然已得。布施作福亦復如是。
T0207_.00.0528c07: 發意擬儀但求成佛泥洹之道。道雖未成人
T0207_.00.0528c08: 天中樂。金輪聖主帝釋梵王自然並至。亦如
T0207_.00.0528c09: 種穀不期莖節枝葉自然而得也。所以不應
T0207_.00.0528c10: 但求人天果報之樂者也
T0207_.00.0528c11: (二八)昔者天竺有一住處有十萬沙門。五萬餘
T0207_.00.0528c12: 人已得阿羅漢。六通清徹諸漏已盡。餘有五
T0207_.00.0528c13: 萬人。或有得下三道者或未得者。有一長者
T0207_.00.0528c14: 欲求人天中福樂自恣。來詣塔廟施設飯食
T0207_.00.0528c15: 供養衆僧。時有一上坐得六神通大阿羅漢
T0207_.00.0528c16: 也。其人極老鬚白齒落形體枯朽。於十萬人
T0207_.00.0528c17: 中最爲上首。爲此長者呪願畢。飮食已竟行
T0207_.00.0528c18: 澡水訖。便語長者言。檀越。今施方得大罪。於
T0207_.00.0528c19: 時會中未得道者皆謂。上座老故出此狂言
T0207_.00.0528c20: 耳。上座答曰。其事實爾非狂言也。衆人問
T0207_.00.0528c21: 言。此人種福云何得罪。上座答曰。汝等識
T0207_.00.0528c22: 其一未識其二。此人種福復受人天中樂。於
T0207_.00.0528c23: 受樂中大生憍慢。自謂爲足不求解脱。覩佛
T0207_.00.0528c24: 不奉見經不讀見沙門無虔敬之心。放逸自
T0207_.00.0528c25: 恣食福既盡。當墮惡道無量阿僧祇劫。罪畢
T0207_.00.0528c26: 乃出所以得種大罪者因受世俗大報故也。
T0207_.00.0528c27: 若擬心聖道而爲此福者。後受報時終無此
T0207_.00.0528c28: 報也
T0207_.00.0528c29: (二九)昔天竺國有二貧人。營生計儉常賣酪自
T0207_.00.0529a01: 存。二人各頭戴酪瓶詣市欲賣。時値天雨道
T0207_.00.0529a02: 路泥滑。一人有智自思惟言。今日泥雨道路
T0207_.00.0529a03: 難行。我或傾倒瓶破失盡。今並出酥。若我
T0207_.00.0529a04: 當倒所失無幾。一人少智全持詣市。中路泥
T0207_.00.0529a05: 滑二人倶倒。一人愁憂涕泣宛轉臥地。一人
T0207_.00.0529a06: 都無愁色亦不懊恨。有人問言。汝等二人酪
T0207_.00.0529a07: 瓶倶破。所失亦等彼此無異。何故一人獨愁
T0207_.00.0529a08: 涕泣懊恨。一人靜然都無恨色。一人答曰。
T0207_.00.0529a09: 我所持酪都未出酥。今日瓶破所失蕩盡。是
T0207_.00.0529a10: 以懊恨不能自勝。一人答言。我所持酪先已
T0207_.00.0529a11: 出酥。今瓶雖壞所失無幾。是以坦然無所恨
T0207_.00.0529a12: 也。瓶喩身也。酥喩財物也。有人慳貪悋惜
T0207_.00.0529a13: 財物。貪求現利不念非常。身瓶頓壞財物失
T0207_.00.0529a14: 盡。喩若彼人忘失酥酪。懊惱追恨悔無所及。
T0207_.00.0529a15: 有人深信後世果報。所有財物並用惠施。身
T0207_.00.0529a16: 瓶雖壞喪失無幾。亦如彼人酪瓶雖壞所失
T0207_.00.0529a17: 甚少。其心坦然無所追恨
T0207_.00.0529a18: (三○)昔有五百賈客。乘船入海欲求珍寶。値
T0207_.00.0529a19: 摩竭魚出頭張口欲食衆生。時日少風而船
T0207_.00.0529a20: 去如箭。薩薄主語衆人言。船去太疾可捨帆
T0207_.00.0529a21: 下沈。輒如所言捨帆下沈。船去轉駛而不可
T0207_.00.0529a22: 止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上
T0207_.00.0529a23: 有兩日出。下有白山中有黒山。薩薄主驚言。
T0207_.00.0529a24: 此是大魚當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入
T0207_.00.0529a25: 此魚腹無復活理。汝等各隨所事一心求之。
T0207_.00.0529a26: 於是衆人各隨所奉。一心歸命求脱此厄。所
T0207_.00.0529a27: 求愈篤船去愈疾。須臾不止當入魚口。於是
T0207_.00.0529a28: 薩薄主告諸人言。我有大神號名爲佛。汝等
T0207_.00.0529a29: 各捨本所奉一心稱之。時五百人倶發大聲
T0207_.00.0529b01: 稱南無佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃
T0207_.00.0529b02: 復有佛。我當何忍傷害衆生。適思惟已即便
T0207_.00.0529b03: 閇口。水皆倒流轉遠魚口。五百賈人一時得
T0207_.00.0529b04: 脱。此魚前身曾爲道人。以罪故受此魚身。
T0207_.00.0529b05: 既聞佛名聲尋憶宿命。是故思惟善心即生。
T0207_.00.0529b06: 此明五百賈人。但一心念佛暫稱名號。即得
T0207_.00.0529b07: 解脱彌天之難。況復受持念佛三昧。重罪令
T0207_.00.0529b08: 薄薄者令滅。如此之應未足爲多
T0207_.00.0529b09: (三一)劫盡燒時一切皆空。衆生福徳因縁力故
T0207_.00.0529b10: 十方風至。風風相次能持大水。水上有一千
T0207_.00.0529b11: 頭人二千手足名爲違細。是人&T038659;中生千葉
T0207_.00.0529b12: 金色蓮華。其光大明如萬日倶照。華中有人
T0207_.00.0529b13: 結加趺坐。此人復有無量光明。名爲梵天王
T0207_.00.0529b14: 心生八子。八子生天地人民。是梵天王於諸
T0207_.00.0529b15: 婬瞋已盡無餘。以是故言。若有人修禪淨行
T0207_.00.0529b16: 斷除婬欲。名爲行梵道。佛轉法輪或名梵輪。
T0207_.00.0529b17: 是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。於
T0207_.00.0529b18: 寶蓮花上結加趺坐。説六波羅蜜。聞此法者
T0207_.00.0529b19: 必至阿耨多羅三藐三菩提
T0207_.00.0529b20: 昔有一貴女人。面首端正儀容挺特。出家修
T0207_.00.0529b21: 學得應眞道。於城外林樹間獨行。道逢一人
T0207_.00.0529b22: 見此比丘尼顏貌端正意甚愛著。當前立而
T0207_.00.0529b23: 要之口宣誓言。若不從我不聽汝去比丘尼
T0207_.00.0529b24: 便爲説惡露不淨之法。頭眼手足有何可貪。
T0207_.00.0529b25: 彼士夫便語比丘尼言。我愛汝眼好。時彼比
T0207_.00.0529b26: 丘尼右手挑其一眼示彼男子。血流于面。彼
T0207_.00.0529b27: 男子見之欲意便息。比丘尼手捉一眼。還到
T0207_.00.0529b28: 佛所以復眼本處。向佛具説因是結戒。從是
T0207_.00.0529b29: 以來不聽比丘尼城外住及聚落外獨行也
T0207_.00.0529c01: (三二)天下草木皆可爲藥。直不善別者故不知
T0207_.00.0529c02: 耳。昔有聖醫王名曰耆域。能和合藥草作童
T0207_.00.0529c03: 子形。見者歡喜衆病皆愈。或以一草治衆病。
T0207_.00.0529c04: 或以衆草治一病。天下之草無有不任用者。
T0207_.00.0529c05: 天下之病無有不能治者。耆域命終天下藥
T0207_.00.0529c06: 草一時涕哭。倶發聲言。我皆可用治病。唯
T0207_.00.0529c07: 有耆域能明我耳。耆域死後無復有人能明
T0207_.00.0529c08: 我者。後世人或能錯用。或増或減令病不差。
T0207_.00.0529c09: 令擧世人皆謂我不神。思惟此以故涕哭耳。
T0207_.00.0529c10: 唯有一訶梨勒。別在一面獨不涕哭。自言。
T0207_.00.0529c11: 我衆病皆能治。服我者病皆當差。不服我者
T0207_.00.0529c12: 自不差耳。不須人明故不涕耳。耆域者喩如
T0207_.00.0529c13: 佛也。衆藥草者如諸法也。訶梨勒者如非常
T0207_.00.0529c14: 也。言佛在世時善用法能。即以婬怒癡爲藥
T0207_.00.0529c15: 差人病也。及諸餘善法隨宜而用無常軌已。
T0207_.00.0529c16: 喩病者良醫耳。佛去世後少有能善用諸法
T0207_.00.0529c17: 應時而變者也。非常觀者多所治也。亦能治
T0207_.00.0529c18: 婬亦能治恚亦能治癡。善用者則去病。不善
T0207_.00.0529c19: 用者無所傷。是故喩如訶梨勒也。其餘諸法
T0207_.00.0529c20: 不易用也。用之者宜必得其師。善用者則病
T0207_.00.0529c21: 損。不善用者則増病也
T0207_.00.0529c22: (三三)昔有屠兒。詣阿闍世王所求乞一願。王
T0207_.00.0529c23: 曰。汝求何願。答曰。王節會之際宜須屠殺。願
T0207_.00.0529c24: 王見賜我當盡爲之。王曰。屠殺之事人所不
T0207_.00.0529c25: 樂。汝何故願樂爲之。答曰。我昔爲貧人。因
T0207_.00.0529c26: 屠羊之肆以自生活。由是之故得生四天王
T0207_.00.0529c27: 上。盡彼天壽來生人中續復屠羊。命終之後
T0207_.00.0529c28: 生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生
T0207_.00.0529c29: 六天中受福無量。以是故今從王乞。王曰。
T0207_.00.0530a01: 設如汝語何以知之。答曰。我識宿命。王聞
T0207_.00.0530a02: 不信謂是妄語。如此下賤之人何能識宿命
T0207_.00.0530a03: 耶。後便問佛。佛答曰。實如所言非妄語也。
T0207_.00.0530a04: 此人先世曾値辟支佛。見佛歡喜至心諦觀。
T0207_.00.0530a05: 仰視其首俯察其足善心即生。縁是功徳故。
T0207_.00.0530a06: 得一一生六天上。下生人間自識宿命。福徳
T0207_.00.0530a07: 以熟得故六反生天人中也。罪未熟故未便
T0207_.00.0530a08: 受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之罪。地獄
T0207_.00.0530a09: 畢當生羊中一一償之也。此人識宿命淺。唯
T0207_.00.0530a10: 見六天中事。不及過去第七身故。便謂屠羊
T0207_.00.0530a11: 即是生天因也。如是但是識宿命。非通非明
T0207_.00.0530a12:
T0207_.00.0530a13: (三四)昔有一國王深識罪福信有果報。常好布
T0207_.00.0530a14: 施不逆人意。名流四遠無不聞知。時鄰境起
T0207_.00.0530a15: 兵以襲其國。王自思惟若我出戰必傷害。寧
T0207_.00.0530a16: 自喪身不抂百姓。彼軍已至從城東門入。王
T0207_.00.0530a17: 便從西門出。單獨一身逃奔林野。時有一婆
T0207_.00.0530a18: 羅門從遠方來。路由林間遇値此王。即時二
T0207_.00.0530a19: 人對相問訊。王問婆羅門。汝從何來欲何所
T0207_.00.0530a20: 往。婆羅門曰。我聞某甲國王。志好布施不
T0207_.00.0530a21: 逆人意。故從遠來欲有所求。王即答言。君
T0207_.00.0530a22: 所言者。我身是也。婆羅門。聞之驚怪。即問
T0207_.00.0530a23: 王曰。王今如此。其故何耶。時王具以事情
T0207_.00.0530a24: 向婆羅門説。婆羅門聞之躃地絶死良久。王
T0207_.00.0530a25: 即扶起以水灑之然後乃蘇。王問之曰。何故
T0207_.00.0530a26: 若是。婆羅門言。我自昔貧窮乏無財。故從
T0207_.00.0530a27: 遠來欲乞財寶。如何今日値王如此。故懊惱
T0207_.00.0530a28: 不自堪勝。王即慰喩婆羅門。汝莫愁憂我當
T0207_.00.0530a29: 令汝大得財寶。彼異王者雖得我國未獲我
T0207_.00.0530b01: 身。宣令遐裔贈募甚重。汝便可縛我身送詣
T0207_.00.0530b02: 王門。彼王歡喜必重賞汝。於是婆羅門即如
T0207_.00.0530b03: 其言。以草索繩縛其兩手。送詣王門。門人
T0207_.00.0530b04: 見之速入白王。王聞驚喜。即命令前門士。
T0207_.00.0530b05: 即將所攝王身及婆羅門詣王坐前。王問婆
T0207_.00.0530b06: 羅門。汝有何術能致此人。婆羅門答。我無
T0207_.00.0530b07: 他述。此人本爲王時志好布施。故從遠來欲
T0207_.00.0530b08: 有所乞。於林樹間遇値相見。彼問我言。欲何
T0207_.00.0530b09: 所至。時我答言。欲至某甲國王所。彼答我
T0207_.00.0530b10: 言。某國王者我身也。我聞是語即時絶死了
T0207_.00.0530b11: 不自覺。彼扶我起以水灑之。復問我言。汝
T0207_.00.0530b12: 何故至此。我答言。宿世不施生世貧窮。故
T0207_.00.0530b13: 從遠來欲乞財寶。本願不遂故自懊惱耳。彼
T0207_.00.0530b14: 勞我言。勿生勒念。吾當以身給汝所須。便
T0207_.00.0530b15: 語我言汝可持繩縛我兩臂送詣王門。彼王
T0207_.00.0530b16: 自當賞賜汝也。時王聞婆羅門語。即便涙出
T0207_.00.0530b17: 避席下坐語本王言。汝眞人王我爲賊也。於
T0207_.00.0530b18: 是攝其所領還歸本國。前王復位令行如故。
T0207_.00.0530b19: 此明菩薩本爲凡人。所行至徳其事如是。若
T0207_.00.0530b20: 有書持經卷至心如是。天及惡人終不得便
T0207_.00.0530b21: 也。有二種賊。一者手力賊。二者方便賊。手
T0207_.00.0530b22: 力賊手自鑿壁。或作師子頭或作蓮花形。入
T0207_.00.0530b23: 舍取物不盡持去要少多留。欲令主人得生
T0207_.00.0530b24: 活也。欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人
T0207_.00.0530b25: 倶至失物家看。時彼衆人見賊鑿壁處。皆言
T0207_.00.0530b26: 此是巧賊。時有一方便賊微梵志服。亦在其
T0207_.00.0530b27: 中便作是言。此非巧賊。用力多而得物少。
T0207_.00.0530b28: 云何爲巧。要不用力而得物多爾乃爲巧。時
T0207_.00.0530b29: 手力賊密著心中。待衆人去隨而問之。云何
T0207_.00.0530c01: 爲方便賊。答言。汝欲知者但隨我行。一月
T0207_.00.0530c02: 餘日當使汝見。於是方便賊便方便。微梵志
T0207_.00.0530c03: 服造一大富長者家。告長者言。我須少物。能
T0207_.00.0530c04: 與我者不亦佳乎。時長者謂索一衣直。便即
T0207_.00.0530c05: 答言。當相給與。未得之間續後重往言。君
T0207_.00.0530c06: 前許我者意定可得不。長者答言。當令必得。
T0207_.00.0530c07: 如是至三已。便作文書詣官言之言。某甲長
T0207_.00.0530c08: 者負我十萬兩金不欲還我。賊便取長者怨
T0207_.00.0530c09: 家以爲時人。時官録其時人并長者身。問時
T0207_.00.0530c10: 人言。實爾不。時人答言。實爾也。官遂令長
T0207_.00.0530c11: 者輸金與此梵志。方便賊不用手力而大得
T0207_.00.0530c12: 物。隨喜亦爾也
T0207_.00.0530c13: (三五)有龍能以一渧水。雨一國者或二或三。
T0207_.00.0530c14: 乃至雨一閻浮提者。龍心自念言。我欲藏此
T0207_.00.0530c15: 一渧水使常在而不乾。何處可得耶。作是思
T0207_.00.0530c16: 惟餘處不得。唯當安著大海中乃不乾耳。此
T0207_.00.0530c17: 喩少施而得大報無窮者。唯當安著佛道中
T0207_.00.0530c18: 也。此明水渧與龍智合故。所憑得處而不乾
T0207_.00.0530c19: 也。布施與般若合故。所置得處而不竭也」
T0207_.00.0530c20: (三六)轉輪聖王所以致金輪者。帝釋常勅四天
T0207_.00.0530c21: 王。一月六日按行天下伺人善惡。四天王及
T0207_.00.0530c22: 太子使者。見有大國王以十善四等治天下
T0207_.00.0530c23: 憂勤人物心喩慈父。以是事白天帝釋。帝釋
T0207_.00.0530c24: 聞之慶其能爾。便勅毘首羯磨賜其金輪。毘
T0207_.00.0530c25: 首羯磨即出金輪。持付毘沙門天王。毘沙門
T0207_.00.0530c26: 天王持付飛行夜叉。飛行夜叉持來與大國
T0207_.00.0530c27: 王。毘沙門天王勅此夜叉。汝常爲王持此金
T0207_.00.0530c28: 輪。當王頂上畢其壽命不得中捨。是夜叉常
T0207_.00.0530c29: 爲持之。進止來去隨聖王意。盡其壽命然
T0207_.00.0531a01: 後還付毘沙門天王。毘沙門天王付毘首羯
T0207_.00.0531a02: 磨。毘首羯磨還内著寶藏中
T0207_.00.0531a03: (三七)昔有大梵天王名曰婆伽。宿命種長壽因
T0207_.00.0531a04: 縁故。其壽經七十二梵天人壽。終其壽故不
T0207_.00.0531a05: 盡。因是壽故便生邪見自謂爲常。復作是念
T0207_.00.0531a06: 我得自在。從今以後人無能得妄見我者。若
T0207_.00.0531a07: 我聽來則見不聽則止也。佛以神心道眼照
T0207_.00.0531a08: 察其心。與舍利弗目連等四大弟子。倶陵虚
T0207_.00.0531a09: 而往坐其頂上。舍利弗在右目連在左。大迦
T0207_.00.0531a10: 葉在前大迦栴延在後。告梵王曰。汝自以爲
T0207_.00.0531a11: 常得自在者。吾今何得坐汝頂上。又問言。汝
T0207_.00.0531a12: 見何等事。自以爲常得自在耶。梵王答言。我
T0207_.00.0531a13: 梵天中。次第有七十二人壽盡。我故不盡。復
T0207_.00.0531a14: 有三大福徳天人壽終我故不盡。以是因故
T0207_.00.0531a15: 自謂爲常。佛語梵王我是一切智人。見汝始
T0207_.00.0531a16: 生時亦見汝死時。及一切諸法無有錯謬。汝
T0207_.00.0531a17: 莫癡惑自以爲常。此梵天王亦識宿命。欲臨
T0207_.00.0531a18: 成佛爲定知不。便語佛言。佛知我本何因縁
T0207_.00.0531a19: 得口壽命。佛語梵王汝本曾作五通仙。口見
T0207_.00.0531a20: 有衆人乘船入海。暴風切起波口滔天。以仙
T0207_.00.0531a21: 通力救接衆人持著岸上。令此諸人得免死
T0207_.00.0531a22: 厄。一因縁也。又汝曾爲大國之臣。有一聚落
T0207_.00.0531a23: 犯於王法。時王大怒盡欲誅此聚落。汝時愍
T0207_.00.0531a24: 之竭家財産。爲作道地令得全濟。二因縁也。
T0207_.00.0531a25: 以是二因縁故得此長壽。却後復經三十六
T0207_.00.0531a26: 劫汝壽當盡。梵天王聞佛語已。信心即生一
T0207_.00.0531a27: 心思惟。即得阿那含道。此梵王以是因縁故。
T0207_.00.0531a28: 尚得壽命如是。況佛於無量阿僧祇劫。積大
T0207_.00.0531a29: 誓願慈悲衆生。求頭與頭求眼與眼。一切所
T0207_.00.0531b01: 求盡能周給。身充虚空未足爲大。塵數劫壽
T0207_.00.0531b02: 未足爲多
T0207_.00.0531b03: 佛説雜譬喩經
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