大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

舊雜譬喩經 (No. 0206_ 康僧會譯 ) in Vol. 00

[First] [] 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0206_.00.0510b03:
T0206_.00.0510b04:   No.206
T0206_.00.0510b05:
T0206_.00.0510b06: 舊雜譬喩經卷上
T0206_.00.0510b07:  天竺三藏康僧會譯 
T0206_.00.0510b08: (一)昔無數世有一商人。號曰薩薄。時適他國
T0206_.00.0510b09: 賣齎貨。所止近住佛弟子家。佛弟子家時
T0206_.00.0510b10: 作大福安施高座衆僧説法講論罪福。善惡
T0206_.00.0510b11: 心身口所行。及四諦非常苦空之法。遠
T0206_.00.0510b12: 道賈人時來寄聽。心解信樂便受五戒。白優
T0206_.00.0510b13: 婆塞上座。以法勸樂之言。善男子。護身口
T0206_.00.0510b14: 心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。
T0206_.00.0510b15: 現世衞護令無枉横。後世自致無爲大道。賈
T0206_.00.0510b16: 人聞法重喜無量。後還本國。國中都無佛法。
T0206_.00.0510b17: 便欲宣化恐無受者。以所受法教化父母兄
T0206_.00.0510b18: 弟妻子及諸中外。皆便奉法。去賈人土千里
T0206_.00.0510b19: 有國。民多豐樂寶物饒好。二國否塞絶不
T0206_.00.0510b20: 復通百餘年中。所以故有閲叉居其道中。得
T0206_.00.0510b21: 人便噉前後無數。是故斷絶無往來者。賈人
T0206_.00.0510b22: 自念。吾奉佛戒。如經所道。及有二十五神
T0206_.00.0510b23: 見助不疑。聽彼鬼唯一人耳。吾往伏之必獲
T0206_.00.0510b24: 也。時有同賈五百餘人。便語衆人。吾有異
T0206_.00.0510b25: 力能降伏鬼。汝等能行詣彼者。不及有大利。
T0206_.00.0510b26: 衆人自共議。二國不通從來大久。若得達者
T0206_.00.0510b27: 所得不訾。便相可適進道而去。來至中路見
T0206_.00.0510b28: 鬼食處。人骸骨髮狼籍滿地。薩薄自念。鬼
T0206_.00.0510b29: 神前後所可食人今證驗現。我死職當恐此
T0206_.00.0510c01: 衆人。便語衆輩。汝等住此吾欲獨進。得勝
T0206_.00.0510c02: 鬼者當還相迎。不得來者知爲遇害。便各還
T0206_.00.0510c03: 退勿復進也。於是獨前方行數里。逢見鬼來。
T0206_.00.0510c04: 正心念佛志定不懼。鬼到問曰。卿是何人。
T0206_.00.0510c05: 答曰。吾是通道導師也。鬼大笑曰。汝聞我
T0206_.00.0510c06: 名不。而欲通道。薩薄曰。知汝在此故來相
T0206_.00.0510c07: 求。當與卿鬪。若卿勝者便可食我。若我得
T0206_.00.0510c08: 勝通萬姓道益天下利矣。鬼言。誰應先下手
T0206_.00.0510c09: 乎。賈人言。吾來相求。故應先下。鬼聽可
T0206_.00.0510c10: 之。以右手扠之。手入鬼腹堅不可出。左手
T0206_.00.0510c11: 復打亦入。如是兩脚及頭都入鬼中不能復
T0206_.00.0510c12: 動。於是閲叉即以頌而問曰
T0206_.00.0510c13:     手足及與頭 五事雖絆羇
T0206_.00.0510c14:     但當前就死 跳踉復何爲
T0206_.00.0510c15:     手足及與頭 五事雖被繋
T0206_.00.0510c16:     執心如金剛 終不爲汝擘
T0206_.00.0510c17:     吾爲神中王 作鬼多力挔
T0206_.00.0510c18:     前後噉汝輩 不可復稱數
T0206_.00.0510c19:     今汝死在近 何爲復讇語」
T0206_.00.0510c20:     是身爲無常 吾早欲棄離
T0206_.00.0510c21:     魔今適我願 便持相布施
T0206_.00.0510c22:     縁是得正覺 當成無上智
T0206_.00.0510c23:     志妙摩訶薩 三界中希有
T0206_.00.0510c24:     畢爲度人師 得備將不久
T0206_.00.0510c25:     願以身自歸 頭面禮稽首
T0206_.00.0510c26: 於是閲叉前受五戒慈心衆生。即爲作禮退
T0206_.00.0510c27: 入深山。薩薄還呼衆人。前進彼土於是二國
T0206_.00.0510c28: 並知。五戒十善降鬼通道。乃識佛法至眞無
T0206_.00.0510c29: 量。皆共奉戒延敬三尊國致太平。後昇天
T0206_.00.0511a01: 得道。乃五戒賢者直信之恩力也。佛告諸比
T0206_.00.0511a02: 丘。時薩薄者我身是。菩薩行尸波羅蜜。所
T0206_.00.0511a03: 度如是
T0206_.00.0511a04: (二)過去無數劫。爾時有孔雀王。從五百婦
T0206_.00.0511a05: 孔雀。相隨經歴諸山。見青雀色大好。便捨
T0206_.00.0511a06: 五百婦追青雀。青雀但食甘露好果。時國王
T0206_.00.0511a07: 夫人有疾。夜夢見孔雀王。寤則白王。王當
T0206_.00.0511a08: 重募求之。王命射師。有能得孔雀王來者。
T0206_.00.0511a09: 賜金百斤。婦以女女之。諸射師分布諸山。
T0206_.00.0511a10: 見孔雀從一青雀。便以蜜糗處處塗樹。孔雀
T0206_.00.0511a11: 日日爲青雀取食。如是玩習。人便以蜜糗塗
T0206_.00.0511a12: 己身。孔雀便取蜜糗。人則得之。語人言。
T0206_.00.0511a13: 我以一山金相與可捨我。人言。王與我金并
T0206_.00.0511a14: 婦。足可自畢已。便持白王。孔雀白大王。王
T0206_.00.0511a15: 重愛夫人故相取。願乞水來呪之。與夫人
T0206_.00.0511a16: 飮澡浴。若不差者相殺不晩。王則與水令
T0206_.00.0511a17: 呪。授與夫人飮。病則除。宮中内外諸有百
T0206_.00.0511a18: 病。皆因此水悉得除愈。國王人民來取水者
T0206_.00.0511a19: 無央數。孔雀白大王。寧可木繋我足。自在
T0206_.00.0511a20: 往來湖水中。方呪令民遠近自恣取水。王言
T0206_.00.0511a21: 佳。則引木入湖水中。自極制方呪之。人
T0206_.00.0511a22: 民飮水聾盲視聽跛傴皆伸。孔雀白大王。國
T0206_.00.0511a23: 中諸惡病悉得除愈。人民供養我如天神無
T0206_.00.0511a24: 異。終無去心。大王可解我足。使得飛往來
T0206_.00.0511a25: 入入湖水中。瞑止此梁上宿。王則令解之。
T0206_.00.0511a26: 如是數月於梁上大笑。王問曰。汝何等笑。
T0206_.00.0511a27: 答曰。我笑天下有三癡。一曰我癡。二曰獵
T0206_.00.0511a28: 師癡。三曰王癡。我與五百婦相隨捨追青雀。
T0206_.00.0511a29: 貪欲之意爲射獵者所得。是爲我癡。射獵人
T0206_.00.0511b01: 我與一山金不取。言王當與己婦并金。是射
T0206_.00.0511b02: 獵者癡。王得神醫王。夫人太子國中人民諸
T0206_.00.0511b03: 有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神醫。
T0206_.00.0511b04: 而不牢持反縱放之。是爲王癡。孔雀便飛去。
T0206_.00.0511b05: 佛告舍利弗。時孔雀王者我身是也。時國王
T0206_.00.0511b06: 汝身是。時夫人者今調達婦是。時獵師者調
T0206_.00.0511b07: 達是也
T0206_.00.0511b08: (三)昔有國王。行射獵於曠澤中。大飢渇疲極。
T0206_.00.0511b09: 遙望欝然有屋樹木。即往趣之。中有一女人。
T0206_.00.0511b10: 王從求飮食果實之輩。所求悉得。王請女人
T0206_.00.0511b11: 與相見。侍人白言。裸形無衣。王即解衣與
T0206_.00.0511b12: 之。有自然火燒衣。如是至三。王驚問女。
T0206_.00.0511b13: 何因如此。女人答言。前世爲王妻。王飯沙
T0206_.00.0511b14: 門梵志。又欲上衣。我時言。但設飯則可。不
T0206_.00.0511b15: 須與衣。故受此罪。若王相念。作衣與國中
T0206_.00.0511b16: 沙門道士。若曉佛經者。呪願女人得脱此勤
T0206_.00.0511b17: 苦。王受其言。還國作衣。求沙門道人了不
T0206_.00.0511b18: 得。時國無曉佛經者。王憶念。問舍度父當
T0206_.00.0511b19: 知之。度父言。乃昔有人度無錢。以五戒經
T0206_.00.0511b20: 一卷相與讀之耳。王言。汝知佛經則以衣與。
T0206_.00.0511b21: 度父使呪願。令倮形女人得福無量解脱勤
T0206_.00.0511b22: 苦。女人則時有新衣著身。故在鬼道中命盡。
T0206_.00.0511b23: 當生第一天上也
T0206_.00.0511b24: (四)昔海邊有國王行射獵。得一沙門。持作
T0206_.00.0511b25: 使沙門夜誦經作梵聲。王言。此伎大工歌。
T0206_.00.0511b26: 有客輒伎歌。時有異國優婆塞賈。往到其國。
T0206_.00.0511b27: 王請之出沙門令歌。優婆塞聞説深經。内心
T0206_.00.0511b28: 踊躍即去。國人以千萬往贖。至三千萬王乃
T0206_.00.0511b29: 與之。賈人作禮曰。我以三千萬相贖在所到。
T0206_.00.0511c01: 道人即彈指踊在空中。曰卿自贖不贖我也。
T0206_.00.0511c02: 所以者何。往昔王爲賣葱人。汝來於王買葱
T0206_.00.0511c03: 不畢三錢。我時任卿。卿遂不還三錢。今此
T0206_.00.0511c04: 生子息。乃至三千萬。汝當還本三錢也。
T0206_.00.0511c05: 則意解悔過。受五戒爲優婆塞。師曰。債無
T0206_.00.0511c06: 多少不可負。亦不任人也
T0206_.00.0511c07: (五)佛在世有小兒。與兄㛐共居。兒日日
T0206_.00.0511c08: 佛所受經戒。兄*㛐諌不止。後取兒牽抱之。
T0206_.00.0511c09: 以杖捶之言。佛比丘僧當救汝。兒啼呼恐怖
T0206_.00.0511c10: 自歸三尊。則得須陀洹道。乘佛威神便與
T0206_.00.0511c11: 木抱縛相隨倶飛去。出壁入壁出地入地自
T0206_.00.0511c12: 在所爲。兄*㛐見之惶怖叩頭悔過。兒便爲
T0206_.00.0511c13: 兄*㛐説善惡之行。倶到佛所受戒。佛則爲
T0206_.00.0511c14: 現宿命本末。兄*㛐歡喜。心開垢除。得須陀
T0206_.00.0511c15: 洹道
T0206_.00.0511c16: (六)昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日
T0206_.00.0511c17: 至道人家取飯。道經歴堤基上行。崎嶇危
T0206_.00.0511c18: 嶮常躃地覆飯汚泥土。沙彌取不汚飯著師
T0206_.00.0511c19: 鉢中。取汚飯澡洗食之。如是非一日。師曰。
T0206_.00.0511c20: 何因澡棄飯味。答曰。行乞去時晴還雨。於
T0206_.00.0511c21: 堤基躃地覆飯。師默然禪思之。知是龍嬈沙
T0206_.00.0511c22: 彌。便起到*堤上。持杖叩擻之。龍化作老
T0206_.00.0511c23: 翁來頭面著地。沙門言。汝何因嬈我沙彌
T0206_.00.0511c24: 乎。答曰。不敢嬈實愛其容貌耳。龍言。何以日
T0206_.00.0511c25: 見其行。師曰。行乞飯。龍言。從今日爲始。願
T0206_.00.0511c26: 日日於我室食畢我壽命。沙門默然受請。還
T0206_.00.0511c27: 語沙彌。汝往乞止彼食。勿復持飯來。沙彌
T0206_.00.0511c28: 日日於彼食。後見師鉢中有兩三粒飯。香美
T0206_.00.0511c29: 非世間飯。問和上曰。於天上飯乎。師默不
T0206_.00.0512a01: 應。沙彌便伺師知於何許飯。便入床下持床
T0206_.00.0512a02: 足。*和上坐禪定意。床相隨倶飛到龍七寶
T0206_.00.0512a03: 殿上。龍及婦諸婇女 倶爲沙門作禮。復爲
T0206_.00.0512a04: 沙彌作禮。師乃覺呼出。正汝心勿動。此非
T0206_.00.0512a05: 常之像何因汚意。飯已即將還語之。彼雖有
T0206_.00.0512a06: 殿舍七寶婦人婇女。故爲畜生耳。汝爲沙彌。
T0206_.00.0512a07: 雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍勿以汚
T0206_.00.0512a08: 意。語沙彌言。此百味飯入口即化成蝦蟆。
T0206_.00.0512a09: 意惡吐唾逆反已。乃却飯不復入。二曰婦女
T0206_.00.0512a10: 端正無比。欲爲夫婦禮。化成兩蛇相交。三
T0206_.00.0512a11: 曰龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達心胸。
T0206_.00.0512a12: 龍有此三苦。汝何因欲之。沙彌不應。遂晝
T0206_.00.0512a13: 夜思想於彼不食。得病而死。魂神即生爲龍
T0206_.00.0512a14: 作子。威神致猛。其父命盡得脱生人中。師
T0206_.00.0512a15: 曰。人未得道。不可令見。道及國王内也
T0206_.00.0512a16: (七)昔有國王夫人生一女。父母名爲月女。端
T0206_.00.0512a17: 正無比。王與衣被珍寶。輒言自然也。至年
T0206_.00.0512a18: 十六。王恚言。此是我與。汝何言自然。後有
T0206_.00.0512a19: 乞兒來丐。王言。此實汝夫。月女言諾。自然
T0206_.00.0512a20: 便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常
T0206_.00.0512a21: 不飽。王與汝婦何爲讓。便倶出城晝藏夜進。
T0206_.00.0512a22: 行到大國。國王時崩無太子。夫婦於城外坐。
T0206_.00.0512a23: 出入行人問曰。何等人汝何姓名何國來。答
T0206_.00.0512a24: 曰自然。如是十餘日。時大臣使梵志八人於
T0206_.00.0512a25: 都城門行人出入以次相之。唯有此夫婦應
T0206_.00.0512a26: 相耳。是時擧國群臣共奉迎之爲王。王夫婦
T0206_.00.0512a27: 以正法治國人民安寧。諸小王來朝。月女父
T0206_.00.0512a28: 王在中飮食已去。月女特留父王。月女以七
T0206_.00.0512a29: 寶作魚機關。帳牽一魚百二十魚現。推一魚
T0206_.00.0512b01: 戸則開。下爲父作禮白父。今已得自然。
T0206_.00.0512b02: 夫人行然臣不及矣。師曰。月女與乞兒宿
T0206_.00.0512b03: 命。夫婦倶田作。令婦取餉。夫遙見婦與沙
T0206_.00.0512b04: 門相逢於岸水邊止。從乞婦食。則分飯上
T0206_.00.0512b05: 道人。道人止飯。夫遙見兩人。不謂有惡。持
T0206_.00.0512b06: 杖往見。道人飛去。婦言。卿分自在勿恚。夫
T0206_.00.0512b07: 言。兩分者我與共食也。師曰。夫有惡意故
T0206_.00.0512b08: 墮貧家作子。後見道人歡喜自悔責故。同受
T0206_.00.0512b09: 此福耳
T0206_.00.0512b10: (八)昔佛從衆比丘行。逢三醉人。一人走入
T0206_.00.0512b11: 草中逃。一人正坐博頬言無状犯戒。一人
T0206_.00.0512b12: 起舞曰。我亦不飮佛酒漿。亦何畏乎。佛謂
T0206_.00.0512b13: 阿難。草中逃人。彌勒作佛時當得應眞度脱。
T0206_.00.0512b14: 正坐*博頬人。過千佛當於最後佛得應眞度
T0206_.00.0512b15: 脱。起舞人。未央得度也
T0206_.00.0512b16: 昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽
T0206_.00.0512b17: 經不復念食。如是積年。命盡得人形。生舍
T0206_.00.0512b18: 衞國中作女人。長大見沙門分越。便走自
T0206_.00.0512b19: 持飯與歡喜。如是後便追沙門去作比丘尼。
T0206_.00.0512b20: 精進得應眞道也
T0206_.00.0512b21: (九)昔維衞佛在世時。國中諸大姓。各各一時
T0206_.00.0512b22: 供佛及比丘衆。時有一大姓。貧無以供佛者。
T0206_.00.0512b23: 白言。願比丘衆有欲得藥者。某悉當給之
T0206_.00.0512b24: 時有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。
T0206_.00.0512b25: 食。比丘得安隱除愈。大姓後壽盡生天上。勝
T0206_.00.0512b26: 諸天有五事。一者身無病。二者端正。三者
T0206_.00.0512b27: 命長。四者得財富。五者智慧。如是九十一
T0206_.00.0512b28: 劫中上爲天。下生大姓家。不墮三惡道。乃
T0206_.00.0512b29: 至釋迦文佛時。爲四姓家作子名曰多寶。見
T0206_.00.0512c01: 佛歡喜。作沙門精進得道。號爲應眞。夫施
T0206_.00.0512c02: 高行沙門一。踰波邪穢濁一國人矣
T0206_.00.0512c03: 昔有夫婦。倶持五戒事沙門。有新學比丘不
T0206_.00.0512c04: 知經。至其門乞。夫婦請道人。前坐作飯食
T0206_.00.0512c05: 已畢。夫婦倶下地作禮言。少小事道人未曾
T0206_.00.0512c06: 聞經。願開解蔽闇不及。比丘低頭無以答。
T0206_.00.0512c07: 曰苦哉苦哉。夫婦心意倶解。言世間實苦。
T0206_.00.0512c08: 應時倶得道迹。比丘見兩人歡喜。亦得道迹
T0206_.00.0512c09: 也。師曰。宿命累世三人兄弟。願學道迹。同
T0206_.00.0512c10: 行故倶道證
T0206_.00.0512c11: (一○)昔有國王。出射獵還。過繞塔爲沙門作
T0206_.00.0512c12: 禮。群臣共笑之。王覺知問群臣有金在釜。
T0206_.00.0512c13: 釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。
T0206_.00.0512c14: 汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。
T0206_.00.0512c15: 我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞
T0206_.00.0512c16: 塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之
T0206_.00.0512c17: 行。何可但有惡無善乎
T0206_.00.0512c18: (一一)昔有沙門行至他國。夜不得入城。於外
T0206_.00.0512c19: 草中坐。至夜閲叉鬼來持之當噉汝。沙門言。
T0206_.00.0512c20: 相離遠。鬼言。何以爲遠。沙門言。汝害我。
T0206_.00.0512c21: 我當生忉利天上。汝當入地獄中。是不爲遠
T0206_.00.0512c22: 也。鬼則置辭謝作禮而去
T0206_.00.0512c23: (一二)昔有國王。令人呼知識。知識言謝王。適
T0206_.00.0512c24: 穿地作坑。欲藏七寶。王聞大驚。令人復呼知
T0206_.00.0512c25: 識。白王。今適下寶著坑中。王便復令呼知識。
T0206_.00.0512c26: 白王。今適下平地。平地已便往。王問。汝何
T0206_.00.0512c27: 癡。藏七寶以語人耶。知識言。屬饌具甘美。
T0206_.00.0512c28: 欲飯佛及比丘僧。是爲穿地作坑。斟布羹飯。
T0206_.00.0512c29: 是爲下寶坑中。掃地行澡水羼經。是爲平
T0206_.00.0513a01: 地。白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善
T0206_.00.0513a02: 哉。汝不當早相告。我當早相告。我當數藏
T0206_.00.0513a03: 寶。王則開藏大布施。飯佛及比丘僧。佛爲
T0206_.00.0513a04: 説清淨呪願。即發道意矣
T0206_.00.0513a05: (一三)昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大
T0206_.00.0513a06: 姓留止飯。教持齋戒止聽經。賓乃歸。婦言。
T0206_.00.0513a07: 我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。雖爾
T0206_.00.0513a08: 七生天上七生世間。師曰。一日持齋。有六
T0206_.00.0513a09: 十萬歳糧。復有五福。一曰少病。二曰身安
T0206_.00.0513a10: 隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天
T0206_.00.0513a11: 上。常識宿命所行也
T0206_.00.0513a12: (一四)佛及比丘衆應請。有一沙門與一沙彌後
T0206_.00.0513a13: 來。道逢婬女人牽沙門。沙門與之有欲。欲
T0206_.00.0513a14: 畢到飯家。佛呼沙彌。汝到須彌山下取甘泉
T0206_.00.0513a15: 來。沙彌已得道。便挑鉢於前叉手追。須臾
T0206_.00.0513a16: 得水來還。其師慚愧踧踖。悔過自責即得
T0206_.00.0513a17: 羅漢。此女人宿命對也。逢對畢罪乃得道矣。
T0206_.00.0513a18: 昔阿育王。日飯千羅漢。後有來年少沙門。
T0206_.00.0513a19: 與千道人倶入宮。年少沙門坐已。上下視王
T0206_.00.0513a20: 宮殿。復視正夫人不休。王有恚意。飯已各
T0206_.00.0513a21: 自去。王留上座三人。問此年少從何來。姓
T0206_.00.0513a22: 名爲何。師事何人。此非沙門。何因將入宮。
T0206_.00.0513a23: 占相正夫人眼不轉休。答曰。此沙門從天竺
T0206_.00.0513a24: 來。師名某乙姓某名某。有慧明達經。故來
T0206_.00.0513a25: 以視坐起宮殿。復上視忉利天適等無異念。
T0206_.00.0513a26: 王前世以把沙著佛鉢中。巍巍乃爾。今復日
T0206_.00.0513a27: 飯千羅漢。其福無量也。所以視正夫人者。萬
T0206_.00.0513a28: 六千人之上端正無比。却後七日壽盡當入
T0206_.00.0513a29: 地獄。世間無常。用是故視之耳。王惶怖呼
T0206_.00.0513b01: 夫人。自歸三道人。道人言。王雖日飯吾等
T0206_.00.0513b02: 千人。千人不能釋解夫人意。故當得年少沙
T0206_.00.0513b03: 門爲説經。可疾見諦道。王使請道人。道人
T0206_.00.0513b04: 還。王與夫人倶頭面著地。願歸命令重罪得
T0206_.00.0513b05: 微輕。道人則爲夫人説宿命所可經見者。爲
T0206_.00.0513b06: 現法要。應時歡喜衣毛竪立。則得須陀洹
T0206_.00.0513b07: 也。夫人本五百世爲道人姊。宿共誓先得道
T0206_.00.0513b08: 當相度。師曰。人無宿命終不從解。亦不相見
T0206_.00.0513b09: 語言。終不入意。人各有本師也◎
T0206_.00.0513b10: (一五)昔有四姓名伊利沙。富無央數慳貪不肯
T0206_.00.0513b11: 好衣食。時有貪老公與相近居。日日飮食魚
T0206_.00.0513b12: 肉自恣賓客不絶。四姓自念。我財無數反不
T0206_.00.0513b13: 如此老公。便殺一鷄炊一升白米。著車上到
T0206_.00.0513b14: 無人處。下車適欲飯。天帝釋化作犬來。上
T0206_.00.0513b15: 下視之。請爲狗言。汝若不能倒懸空中。我當
T0206_.00.0513b16: 與汝不。狗便倒懸空中。四姓意天恐何
T0206_.00.0513b17: 有此。曰汝眼脱著地。我當與汝不。狗兩眼
T0206_.00.0513b18: 則脱落地。四姓便徙去。天帝化作四姓身體
T0206_.00.0513b19: 語言乘車來還。勅外人有詐稱四姓驅逐捶
T0206_.00.0513b20: 之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取財
T0206_.00.0513b21: 物大布施。四姓亦不得歸。財物盡爲之發
T0206_.00.0513b22: 狂。天帝化作一人。問汝何以愁。曰我財物
T0206_.00.0513b23: 了盡。天帝言。夫有寶令人多憂。五家卒至
T0206_.00.0513b24: 無期。積財不食不施死爲餓鬼恒乏衣食。若
T0206_.00.0513b25: 脱爲人常墮下賤。汝不覺無常。富且慳貪不
T0206_.00.0513b26: 食。欲何望乎。天帝爲説四諦苦空非身。四
T0206_.00.0513b27: 姓意解歡喜。天帝則去。四姓得歸自悔前
T0206_.00.0513b28: 意。施給盡心得道迹也
T0206_.00.0513b29: (一六)昔有大姓家子端正。以金作女像語父母。
T0206_.00.0513c01: 有女如此者乃當娶也。時他國有女人亦端
T0206_.00.0513c02: 正。亦以金作男像白父母。有人如此乃當嫁
T0206_.00.0513c03: 之耳。父母各聞有是。便遠娉合此二人爲夫
T0206_.00.0513c04: 婦。時國王擧鏡自照謂群臣。天下人顏容寧
T0206_.00.0513c05: 有如我不。答曰臣聞彼國有男子端正無比。
T0206_.00.0513c06: 則遣使請之。使者至以王告之。王欲見賢者。
T0206_.00.0513c07: 則嚴車進去。已自念。王以我明達故來相呼。
T0206_.00.0513c08: 則還取書籍之要術而見。婦與客爲姦。悵然
T0206_.00.0513c09: 懷感爲之結氣。顏色衰耗惟怪更醜。臣見其
T0206_.00.0513c10: 如此人行道轗軻顏色痟痩。便斷馬厩以安
T0206_.00.0513c11: 措之。夜於厩中見王正夫人出與馬下人通。
T0206_.00.0513c12: 心乃自悟。王夫人當如此。何況我婦乎。意
T0206_.00.0513c13: 解顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外
T0206_.00.0513c14: 三日。答曰。臣來相迎。我有所忘道還歸取
T0206_.00.0513c15: 之。而見婦與客爲姦。意忿爲之慘怒顏色
T0206_.00.0513c16: 衰變。住厩中三日。昨於厩見正夫人來與養
T0206_.00.0513c17: 馬兒私通。夫人乃爾。何況餘乎。意解顏色
T0206_.00.0513c18: 復故。王言。我婦尚爾。何況凡女人。兩人倶
T0206_.00.0513c19: 便入山除鬚髮作沙門。思惟女人不可與從
T0206_.00.0513c20: 事。精進不懈倶得辟支佛道也
T0206_.00.0513c21: (一七)昔有婦人生一女。端正無比。年三歳。國
T0206_.00.0513c22: 王取視。呼道人相後中夫人不。道人言。此
T0206_.00.0513c23: 女人有夫。王必後之。我當牢藏之。便呼鵠
T0206_.00.0513c24: 來。汝所處在何所。白王。我止大山半有樹。
T0206_.00.0513c25: 人及畜獸所不得歴。下有&T072608;復水船所不行。
T0206_.00.0513c26: 王言。以此女寄汝養。便撮持去。日日從王
T0206_.00.0513c27: 取飯與女。如是久後。上有一聚卒爲水所漂
T0206_.00.0513c28: 去。有一樹正倚追水。下流有一男子。得抱
T0206_.00.0513c29: 持樹。墮&T072608;水中不得去。廻滿樹踊出住。倚
T0206_.00.0514a01: 山男子得上鵠樹與女通。女便藏之。鵠日擧
T0206_.00.0514a02: 女稱之。已更子身未者輕也。鵠覺女重。左
T0206_.00.0514a03: 右求得男子。擧棄之。往如事白王。王曰。道
T0206_.00.0514a04: 人工相人也。師曰。人有宿命對。非力所能
T0206_.00.0514a05: 制也。逢對則相可。諸畜生亦如是也
T0206_.00.0514a06: (一八)昔有國王持婦女急。正夫人謂太子。我
T0206_.00.0514a07: 爲汝母。生不見國中。欲一出汝可白王。如
T0206_.00.0514a08: 是至三。太子白王。王則聽。太子自爲御車。
T0206_.00.0514a09: 出群臣於道路。奉迎爲拜夫人。出其手開帳。
T0206_.00.0514a10: 令人得見之。太子見女人而如是。便詐腹
T0206_.00.0514a11: 痛而還。夫人言。我無相甚矣。太子自念。我
T0206_.00.0514a12: 當如此。何況餘乎。夜便委國去入山中
T0206_.00.0514a13: 遊觀。時道邊有樹。下有好泉水。太子上樹。
T0206_.00.0514a14: 逢見梵志獨行來入水池浴出飯食。作術吐
T0206_.00.0514a15: 出一壺。壺中有女人。與於屏處作家室。梵
T0206_.00.0514a16: 志遂得臥。女人則復作術。吐出一壺。壺中
T0206_.00.0514a17: 有年少男子復與共臥已便呑壺。須臾梵志
T0206_.00.0514a18: 起復内婦著壺中。呑之已作杖而去。太子歸
T0206_.00.0514a19: 國白王。請道人及諸臣下。持作三人食著一
T0206_.00.0514a20: 邊。梵志既至言。我獨自耳。太子曰。道人當
T0206_.00.0514a21: 出婦共食。道人不得止出婦。太子謂婦。當
T0206_.00.0514a22: 出男子共食。如是至三。不得止出男子共食
T0206_.00.0514a23: 已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母
T0206_.00.0514a24: 欲觀國中。我爲御車。母出手令人見之。我
T0206_.00.0514a25: 念女人能多欲。便詐腹痛還入山。見是道人
T0206_.00.0514a26: 藏婦腹中當有姦。如是女人姦不可絶。願大
T0206_.00.0514a27: 王赦宮中自在行來。王則勅後宮中。其欲行
T0206_.00.0514a28: 者從志也。師曰。天下不可信女人也
T0206_.00.0514a29: (一九)昔有二人從師學道。倶去到他國。於道
T0206_.00.0514b01: 路見象迹。一人言。此母象懷雌子象一目盲
T0206_.00.0514b02: 象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何知。曰
T0206_.00.0514b03: 以意思知也。汝不信者。前到當見之。二人
T0206_.00.0514b04: 倶及象悉如所言。至後象與人倶生。如是一
T0206_.00.0514b05: 自念。我與倶從師學。我獨不見要。後還白
T0206_.00.0514b06: 師。我二人倶行。此人見一象迹。別若干要
T0206_.00.0514b07: 而我不解。願師重開講。我不偏頗也。師乃
T0206_.00.0514b08: 呼一人問。何因知此。答曰。是師所常道者
T0206_.00.0514b09: 也。我見象小便地。知是雌象。見其右足踐
T0206_.00.0514b10: 地深。知懷雌也。見道邊右面草不動。知右
T0206_.00.0514b11: 目盲。見象所止有小便。知是女人。見右足
T0206_.00.0514b12: 踏地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師
T0206_.00.0514b13: 曰。夫學當以意思惟。乙密乃達之也。夫簡
T0206_.00.0514b14: 略者不至。非師之過也
T0206_.00.0514b15: (二○)昔有婦人富有金銀。與男子交通。盡取
T0206_.00.0514b16: 金銀衣相追倶去。到急水邊。男子言。汝持
T0206_.00.0514b17: 財物來。我先度之。當還迎汝。男子便走去
T0206_.00.0514b18: 不還。婦人獨住在水邊。見狐捕取鷹捨取魚。
T0206_.00.0514b19: 不得魚復失鷹。婦謂狐。汝何癡甚。捕兩不
T0206_.00.0514b20: 得一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也
T0206_.00.0514b21: (二一)昔龍王女出遊。爲牧牛者所縛捶。國王
T0206_.00.0514b22: 出行界。見女便解之便使去。龍王問女。何
T0206_.00.0514b23: 因啼泣。女言。國王枉捶我。龍王曰。此王常
T0206_.00.0514b24: 仁慈何横捶人。龍王冥作一蛇。於床下聽王。
T0206_.00.0514b25: 王語夫人。我行見小女兒爲牧牛人所捶。我
T0206_.00.0514b26: 解使去。龍王明日人現來與王相見語王。王
T0206_.00.0514b27: 有大恩。在我許女昨行爲人所捶。得王往解
T0206_.00.0514b28: 之。我是龍王也。在卿所欲得。王言。寶物自
T0206_.00.0514b29: 多。願曉百畜獸所語耳。龍王言。當齋七日。
T0206_.00.0514c01: 七日訖來語。愼勿令人知也。如是王與夫人
T0206_.00.0514c02: 共飯。見蛾雌語雄取飯。雄言各自取。雌言我
T0206_.00.0514c03: 腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。
T0206_.00.0514c04: 後與夫人倶坐。見蛾縁壁相逢諍共鬪墮地。
T0206_.00.0514c05: 王復失笑。夫人言。何等笑。如見至三。言我
T0206_.00.0514c06: 不語汝。夫人言。王不相語者我當自殺。王
T0206_.00.0514c07: 言。待我行還語汝。王便出行。龍王化作數
T0206_.00.0514c08: 百頭羊度水。有懷妊牸羊呼羝羊。汝還迎我。
T0206_.00.0514c09: 羝羊言。我極不能度汝。牸言。汝不度我我
T0206_.00.0514c10: 自殺。汝不見國王當爲婦死。羝羊言。此王
T0206_.00.0514c11: 癡爲婦死耳。汝便死謂我無牸羊也。王聞之。
T0206_.00.0514c12: 王念。我爲一國王。不及羊智乎。王歸。夫人
T0206_.00.0514c13: 言。王不爲説者當自殺耳。王言。汝能自殺善。
T0206_.00.0514c14: 我宮中多有婦女不用汝爲。師曰。癡男子坐
T0206_.00.0514c15: 婦欲殺身也
T0206_.00.0514c16: (二二)昔有一國。五穀熟成人民安寧。無有疾
T0206_.00.0514c17: 病。晝夜伎樂無憂也。王問群臣。我聞天下
T0206_.00.0514c18: 有禍何類。答曰。臣亦不見也。王便使一臣
T0206_.00.0514c19: 至隣國求買之。天神則化作一人。於市中賣
T0206_.00.0514c20: 之。状類如猪持鐵鎖繋縛。臣問。此名何等。
T0206_.00.0514c21: 答曰禍母。曰賣幾錢。曰千萬。臣便顧之問
T0206_.00.0514c22: 曰。此何等食。曰日食一升針。臣便家家發
T0206_.00.0514c23: 求針。如是人民兩兩三三相逢求針。使至諸
T0206_.00.0514c24: 郡縣擾亂在所患毒無憀。臣白王。此禍母致
T0206_.00.0514c25: 使民亂男女失業。欲殺棄之。王言大善。便於
T0206_.00.0514c26: 城外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身
T0206_.00.0514c27: 體赤如火。便走出過里燒里過市燒市入城
T0206_.00.0514c28: 燒城。如是過國遂擾亂人民飢餓。坐厭樂買
T0206_.00.0514c29: 所致
T0206_.00.0515a01: (二三)昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥畜獸。
T0206_.00.0515a02: 轉相重愛不相殘害。鸚鵡自念。雖爾不可久
T0206_.00.0515a03: 也。當歸耳便去。却後數月大山失火四面
T0206_.00.0515a04: 皆然。鸚鵡遙見便入水。以羽翅取水飛上
T0206_.00.0515a05: 空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是往
T0206_.00.0515a06: 來往來。天神言。咄鸚鵡。汝何以癡。千里之
T0206_.00.0515a07: 火寧爲汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而
T0206_.00.0515a08: 不滅也。我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆
T0206_.00.0515a09: 仁善悉爲兄弟。我不忍見之耳。天神感其
T0206_.00.0515a10: 至意。則雨滅火也
T0206_.00.0515a11: (二四)佛與比丘倶行。避入草中。阿難問佛。何
T0206_.00.0515a12: 因捨道行草中。佛言。前有賊。後三梵志當
T0206_.00.0515a13: 爲賊所得。三人後來。見道邊有聚金。便止
T0206_.00.0515a14: 共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中
T0206_.00.0515a15: 殺二人。我當獨得金。二人復生意見來便共
T0206_.00.0515a16: 殺之。已便食毒飯倶死。三各生惡意。展轉
T0206_.00.0515a17: 相殺如是也
T0206_.00.0515a18: (二五)昔有四姓藏。婦不使人見。婦値青衣作
T0206_.00.0515a19: 地窟。與琢銀兒相通。夫後覺。婦言。我生不
T0206_.00.0515a20: 行。卿莫妄語。夫言。當將汝至神樹所。婦言
T0206_.00.0515a21: 佳。持齋七日入齋室。婦密語琢銀兒。汝當
T0206_.00.0515a22: 云何。汝詐作狂亂頭。於市逢人。抱持牽引
T0206_.00.0515a23: 之。夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見市。卿將
T0206_.00.0515a24: 我過市。琢銀兒便抱持臥地在所爲婦便哮
T0206_.00.0515a25: 呼其夫。何爲使人抱持我。夫言。此狂人耳。
T0206_.00.0515a26: 夫婦倶到神所叩頭言。生來不作惡。但爲此
T0206_.00.0515a27: 狂所抱耳。婦則得活。夫默然而慚。婦人姧
T0206_.00.0515a28: 詐乃當如是也
T0206_.00.0515a29: (二六)昔有一女行嫡人。諸女共送。於樓上飮
T0206_.00.0515b01: 食相娯樂。橘子墮地。諸女共觀。誰敢下取
T0206_.00.0515b02: 得橘來。當共爲作飮食。當嫁女便下樓。見
T0206_.00.0515b03: 一童子已取橘去。女言童子。以橘相與。童
T0206_.00.0515b04: 子曰。汝臨嫁時先至我許我還橘。不爾不相
T0206_.00.0515b05: 與。女言諾。童子便與橘。女得持還。衆人共
T0206_.00.0515b06: 飮食。送女至夫所。女言。我有重誓。願
T0206_.00.0515b07: 先見童子。還爲卿婦。夫便放去。出城逢賊。
T0206_.00.0515b08: 女向賊求哀。我有重誓當解。賊放去。適前
T0206_.00.0515b09: 逢噉人鬼。女叩頭願乞解誓。鬼放去。到童
T0206_.00.0515b10: 子門。請前坐。童子不干。爲設飮食。以私金
T0206_.00.0515b11: 一餅送之。師曰。如是夫賊鬼童子四人皆善。
T0206_.00.0515b12: 雖爾意有所在。或有言夫勝者。爲持婦急。言
T0206_.00.0515b13: 賊勝者。爲持財物急。言鬼勝者。爲持飮食
T0206_.00.0515b14: 急。言童子勝者。爲謙謙也
T0206_.00.0515b15: (二七)昔有婦人。常曰。我無所亡。其子取母指
T0206_.00.0515b16: 擲去水中已。往問母金鐶所在。母言。我
T0206_.00.0515b17: 無所亡。母後日請目連阿那律大迦葉飯。時
T0206_.00.0515b18: 當得魚。遣人於市買魚歸治。於腹中得金鐶。
T0206_.00.0515b19: 母謂子。我無所亡。子大歡喜往至佛所。問
T0206_.00.0515b20: 我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人
T0206_.00.0515b21: 居北。陰寒至冬天。人人悉度山南。時有老
T0206_.00.0515b22: 獨母。貧窮不能行。獨止爲衆蓋藏器物。春
T0206_.00.0515b23: 人悉來還。母以物一一悉付還其主。衆人
T0206_.00.0515b24: 皆歡喜。佛言。時獨母者是汝母。前世護衆
T0206_.00.0515b25: 人物故。得是無所亡福耳
T0206_.00.0515b26: 昔有四姓家子。爲離越作小居處則足自容。
T0206_.00.0515b27: 復作經行處。後壽盡上生忉利天上。得寶舍
T0206_.00.0515b28: 周匝四千里。所欲自樂。歡喜持天華。散離
T0206_.00.0515b29: 越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。
T0206_.00.0515c01: 念恩故來散華耳
T0206_.00.0515c02: (二八)昔有三道人共相問。汝何因得道。曰我
T0206_.00.0515c03: 於王國中。觀蒲萄大盛好。至晡時人來折
T0206_.00.0515c04: 取。悉敗狼藉在地。我見覺無常。縁是得道
T0206_.00.0515c05: 也。一人曰。我於水邊坐。見婦人搖手澡器
T0206_.00.0515c06: 臂鐶更相叩。因縁合乃成聲。我縁是*得道
T0206_.00.0515c07: 也。一人曰。我於蓮華水邊坐。見華盛好。至
T0206_.00.0515c08: 晡有數十乘車來。人馬於中浴。悉取華去。
T0206_.00.0515c09: 萬物無常乃爾。我覺是得道也
T0206_.00.0515c10: (二九)昔有梵志。大高才學問反駮論議。造立
T0206_.00.0515c11: 無端彈易正要。引虚爲實牽物連喩。莫當之
T0206_.00.0515c12: 者。諸國遂師之。後到舍衞國。白日然火行。
T0206_.00.0515c13: 城中人問曰。何以故如是。曰國&MT02148;無明故
T0206_.00.0515c14: 然火也。國王大恥之。而懸鼓城門下。募求
T0206_.00.0515c15: 明人有能折此人者。時有一沙門。入國問之。
T0206_.00.0515c16: 何以有此。答曰王恥梵志所爲。有明者捶
T0206_.00.0515c17: 鼓。沙門擧足踰之。王聞大歡喜。則請沙門
T0206_.00.0515c18: 梵志上殿飯食。沙門語王。善哉是梵志。智
T0206_.00.0515c19: 慧明達眞是道人。非奴非卒非擔死人種。梵
T0206_.00.0515c20: 志默然無以答。伎樂同時作。便取梵志著糞
T0206_.00.0515c21: 箕中。掃迹驅逐出國。相傳告語也
T0206_.00.0515c22: (三○)昔有沙門。飯已減除。粧飾面目。整頓
T0206_.00.0515c23: 衣被。闚視前後。阿難白佛言。此比丘非法
T0206_.00.0515c24: 乃爾。佛言。適從女中來。餘態未盡故耳。
T0206_.00.0515c25: 比丘則現羅漢道。般泥洹去也
T0206_.00.0515c26: (三一)昔舍衞城外有家人婦。爲清信女戒行純
T0206_.00.0515c27: 具。佛自至門分衞。婦以飯著鉢中却作禮。
T0206_.00.0515c28: 佛言。種一生十。種十生百。種百生千。如
T0206_.00.0515c29: 是生萬生億。得見諦道。其夫不信道徳。默
T0206_.00.0516a01: 於後聽佛咒願。曰瞿曇沙門言何若過甚哉。
T0206_.00.0516a02: 施一鉢飯乃得爾所福。復見諦道。佛言。卿
T0206_.00.0516a03: 從何所來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘
T0206_.00.0516a04: 類樹高幾許。答曰。高四十里歳下數萬斛實。
T0206_.00.0516a05: 其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。
T0206_.00.0516a06: 答曰一核耳。佛言。汝語何若過乎。栽種一
T0206_.00.0516a07: 芥子。乃高四十里。歳下數十萬子。答曰實
T0206_.00.0516a08: 爾。佛言。地者無知其報力爾。何況歡喜持
T0206_.00.0516a09: 一鉢飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開解。
T0206_.00.0516a10: 應時得須陀洹道也
T0206_.00.0516a11: (三二)昔有沙門。已得阿那含道。於山上煮草染
T0206_.00.0516a12: 衣。時有失牛者遍求牛。見山上有火煙。便
T0206_.00.0516a13: 往視見釜中悉牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成
T0206_.00.0516a14: 牛皮。人便以骨繋頭。徇行國中。衆人共見
T0206_.00.0516a15: 之。沙彌見日已中捶楗椎。不見師至。便入
T0206_.00.0516a16: 戸坐思惟。見師乃人所辱。則往頭面著足言。
T0206_.00.0516a17: 何因如此。曰久遠時罪也。沙彌言。可暫歸
T0206_.00.0516a18: 食。兩人則放神足倶去。沙彌未得道。常有
T0206_.00.0516a19: 恚未除。顧見清信士及國人。國人乃取我師
T0206_.00.0516a20: 如此。使龍雨沙石。動此國令之恐怖。念此
T0206_.00.0516a21: 適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。
T0206_.00.0516a22: 我宿命一世屠牛爲業。故得此殃耳。汝何縁
T0206_.00.0516a23: 作此罪乎。汝去不須。復與我相追。師曰。罪
T0206_.00.0516a24: 福如是可不愼矣
T0206_.00.0516a25: (三三)昔有國王。大臣五人。一臣宿請佛。佛不
T0206_.00.0516a26: 受臣則還。因王請佛。佛言。此臣今必命當
T0206_.00.0516a27: 終。明日將誰復作福乎。臣嘗令相師相之。
T0206_.00.0516a28: 云當兵死。常以兵自衞。己亦拔劍持之。夜
T0206_.00.0516a29: 極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。
T0206_.00.0516b01: 婦便啼叫言君死。王則召四大臣問。汝曹營
T0206_.00.0516b02: 衞之。激修姦變。其婦與相隨而忽至此罪。
T0206_.00.0516b03: 爲誰在邊者。便斬四臣右手。阿難問佛何因。
T0206_.00.0516b04: 佛言。其夫前世作牧羊兒。婦爲白羊母。其
T0206_.00.0516b05: 四臣前世作賊。見兒牧羊。便呼兒倶擧右手
T0206_.00.0516b06: 指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲哀。
T0206_.00.0516b07: 殺羊食賊。如是展轉生死。今世共會故。畢
T0206_.00.0516b08: 其宿命罪也
T0206_.00.0516b09: (三四)昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。
T0206_.00.0516b10: 後生一男無有手足形體似魚。名曰魚身。父
T0206_.00.0516b11: 母終亡襲持家業。寢臥室内又無見者。時有
T0206_.00.0516b12: 力士仰王厨食恒懷飢乏。獨牽十六車樵。賣
T0206_.00.0516b13: 以自給。又常不供。詣此四姓求所不足曰累
T0206_.00.0516b14: 年。仰王飮食常不供足。恒抱飢餓。聞四姓
T0206_.00.0516b15: 資財巨億。故來乞匃。魚身請與相見。示其
T0206_.00.0516b16: 形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無
T0206_.00.0516b17: 手足人聯取其物。往到佛所問其所疑。世或
T0206_.00.0516b18: 豪尊如國王者死無手足。殖富乃爾。近
T0206_.00.0516b19: 我筋幹國中無敵。而常抱餓飮食不足。何縁
T0206_.00.0516b20: 如此。佛言。昔迦葉佛時。魚身與此王共飯佛。
T0206_.00.0516b21: 汝時貧窮驅使助之。魚身具所當得已與王
T0206_.00.0516b22: 行。而謂王言。今日有務不得倶行。廢此事爲
T0206_.00.0516b23: 斷我手足無異故。時行者今王是也。不行失
T0206_.00.0516b24: 言者魚身是也。時貧窮佐助者汝身是也。於
T0206_.00.0516b25: 是力士心意開悟。即作沙門得阿羅漢道也
T0206_.00.0516b26: 舊雜譬喩經卷上
T0206_.00.0516b27:
T0206_.00.0516b28:
T0206_.00.0516b29:
T0206_.00.0516c01:
T0206_.00.0516c02:
T0206_.00.0516c03: 舊雜譬喩經卷下
T0206_.00.0516c04:  呉天竺三藏康僧會譯 
T0206_.00.0516c05: (三五)佛爲諸弟子説經。時有射獵人擔弩。及
T0206_.00.0516c06: 負十餘死鳥。過往觀佛。其意精鋭。願聞説
T0206_.00.0516c07: 經心欲聽受。佛則止不爲説之。獵人退去。
T0206_.00.0516c08: 便言。若我作佛。必普遍爲人説道。無所違
T0206_.00.0516c09: 逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆
T0206_.00.0516c10: 之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔爲國
T0206_.00.0516c11: 王於衆婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。
T0206_.00.0516c12: 王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。
T0206_.00.0516c13: 後又成就。若爲説經恐其意懼墮羅漢道故
T0206_.00.0516c14: 不爲説耳
T0206_.00.0516c15: (三六)昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時
T0206_.00.0516c16: 有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐
T0206_.00.0516c17: 作沙門。被服入衆僧中。聞上座論經説。諸
T0206_.00.0516c18: 罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。盜
T0206_.00.0516c19: 人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道迹。
T0206_.00.0516c20: 思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。
T0206_.00.0516c21: 爲衆沙門具自道説。夫覺悟各有所因。心專
T0206_.00.0516c22: 一者莫不見諦也
T0206_.00.0516c23: (三七)昔阿那律已得羅漢。衆比丘中顏容端正
T0206_.00.0516c24: 有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。見之
T0206_.00.0516c25: 謂是女人。邪性泆動欲干犯之。知是男子自
T0206_.00.0516c26: 視其形變成女人。慚愧欝毒自放深山。遂不
T0206_.00.0516c27: 敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。謂已
T0206_.00.0516c28: 死亡悲號無寧。阿那律行分衞往至其家。
T0206_.00.0516c29: 婦人涕泣自説其夫不歸。乞匃福力使得生
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]