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雜譬喩經 (No. 0205 ) in Vol. 00

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T0205_.00.0502a23:
T0205_.00.0502a24:   No.205
T0205_.00.0502a25:
T0205_.00.0502a26: 雜譬喩經卷上
T0205_.00.0502a27: 失譯人名附後漢録
T0205_.00.0502a28: (一)菩薩度人。譬若巧乳母養子。有四事。一
T0205_.00.0502a29: 者洗浴使淨。二者乳哺令飽。三者臥寐安穩。
T0205_.00.0502b01: 四者抱持出入恒使歡喜。以此四事長養其
T0205_.00.0502b02: 子令得成就。菩薩亦復如是。有四事育養
T0205_.00.0502b03: 衆生。一者以正法洗浴心垢。二者以經法飮
T0205_.00.0502b04: 食使飽。三者禪定三昧隨時興立。四者以
T0205_.00.0502b05: 四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一
T0205_.00.0502b06: 切。長育衆生使得至道
T0205_.00.0502b07: (二)世間有二知識。常與人爲因縁。令人得大
T0205_.00.0502b08: 罪。亦令人得大福。何謂二知識。一者惡知
T0205_.00.0502b09: 識。二者善知識。譬如賊師造惡逆。殺害君
T0205_.00.0502b10: 父破亂天下。衆生被毒殃無不加。與之從事
T0205_.00.0502b11: 令人得大罪。如釋迦文菩薩發意求道救護
T0205_.00.0502b12: 衆生。四等四恩接護一切。三界五道靡不蒙
T0205_.00.0502b13: 度也。所謂善知識與之從事。令人得大福」
T0205_.00.0502b14: (三)昔南天竺有一國名私呵絜。處海渚之上。
T0205_.00.0502b15: 其城縱廣八萬餘里。時他國有一老母名阿
T0205_.00.0502b16: 龍。遭難荒亂流離在此國。孤單無所歸。依
T0205_.00.0502b17: 乞匃生活。詣長者家欲求寄附。時長者
T0205_.00.0502b18: 見之問訊老母。老母具自陳説窮厄之意。長
T0205_.00.0502b19: 者愴然愍之。語老母言。可住我家耳當相資
T0205_.00.0502b20: 給。老母喜曰。吾無以上報。當以小小作使。
T0205_.00.0502b21: 所作衆務不敢憚勞也。便停止住意有悲喜。
T0205_.00.0502b22: 昔日供侍衆僧隨意所設。今日忽爾窮厄施
T0205_.00.0502b23: 心不達。内自感傷。前禮道人問訊必訖。不
T0205_.00.0502b24: 審僧朝中供未也。道人答曰。朝來入城乞
T0205_.00.0502b25: 匃了無所得。是以便還所解耳。老母即念。
T0205_.00.0502b26: 欲得飯衆僧。而*自了無所有。白諸道人。我
T0205_.00.0502b27: 今入城視之。若得供辦者。當還白之。若無
T0205_.00.0502b28: 者亦當使知消息。於是衆許可。各各解住樹
T0205_.00.0502b29: 下。於是老母還舍啓長者婦。宜用數千錢。
T0205_.00.0502c01: 今我雖在此作使。願身自賣終身爲婢。可立
T0205_.00.0502c02: 券要。長者婦問曰。卿在此仰我衣食。欻復
T0205_.00.0502c03: 用錢爲。持作何等。老母白言。私宜急用不
T0205_.00.0502c04: 可得説。於是長者婦以錢與之。語言。爲持
T0205_.00.0502c05: 去用若有時自可還。我以券何爲。老母得錢。
T0205_.00.0502c06: 詣其左右先素知識者。具以情告之。以錢
T0205_.00.0502c07: 人人付。使爲供六十家。須臾已辦齎詣道
T0205_.00.0502c08: 人。本謂無實定至城乃爾。皆怪其精進出
T0205_.00.0502c09: 於不意。而問老母居止何處。吾朝分衞無
T0205_.00.0502c10: 里不遍。何以都不相値見耶。老母具自陳説
T0205_.00.0502c11: 本末。我是某國中人也。家先奉佛供養衆
T0205_.00.0502c12: 僧。値世荒亂流離至此。室家蕩盡一身孤獨。
T0205_.00.0502c13: 依附此國大長者家。給其使令。仰其衣食。
T0205_.00.0502c14: 空身寄命了無一錢。向見道人悲喜交集。心
T0205_.00.0502c15: 有所懷。悲願不果。白夫人。以身自賣。求
T0205_.00.0502c16: 索少少欲飯衆僧。慈惠見愍微誠得遂耳。道
T0205_.00.0502c17: 人歎曰。眞可謂盡信施矣。皆相謂曰。吾等
T0205_.00.0502c18: 亦爲五陰之身行求分衞。今日之食便爲噉
T0205_.00.0502c19: 人肉也。宜各建意以報施功。衆人齊心立八
T0205_.00.0502c20: 惟務禪。精盈感通即獲超定。神足威靈
T0205_.00.0502c21: 動境界。樹木曲躬有似跪拜。道人見證讃叙
T0205_.00.0502c22: 施主。國王驚肅怪其所以。召諸群臣共議。原
T0205_.00.0502c23: 其感瑞何縁致茲。臣下四出觀察其所由。見
T0205_.00.0502c24: 城門外道人群集。施者濟濟其共相慶頼。即
T0205_.00.0502c25: 入白王曰。正是所爲。速請呼來。臣下還宣
T0205_.00.0502c26: 王命。老母怖悸懼有非禍。報答臣曰。吾身
T0205_.00.0502c27: 繋屬長者婦。不得自由。臣還白此意。王曰。
T0205_.00.0502c28: 并請命來。於是長者婦。聞王勅命即與老母
T0205_.00.0502c29: 詣王所。王問其意。老母具以本末白王言。
T0205_.00.0503a01: 王曰。吾爲國主富有自在。然不知奉敬三尊
T0205_.00.0503a02: 供養道士。如此老母致感若斯。王曰。此母
T0205_.00.0503a03: 則吾師。迎着宮内香湯洗浴坐於師位。宮人
T0205_.00.0503a04: 婇女合二萬人。王身受戒爲優婆塞。老人
T0205_.00.0503a05: 婇女爲優婆夷。國人一切普發道意
T0205_.00.0503a06: (四)昔道人於山中學道。山中多有蝮蛇。道人
T0205_.00.0503a07: 畏之便依一樹下。高布床槈坐禪念定。而
T0205_.00.0503a08: 但苦睡不能自制。天人則於空中笑覺之。遂
T0205_.00.0503a09: 睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。極夜
T0205_.00.0503a10: 天人言。咄咄道人。毒蛇來矣。道人大怖。便
T0205_.00.0503a11: 然燈火遍求之不見天人數數不止。道人乃
T0205_.00.0503a12: 更恚曰。天人何以犯兩舌。都不見物。云何
T0205_.00.0503a13: 爲言言毒蛇。天人語道人。何不自觀内毒蛇。
T0205_.00.0503a14: 身中有四蛇不除。如何更從外求之乎。道人
T0205_.00.0503a15: 聞天人語。即自思惟。觀身歴藏乃知四大。
T0205_.00.0503a16: 爲五陰六衰所沈沒。無數劫來至今未脱。即
T0205_.00.0503a17: 解四諦苦空非身。天未曉漏盡意解。六通具
T0205_.00.0503a18: 足得羅漢
T0205_.00.0503a19: (五)昔有阿育王。於境内立千二百塔寺。後得
T0205_.00.0503a20: 病大困。有一沙門往省王。王與相見悲不能
T0205_.00.0503a21: 自勝。道人曰。王前後所作功徳不可計數。
T0205_.00.0503a22: 當開大意莫有恨也。王言。正使死至不能有
T0205_.00.0503a23: 恨也。所以悲者。前爲千二百寺。各織作金
T0205_.00.0503a24: 縷幡蓋千二百枚。欲自懸幡散華。於諸寺物
T0205_.00.0503a25: 始得辦。而得重疾。恐不卒本願。故自悲耳。
T0205_.00.0503a26: 道人語王好。叉手一心令王悉見一界中塔。
T0205_.00.0503a27: 道人即現神足。應時千二百塔皆在王前。見
T0205_.00.0503a28: 大歡喜病即時差。取金幡金華懸諸刹上。
T0205_.00.0503a29: 塔寺低仰皆就王手。王得本願身復病愈即
T0205_.00.0503b01: 發大意。延二十五年。遂作功徳逮得不退轉」
T0205_.00.0503b02: (六)昔有阿育王。拜爲政位。二十八萬里盡屬
T0205_.00.0503b03: 之陸地龍閲叉等亦奉獻臣使無不伏者。唯
T0205_.00.0503b04: 有一龍王。北界所止之池廣三百餘里。得
T0205_.00.0503b05: 佛一分舍利晝夜供養。獨不降首於阿育王。
T0205_.00.0503b06: 王即擧四種兵到其*池上龍不出。應龍有威
T0205_.00.0503b07: 神。王亦不能得前。如是三往不能得龍。所
T0205_.00.0503b08: 以威神并者福勝我故也。吾今當大作功徳
T0205_.00.0503b09: 供養三尊。以往取必得不疑也。於是修立
T0205_.00.0503b10: 塔寺廣請衆僧數數不息。欲自試功徳。便作
T0205_.00.0503b11: 一金龍。作一王身。著稱兩頭*稱其輕重。
T0205_.00.0503b12: 作功徳並*稱二像。龍重王輕。後復*稱之
T0205_.00.0503b13: 輕重衡平。復作功徳。後王稱日重龍*稱日
T0205_.00.0503b14: 輕。王知功徳日多。興兵往討。未至道半龍
T0205_.00.0503b15: 王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者獻阿
T0205_.00.0503b16: 育王。阿育王復興塔寺廣闡佛法
T0205_.00.0503b17: (七)昔佛般泥洹去百年後。有阿育王愛樂佛
T0205_.00.0503b18: 法。國中有二萬比丘。王恒供養之。諸九十
T0205_.00.0503b19: 六種外道生嫉妬意。謀欲敗佛法。自共聚會
T0205_.00.0503b20: 思惟方便。中有一人善於幻化。便語衆人。
T0205_.00.0503b21: 吾欲作幻變惡鬼形索。沙門聞之必散亡。
T0205_.00.0503b22: 當知其不如。必來歸吾等道矣。異道所奉神。
T0205_.00.0503b23: 名摩夷首羅。一頭四面八目八臂。諸鬼之最
T0205_.00.0503b24: 是可畏者。梵志即作是身。將諸醜鬼二百餘
T0205_.00.0503b25: 頭。洋洋行於國中。徐徐稍前至王官門。一
T0205_.00.0503b26: 國男女莫不怖懼。王出迎之見大恐鬼。稽
T0205_.00.0503b27: 音問曰。不審大神何所勅欲。鬼語王言。吾
T0205_.00.0503b28: 欲噉人。王言。不可爾也。鬼曰。若王惜人民
T0205_.00.0503b29: 者。國中有無益王者付我噉之。王言。無有
T0205_.00.0503c01: 也。鬼言。諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣
T0205_.00.0503c02: 屬王。此則無益者付吾噉之。王心不樂。事
T0205_.00.0503c03: 不得已。便遣使詣祇桓。道其消息。二
T0205_.00.0503c04: 比丘中有最下沙彌。年十三歳名端正。白諸
T0205_.00.0503c05: 比丘。我當行應焉。即便聽許之。沙彌出外
T0205_.00.0503c06: 語維那曰。其有梵志墮祇*桓中者。便共
T0205_.00.0503c07: 頭無令得脱。便往其所語鬼神曰。知汝來欲
T0205_.00.0503c08: 噉吾等。吾等是僧中最小。故來先相差次。
T0205_.00.0503c09: 其餘比丘安次當來。沙彌復言。吾旦來未
T0205_.00.0503c10: 得食。卿等飯我令得一飽。乃却噉我。鬼神
T0205_.00.0503c11: 與之。時從鬼梵志亦有二萬餘人。王作大厨
T0205_.00.0503c12: 當與此等。沙彌便取二萬人食。具皆著口中。
T0205_.00.0503c13: 神足飛著祇*桓故未飽。復取二萬梵志呑之。
T0205_.00.0503c14: 亦以神足送著祇*桓中。時作幻梵志走大怖
T0205_.00.0503c15: *懼。還復爲人稽首謝過。願作弟子。諸比
T0205_.00.0503c16: 丘盡*剃諸梵志頭。爲説經法。皆得羅漢。一
T0205_.00.0503c17: 國人民無不歡喜得福得度。王思惟言。一
T0205_.00.0503c18: 沙彌感動如是。況摩訶衍海何所不有者。
T0205_.00.0503c19: 便發無上正眞道意。從是以來佛法興盛
T0205_.00.0503c20: 今不滅
T0205_.00.0503c21: (八)昔有國王喜食人肉。勅厨士曰。汝等夜行
T0205_.00.0503c22: 密採人來以供厨。以此爲常。臣下後咸知之。
T0205_.00.0503c23: 即共斥逐捐於界外。更求良賢以爲國王。於
T0205_.00.0503c24: 是噉人王。十三年後身生兩翅行噉人無復
T0205_.00.0503c25: 遠近。於山中向山樹神請求祈福。當取國王
T0205_.00.0503c26: 五百人祠山樹神。使我得復還國爲王。於是
T0205_.00.0503c27: 便飛行取之。得四百九十九人。之山谷以石
T0205_.00.0503c28: 密口。時國王將諸後宮詣浴池戲。始出宮門
T0205_.00.0503c29: 逢一道人。説偈求乞。王即許之。還宮當賜
T0205_.00.0504a01: 金銀。時王入池當欲澡洗。噉人王空中飛來
T0205_.00.0504a02: 抱王得去還於山中。國王見噉人王不恐不
T0205_.00.0504a03: 怖顏色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人當
T0205_.00.0504a04: 持祠天。已有四百九十九人。今復得卿一人
T0205_.00.0504a05: 數已滿殺以祠天。汝知是何以不恐懼乎。國
T0205_.00.0504a06: 王對曰。人生有死物成有敗合會有離。對來
T0205_.00.0504a07: 分之不敢愁也。旦出宮時道逢道士爲吾説
T0205_.00.0504a08: 偈。即許施物今未得與。以是爲恨耳。今王弘
T0205_.00.0504a09: 慈寛恕。假數日中布施訖還。不違要誓也。即
T0205_.00.0504a10: 聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾
T0205_.00.0504a11: 往取汝亦無難也。王即還宮都中。内外莫不
T0205_.00.0504a12: 歡喜。即開庫藏布施遠近。拜太子爲王。慰
T0205_.00.0504a13: 勞百姓辭決而去。噉人王遙見其來念曰。此
T0205_.00.0504a14: 得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。
T0205_.00.0504a15: 身命世人所重愛者也。而卿捨命。所信世之
T0205_.00.0504a16: 難有。不審何守志趣。願説其意。即曰。吾
T0205_.00.0504a17: 之慈施至誠信盟。當得阿惟三佛度十方。彼
T0205_.00.0504a18: 王曰。求佛之義其事云何。便爲廣説五戒十
T0205_.00.0504a19: 善四等六度。心開坦然從受五戒爲清信士。
T0205_.00.0504a20: 放四百九十九人各各令還國。諸王追是後
T0205_.00.0504a21: 王共至其國。感其信誓蒙得濟命。各不肯還
T0205_.00.0504a22: 於本國。遂便住止此國。於此國王各爲立第
T0205_.00.0504a23: 一舍。彫文刻鏤光飾嚴整法國王。飮食服御
T0205_.00.0504a24: 王無異。四方來人問言。何以有此如王
T0205_.00.0504a25: 舍遍一國中。衆人答曰。皆是諸王舍也。名遂
T0205_.00.0504a26: 遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自説
T0205_.00.0504a27: 本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛
T0205_.00.0504a28: 摩是。還王舍説法所度無量。皆是宿命作王
T0205_.00.0504a29: 時因縁人也。佛説是時。無不歡喜得福得度。
T0205_.00.0504b01: 不可訾計
T0205_.00.0504b02: (九)昔雪山有白象王。身有六牙。生二萬象。
T0205_.00.0504b03: 象王有二夫人。一人年長一人年少。毎出遊
T0205_.00.0504b04: 戲時夫人挾左右。時王出戲。道過一大樹。
T0205_.00.0504b05: 樹花茂好。欲取二夫人身上以爲光飾。鼻絞
T0205_.00.0504b06: 樹而搖逍之。風吹樹花獨落大夫人上。小
T0205_.00.0504b07: 夫人在下風不得華。謂王爲有偏意内生毒
T0205_.00.0504b08: 心。後王池中生一金色千葉蓮花。小象見之
T0205_.00.0504b09: 取持上王。王得以與大夫人使著頭上。小夫
T0205_.00.0504b10: 人遂益妬忿念欲害王。雪山中多有道士。於
T0205_.00.0504b11: 是小夫人採取美果毎供養百辟支佛。以後
T0205_.00.0504b12: 山上臨一嶮處而自誓願。持是前後施辟支
T0205_.00.0504b13: 佛福報生於人中。有豪勢自識宿命害殺此
T0205_.00.0504b14: 象王。即便放身自投山下而死。神來生人間
T0205_.00.0504b15: 爲長者女。明慧遠識端正無比。其女長大。國
T0205_.00.0504b16: 聘爲夫人愛重之。夫人念言。今眞得報
T0205_.00.0504b17: 宿怨矣。便以梔子黄面委臥稱病。王入問
T0205_.00.0504b18: 之。答曰夜夢見象頭有六牙。欲得其牙持作
T0205_.00.0504b19: 釵耳。王若不得此象牙者。病日篤矣。王素重
T0205_.00.0504b20: 之不敢違意。即召國中諸射獵者得數百人。
T0205_.00.0504b21: 而告之言。汝等山中頗見有白象身有六牙
T0205_.00.0504b22: 者不。皆言。未曾見也。王意不樂。使夫人呼。
T0205_.00.0504b23: 獵者共道此意。夫人言此間近處實無此象。
T0205_.00.0504b24: 汝衆中誰有能耐苦大膽者乎。有一人長跪
T0205_.00.0504b25: 曰。我最可矣。於是夫人與萬兩金。與其鐵
T0205_.00.0504b26: 鉤斧鑿及法衣一具。告之。汝徑詣雪山中。
T0205_.00.0504b27: 道當有大樹。左右有蟒。身長數百丈不可得
T0205_.00.0504b28: 近。斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水。有
T0205_.00.0504b29: 樹木臨水上。取鐵鉤鉤上樹。尋枝進而前度
T0205_.00.0504c01: 至象所住。視其常可頓止處。當下作深坑
T0205_.00.0504c02: 薄覆其上。在中伺象來時。以箭射之。即著
T0205_.00.0504c03: 袈裟如沙門法。象奉三尊終不害汝。獵者受
T0205_.00.0504c04: 教即渉道去。七年七月七日到象所止處。作
T0205_.00.0504c05: 坑入其中。須臾象王還。獵者以毒箭射之。
T0205_.00.0504c06: 象被此箭不從遠來。便以鼻撈其邊地。見坑
T0205_.00.0504c07: 中人。即問何人。其人大*怖懼自首言。我是
T0205_.00.0504c08: 應募人。象王即知是夫人所爲。自截其牙用
T0205_.00.0504c09: 與獵者。語人言汝還去。諸象見汝即當害卿。
T0205_.00.0504c10: 教却行去。群象必當尋迹追汝。象王以威神
T0205_.00.0504c11: 將護。七日之中得出部界。還至本國以象牙
T0205_.00.0504c12: 與夫人。夫人得之反覆視之。且喜且悔未幾
T0205_.00.0504c13: 吐血死近。釋迦文佛在世時。天龍鬼神四輩
T0205_.00.0504c14: 弟子大會説法。坐中有大比丘尼。遙瞻
T0205_.00.0504c15: 佛便大聲笑。須臾復擧聲哭。衆坐中無不怪
T0205_.00.0504c16: 者。阿難問佛。云何此比丘尼得阿羅漢。何因
T0205_.00.0504c17: 且悲且喜不能自勝。願聞其事。佛告阿難。爾
T0205_.00.0504c18: 時白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫
T0205_.00.0504c19: 人者今比丘尼是。以得神通識往昔事。所以
T0205_.00.0504c20: 悲者不事心所喜。笑者賊害善人更從得道。
T0205_.00.0504c21: 衆會聞皆念曰。與世尊作惡因縁猶尚得度。
T0205_.00.0504c22: 況有道徳之因縁乎。一切衆會皆發無上
T0205_.00.0504c23: 眞道意。願及十方廣度一切
T0205_.00.0504c24: (一○)昔佛詣倮國受須竭請。其國近海。龍興雲
T0205_.00.0504c25: 雨。佛恐漂沒人民。受飮食已引衆詣阿耨
T0205_.00.0504c26: 達池。佛會畢衆坐已定。告舍利弗不在會中。
T0205_.00.0504c27: 天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光輝。
T0205_.00.0504c28: 佛知其所念告目揵連。汝往呼舍利弗來。目
T0205_.00.0504c29: 連作禮而往。舍利弗補護法衣。目連曰。佛
T0205_.00.0505a01: 在阿耨達池天大會。佛使我來相呼。願以時
T0205_.00.0505a02: 去。舍利弗言。須我衣竟。目連答曰。不時去
T0205_.00.0505a03: 者。吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣
T0205_.00.0505a04: 佛所。舍利弗便解腰帶著地。語目連曰。汝
T0205_.00.0505a05: 能令帶離於地者。我身乃可擧。目連即擧之。
T0205_.00.0505a06: 地能爲*振動。帶不可擧。目連以神足還佛
T0205_.00.0505a07: 所。舍利弗先坐佛邊。目連乃知神足之力
T0205_.00.0505a08: 不如智慧之力也。時坐中有一比丘。耳中有
T0205_.00.0505a09: 須曼花。衆坐皆疑。比丘之法離於花飾。而
T0205_.00.0505a10: 此比丘著花何謂。天帝即白佛言。不審比
T0205_.00.0505a11: 丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受
T0205_.00.0505a12: 教即手挽去其花。續復如故。如是取去其
T0205_.00.0505a13: 處故有。佛語比丘。以神足去之。即以三昧力
T0205_.00.0505a14: 作數千萬手。虚空中取耳中花。花故不盡。
T0205_.00.0505a15: 衆坐乃知是道徳因縁非暫著花也。天帝白
T0205_.00.0505a16: 佛。願説本末。使衆會疑解。佛告天帝。昔惟
T0205_.00.0505a17: 衞佛時從來九十一劫。時佛大會説法。有一
T0205_.00.0505a18: 醉客在會中聽聞經。歡喜耳上著花取散佛
T0205_.00.0505a19: 上作禮而去。命終之後九十一劫天上人中
T0205_.00.0505a20: 受福。不復更三惡道。欲知彼時人者今此比
T0205_.00.0505a21: 丘是也。散一花福至今得道故未盡也。天帝
T0205_.00.0505a22: 白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波羅蜜。
T0205_.00.0505a23: 一散花福乃九十一劫于今不盡。何況多
T0205_.00.0505a24: 者。佛告天帝。當知薩芸若饒益一切如是。
T0205_.00.0505a25: 一切衆會聞説如是。大歡喜普發無上正眞
T0205_.00.0505a26: 道意
T0205_.00.0505a27: (一一)昔佛始得道教化天下莫不承動。唯舍
T0205_.00.0505a28: 衞國王不時信解。佛之精舍與王園觀隔壁
T0205_.00.0505a29: 相近皆臨江水。精舍中有沙彌。有三百餘人
T0205_.00.0505b01: 毎給三尊。使令時維那使諸沙彌。各持瓶於
T0205_.00.0505b02: 江上取水。諸沙彌至江岸。便脱袈裟作屋戲。
T0205_.00.0505b03: 時王波斯匿夫人在樓觀上坐。遙見沙彌等
T0205_.00.0505b04: 共戲如是。即謂夫人。我之不信瞿曇良以爲
T0205_.00.0505b05: 是。瞿曇之等自稱清淨無有陰蓋。彼今戲樂
T0205_.00.0505b06: 與我無異。那得言眞。夫人答王。譬如海中
T0205_.00.0505b07: 龍蛇。摩訶衍法亦復如是。有得道者有未得
T0205_.00.0505b08: 道者。不可一論也。夫人語未竟。諸沙彌等著
T0205_.00.0505b09: 衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑
T0205_.00.0505b10: 三百瓶著虚空中。各各飛逐皆入精舍。夫人
T0205_.00.0505b11: 便指大王所言。王意未盡者。今現神足何如
T0205_.00.0505b12: 也。王見大歡喜。即下觀與群臣百官共詣佛
T0205_.00.0505b13: 所。稽首作禮歸命悔過。佛爲説法。王及夫人
T0205_.00.0505b14: 一切衆會。皆發無上正眞道意
T0205_.00.0505b15: (一二)昔舍衞國梵志長者出城遊戲。展轉到
T0205_.00.0505b16: *祇桓邊。佛知其人有功徳可度。佛即出坐
T0205_.00.0505b17: 一樹下。放大光明照*祇桓界。樹木土石皆
T0205_.00.0505b18: 作金色。梵志見光問從者曰。此爲何光乎。
T0205_.00.0505b19: 從者答曰。不知。長者曰。非是日光耶。從人
T0205_.00.0505b20: 言。日者光熱。此光寒涼和調非日光矣。長
T0205_.00.0505b21: 者復問曰。得無火光乎。從人曰。非火光。火
T0205_.00.0505b22: 者動搖不定。此光澤然不像火光也。從人
T0205_.00.0505b23: 思惟知之語長者。此是沙門瞿曇道徳之光。
T0205_.00.0505b24: 長者即曰。勿説此吾不喜瞿曇。速迴車還。
T0205_.00.0505b25: 佛便作變化三面皆自然有大澗。所向不得
T0205_.00.0505b26: 過。唯於佛前有道徑。從人白言。瞿曇邊有
T0205_.00.0505b27: 過矣。事不得已如前。遙見如來即以扇
T0205_.00.0505b28: 覆面。佛復以威神。使内外徹擧。目故與佛
T0205_.00.0505b29: 相見。悟覺下發車稽首作禮。佛與説法。便
T0205_.00.0505c01: 發無上正眞道意。尋得不退轉。背佛去者尚
T0205_.00.0505c02: 得道慧。何況信向者哉
T0205_.00.0505c03: (一三)昔波羅奈國有大力士八人。一人當六十
T0205_.00.0505c04: 象力。中有一人。獨多權奇兵法。六十四變
T0205_.00.0505c05: 文武皆具。以是自恃無所畏難。佛觀其人。
T0205_.00.0505c06: 必墮惡道中。往到其所欲度脱之。守門人白。
T0205_.00.0505c07: 瞿曇在外來欲相見。力士聞之語左右言。瞿
T0205_.00.0505c08: 曇所在智。豈能勝我不如我也。語守門者。
T0205_.00.0505c09: 發遣令去不能見之。佛三詣門不見。佛於是
T0205_.00.0505c10: 化作年少力士來角倚。門人入白。力士問
T0205_.00.0505c11: 曰。得無是國中八人耶。門人答言。年少耳。
T0205_.00.0505c12: 未曾見也。力士出外相見將詣戲場。輕其年
T0205_.00.0505c13: 少便欲撲殺之。語年少曰。強來前當共手搏。
T0205_.00.0505c14: 二人倶前當欲合之間。佛以神足擧着空中
T0205_.00.0505c15: 去地十餘丈。下向視地但見火刃。都失貢高
T0205_.00.0505c16: 瞋恚之意。但恐畏死。遙於空中言歸命。下
T0205_.00.0505c17: 方力士乞得全命。佛便著地還見佛身。力士
T0205_.00.0505c18: 知是佛稽首作禮。我當知佛神足力如是不
T0205_.00.0505c19: 敢憍慢。乃至於今也願見原恕以滅重殃。佛
T0205_.00.0505c20: 即受之爲説深法。便發無上正眞道意。即得
T0205_.00.0505c21: 阿惟越致。佛之權道所度如是
T0205_.00.0505c22: (一四)昔羅閲祇國有婆羅門子。獨與母居。年少
T0205_.00.0505c23: 長大自問其母。我父何所奉事欲習其蹤。母
T0205_.00.0505c24: 語子言。汝父在時一日三反入水自洗浴。子
T0205_.00.0505c25: 言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可
T0205_.00.0505c26: 得神通矣。子曰不然。母謂子。汝寧有異見
T0205_.00.0505c27: 乎。子言。若其然者。水北居民日驅牛南渡
T0205_.00.0505c28: 放。日再洗浴何不得道。且水中有魚鼈之
T0205_.00.0505c29: 屬在水活。何以復不得道耶。母言。汝意云
T0205_.00.0506a01: 何。子言。唯有如來八解之池三昧之水浴此
T0205_.00.0506a02: 乃無爲耳。因報母言。當詣佛所求沐神化。
T0205_.00.0506a03: 於是母子至佛所。佛爲説法。子作沙門得羅
T0205_.00.0506a04: 漢道。還爲母説法。復得須陀洹道
T0205_.00.0506a05: 雜譬喩經卷上
T0205_.00.0506a06:
T0205_.00.0506a07:
T0205_.00.0506a08:
T0205_.00.0506a09: 雜譬喩經卷
T0205_.00.0506a10: 失譯人名附後漢録
T0205_.00.0506a11: (一五)昔罽賓國中有一比丘。廣訓門徒數百餘
T0205_.00.0506a12: 人。中有得四禪者。得五通者。得須陀洹者。
T0205_.00.0506a13: 得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國。見比丘
T0205_.00.0506a14: 教化如是。有信樂心爲作弟子。未久之間成
T0205_.00.0506a15: 五通行。便現神足於衆人前師告之曰。汝雖
T0205_.00.0506a16: 得五通意結未解。莫現神足以自貢高也。便
T0205_.00.0506a17: 心恚師。謂師妬奇。自念曰。當還生地現道
T0205_.00.0506a18: 徳耳。即飛到本國。詣安息王殿前。現神足
T0205_.00.0506a19: 飛來。王爲作禮而問。道人是何國人。比丘
T0205_.00.0506a20: 言。我王國人。詣罽賓國學道。今所以還。欲
T0205_.00.0506a21: 福土地報所生恩。王大歡喜即長跪白。願
T0205_.00.0506a22: 道人自從今日常住我宮中受我供養。比丘
T0205_.00.0506a23: 即可之。王手自供養。或使夫人及婇女來。
T0205_.00.0506a24: 比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白於
T0205_.00.0506a25: 王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來
T0205_.00.0506a26: 故也。未久之間青衣腹大。諸臣復啓王。王
T0205_.00.0506a27: 以夫人爲驗乃知其實。即奪法衣遣使令去
T0205_.00.0506a28: 出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作
T0205_.00.0506a29: 劫人賊。無當前者。王不知是前比丘也。謂
T0205_.00.0506b01: 募雄士使人生捕。將來定是前比丘。王問曰。
T0205_.00.0506b02: 汝前犯慾謂爲誤耳。云何復劫人乎。比丘叩
T0205_.00.0506b03: 頭曰。窮無復餘計故也。王曰。我本見汝神
T0205_.00.0506b04: 足飛來故。不忍加於汝毒。復赦汝勿復犯
T0205_.00.0506b05: 我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求
T0205_.00.0506b06: 生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事
T0205_.00.0506b07: 事皆爲。後使打骨。迸挑中面壞其眼根無
T0205_.00.0506b08: 所復見。不復中使。主人遣令其去。於是持
T0205_.00.0506b09: 一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其
T0205_.00.0506b10: 間數年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如
T0205_.00.0506b11: 此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷
T0205_.00.0506b12: 苦者五百餘人。師告之曰。汝等速嚴。今當
T0205_.00.0506b13: 共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道徳
T0205_.00.0506b14: 必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以
T0205_.00.0506b15: 到住於其前。師呼其名。即答師聲言。和上
T0205_.00.0506b16: 來耶。師言爾。故來相省。師問曰。何縁乃爾。
T0205_.00.0506b17: 弟子具陳本末。辯説所犯意。師語諸弟子。
T0205_.00.0506b18: 得五通非堅固道也。不可恃怙矣。師説是時。
T0205_.00.0506b19: 五百弟子皆得六通成應眞道。彼一弟子慚
T0205_.00.0506b20: 愧無辭。師徒一切更還本所
T0205_.00.0506b21: (一六)昔有一國豐熟饒人。他國欲來取之。即
T0205_.00.0506b22: 興兵往。國中已知便大發兵。十五以上六十
T0205_.00.0506b23: 已下盡當征行。時有一人爲織&T073554;
&MT05523;
公。年向
T0205_.00.0506b24: 六十。其婦端正常輕慢夫主。聟毎敬難
T0205_.00.0506b25: 夫事之。聟語婦言。今應行被勅自具兵仗及
T0205_.00.0506b26: 資糧器物。願時發遣。婦與夫一五升器以用
T0205_.00.0506b27: 盛糧。織*&T073554;杼木一枚長丈一尺。婦言。汝持
T0205_.00.0506b28: 是行鬪。無有餘物也。設令破是器失是
T0205_.00.0506b29: 木。不復共汝作居家。夫便辭去。不念當爲軍
T0205_.00.0506c01: 所傷害。但畏二物差錯失於婦矣。道逢彼兵
T0205_.00.0506c02: 共鬪軍不如即退。*&T073554;上二物差錯則失婦
T0205_.00.0506c03: 意。衆人皆走。便擧執杼著頭上向賊而獨
T0205_.00.0506c04: 住。彼軍見之謂呼勇猛不敢復進却退。於是
T0205_.00.0506c05: 國軍更得整陣。并力進戰即大得勝。彼軍不
T0205_.00.0506c06: 如死散略盡。王大歡喜當賞有功。衆人白王。
T0205_.00.0506c07: 織*&T073554;者應與上功。王因呼見問其意故。汝何
T0205_.00.0506c08: 縁獨得却大軍乎。對曰。實非武士。家婦見
T0205_.00.0506c09: 給從軍二物。設當失此二物者。婦則委去不
T0205_.00.0506c10: 成家居。是以分死欲成二物。因之却軍。實非
T0205_.00.0506c11: 勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟
T0205_.00.0506c12: 國難。當與上功。即拜爲臣。賜其寶貨宅舍婇
T0205_.00.0506c13: 女。其次於王。子孫承福世世相繋。此世間
T0205_.00.0506c14: 示現因縁所得。佛借以爲喩。婦與夫五升
T0205_.00.0506c15: 器丈一尺*杼木者。譬佛授弟子五戒十善
T0205_.00.0506c16: 也。屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共
T0205_.00.0506c17: 居也。此謂持法死死不犯者則得與佛倶昇
T0205_.00.0506c18: 道堂矣。既當得却軍復見封賞者。譬守戒
T0205_.00.0506c19: 人現世怨家横對爲之消滅。後世受福天堂
T0205_.00.0506c20: 自然者矣
T0205_.00.0506c21: (一七)昔舍衞城中有豪貴梵志。財富無數聰識
T0205_.00.0506c22: 明慧。然墮邪見不信善。謂呼無益。時舍利
T0205_.00.0506c23: 弗以道眼見。念是長者宿有大福得爲豪富。
T0205_.00.0506c24: 念食故不復造新必還三塗。當往度之。便
T0205_.00.0506c25: 現神足當其坐前持鉢而住。時梵志方坐
T0205_.00.0506c26: 飮食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打
T0205_.00.0506c27: 與手已還坐食。亦不請坐亦不遣去。食竟
T0205_.00.0506c28: 洗手漱口。含一口水吐著舍利弗鉢中言。持
T0205_.00.0506c29: 是去相施是。舍利弗言。使汝長夜受福無
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