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雜譬喩經 (No. 0204 支婁迦讖譯 ) in Vol. 00

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T0204_.00.0499b01:
T0204_.00.0499b02:   No.204
T0204_.00.0499b03:
T0204_.00.0499b04: 雜譬喩
T0204_.00.0499b05: 後漢月支沙門支婁迦讖譯
T0204_.00.0499b06: (一)昔有比丘聰明智慧。時病危頓。弟子問曰。
T0204_.00.0499b07: 成應眞未。答曰未得。不還未也。問曰和
T0204_.00.0499b08: 道高名遠。何以不至乎。*和上告白。已得頻
T0204_.00.0499b09: 來。二果未通。問之。已得頻來礙何等事不
T0204_.00.0499b10: 至眞人。答曰。欲覩彌勒佛時三會二百八十
T0204_.00.0499b11: 億人得眞人時。及諸菩薩不可限載。彌勒如
T0204_.00.0499b12: 巨身至尊長百六十丈。其土人民皆桃華
T0204_.00.0499b13: 色。人民皆壽八萬四千歳。土地平正衣食自
T0204_.00.0499b14: 然。閻浮土地廣長各三十萬里。意欲見此不
T0204_.00.0499b15: 取眞人。彌勒佛時二尊弟子。一曰雜施。二
T0204_.00.0499b16: 曰數數。復欲見之。知何如我弟子復問。從
T0204_.00.0499b17: 何聞此。*和上答曰。從佛經聞。弟子白曰。
T0204_.00.0499b18: 生死勤苦。彌勒設有異法當往待之乎。答曰
T0204_.00.0499b19: 無異。六度四等四恩四諦寧有異乎。答曰不
T0204_.00.0499b20: 也。設使一等彼此無異。何爲復待。今受佛
T0204_.00.0499b21: 恩反歸彌勒。亦可取度不須待彼。*和上言
T0204_.00.0499b22: 止。卿且出去。吾當思惟。弟子適出未到戸
T0204_.00.0499b23: 外。已成眞人。弟子還曰。何乎。師曰。已成
T0204_.00.0499b24: 眞人。弟子禮曰。咄叱之頃已成果證
T0204_.00.0499b25: (二)昔有比丘得定意時。野火燒不燒。人見之
T0204_.00.0499b26: 謂是鬼。便斫之刀折不入。用心一故不入。
T0204_.00.0499b27: 柔軟故不燒。有人得定者。弟子呼之飯不
T0204_.00.0499b28: 覺。因前牽其臂。臂申長丈餘。弟子怖便取結
T0204_.00.0499b29: 之。意恐結不可復解之。師禪寤苦臂痛。問
T0204_.00.0499c01: 弟子。白如是。師言。汝不解寤我折我臂。人
T0204_.00.0499c02: 得定意柔軟如綿。在母腹中亦爾
T0204_.00.0499c03: (三)昔罽賓國有一菩薩。始生墮地地有大動。
T0204_.00.0499c04: 父母皆驚。時有眞人。低頭面禮華蓋供散。
T0204_.00.0499c05: 後長出家明哲辯慧。然多蕩泆乃無法度。
T0204_.00.0499c06: 所説聞者輒令得道。時有二人共爲比丘。精
T0204_.00.0499c07: 舍守戒清白積年。意不開解。天神語之。彼國
T0204_.00.0499c08: 有比丘多所化度。二人即往故遠歸請。時此
T0204_.00.0499c09: 比丘彼國有比丘與婬女通。二人求現。一人
T0204_.00.0499c10: 先入禮敬却坐。婬女故臥端正極世。專心聽
T0204_.00.0499c11: 經無他異念。便得道迹。稽首還。復使一前
T0204_.00.0499c12: 調訊坐聽。見臥婬女心念此人穢辱不良。
T0204_.00.0499c13: 唐苦遠來便棄出外。比丘曰何愁乃爾。知有
T0204_.00.0499c14: 邪見。曰乃誤我曹。渉曠辛苦。師此汚濁有是
T0204_.00.0499c15: 蕩行。曰卿爲大非學士法。但當正心聽受
T0204_.00.0499c16: 慧解。焉譏是非自生惡念令無所得。更自端
T0204_.00.0499c17: 心共入聽經。復得道迹。一得應眞師爲設賓
T0204_.00.0499c18: 便還本國。師後典寺大用僧物通婬戲樂過
T0204_.00.0499c19: 度。衆僧議逐。有眞人曰。且莫擯棄。雖用僧
T0204_.00.0499c20: 物能多化度。便止不逐。親親詣曰。卿前弟
T0204_.00.0499c21: 子可往從乞備衆人物。即到彼國大得衆寶
T0204_.00.0499c22: 還倍償僧
T0204_.00.0499c23: (四)昔有賢者奉法精進。得病奄亡。妻子
T0204_.00.0499c24: 戀無聊有生。火葬收骨埋去既訖。廢忘經道
T0204_.00.0499c25: 香燈不設。家財饒富月旦晦朔烹殺饌餟上
T0204_.00.0499c26: 塚集會。相哭哀摧悲悼斷絶。亡者戒徳終乃
T0204_.00.0499c27: 昇天。天眼遙見愍其笑之愚癡之至。便作
T0204_.00.0499c28: 小兒於邊牧牛。牛便卒死兒便*嗥哭。刈草
T0204_.00.0499c29: 著前曉喩令食。復打呼起對泣自傳。如此終
T0204_.00.0500a01: 日。衆人怪笑共往呵問。汝誰家子。牛死當
T0204_.00.0500a02: 歸語家。*嗥哭何益。牛死豈知乎。曰我不愚
T0204_.00.0500a03: 也。牛死尚在猶可有望。汝父早死。設百種食
T0204_.00.0500a04: 共向*嗥哭。焦骨何知。衆聞霍解曰。吾本汝
T0204_.00.0500a05: 父蒙佛生天故來釋卿。因還復天身。欲得如
T0204_.00.0500a06: 我加進道供已忽不現。妻子内外便還精進。
T0204_.00.0500a07: 戒徳布施拯濟一切不復憂愁。皆得道迹同
T0204_.00.0500a08: 時生天
T0204_.00.0500a09: (五)海中有一國名私訶疊。中多出珍寶唯無
T0204_.00.0500a10: 石蜜。時有賈人。持五百餘車石蜜。往念欲
T0204_.00.0500a11: 上王。所得賞報必勝市賣。便以石蜜置王
T0204_.00.0500a12: 宮門。作事自陳。如是月日之中無有問者。恚
T0204_.00.0500a13: 曰。彼王亦是人。我亦是人。眼耳鼻口四大
T0204_.00.0500a14: 倶爾。乃不可得一見與言語也。何則王福徳
T0204_.00.0500a15: 勝人故也。吾亦當作功徳。當令王不覺來歸
T0204_.00.0500a16: 我。時遂行作沙門。以蜜供養三尊。求一靜
T0204_.00.0500a17: 處思惟苦空非身。使其未半。意解無縛得六
T0204_.00.0500a18: 通道。諸能一處不移成羅漢者。地爲震動。
T0204_.00.0500a19: 帝釋諸天應來慰問。於是天帝諸天人皆下
T0204_.00.0500a20: 作禮助其歡喜。比丘問天帝。卿等天上盡何
T0204_.00.0500a21: 所爲。答曰。天上有四戲觀園。三處是五欲
T0204_.00.0500a22: 處。一處是道徳。在中或論佛貴典。或時論
T0204_.00.0500a23: 天下四輩精進持法者。比丘曰。論持者爲
T0204_.00.0500a24: 一等也。爲有深淺乎。天帝曰。普論善人耳。
T0204_.00.0500a25: 佛泥曰以來有三人諸天持論未曾廢捨。比
T0204_.00.0500a26: 丘曰。斯何人也。天得與我一一説之。天帝
T0204_.00.0500a27: 言。波羅柰國有一人作沙門。自誓言。當經行
T0204_.00.0500a28: 仿佯不得應眞終不臥息。於是晝夜經行。足
T0204_.00.0500a29: 壞流血百鳥逐啄。三年得道。諸天稱察無不
T0204_.00.0500b01: 奉承矣。有一人在羅閲祇國亦作沙門。布草爲
T0204_.00.0500b02: 蓐坐其上。自誓曰。不得道終不起。而蔭蓋
T0204_.00.0500b03: 來但欲睡眠。使人作錐長八寸。睡來時便刺
T0204_.00.0500b04: 兩髀。以瘡痛不睡。一年之中得應眞道。天
T0204_.00.0500b05: 亦歎未曾有也復有一人在拘睒尼國亦作沙
T0204_.00.0500b06: 門。在山石室峻險。卒無能得往來者。時魔
T0204_.00.0500b07: 波旬見其精進。便化作水牛。在比丘前鳴鼻
T0204_.00.0500b08: 角目。以欲觸之。比丘甚畏而思曰。此間牛
T0204_.00.0500b09: 所不能得至。何以有此。得無是魔所爲也。
T0204_.00.0500b10: 㖑言。汝是弊魔所爲耶。魔謂已知便
T0204_.00.0500b11: 本形。比丘語魔。卿恐我何求。魔言。見道人精
T0204_.00.0500b12: 勤恐出我界去。故來相恐矣。比丘説言。我
T0204_.00.0500b13: 所以作沙門者求度世間。佛有相好欲見之
T0204_.00.0500b14: 耳。佛以去世無能見者。聞魔能變作佛身爲
T0204_.00.0500b15: 吾現之。吾便不復精進也。魔其當然即化爲
T0204_.00.0500b16: 佛在前立。思惟即得應眞。諸天空中稱善無
T0204_.00.0500b17: 量。魔悔愁毒即時滅去。天帝語比丘。是三
T0204_.00.0500b18: 人諸天所歎于今未休。比丘語天帝。此三人
T0204_.00.0500b19: 者。明識苦空是以朽身。吾本無意爲人所輕。
T0204_.00.0500b20: 遂行求道得出三界。亦復奇妙亦得應眞。諸
T0204_.00.0500b21: 天報曰。今還天上以道人上頭第一。於是諸
T0204_.00.0500b22: 天作禮而去。於是國王聞石蜜主勤行得道。
T0204_.00.0500b23: 往稽首叩頭謝過。遂爲國師。興隆三寶
T0204_.00.0500b24: 國致太平。得福得度不可復計
T0204_.00.0500b25: (六)昔有一病人。衆醫不能治差。徑來投國
T0204_.00.0500b26: 王。王名薩和檀。以身歸大王。慈願治我病。
T0204_.00.0500b27: 王即付諸師。勅令爲治病。諸醫啓王。此藥
T0204_.00.0500b28: 不可得。王問諸師曰。其藥名何等。世無五
T0204_.00.0500b29: 毒人其肉中作湯。服此便得*差。何等爲五
T0204_.00.0500c01: 毒。一者無貪婬心。二者無瞋恚心。三者無
T0204_.00.0500c02: 愚癡心。四者無妬嫉心。五者無尅虐心。若
T0204_.00.0500c03: 有此人者其病便愈。王告諸師曰。此人來歸
T0204_.00.0500c04: 我。唯我無此毒。即割身上肉與之令合湯。
T0204_.00.0500c05: 病者服愈便發摩訶衍
T0204_.00.0500c06: (七)昔有迦羅越。常願見文殊師利。迦羅越便
T0204_.00.0500c07: 大布施并設高座訖。便有一老翁甚大醜
T0204_.00.0500c08: 惡。眼中眵出鼻中洟出口中唾出。迦羅越見
T0204_.00.0500c09: 在高座上便起意。我今日施高座。高尚沙
T0204_.00.0500c10: 門當在其上。汝是何等人。便牽著地布施訖。
T0204_.00.0500c11: 迦羅越便然燈燒香。著佛寺中言。持是功徳
T0204_.00.0500c12: 現世見文殊師利便自還歸家疲極臥。夢有
T0204_.00.0500c13: 人語言。汝欲見文殊師利。見之不識。近前高
T0204_.00.0500c14: 座上*老翁正是文殊師利。汝便牽著地。如
T0204_.00.0500c15: 是前後七反見之。不識當那得見文殊師利。
T0204_.00.0500c16: 若人求菩薩道。一切當等心於人。求菩薩道
T0204_.00.0500c17: 者。文殊師利便往試之。當覺是意
T0204_.00.0500c18: (八)爲無常家説譬喩。有一大樹其果如二升
T0204_.00.0500c19: 瓶。其果垂熟。有烏飛來住樹枝上方住。果
T0204_.00.0500c20: 落烏頭殺。樹神見此。而作偈言
T0204_.00.0500c21:     烏來不求死 果墮不爲烏
T0204_.00.0500c22:     果熟烏應死 因縁會使爾
T0204_.00.0500c23: 人在世間罪福會遲速合無有前却。黠人得
T0204_.00.0500c24: 罪不怨得福不喜。爾乃爲諦信佛言受持不
T0204_.00.0500c25: 離。三界之中有九十六種道。世人各奉其所
T0204_.00.0500c26: 事冀神有益。此諸小道未曉爲福。豈能
T0204_.00.0500c27: 徳。所以爾者。不識三尊之上明。不執五戒之
T0204_.00.0500c28: 清眞。無有八正之深見。豈能祐濟於人乎。是
T0204_.00.0500c29: 以名之薄田耳
T0204_.00.0501a01: (九)有能敬佛三尊。監通三世。明天堂之福。
T0204_.00.0501a02: 審太山之罪。至信三寶以塞三塗。強智慧之
T0204_.00.0501a03: 力以消三界癡冥。修六淨神水以蕩六患之
T0204_.00.0501a04: 穢。故能輕財損身口分。行等之施。以樹來
T0204_.00.0501a05: 世之本。施一萬報疾若響應。故言大道三界
T0204_.00.0501a06: 之良田也。何以明之。昔阿育王曾作小兒時。
T0204_.00.0501a07: 道遇佛不勝歡喜。以少沙土至心奉佛。由此
T0204_.00.0501a08: 之福故得爲聖王。典主四十萬里十六大國。
T0204_.00.0501a09: 以此明之。佛最爲良田。昔佛弟難陀。乃往
T0204_.00.0501a10: 惟衞佛時人。一洗衆僧之福。功徳自追
T0204_.00.0501a11: 生在釋種。身珮五六之相。神容晃𦸸金色。
T0204_.00.0501a12: 乘前世之福。與佛同世研精道場便得六通。
T0204_.00.0501a13: 古人施一猶有弘報。況今檀越能多行者乎。
T0204_.00.0501a14: 普等之行必逮尊號。加増歡喜廣度一切
T0204_.00.0501a15: (一○)法言。染神億劫不朽煎熬生死。得道
T0204_.00.0501a16: 乃止。昔佛泥曰後五百十年。有一國王。精進
T0204_.00.0501a17: 勇猛世所希有。供養六萬沙門三月一時。甘
T0204_.00.0501a18: 香餚饍極世之味。最上座道人博綜群籍探
T0204_.00.0501a19: 古達今得應眞。去此國東四百八十里有一
T0204_.00.0501a20: 國王。供養五百婆羅門。亦盡世之美。作百
T0204_.00.0501a21: 種幢幡裝校繒綵綿潔金寶雜物。一幢直五
T0204_.00.0501a22: 百兩金。以此伎樂而娯樂之。其有能作此技
T0204_.00.0501a23: 藝者。便以與之。諸國貧人聞彼國王有此寶
T0204_.00.0501a24: 物。各各四面雲集合五百人。路由精舍。各
T0204_.00.0501a25: 習技藝欲取彼寶。糧食乏盡不能得達。便詣
T0204_.00.0501a26: 上座前求作沙門。上座即觀之。乃*惟衞佛
T0204_.00.0501a27: 時賢者家奴客。曾爲道人作食飮。又聞法言。
T0204_.00.0501a28: 從是*以來天上人中受福自然。福今始盡法
T0204_.00.0501a29: 言故存。此等可度。便下鬚髮授以戒法。將
T0204_.00.0501b01: 入宮食還大歡喜。師知其意爲説此飯不可
T0204_.00.0501b02: 妄食。人無至誠而食此飯者。當累劫爲王作
T0204_.00.0501b03: 牛馬奴婢。五百新學比丘。聞此恐怖厲志精
T0204_.00.0501b04: 進。九十日皆得應眞。比丘已得道。欲自説
T0204_.00.0501b05: 本末。便大走行喚入王門共相撲來。三毒十
T0204_.00.0501b06: 二因縁五陰六衰我皆撲之。誰能與我對者。
T0204_.00.0501b07: 坐愕然。此何言也。比丘曰吾等本習技
T0204_.00.0501b08: 取彼寶利養。爲沙門自致羅漢。三界衆
T0204_.00.0501b09: 邪吾等已撲滅之。蒙大師恩快樂無極
T0204_.00.0501b10: (一一)者兄弟二人居。大勢富貴資財無量。
T0204_.00.0501b11: 父母終亡無所依仰。雖爲兄弟志念各異。兄
T0204_.00.0501b12: 好道誼弟愛家業。官爵俸祿貪世榮色。居近
T0204_.00.0501b13: 波利弗。鷄鳴精舍去之不遠。兄專行學諮受
T0204_.00.0501b14: 經道不預家計。其弟見兄不親家事恒嫌恨
T0204_.00.0501b15: 之。共爲兄弟。父母早終。勤苦念生活。反棄
T0204_.00.0501b16: 家業追逐沙門聽受佛經。沙門豈能與汝衣
T0204_.00.0501b17: 財寶耶。家轉貧狹財物日耗人所蚩笑。謂之
T0204_.00.0501b18: 懈廢門戸絶滅。凡爲人子當立功効。繼續父
T0204_.00.0501b19: 母功勳不廢。乃爲孝子耳。兄報之曰。五戒
T0204_.00.0501b20: 十善供養三寶行六度。坐禪念定以道化親。
T0204_.00.0501b21: 乃爲孝耳。道俗相反自然之數。道之所樂俗
T0204_.00.0501b22: 之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶
T0204_.00.0501b23: 明冥。不可共處是故慧人去冥就明以致道
T0204_.00.0501b24: 眞。卿今所樂苦惱之我。一切空無虚僞不
T0204_.00.0501b25: 眞。迷謬計有豈知苦辛。其弟含恚俾頭不
T0204_.00.0501b26: 信。兄見如是便謂曰。卿貪家事以財爲貴。
T0204_.00.0501b27: 吾好經道以慧爲珍。今欲捨家歸命福田。計
T0204_.00.0501b28: 命寄世忽若飛塵。無常卒至爲罪所纒。是故
T0204_.00.0501b29: 捨世避危就安。弟見兄意志趣道誼寂然無
T0204_.00.0501c01: 報。兄則去家行作沙門。夙夜精進誦經念道
T0204_.00.0501c02: 一心坐禪。分別思惟未曾休息懈怠。即
T0204_.00.0501c03: 根力三十七品。行合經法成道果證。往到弟
T0204_.00.0501c04: 所勸令奉法。五戒十善生天之本。布施學問
T0204_.00.0501c05: 道慧之基。弟聞此言瞋恚更盛。即答兄曰。
T0204_.00.0501c06: 卿自應廢不親家業毀壞門戸。可獨爲此勿
T0204_.00.0501c07: 復教我。疾出門去莫預我事。兄便捨去。弟
T0204_.00.0501c08: 貪家業汲汲不休。未曾以法而住其心。然後
T0204_.00.0501c09: 壽終墮牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。
T0204_.00.0501c10: 往返有數。牛遂羸頓不能復前。上坂困頓躃
T0204_.00.0501c11: 臥不起。賈人策撾搖頭纔動。時兄遊行飛在
T0204_.00.0501c12: 虚空。遙見如是。即時思惟。知從何來。觀見
T0204_.00.0501c13: 其本本是其弟。便謂之曰。弟汝所居舍宅田
T0204_.00.0501c14: 地汲汲所樂。今爲所在。而自投身墮牛畜中。
T0204_.00.0501c15: 即以威神照示本命。即自識知涙出。自責
T0204_.00.0501c16: 行不善慳貪嫉妬。不信佛法輕慢聖衆。快心
T0204_.00.0501c17: 恣意不信兄語。違戻聖教抵突自用故墮牛
T0204_.00.0501c18: 中。疲頓困劣悔當何逮。兄知心念愴然哀傷。
T0204_.00.0501c19: 即爲牛主説其本末。事状如是。本是我弟。不
T0204_.00.0501c20: 信三尊背眞向僞。慳妬自恣貪求不施。墮牛
T0204_.00.0501c21: 中羸痩困劣甚可愍傷。今已老極疲不中用。
T0204_.00.0501c22: 幸以惠我濟其殘命。賈人聞之便以施與。
T0204_.00.0501c23: 即將牛去還至寺中。使念三寶飯食隨時。其
T0204_.00.0501c24: 命終盡得生忉利。時衆賈客各自念言。我等
T0204_.00.0501c25: 勤治生無厭。不能施與又不奉法不識道誼。
T0204_.00.0501c26: 死亦恐然不免此類。便共出舍。捐其妻子棄
T0204_.00.0501c27: 所珍翫。行作沙門精進不懈。皆亦得道。由
T0204_.00.0501c28: 是觀之。世間財寶不益於人。奉敬三尊修身
T0204_.00.0501c29: 學慧博聞行道世世獲安
T0204_.00.0502a01: (一二)昔者舍衞國有一貧家。庭中有蒲桃樹。
T0204_.00.0502a02: 上有數穗。念欲即施道人。時國王先前請食
T0204_.00.0502a03: 一月。是貧家力勢不如。王正玄許一月。乃
T0204_.00.0502a04: 得一道人便持施之。語道人言。念欲施來一
T0204_.00.0502a05: 月。今乃得願。道人語優婆夷。以一月中施矣。
T0204_.00.0502a06: 優婆夷言。我但一穗*蒲桃施耳。那得一月
T0204_.00.0502a07: 施。道人言。但一月中念欲施。則爲一月也
T0204_.00.0502a08: 十八事。人於世間甚大難。一者値佛世
T0204_.00.0502a09: 難。二者正使値佛。成得爲人難。三者正使
T0204_.00.0502a10: 得成爲人。在中國生難。四者正使在中國生。
T0204_.00.0502a11: 種姓家難。五者正使在種姓家。四支六情
T0204_.00.0502a12: 完具難。六者正使四*支六情完具。財産難。
T0204_.00.0502a13: 七者正使得財産。善知識難。八者正使得善
T0204_.00.0502a14: 知識。智慧難。九者正使得智慧。善心難。十
T0204_.00.0502a15: 者正使得善心。能布施難。十一者正使能布
T0204_.00.0502a16: 施。欲得賢善有徳人難。十二者正使得賢善
T0204_.00.0502a17: 有徳人。往至其所難。十三者正至其所。得
T0204_.00.0502a18: 宜適難。十四者正使得宜適。受聽問訊説中
T0204_.00.0502a19: 正難。十六者正使得中正。解智慧難。
T0204_.00.0502a20: 七者正使得解智慧。能受深經種種難。
T0204_.00.0502a21: 爲*十八事
T0204_.00.0502a22: 雜譬喩經
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