大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大莊嚴論經 (No. 0201 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 00

[First] [] 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0201_.00.0257a05:   No.201
T0201_.00.0257a06:
T0201_.00.0257a07: 大莊嚴論經卷第一
T0201_.00.0257a08:   馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.00.0257a09:     前禮最勝尊 離欲邁三有
T0201_.00.0257a10:     亦敬一切智 甘露微妙法
T0201_.00.0257a11:     并及八輩衆 無垢清淨僧
T0201_.00.0257a12:     富那脇比丘 彌織諸論師
T0201_.00.0257a13:     薩婆室婆衆 牛王正道者
T0201_.00.0257a14:     是等諸論師 我等皆敬順
T0201_.00.0257a15:     我今當次説 顯示莊嚴論
T0201_.00.0257a16:     聞者得滿足 衆善從是生
T0201_.00.0257a17:     可歸不可歸 可供不可供
T0201_.00.0257a18:     於中善惡相 宜應分別説
T0201_.00.0257a19: (一)説曰。我昔曾聞。乾陀羅國有商賈客。到
T0201_.00.0257a20: 摩突羅國。至彼國已。時彼國中有一佛塔。衆
T0201_.00.0257a21: 賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。
T0201_.00.0257a22: 向塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜佛
T0201_.00.0257a23: 塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆
T0201_.00.0257a24: 羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或立
T0201_.00.0257a25: 門側。有洗浴者。有塗香者。或行或坐。時優
T0201_.00.0257a26: 婆塞禮塔迴還。諸婆羅門見已喚言。來優婆
T0201_.00.0257a27: 塞就此坐語。優婆塞言。爾今云何不識
T0201_.00.0257a28: 彼摩醯首羅毘紐天等而爲致敬。乃禮佛塔
T0201_.00.0257a29: 得無煩耶。時優婆塞即答之曰。我知世尊
T0201_.00.0257b01: 功徳少分。是故欽仰恭敬爲禮。未知汝天
T0201_.00.0257b02: 有何道徳。而欲令我向彼禮乎。諸婆羅門
T0201_.00.0257b03: 聞是語已。瞋目呵叱。愚癡之人。汝云何不
T0201_.00.0257b04: 知我天所有神徳。而作是言。諸婆羅門即
T0201_.00.0257b05: 説偈言
T0201_.00.0257b06:     阿修羅城郭 高顯周三重
T0201_.00.0257b07:     懸處於虚空 男女悉充滿
T0201_.00.0257b08:     我天彎弓矢 遠中彼城郭
T0201_.00.0257b09:     一念盡燒滅 如火焚乾草
T0201_.00.0257b10: 時優婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事
T0201_.00.0257b11: 吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言
T0201_.00.0257b12:     命如葉上露 有生會當滅
T0201_.00.0257b13:     云何有智者 弓矢加殘害
T0201_.00.0257b14: 時諸婆羅門等聞是偈已。咸共同聲呵優婆
T0201_.00.0257b15: 塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢力好爲惡
T0201_.00.0257b16: 事。我天神徳力能殺害。云何乃言非有智
T0201_.00.0257b17: 耶。時優婆塞被呵責已。喟然長歎。而説偈
T0201_.00.0257b18:
T0201_.00.0257b19:     美惡諦觀察 智者修善業
T0201_.00.0257b20:     能獲大果報 後則轉受樂
T0201_.00.0257b21:     云何於過惡 反生功徳想
T0201_.00.0257b22:     邪見既増長 歎惡以爲善
T0201_.00.0257b23:     以是惡業故 後獲大苦報
T0201_.00.0257b24: 諸婆羅門聞是語已。竪目擧手懍癘攘
T0201_.00.0257b25: 袂瞋忿戰動。而作是言。汝甚愚癡不吉之
T0201_.00.0257b26: 人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆
T0201_.00.0257b27: 塞意志閑裕而語之言。吾雖單獨貴申道
T0201_.00.0257b28: 理。不應以力朋黨競説。時優婆塞復説偈
T0201_.00.0257b29:
T0201_.00.0257c01:     汝等所供養 兇惡好殘害
T0201_.00.0257c02:     汝若奉事彼 以爲功徳者
T0201_.00.0257c03:     亦應生恭敬 師子及虎狼
T0201_.00.0257c04:     觸惱生殘害 惡鬼羅刹等
T0201_.00.0257c05:     愚人以畏故 於彼生恭敬
T0201_.00.0257c06:     諸有智慧者 宜應深觀察
T0201_.00.0257c07:     若不爲殘害 乃可生恭敬
T0201_.00.0257c08:     諸有功徳者 終無殘害心
T0201_.00.0257c09:     修行諸惡者 無不壞殘害
T0201_.00.0257c10:     不能善分別 功徳及過惡
T0201_.00.0257c11:     功徳起惡心 過生功徳想
T0201_.00.0257c12:     殘害逼迫者 凡愚増敬順
T0201_.00.0257c13:     於善功徳者 反生輕賤心
T0201_.00.0257c14:     世間皆顛倒 不別可敬者
T0201_.00.0257c15:     乾陀羅生者 解知別善惡
T0201_.00.0257c16:     是故信如來 不敬自在天
T0201_.00.0257c17: 彼時婆羅門聞是語已。即作是言。咄乾陀
T0201_.00.0257c18: 羅。出何種姓有何道徳。而名佛乎。時優婆
T0201_.00.0257c19: 塞説偈答言
T0201_.00.0257c20:     出於釋氏宮 具足一切智
T0201_.00.0257c21:     衆過悉耘除 諸善皆普備
T0201_.00.0257c22:     於諸衆生中 未始不饒益
T0201_.00.0257c23:     覺了諸法相 一切悉明解
T0201_.00.0257c24:     如是之大仙 故稱號爲佛
T0201_.00.0257c25: 時諸婆羅門。復説偈言
T0201_.00.0257c26:     汝言佛大仙 應作逼惱事
T0201_.00.0257c27:     此閻浮提中 瞻默監持
T0201_.00.0257c28:     婆塞婆私吒 提釋阿坻耶
T0201_.00.0257c29:     如是諸大仙 名稱世所聞
T0201_.00.0258a01:     能結大神咒 殘滅諸國土
T0201_.00.0258a02:     汝名佛大仙 亦應作斯咒
T0201_.00.0258a03:     汝佛有大徳 應作逼惱事
T0201_.00.0258a04:     若不作咒害 云何名大仙
T0201_.00.0258a05: 時優婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。
T0201_.00.0258a06: 而説偈言
T0201_.00.0258a07:     咄莫出惡語 謗言佛有咒
T0201_.00.0258a08:     毀謗最勝尊 後獲大苦報
T0201_.00.0258a09: 時婆羅門。復説偈言
T0201_.00.0258a10:     佛若無咒術 不名有大力
T0201_.00.0258a11:     若無惱害者 云何名大仙
T0201_.00.0258a12:     我但説實語 何故稱誹謗
T0201_.00.0258a13:     時諸婆羅門 撫掌大笑言
T0201_.00.0258a14:     是故汝癡人 定墮於負處
T0201_.00.0258a15: 時優婆塞語婆羅門言。汝莫怪笑。汝言如
T0201_.00.0258a16: 來無大功徳亦無大力。斯是妄語。如來實
T0201_.00.0258a17: 有大功徳力永斷咒根。終不復作惱害之
T0201_.00.0258a18: 事。汝今諦聽。當爲汝説。即説偈言
T0201_.00.0258a19:     以貪瞋癡故 則作大惡咒
T0201_.00.0258a20:     當結惡咒時 惡鬼取其語
T0201_.00.0258a21:     於諸罪衆生 而行惱害事
T0201_.00.0258a22:     佛斷貪瞋癡 慈悲廣饒益
T0201_.00.0258a23:     永除惡咒根 但有衆善事
T0201_.00.0258a24:     是故佛世尊 都無有惱害
T0201_.00.0258a25:     以大功徳力 拔濟無量苦
T0201_.00.0258a26:     汝今何故言 佛無大勢力
T0201_.00.0258a27: 時諸婆羅門聞是偈已。瞋恚心息語優婆
T0201_.00.0258a28: 塞言。我於今者欲問少事。勿見瞋也。咄優
T0201_.00.0258a29: 婆塞。佛若無惡咒。云何而得受他供養。既
T0201_.00.0258b01: 不爲損又不能益。云何而得稱爲大仙。優
T0201_.00.0258b02: 婆塞言。如來大慈悲終無惡咒損減衆生。亦
T0201_.00.0258b03: 復不爲利養之事。但爲饒益故受供養。而
T0201_.00.0258b04: 説偈言
T0201_.00.0258b05:     大悲愍群生 常欲爲拔苦
T0201_.00.0258b06:     見諸受惱者 過於己自處
T0201_.00.0258b07:     云何結惡咒 而作惱害事
T0201_.00.0258b08:     衆生體性苦 生老病死
T0201_.00.0258b09:     如癰著燥灰 云何更加惡
T0201_.00.0258b10:     常以清涼法 休息諸熱惱
T0201_.00.0258b11: 諸婆羅門聞是語已。即便低頭思惟斯語。
T0201_.00.0258b12: 此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。
T0201_.00.0258b13: 汝能信此甚爲希有。是故歎汝。健陀羅者
T0201_.00.0258b14: 名不虚設。言健陀者。名爲持也。持善去
T0201_.00.0258b15: 惡故得斯號。而説偈言
T0201_.00.0258b16:     能持此地者 是名善丈夫
T0201_.00.0258b17:     善丈夫中勝 實是健陀羅
T0201_.00.0258b18: 時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆
T0201_.00.0258b19: 可成器。我今當更爲分別説佛之功徳。時
T0201_.00.0258b20: 優婆塞顏貎熙怡而作是言。見汝信佛我
T0201_.00.0258b21: 甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功徳過惡汝
T0201_.00.0258b22: 宜觀察。而説偈言
T0201_.00.0258b23:     觀察佛功徳 一見皆滿足
T0201_.00.0258b24:     戒聞及定慧 無與佛等者
T0201_.00.0258b25:     諸山須彌最 衆流海第一
T0201_.00.0258b26:     世間天人中 無有及佛者
T0201_.00.0258b27:     能爲諸衆生 具受一切苦
T0201_.00.0258b28:     必令得解脱 終不放捨離
T0201_.00.0258b29:     誰有歸依佛 不得利益者
T0201_.00.0258c01:     誰有歸依佛 而不解脱者
T0201_.00.0258c02:     誰隨佛教旨 而不斷煩惱
T0201_.00.0258c03:     佛以神足力 降伏諸外道
T0201_.00.0258c04:     名稱普遠聞 遍滿十方刹
T0201_.00.0258c05:     唯佛師子吼 説諸行無我
T0201_.00.0258c06:     所説恒處中 不著於二邊
T0201_.00.0258c07:     天上及人中 皆作如是説
T0201_.00.0258c08:     不能善分別 結使諸業報
T0201_.00.0258c09:     如來涅槃後 諸國造塔廟
T0201_.00.0258c10:     莊嚴於世間 猶虚空星宿
T0201_.00.0258c11:     以是故當知 佛爲最勝尊
T0201_.00.0258c12: 諸婆羅門聞是語已。有生信心者。有出家
T0201_.00.0258c13: 者。得道者
T0201_.00.0258c14: (二)復次應分別論。所謂論者即是法也。夫於
T0201_.00.0258c15: 法所宜善思惟。若能思惟則解其義。我昔
T0201_.00.0258c16: 曾聞。有婆羅門名憍尸迦。善知僧佉論衞
T0201_.00.0258c17: 世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。
T0201_.00.0258c18: 彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一
T0201_.00.0258c19: 聚落。彼婆羅門有少因縁。詣彼聚落。到
T0201_.00.0258c20: 所親家。時其親友以縁事故餘行不在。時
T0201_.00.0258c21: 憍尸迦婆羅門語其家人。汝家頗有經書
T0201_.00.0258c22: 以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即爲
T0201_.00.0258c23: 取書。偶得十二縁經而以與之。既得經已
T0201_.00.0258c24: 至於林樹間閑靜之處。而讀此經。聞無明
T0201_.00.0258c25: 縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六入。六入
T0201_.00.0258c26: 縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有
T0201_.00.0258c27: 縁生。生縁老病死憂悲苦惱。是名集諦。
T0201_.00.0258c28: 無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。
T0201_.00.0258c29: 名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受
T0201_.00.0259a01: 滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
T0201_.00.0259a02: 滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集
T0201_.00.0259a03: 聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解
T0201_.00.0259a04: 無我。外道之法著於二見。我見邊見。於一切
T0201_.00.0259a05: 法深知生滅無有常者。而自念言。一切外
T0201_.00.0259a06: 論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死
T0201_.00.0259a07: 解脱之法。心生歡喜尋擧兩手。而作是言。
T0201_.00.0259a08: 我於今者。始得實論。始得實論。端坐思惟
T0201_.00.0259a09: 深解其義。容貎熙怡如花開敷復作是言。
T0201_.00.0259a10: 我今始知生死繋縛解出世法。乃悟外道所
T0201_.00.0259a11: 説諸論甚爲欺誑不離生死。歎言。佛法至
T0201_.00.0259a12: 眞至實説有因果。因滅則果滅。外道法中甚
T0201_.00.0259a13: 爲虚妄。説言有果而無其因。不解因果
T0201_.00.0259a14: 不識解脱。自觀。我昔深生怪笑。云何乃欲
T0201_.00.0259a15: 外道法中度生死河。我昔外道求度生死。
T0201_.00.0259a16: 譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命
T0201_.00.0259a17: 値則攀縁既不免難沒水而死。我亦如是。
T0201_.00.0259a18: 遇彼外道求度生死。然其法中都無解脱
T0201_.00.0259a19: 出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。
T0201_.00.0259a20: 今見此論當隨順行得出生死。外道經論
T0201_.00.0259a21: 如愚狂語。九十六種道悉皆虚僞。唯有佛
T0201_.00.0259a22: 道至眞至正。六師之徒及餘智者。咸自稱
T0201_.00.0259a23: 爲一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。
T0201_.00.0259a24: 誠實不虚。時憍尸迦即説偈言
T0201_.00.0259a25:     外道所爲作 虚妄不眞實
T0201_.00.0259a26:     猶如小兒戲 聚土作城郭
T0201_.00.0259a27:     醉象踐蹈之 散壞無遺餘
T0201_.00.0259a28:     佛破諸外論 其事亦如是
T0201_.00.0259a29: 時憍尸迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨
T0201_.00.0259b01: 外道法除去邪見。晝夜常讀十二縁經。時
T0201_.00.0259b02: 其所親方與諸婆羅門。歸還其家問其
T0201_.00.0259b03: 婦言。我聞憍尸迦來至於此。今何所在。婦
T0201_.00.0259b04: 語夫言。彼婆羅門向借經書。我取與之。不
T0201_.00.0259b05: 識何經。然其得已披攬翻覆。彈指讃歎熙
T0201_.00.0259b06: 怡異常。夫聞其言即往其所。見憍尸迦端
T0201_.00.0259b07: 坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時
T0201_.00.0259b08: 憍尸迦説偈答
T0201_.00.0259b09:     愚癡無智慧 周迴三有中
T0201_.00.0259b10:     如彼陶家輪 輪轉無窮已
T0201_.00.0259b11:     我思十二縁 解脱之方所
T0201_.00.0259b12: 爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生
T0201_.00.0259b13: 希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗却
T0201_.00.0259b14: 其字以用書彼毘世師經。憍尸迦婆羅門聞
T0201_.00.0259b15: 是語已呵責親友。汝愚癡人。云何乃欲水
T0201_.00.0259b16: 洗斯經。如是妙法宜用眞金而以書寫。盛
T0201_.00.0259b17: 以寶函種種供養。即説偈言
T0201_.00.0259b18:     設我有財寶 以眞金造塔
T0201_.00.0259b19:     七珍用厠填 寶案妙巾
T0201_.00.0259b20:     莊嚴極殊妙 而用以供養
T0201_.00.0259b21:     雖作如是事 尚不稱我意
T0201_.00.0259b22: 時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。
T0201_.00.0259b23: 今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毘
T0201_.00.0259b24: 世師經。欲以眞金種種珍寶而爲供養。時
T0201_.00.0259b25: 憍尸迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝
T0201_.00.0259b26: 今何故輕蔑佛經至於是乎。彼毘世師論
T0201_.00.0259b27: 極有過患。云何乃用比於佛語。如毘世師
T0201_.00.0259b28: 論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之
T0201_.00.0259b29: 法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧
T0201_.00.0259c01: 因果之義。爾時其親友語憍尸迦言。汝今何
T0201_.00.0259c02: 故言毘世師論不解因果。彼論中説破瓦
T0201_.00.0259c03: 以爲瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。
T0201_.00.0259c04: 汝毘世師論實有是語。然無道理。汝今且觀
T0201_.00.0259c05: 如因於縷以爲經緯然後有疊。瓶瓨亦
T0201_.00.0259c06: 爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶云何有
T0201_.00.0259c07: 瓦。復次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不
T0201_.00.0259c08: 得爲因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。
T0201_.00.0259c09: 又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞云何有破。
T0201_.00.0259c10: 時親友言。汝意謂若毘世師論都無道理。我
T0201_.00.0259c11: 等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸
T0201_.00.0259c12: 婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毘
T0201_.00.0259c13: 世師論即於今日不可信耶。憍尸迦言。毘
T0201_.00.0259c14: 世師論非但今者不可取信。於昔已來善
T0201_.00.0259c15: 觀察者久不可信。所以然者。昔佛十力未
T0201_.00.0259c16: 出世時。一切衆生皆爲無明之所覆蔽。盲
T0201_.00.0259c17: 無目故。於毘世師論生於明想。佛日既出
T0201_.00.0259c18: 慧明照了。毘世師論無所知曉。都應棄捨。
T0201_.00.0259c19: 譬如鵄鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無
T0201_.00.0259c20: 有力用。毘世師論亦復如是。佛日既出彼論
T0201_.00.0259c21: 無用。親友復言。若如汝言。毘世師論不如
T0201_.00.0259c22: 佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍尸
T0201_.00.0259c23: 迦言。如僧佉經説有五分論義得盡。第一
T0201_.00.0259c24: 言誓。第二因。第三喩。第四等同。第五決
T0201_.00.0259c25: 定。汝僧佉經中無有譬喩可得明了如牛
T0201_.00.0259c26: 犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉
T0201_.00.0259c27: 經中説缽羅陀那不生如常遍一切處亦處
T0201_.00.0259c28: 處去。如僧佉經中説缽羅陀那不從他生
T0201_.00.0259c29: 而體是常。能生一切遍一切處去至處
T0201_.00.0260a01: 處。説如是事多有&MT02349;過。何以故。於三有
T0201_.00.0260a02: 中無有一法但能生物不從他生。是故有
T0201_.00.0260a03: 過。復次遍一切處能至處處。此亦有過。何
T0201_.00.0260a04: 以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不
T0201_.00.0260a05: 遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。
T0201_.00.0260a06: 如其所言不從他生而能生物遍一切處
T0201_.00.0260a07: 去至處處。是語非也。親友婆羅門聞是語
T0201_.00.0260a08: 已語憍尸迦言。汝與釋種便爲朋黨。故作
T0201_.00.0260a09: 是説。然佛經中亦有大過。説言生死無有
T0201_.00.0260a10: 本際。又復説言一切法中悉無有我。時憍
T0201_.00.0260a11: 尸迦語親友言。我見佛法生死無際。一切
T0201_.00.0260a12: 無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不
T0201_.00.0260a13: 能得解脱之道。若知無我則無貪欲。無貪
T0201_.00.0260a14: 欲故便得解脱。若計有我則有貪愛。既有
T0201_.00.0260a15: 貪愛遍於生死。云何能得解脱之道。復次
T0201_.00.0260a16: 若言生死有初始者。此初身者。爲從善
T0201_.00.0260a17: 惡而得此身。爲不從善惡自然有耶。若
T0201_.00.0260a18: 從善惡而得身者。則不得名初始有身。若
T0201_.00.0260a19: 不從善惡得此身者。此善惡法。云何而有。
T0201_.00.0260a20: 若如是者汝法則爲半從因生半不從因。
T0201_.00.0260a21: 如是説者有大過失。我佛法無始故無罪
T0201_.00.0260a22: 咎。于時親友語憍尸迦。有縛則有解。汝説
T0201_.00.0260a23: 無我則無有縛。若無有縛誰得解脱。憍尸
T0201_.00.0260a24: 迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆
T0201_.00.0260a25: 故則爲所縛。若斷煩惱則得解脱。是故雖
T0201_.00.0260a26: 復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言。若
T0201_.00.0260a27: 無我者誰至後世。時憍尸迦。語諸人言。汝
T0201_.00.0260a28: 等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以
T0201_.00.0260a29: 諸根從今現在復造諸業。以是因縁得未
T0201_.00.0260b01: 來身及以諸根。我於今者。樂説譬喩以明
T0201_.00.0260b02: 斯義。譬如穀子衆縁和合故得生芽。然
T0201_.00.0260b03: 此種子實不生芽。種子滅故芽便増長。子
T0201_.00.0260b04: 滅故不常。芽生故不斷。佛説受身亦復
T0201_.00.0260b05: 如是。雖復無我業報不失。諸婆羅門言。
T0201_.00.0260b06: 我聞汝説無我之法洗我心垢。猶有少疑
T0201_.00.0260b07: 今欲諮問。若無我者先所作事云何故憶而
T0201_.00.0260b08: 不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能
T0201_.00.0260b09: 憶念三世之事而不忘失。又問。若無我
T0201_.00.0260b10: 者過去已滅現在心生。生滅既異。云何而得
T0201_.00.0260b11: 憶念不忘。答曰。一切受生識爲種子入母
T0201_.00.0260b12: 胎田。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類
T0201_.00.0260b13: 而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生
T0201_.00.0260b14: 後陰。以業因縁故便受後陰。生滅雖異
T0201_.00.0260b15: 相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。
T0201_.00.0260b16: 母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。
T0201_.00.0260b17: 以有業力便受後陰憶念不忘。諸婆羅門
T0201_.00.0260b18: 復作是言。汝所讀經中但説無我法。今汝
T0201_.00.0260b19: 解悟生歡喜耶。時憍尸迦即爲誦十二縁
T0201_.00.0260b20: 經而語之言。無明縁行。行縁識。乃至生縁
T0201_.00.0260b21: 老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅
T0201_.00.0260b22: 故憂悲苦惱滅。以從衆縁無有宰主。便於
T0201_.00.0260b23: 其中解悟無我。非經文中但説無我。復次
T0201_.00.0260b24: 以有身故則便有心。以有身心諸根有
T0201_.00.0260b25: 用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若
T0201_.00.0260b26: 如汝言生死受身相續不斷。設有身見有
T0201_.00.0260b27: 何過咎。答曰。以身見故造作諸業。於五趣
T0201_.00.0260b28: 中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷
T0201_.00.0260b29: 身見不起諸業。不起諸業故則不受身。
T0201_.00.0260c01: 不受身故衆患永息。則得涅槃。云何説言
T0201_.00.0260c02: 身見非過。復次若身見非過咎者。應無生
T0201_.00.0260c03: 死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅
T0201_.00.0260c04: 門逆順觀察十二縁義。深生信解。心懷慶
T0201_.00.0260c05: 幸。略讃佛法。而説偈言
T0201_.00.0260c06:     如來在世時 説法摧諸論
T0201_.00.0260c07:     佛日照世間 群邪皆隱
T0201_.00.0260c08:     我今遇遺法 如在世尊前
T0201_.00.0260c09:     釋種中勝妙 深達諸法相
T0201_.00.0260c10:     所言如來者 眞實而不虚
T0201_.00.0260c11:     逆順觀諸法 名聞普遍滿
T0201_.00.0260c12:     向佛涅槃方 恭敬合掌禮
T0201_.00.0260c13:     歎言佛世尊 實有大悲心
T0201_.00.0260c14:     諸仙中最勝 世間無倫疋
T0201_.00.0260c15:     我今歸依彼 無等戒定慧
T0201_.00.0260c16: 憍尸迦言。汝今云何乃爾深解佛之功徳。親
T0201_.00.0260c17: 友答言。我聞此法。是故知佛無量功徳。如
T0201_.00.0260c18: 沈水香黒重津膩。以是因縁燒之甚香
T0201_.00.0260c19: 近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世
T0201_.00.0260c20: 尊有大功徳。我於今者雖不覩佛見佛聖
T0201_.00.0260c21: 迹則知最勝。亦如有人於花池邊見象足
T0201_.00.0260c22: 迹則知其大。覩因縁論雖不見佛知佛
T0201_.00.0260c23: 聖迹功徳最大。見其親友深生信解歎未
T0201_.00.0260c24: 曾有。而作是言。汝於昔來讀誦外典亦甚
T0201_.00.0260c25: 衆多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨
T0201_.00.0260c26: 外典極爲希有。即説偈言
T0201_.00.0260c27:     除去邪見論 信解正眞法
T0201_.00.0260c28:     如是人難得 是故歎希有
T0201_.00.0260c29:     不但歎於汝 亦歎外諸論
T0201_.00.0261a01:     因其理鄙淺 我等悉捨離
T0201_.00.0261a02: 以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離
T0201_.00.0261a03: 生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞
T0201_.00.0261a04: 遍十方刹。外諸邪論前後有過。猶如諂語
T0201_.00.0261a05: 不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛
T0201_.00.0261a06: 法。猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既
T0201_.00.0261a07: 至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠
T0201_.00.0261a08: 應捨離如夏時日。然由此論得生信心
T0201_.00.0261a09: 亦宜思念。猶如寒時思念彼日。于時親友
T0201_.00.0261a10: 問憍尸迦。我等今者當作何事。憍尸迦言。
T0201_.00.0261a11: 今宜捨棄一切邪論。於佛法中出家學道。
T0201_.00.0261a12: 所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆
T0201_.00.0261a13: 悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉
T0201_.00.0261a14: 應顛墜。是故今欲出家學道。於是憍尸迦
T0201_.00.0261a15: 從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已後
T0201_.00.0261a16: 得阿羅漢。何因縁故説是事耶。以諸外道
T0201_.00.0261a17: 常爲邪論之所幻惑故。説十二因縁經論
T0201_.00.0261a18: 而破析之
T0201_.00.0261a19: (三)復次夫取福田當取其徳。不應簡擇
T0201_.00.0261a20: 少壯老弊。我昔曾聞。有檀越遣知識道人
T0201_.00.0261a21: 詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年
T0201_.00.0261a22: 少。後知識道人請諸衆僧。次到沙彌。然其
T0201_.00.0261a23: 不用。沙彌語言。何故不用我等沙彌。答言。
T0201_.00.0261a24: 檀越不用非是我也。勸化道人即説偈言
T0201_.00.0261a25:     耆年有宿徳 髮白而面皺
T0201_.00.0261a26:     秀眉齒缺落 背僂支節緩
T0201_.00.0261a27:     檀越樂如是 不喜見幼小
T0201_.00.0261a28: 時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸
T0201_.00.0261a29: 惱師子棖其腰脈令其瞋恚。諸沙彌等
T0201_.00.0261b01: 皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有徳
T0201_.00.0261b02: 唯貪耆老。時諸沙彌即説偈言
T0201_.00.0261b03:     所謂長老者 不必在白髮
T0201_.00.0261b04:     面皺牙齒落 愚癡無智慧
T0201_.00.0261b05:     所貴能修福 除滅去衆惡
T0201_.00.0261b06:     淨修梵行者 是名爲長老
T0201_.00.0261b07:     我等於毀譽 不生増減心
T0201_.00.0261b08:     但令彼檀越 獲得於罪過
T0201_.00.0261b09:     又於僧福田 誹謗生増減
T0201_.00.0261b10:     我等應速往 起發彼檀越
T0201_.00.0261b11:     莫令墮惡趣 彼諸沙彌等
T0201_.00.0261b12:     尋以神通力 化作老人像
T0201_.00.0261b13:     髮白而面皺 秀眉牙齒落
T0201_.00.0261b14:     僂脊而柱杖 詣彼檀越家
T0201_.00.0261b15:     檀越既見已 心生大歡慶
T0201_.00.0261b16:     燒香散名花 速請令就坐
T0201_.00.0261b17:     既至須臾頃 還服沙彌形
T0201_.00.0261b18:     檀越生驚愕 變化乃如是
T0201_.00.0261b19:     爲飮天甘露 容色忽鮮變
T0201_.00.0261b20: 爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅刹。
T0201_.00.0261b21: 先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下
T0201_.00.0261b22: 想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即説
T0201_.00.0261b23: 偈言
T0201_.00.0261b24:     譬如蚊子&MT01403; 欲盡大海底
T0201_.00.0261b25:     世間無能測 衆僧功徳者
T0201_.00.0261b26:     一切皆無能 籌量僧功徳
T0201_.00.0261b27:     況汝獨一己 而欲測量彼
T0201_.00.0261b28: 沙彌復言。汝今不應校量衆僧耆少形相。
T0201_.00.0261b29: 夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚
T0201_.00.0261c01: 斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼小。
T0201_.00.0261c02: 汝所爲作甚爲不是。若以爪指欲盡海
T0201_.00.0261c03: 底。無有是處。汝亦如是。欲以汝智測量
T0201_.00.0261c04: 福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來
T0201_.00.0261c05: 所説四不輕經。王子蛇火沙彌等都不可
T0201_.00.0261c06: 輕。世尊所説菴羅果喩。内生外熟。外生内熟
T0201_.00.0261c07: 妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。
T0201_.00.0261c08: 汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。
T0201_.00.0261c09: 從今已後更莫如是於僧福田生分別想。
T0201_.00.0261c10: 即説偈言
T0201_.00.0261c11:     衆僧功徳海 無能測量者
T0201_.00.0261c12:     佛尚生欣敬 自以百偈讃
T0201_.00.0261c13:     況餘一切人 而當不稱歎
T0201_.00.0261c14:     廣大良福田 種少獲大利
T0201_.00.0261c15:     釋迦和合衆 是名第三寶
T0201_.00.0261c16:     於諸大衆中 勿以貎取人
T0201_.00.0261c17:     不可以種族 威儀巧言説
T0201_.00.0261c18:     未測其内徳 覩形生宗仰
T0201_.00.0261c19:     觀形雖幼弱 聰慧有高徳
T0201_.00.0261c20:     不知内心行 乃更生輕蔑
T0201_.00.0261c21:     譬如大叢林 薝蔔雜伊蘭
T0201_.00.0261c22:     衆樹雖參差 語林則不異
T0201_.00.0261c23:     僧雖有長幼 不應生分別
T0201_.00.0261c24:     迦葉欲出家 捨身上妙服
T0201_.00.0261c25:     取庫最下衣 猶直十萬金
T0201_.00.0261c26:     衆僧之福田 其事亦如是
T0201_.00.0261c27:     供養最下者 獲報十万身
T0201_.00.0261c28:     譬如大海水 不宿於死屍
T0201_.00.0261c29:     僧海亦如是 不容毀禁者
T0201_.00.0262a01:     於諸凡夫僧 最下持少戒
T0201_.00.0262a02:     恭敬加供養 能獲大果報
T0201_.00.0262a03:     是故於衆僧 耆老及少年
T0201_.00.0262a04:     等心而供養 不應生分別
T0201_.00.0262a05: 爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求
T0201_.00.0262a06: 哀懺悔。凡夫愚人多有&MT02349;咎。願聽懺悔。所
T0201_.00.0262a07: 有疑惑幸爲解釋。即説偈言
T0201_.00.0262a08:     汝有大智慧 以斷諸疑網
T0201_.00.0262a09:     我若不諮問 則非有智者
T0201_.00.0262a10: 爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。
T0201_.00.0262a11: 檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌
T0201_.00.0262a12: 答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖
T0201_.00.0262a13: 復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝
T0201_.00.0262a14: 耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説
T0201_.00.0262a15: 偈言
T0201_.00.0262a16:     大姓婆羅門 厥名突羅闍
T0201_.00.0262a17:     毀譽佛不異 以食施如來
T0201_.00.0262a18:     如來既不受 三界無能消
T0201_.00.0262a19:     擲置於水中 煙炎同時起
T0201_.00.0262a20:     瞿曇彌奉衣 佛勅施衆僧
T0201_.00.0262a21:     以是因縁故 三寶等無異
T0201_.00.0262a22: 爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧
T0201_.00.0262a23: 等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。
T0201_.00.0262a24: 沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯
T0201_.00.0262a25: 示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此
T0201_.00.0262a26: 食。三界之中無能消者。置於水中水即炎
T0201_.00.0262a27: 起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧
T0201_.00.0262a28: 受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大
T0201_.00.0262a29: 名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今
T0201_.00.0262b01: 以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生
T0201_.00.0262b02: 分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦
T0201_.00.0262b03: 之道。即説偈言
T0201_.00.0262b04:     多聞與持戒 禪定及智慧
T0201_.00.0262b05:     趣向三乘人 得果并與向
T0201_.00.0262b06:     譬如辛頭河 流注入大海
T0201_.00.0262b07:     是等諸賢聖 悉入僧大海
T0201_.00.0262b08:     譬如雪山中 具足諸妙藥
T0201_.00.0262b09:     亦如好良田 増長於種子
T0201_.00.0262b10:     賢善諸智人 悉從僧中出
T0201_.00.0262b11: 説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。
T0201_.00.0262b12: 阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大
T0201_.00.0262b13: 將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天
T0201_.00.0262b14: 若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆
T0201_.00.0262b15: 能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復
T0201_.00.0262b16: 大衆。即説偈言
T0201_.00.0262b17:     三人不成僧 念則得利益
T0201_.00.0262b18:     如彼鬼將言 未得名念僧
T0201_.00.0262b19:     尚獲是大利 況復念僧者
T0201_.00.0262b20:     是故汝當知 功徳諸善事
T0201_.00.0262b21:     皆從僧中出 譬如大龍雨
T0201_.00.0262b22:     唯海能堪受 衆僧亦如是
T0201_.00.0262b23:     能受大法雨 是故汝應當
T0201_.00.0262b24:     專心念衆僧 如是衆僧者
T0201_.00.0262b25:     是諸善之群 解脱之大衆
T0201_.00.0262b26:     僧猶勇健軍 能摧魔怨敵
T0201_.00.0262b27:     如是衆僧者 勝智之叢林
T0201_.00.0262b28:     一切諸善行 運集在其中
T0201_.00.0262b29:     趣三乘解脱 大勝之伴黨
T0201_.00.0262c01: 爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆
T0201_.00.0262c02: 得須陀洹果
T0201_.00.0262c03: 大莊嚴論經卷第一
T0201_.00.0262c04:
T0201_.00.0262c05:
T0201_.00.0262c06: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.00.0262c07: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.00.0262c08: (四)復次夫聽法者。有大利益増廣智慧。能
T0201_.00.0262c09: 令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時
T0201_.00.0262c10: 有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所
T0201_.00.0262c11: 希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説
T0201_.00.0262c12: 偈言
T0201_.00.0262c13:     往古諸王等 積寶求名稱
T0201_.00.0262c14:     聚會諸賓客 出寶自矜高
T0201_.00.0262c15:     捨位命終時 捐寶而獨往
T0201_.00.0262c16:     唯有善惡業 隨身不捨離
T0201_.00.0262c17:     譬如蜂作蜜 他得自不獲
T0201_.00.0262c18:     財寶亦如是 資他無隨己
T0201_.00.0262c19:     往昔諸國王 爲寶之所誑
T0201_.00.0262c20:     儲積已待他 無一隨己者
T0201_.00.0262c21:     吾今當自爲 必使寶隨己
T0201_.00.0262c22:     唯佛福田中 造作諸功徳
T0201_.00.0262c23:     隨己至後世 善報不朽滅
T0201_.00.0262c24:     臨當命終時 一切皆捨離
T0201_.00.0262c25:     擧宮室親愛 大臣諸猛將
T0201_.00.0262c26:     悲戀送亡者 至塚則還家
T0201_.00.0262c27:     象馬寶輦輿 珍玩及庫藏
T0201_.00.0262c28:     人民諸城郭 園苑快樂處
T0201_.00.0262c29:     飄然獨捨逝 都無隨從者
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]