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佛五百弟子自説本起經 (No. 0199 竺法護譯 ) in Vol. 00

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T0199_.00.0190a01:
T0199_.00.0190a02:   No.199
T0199_.00.0190a03:
T0199_.00.0190a04: 佛五百弟子自説本起經
T0199_.00.0190a05: 西晋三藏竺法護譯
T0199_.00.0190a06: 蓋阿耨達龍王者晋名
無焚
佛在世時受別菩薩
T0199_.00.0190a07: 也。有神猛之徳。據于崑崙之墟。斯龍所居宮
T0199_.00.0190a08: 館寶殿。五河之源則典覽焉。有八味水池
T0199_.00.0190a09: 殖七色。服此水者即識宿命。於時龍王請
T0199_.00.0190a10: 佛世尊及五百上首弟子。進膳畢訖坐蓮華
T0199_.00.0190a11: 上。追講本起所造罪福。皆由纖微轉受報應。
T0199_.00.0190a12: 彌劫歴紀莫能自濟。僥値正覺乃得度世。各
T0199_.00.0190a13: 自撰歌而達頌曰
T0199_.00.0190a14: 大迦葉品第一十九
T0199_.00.0190a15:     佛人中上爲法御 斷除結獄遊舍衞
T0199_.00.0190a16:     諸根爲寂徳巍巍 如來自告其比丘
T0199_.00.0190a17:     有諸鬼神所娯樂 種種衆華無央數
T0199_.00.0190a18:     四涜涌出向四方 彼諸流河歸江海
T0199_.00.0190a19:     私頭那提伯師子 人不能至神足到
T0199_.00.0190a20:     飛行疾矣乃越耳 疾共詣彼淵流池
T0199_.00.0190a21:     比丘曰善唯從命 大通安住上弟子
T0199_.00.0190a22:     聞尊教勅乘神足 譬如鴈王導衆鴈
T0199_.00.0190a23:     行詣進遊于江河 悦觀輩類相娯樂
T0199_.00.0190a24:     佛天中天亦如是 與弟子倶而飛騰
T0199_.00.0190a25:     佛至告諸弟子曰 寧識前世所更歴
T0199_.00.0190a26:     爲我各説誰行歩 而獲其福不可量
T0199_.00.0190a27:     彼迦葉仁佛弟子 譬如師子歴深山
T0199_.00.0190a28:     設有所歴無敢當 則説前世所作行
T0199_.00.0190a29:     採取于野燕麥耳 少所施與辟支佛
T0199_.00.0190b01:     解脱心樂無有漏 奉于空行意寂
T0199_.00.0190b02:     彼時心念有此願 尋即思惟於上法
T0199_.00.0190b03:     與如是人倶合會 於此終生鬱單
T0199_.00.0190b04:     用彼因縁福所致 更歴千反鬱單曰
T0199_.00.0190b05:     然後生于勝命天 於中最特無有雙
T0199_.00.0190b06:     吾用彼福所造徳 亦復千反生忉利
T0199_.00.0190b07:     著種種華香寶瓔 身微妙好而自在
T0199_.00.0190b08:     既於天上壽終已 便復則生鬱單曰
T0199_.00.0190b09:     用彼前世願所致 以作是福因縁故
T0199_.00.0190b10:     生于富家梵志種 財産衆業無央數
T0199_.00.0190b11:     在五樂中而不貪 其於是佛無等倫
T0199_.00.0190b12:     大哀所可講説法 諸力一心定衆根
T0199_.00.0190b13:     七覺之意八道行 以爲獲致於此法
T0199_.00.0190b14:     便盡諸漏手執燈 與此衆等最後倶
T0199_.00.0190b15:     合會行正直離邪 佛者如來所説善
T0199_.00.0190b16:     奉禁戒人所志得 如其意念所欲求
T0199_.00.0190b17:     最後我身以具滿 爲盡生死拔根株
T0199_.00.0190b18:     我皆絶除諸愛結 則爲是佛法王子
T0199_.00.0190b19:     第一止足常思道 心空清淨無所著
T0199_.00.0190b20:     其志堅固無能轉 譬如大山不可動
T0199_.00.0190b21:     如是迦葉尊 在諸比丘僧
T0199_.00.0190b22:     阿耨達大池 自説本福縁
T0199_.00.0190b23: 舍利弗品第二
T0199_.00.0190b24:   吾爲仙閑居 於彼見沙門
T0199_.00.0190b25:     辟支佛之尊 身著絳衣
T0199_.00.0190b26:     覩之心歡喜 爲之浣衣服
T0199_.00.0190b27:     復爲縫袈裟 數數爲作禮
T0199_.00.0190b28:     彼則愍念我 便飛虚空中
T0199_.00.0190b29:     上下出水火 須臾忽不見
T0199_.00.0190c01:     我即時叉手 自心作是願
T0199_.00.0190c02:     令我得如是 聰明大智慧
T0199_.00.0190c03:     莫令生豪家 亦勿生賤種
T0199_.00.0190c04:     常生于中家 志多作沙門
T0199_.00.0190c05:     用是功徳故 吾以五百世
T0199_.00.0190c06:     常獲致人身 世世作沙門
T0199_.00.0190c07:     於是最後世 復還得人種
T0199_.00.0190c08:     以値見正覺 導師無有上
T0199_.00.0190c09:     則辦爲沙門 於釋師子所
T0199_.00.0190c10:     成就阿羅漢 清涼而滅度
T0199_.00.0190c11:     今世尊目前 於比丘僧衆
T0199_.00.0190c12:     論我智慧上 轉于正法輪
T0199_.00.0190c13:     舍利弗智慧 於比丘衆前
T0199_.00.0190c14:     阿耨達大池 自説本宿行
T0199_.00.0190c15: 摩訶目揵連品第三十五
T0199_.00.0190c16:   吾爲仙閑居 處于林樹間
T0199_.00.0190c17:     於彼有人來 求我作沙門
T0199_.00.0190c18:     吾除其鬚髮 爲浣其衣服
T0199_.00.0190c19:     縫之而染之 心中自歡喜
T0199_.00.0190c20:     彼退在一面 而結跏趺坐
T0199_.00.0190c21:     則得辟支佛 便飛于虚空
T0199_.00.0190c22:     我時即興願 令身得神足
T0199_.00.0190c23:     使吾得如是 大力大神足
T0199_.00.0190c24:     用是福徳故 在在所生處
T0199_.00.0190c25:     天上及人中 照燿所造福
T0199_.00.0190c26:     於時最後世 以逮得人身
T0199_.00.0190c27:     如値見正覺 導師無有上
T0199_.00.0190c28:     以爲作沙門 於釋師子所
T0199_.00.0190c29:     則成阿羅漢 清涼而滅度
T0199_.00.0191a01:     所作善甚少 得安隱無量
T0199_.00.0191a02:     我復作不善 今説且聽之
T0199_.00.0191a03:     東出羅閲祇 生爲尊者子
T0199_.00.0191a04:     出舍外遊戲 人家求飮食
T0199_.00.0191a05:     即見其父母 二人共相娯
T0199_.00.0191a06:     見之即撾我 罵詈而逐我
T0199_.00.0191a07:     但以正命耳 其身不施行
T0199_.00.0191a08:     墮于黒繩獄 受苦不可計
T0199_.00.0191a09:     其彼餘殃故 於是最後世
T0199_.00.0191a10:     諸外異道學 撾碎身如葦
T0199_.00.0191a11:     吾當以是疾 壽終而滅度
T0199_.00.0191a12:     彼所作餘殃 爾乃滅盡耳
T0199_.00.0191a13:     是故當悦心 至孝事父母
T0199_.00.0191a14:     用歡悦心故 人得勝天上
T0199_.00.0191a15:     如是拘律尊 在于比丘衆
T0199_.00.0191a16:     阿耨達大池 自説本因縁
T0199_.00.0191a17: 輪提陀品第四淨除十
七偈
T0199_.00.0191a18:   我昔往詣寺 見地不淨處
T0199_.00.0191a19:     即取其掃帚 便掃彼寺舍
T0199_.00.0191a20:     竟覩寺清淨 心中甚忻踊
T0199_.00.0191a21:     令我無垢塵 如此寺舍淨
T0199_.00.0191a22:     用是功徳故 在在所生處
T0199_.00.0191a23:     面色和悦姝 端正難可比
T0199_.00.0191a24:     其餘之福祚 於是最後世
T0199_.00.0191a25:     父母則名吾 號曰爲淨除
T0199_.00.0191a26:     我於親族中 生時亦清淨
T0199_.00.0191a27:     一切所愛敬 見者無厭極
T0199_.00.0191a28:     値得見正覺 導師而無上
T0199_.00.0191a29:     已成阿羅漢 清涼而滅度
T0199_.00.0191b01:     我之所志願 使吾無垢塵
T0199_.00.0191b02:     今無垢羅漢 無漏所作辦
T0199_.00.0191b03:     假令掃除是 普天下使淨
T0199_.00.0191b04:     不如爲離欲 除掃所經行
T0199_.00.0191b05:     假掃除天下 道人經行處
T0199_.00.0191b06:     不如四方僧 掃除一歩地
T0199_.00.0191b07:     設復掃除是 滿天下精舍
T0199_.00.0191b08:     不如於佛寺 掃除一歩地
T0199_.00.0191b09:     我身所造福 以是知差特
T0199_.00.0191b10:     當掃除佛寺 其心懷欣踊
T0199_.00.0191b11:     以此曉知之 等覺道徳高
T0199_.00.0191b12:     當供事佛寺 獲其祚甚大
T0199_.00.0191b13:     唯君吾識念 昔曾所作善
T0199_.00.0191b14:     以致彼果實 可意安隱樂
T0199_.00.0191b15:     是故爲佛寺 好淨心供事
T0199_.00.0191b16:     唯仁此第一 福田無有上
T0199_.00.0191b17:     於是能供事 得安而無量
T0199_.00.0191b18:     皆爲破壞除 一切婬怒癡
T0199_.00.0191b19:     不輕空心悦 得福薄少乎
T0199_.00.0191b20:     向如來正覺 及諸佛弟子
T0199_.00.0191b21:     如是輪提陀 在諸比丘前
T0199_.00.0191b22:     阿耨達大池 自説本所因
T0199_.00.0191b23: 須鬘品第五善念十
四偈
T0199_.00.0191b24:   昔者出遊觀 時與親友倶
T0199_.00.0191b25:     頭上戴傅飾 耳著須鬘花
T0199_.00.0191b26:     惟衞神通佛 於彼立大寺
T0199_.00.0191b27:     遙見衆庶人 共住而奉事
T0199_.00.0191b28:     親友倶發家 各共齎好華
T0199_.00.0191b29:     悉以清淨心 供散彼佛寺
T0199_.00.0191c01:     我時見廣施 亦復初發意
T0199_.00.0191c02:     便取林中華 以用上佛寺
T0199_.00.0191c03:     所生不墮餘 昇天下爲人
T0199_.00.0191c04:     因是徳本故 所作善照見
T0199_.00.0191c05:     後値等正覺 無上之導師
T0199_.00.0191c06:     果證阿羅漢 清涼得滅度
T0199_.00.0191c07:     唯施一華耳 更得百千歳
T0199_.00.0191c08:     天上自娯樂 餘福得泥洹
T0199_.00.0191c09:     假令我素知 佛功徳無量
T0199_.00.0191c10:     便即起塔寺 其福無有極
T0199_.00.0191c11:     未必心歡喜 其福猶爲少
T0199_.00.0191c12:     如來等正覺 及諸佛弟子
T0199_.00.0191c13:     唯我憶念此 身所作功徳
T0199_.00.0191c14:     今已得實報 可意快安隱
T0199_.00.0191c15:     縁是所作行 終始斷不生
T0199_.00.0191c16:     無漏無所著 清涼得滅度
T0199_.00.0191c17:     五道爲已盡 不復更胞胎
T0199_.00.0191c18:     是爲最後世 然則不復起
T0199_.00.0191c19:     解脱生死本 已度所有海
T0199_.00.0191c20:     今我以是縁 得號曰須蔓
T0199_.00.0191c21:     時長者須蔓 會在衆僧中
T0199_.00.0191c22:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0191c23: 輪論品第六明聽十
一偈
T0199_.00.0191c24:   惟衞佛世時 槃頭摩國土
T0199_.00.0191c25:     本爲四方僧 興立一房室
T0199_.00.0191c26:     加以床臥具 皆用持布施
T0199_.00.0191c27:     既與心歡喜 應時發是願
T0199_.00.0191c28:     我見等正覺 令得作沙門
T0199_.00.0191c29:     逮無上無爲 清涼正滅度
T0199_.00.0192a01:     是因功徳本 九十一劫安
T0199_.00.0192a02:     既得自然見 在天上世間
T0199_.00.0192a03:     其餘功徳福 於今最後世
T0199_.00.0192a04:     生&T003111;長者家 憍貴無兄弟
T0199_.00.0192a05:     生爲父所敬 即聞垂言教
T0199_.00.0192a06:     吾以子施與 寶藏億種種
T0199_.00.0192a07:     足底生異毛 自然長四寸
T0199_.00.0192a08:     身體柔軟好 穩安得無害
T0199_.00.0192a09:     過去九十劫 其餘復如一
T0199_.00.0192a10:     我身不識念 擧足蹈地時
T0199_.00.0192a11:     於今最後世 已還得人身
T0199_.00.0192a12:     成就無所著 清涼爲滅度
T0199_.00.0192a13:     佛普見説我 精進尊第一
T0199_.00.0192a14:     解脱盡無漏 已得不動句
T0199_.00.0192a15:     如是拘梨種 在衆僧中央
T0199_.00.0192a16:     於阿耨達池 自説本功徳
T0199_.00.0192a17: 凡耆品第七取善
八偈
T0199_.00.0192a18:   我不了福徳 本亦不識義
T0199_.00.0192a19:     見惟衞佛寺 供養而奉侍
T0199_.00.0192a20:     金寺紫磨色 幡繖以香華
T0199_.00.0192a21:     見供養塔寺 而得生善處
T0199_.00.0192a22:     常在天人間 所作得照見
T0199_.00.0192a23:     過九十一劫 未曾歸惡道
T0199_.00.0192a24:     作少功徳已 獲安甚衆多
T0199_.00.0192a25:     已得無所著 滅度清且涼
T0199_.00.0192a26:     假使我本知 佛功徳如是
T0199_.00.0192a27:     常當供塔寺 所得福踰此
T0199_.00.0192a28:     是故用知明 正覺徳弘泰
T0199_.00.0192a29:     當供養塔寺 其福無終極
T0199_.00.0192b01:     佛普見説我 經樂爲第一
T0199_.00.0192b02:     多聞若干種 辯才徳至眞
T0199_.00.0192b03:     時長者凡耆 曾在衆僧中
T0199_.00.0192b04:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0192b05: 賓頭盧品第八乞閉門
十一偈
T0199_.00.0192b06:   我本經父母 生爲子中尊
T0199_.00.0192b07:     謹敬事其父 亦孝養於母
T0199_.00.0192b08:     二親及妹弟 奴客僮僕使
T0199_.00.0192b09:     吾爲父母説 飮食以時節
T0199_.00.0192b10:     時起貪嫉意 不當食父母
T0199_.00.0192b11:     瞋恚謗於語 能得飯食財
T0199_.00.0192b12:     縁是所作罪 墮大山地獄
T0199_.00.0192b13:     燒炙黒繩中 更苦不可計
T0199_.00.0192b14:     從地獄中出 世世所生處
T0199_.00.0192b15:     常患大餓渇 勤苦而飢死
T0199_.00.0192b16:     於今最後世 已還得人身
T0199_.00.0192b17:     値見等正覺 導師無有上
T0199_.00.0192b18:     於釋師子所 已得作寂志
T0199_.00.0192b19:     成爲無著道 清涼而滅度
T0199_.00.0192b20:     唯仁我於是 神足能飛行
T0199_.00.0192b21:     還入坎窟中 爾乃得食耳
T0199_.00.0192b22:     是故當歡喜 供事於父母
T0199_.00.0192b23:     一心稽首禮 保祚無有量
T0199_.00.0192b24:     唯仁我識念 削所作惡行
T0199_.00.0192b25:     皆受所種實 罪福不可離
T0199_.00.0192b26:     賓頭盧閉門 時會在僧中
T0199_.00.0192b27:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0192b28: 貨竭品第九善來二
十一偈
T0199_.00.0192b29:   曾爲尊者子 在般頭摩國
T0199_.00.0192c01:     族姓多財寶 眷屬所圍繞
T0199_.00.0192c02:     周匝在王邊 快樂無有極
T0199_.00.0192c03:     端正見者喜 顏色難爲比
T0199_.00.0192c04:     時我嚴駕出 諸衆導前後
T0199_.00.0192c05:     欲行遍遊觀 并從衆婇女
T0199_.00.0192c06:     於彼遊觀時 見相寂沙門
T0199_.00.0192c07:     奉行安定儀 身服赤絳衣
T0199_.00.0192c08:     時我見沙門 興發起惡意
T0199_.00.0192c09:     憎惡其形像 瞋恚不歡喜
T0199_.00.0192c10:     爲何下鬚髮 顏姿黒醜陋
T0199_.00.0192c11:     癰疽疥身體 羸疲身意倶
T0199_.00.0192c12:     用是所造罪 口説惡語故
T0199_.00.0192c13:     於彼壽終後 便墮地獄中
T0199_.00.0192c14:     從獄得脱出 容色黒醜惡
T0199_.00.0192c15:     癰疽疥身體 羸疲身意倶
T0199_.00.0192c16:     捉瓦器乞丐 著棄死人衣
T0199_.00.0192c17:     衣弊服麁穢 所住無安處
T0199_.00.0192c18:     所欲往至詣 乞欲係餬口
T0199_.00.0192c19:     執杖見驅叱 爲人所嫉辱
T0199_.00.0192c20:     如是五百世 在在所生處
T0199_.00.0192c21:     窮困常飢餒 勤苦而餓死
T0199_.00.0192c22:     時見等正覺 比丘僧圍繞
T0199_.00.0192c23:     與大衆會倶 講説甘露句
T0199_.00.0192c24:     適見大衆會 即疾奔走趣
T0199_.00.0192c25:     意欲於彼中 希望飮食具
T0199_.00.0192c26:     到見大衆會 皆坐欲聽法
T0199_.00.0192c27:     不獲副本願 未有餼施者
T0199_.00.0192c28:     時彼大慈哀 如來告之言
T0199_.00.0192c29:     仁者善來此 便來坐此座
T0199_.00.0193a01:     我應時喜踊 則一心叉手
T0199_.00.0193a02:     稽首世尊足 却在一面坐
T0199_.00.0193a03:     於是尊大哀 瞿曇極慈悲
T0199_.00.0193a04:     次第分別説 爲我講四諦
T0199_.00.0193a05:     能仁除鬚髮 因是見道迹
T0199_.00.0193a06:     佛令作寂志 於彼得神通
T0199_.00.0193a07:     用是故號字 名曰爲茶竭
T0199_.00.0193a08:     縁此佛説我 正受爲第一
T0199_.00.0193a09:     佛勇猛大尊 世雄爲最勝
T0199_.00.0193a10:     神通無極哀 度脱我衆苦
T0199_.00.0193a11:     善來尊如是 在於衆僧中
T0199_.00.0193a12:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0193a13: 難陀品第十欣樂十
二偈
T0199_.00.0193a14:   王舍國城東 曾爲富尊者
T0199_.00.0193a15:     時世穀飢貴 有道士遊彼
T0199_.00.0193a16:     時我坐獨食 有好道士來
T0199_.00.0193a17:     壞破縁一覺 自在得無漏
T0199_.00.0193a18:     興起貪嫉意 其心志于惡
T0199_.00.0193a19:     今此比丘來 焉得太歳
T0199_.00.0193a20:     於是念飮食 雜糅以馬通
T0199_.00.0193a21:     道人食之已 應時即命過
T0199_.00.0193a22:     我身壽終已 墮地獄甚久
T0199_.00.0193a23:     合會及叫喚 世世見脯煮
T0199_.00.0193a24:     從地獄得出 便還得人身
T0199_.00.0193a25:     身常多疾病 懊惱而命盡
T0199_.00.0193a26:     如是五百世 在在所生處
T0199_.00.0193a27:     抱病常窮厄 懊惱乃命過
T0199_.00.0193a28:     於是最後世 已得生人中
T0199_.00.0193a29:     還見等正覺 導師無有上
T0199_.00.0193b01:     出家爲沙門 受釋師子法
T0199_.00.0193b02:     已得羅漢道 清涼取滅度
T0199_.00.0193b03:     吾於是仁者 神足無有漏
T0199_.00.0193b04:     身體多疾病 所在不安隱
T0199_.00.0193b05:     於是悉識念 我本所作行
T0199_.00.0193b06:     皆獲其果實 罪福不可離
T0199_.00.0193b07:     如是難陀尊 在比丘衆中
T0199_.00.0193b08:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0193b09: 夜耶品第十一名聞二
十六偈
T0199_.00.0193b10:   昔有一道人 入聚落乞丐
T0199_.00.0193b11:     見死亡女人 青膖甚臭惡
T0199_.00.0193b12:     結跏趺而坐 觀視無常變
T0199_.00.0193b13:     省察敗不淨 一志學定心
T0199_.00.0193b14:     便於彼坐上 有微細音
T0199_.00.0193b15:     聞聲用恐怖 則從一心起
T0199_.00.0193b16:     見死腹潰壞 惡露而不淨
T0199_.00.0193b17:     衆孔自流出 臭處難可當
T0199_.00.0193b18:     腸胃五臟見 心肝皆散絶
T0199_.00.0193b19:     若干無數蟲 觀已還靜心
T0199_.00.0193b20:     察于外死身 内省自己躯
T0199_.00.0193b21:     彼爾我如是 計本皆虚無
T0199_.00.0193b22:     自從三昧起 修行不懈怠
T0199_.00.0193b23:     亦不出分衞 亦不思飮食
T0199_.00.0193b24:     設我入聚落 而行求飮食
T0199_.00.0193b25:     雖見端正色 當作惡露觀
T0199_.00.0193b26:     瞻彼諸形色 如死人無異
T0199_.00.0193b27:     察衆壞敗本 一切無所樂
T0199_.00.0193b28:     我思行如是 而得離愛欲
T0199_.00.0193b29:     奉遵四梵行 深惟不輕戲
T0199_.00.0193c01:     於彼壽終後 便得昇梵天
T0199_.00.0193c02:     於梵壽命盡 下生波羅奈
T0199_.00.0193c03:     爲勢貴長者 生其家作子
T0199_.00.0193c04:     爲衆所見敬 正受度無極
T0199_.00.0193c05:     晝日常修行 於夜不睡眠
T0199_.00.0193c06:     見女人衆多 等觀如腐積
T0199_.00.0193c07:     枕鼓臥眠者 執箜篌伎人
T0199_.00.0193c08:     伎樂器散地 夢想爲䆿語
T0199_.00.0193c09:     於彼退思念 宿本功徳行
T0199_.00.0193c10:     想識不淨處 前世所更歴
T0199_.00.0193c11:     適觀覩此已 志求無欲意
T0199_.00.0193c12:     我時逼迫是 仁者我捨去
T0199_.00.0193c13:     即從床上起 下殿避之逝
T0199_.00.0193c14:     諸天愍念我 其門自然開
T0199_.00.0193c15:     時出于國城 往詣流水側
T0199_.00.0193c16:     遙視見彼岸 見沙門寂根
T0199_.00.0193c17:     又見大寂志 擧聲而大
T0199_.00.0193c18:     告之我窮厄 神通我捨欲
T0199_.00.0193c19:     世尊深軟音 用我辛苦言
T0199_.00.0193c20:     童子來莫懼 於此無窮厄
T0199_.00.0193c21:     心捨衆苦惱 轉度於彼岸
T0199_.00.0193c22:     往詣大哀所 世尊無比人
T0199_.00.0193c23:     絶妙無等倫 譬如飢渇者
T0199_.00.0193c24:     倒解識其義 即解識其義
T0199_.00.0193c25:     於彼見道諦 從佛求捨家
T0199_.00.0193c26:     瞿曇大慈哀 聽我作沙門
T0199_.00.0193c27:     應時一夜中 天時將向曉
T0199_.00.0193c28:     一切諸漏盡 清涼得滅度
T0199_.00.0193c29:     是我前世時 所更作善行
T0199_.00.0194a01:     是我最後世 逮得甘露迹
T0199_.00.0194a02:     如是賢夜邪 尊者子神通
T0199_.00.0194a03:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0194a04: 尸利羅品第十二二十
T0199_.00.0194a05:   昔波羅奈城 迦葉佛泥洹
T0199_.00.0194a06:     機惟王起塔 七寶造甚大
T0199_.00.0194a07:     爾時王所作 有最大太子
T0199_.00.0194a08:     我時爲佛尊 第一建刹柱
T0199_.00.0194a09:     以是功徳故 世世所生處
T0199_.00.0194a10:     在天上人間 其福自然見
T0199_.00.0194a11:     在在所生處 於國甚殷富
T0199_.00.0194a12:     財數不可計 常喜大布施
T0199_.00.0194a13:     我於五百世 惠施無所惜
T0199_.00.0194a14:     給贍衆庶人 寂志及梵志
T0199_.00.0194a15:     縁一覺之行 離愛欲無漏
T0199_.00.0194a16:     清淨歡喜心 供養五百衆
T0199_.00.0194a17:     由是功徳故 在此最後世
T0199_.00.0194a18:     生勢貴釋種 應時口説言
T0199_.00.0194a19:     家中寧有寶 錢財及於物
T0199_.00.0194a20:     我當以施與 救足諸貧窮
T0199_.00.0194a21:     我與無厭憊 救濟衆下劣
T0199_.00.0194a22:     孚善見答報 豈能有所惠
T0199_.00.0194a23:     家中聞吾言 愁憂用惶懅
T0199_.00.0194a24:     馳散赴八方 乳母悉避去
T0199_.00.0194a25:     母以恩愛故 便即告我言
T0199_.00.0194a26:     爲天人鬼神 何以言大疾
T0199_.00.0194a27:     我時即啓曰 我是人非鬼
T0199_.00.0194a28:     追識宿命施 好欲見惠人
T0199_.00.0194a29:     時母聞其言 踊躍無所畏
T0199_.00.0194b01:     然許勸助之 恣意所布施
T0199_.00.0194b02:     家中眷屬多 母勅供養我
T0199_.00.0194b03:     爲衆所敬愛 見者莫不喜
T0199_.00.0194b04:     我爾時適生 其家即興熾
T0199_.00.0194b05:     縁是諸寂志 名我尸利羅
T0199_.00.0194b06:     於彼便布施 給足諸貧陋
T0199_.00.0194b07:     得値等正覺 便捨家爲道
T0199_.00.0194b08:     初生家興熾 墮地能語言
T0199_.00.0194b09:     是故號尸利 其名自然流
T0199_.00.0194b10:     生家無所貪 亦不用恐懼
T0199_.00.0194b11:     縁信出家學 神通一切具
T0199_.00.0194b12:     爲國主所欽 大臣衆人民
T0199_.00.0194b13:     多獲衣食供 床臥諸所安
T0199_.00.0194b14:     如是尸利羅 在比丘僧中
T0199_.00.0194b15:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0194b16: 薄拘盧品第十三賈姓十
二偈
T0199_.00.0194b17:   我昔曾賣藥 於槃曇摩國
T0199_.00.0194b18:     在惟衞佛世 敬諸比丘僧
T0199_.00.0194b19:     時有病痩者 行藥療其疾
T0199_.00.0194b20:     供給諸根藥 以惠諸比丘
T0199_.00.0194b21:     一歳諸衆僧 令無所乏少
T0199_.00.0194b22:     時施諸沙門 與一呵梨勒
T0199_.00.0194b23:     於九十一劫 未曾歸惡道
T0199_.00.0194b24:     在天上人間 其福自然見
T0199_.00.0194b25:     所作徳少耳 受福不可量
T0199_.00.0194b26:     施一呵梨勒 長久生善處
T0199_.00.0194b27:     其餘所有福 今還得人身
T0199_.00.0194b28:     値見平等覺 導師無有
T0199_.00.0194b29:     未曾自識念 郡縣受施處
T0199_.00.0194c01:     唯仁我二夜 證通三達
T0199_.00.0194c02:     常衣麁惡服 五納之震越
T0199_.00.0194c03:     棄家行學道 願樂在閑居
T0199_.00.0194c04:     其年百六十 於此無垢濁
T0199_.00.0194c05:     未曾有疾病 所生處常安
T0199_.00.0194c06:     佛普見説法 少欲無睡眠
T0199_.00.0194c07:     觀布施藥者 其福廣如是
T0199_.00.0194c08:     今我悉識念 本殖少功徳
T0199_.00.0194c09:     悉獲其果實 可意而安隱
T0199_.00.0194c10:     時賢薄拘盧 在衆比丘僧
T0199_.00.0194c11:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0194c12: 摩呵&T053563;品第十四大長十
二偈
T0199_.00.0194c13:   昔作韋皮師 本生亦安隱
T0199_.00.0194c14:     時國大穀貴 柔皮以爲韋
T0199_.00.0194c15:     時得好殷皮 煮熟令大美
T0199_.00.0194c16:     時有沙門來 乞丐欲求食
T0199_.00.0194c17:     見之即歡喜 則分用布施
T0199_.00.0194c18:     其寂志食已 尋飛在虚空
T0199_.00.0194c19:     見道人踊躍 應時叉手向
T0199_.00.0194c20:     恭敬普所在 所遊輒追隨
T0199_.00.0194c21:     欣喜廣大心 便自發願言
T0199_.00.0194c22:     令我逮如是 常與尊者倶
T0199_.00.0194c23:     如此道人法 所逮得法身
T0199_.00.0194c24:     令我身如是 疾成正願義
T0199_.00.0194c25:     所施無形色 其氣亦穢惡
T0199_.00.0194c26:     無香亦無味 我所施如是
T0199_.00.0194c27:     所作徳少耳 獲福安無極
T0199_.00.0194c28:     在天上人間 其福自然見
T0199_.00.0194c29:     於是最後世 還得于人身
T0199_.00.0195a01:     値見等正覺 道師無有上
T0199_.00.0195a02:     我本所求願 見世尊上人
T0199_.00.0195a03:     於是悉如意 清涼得滅度
T0199_.00.0195a04:     於是悉識知 本所作功徳
T0199_.00.0195a05:     悉獲其果實 可意歡喜受
T0199_.00.0195a06:     如是彼大尊 名&T053563;羅大通
T0199_.00.0195a07:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0195a08: 優爲迦葉品第十五
T0199_.00.0195a09:   導師有二人 同類悉兄弟
T0199_.00.0195a10:     見迦葉佛塔 唐突崩壞落
T0199_.00.0195a11:     合集衆賈人 更補治起塔
T0199_.00.0195a12:     時兄弟二人 倶扶竪刹柱
T0199_.00.0195a13:     縁是功徳本 生天上甚久
T0199_.00.0195a14:     來還生人間 在於勢族種
T0199_.00.0195a15:     未見等正覺 捨家學異道
T0199_.00.0195a16:     在泥蓮水邊 久習編髮志
T0199_.00.0195a17:     世尊無等倫 愍念哀我等
T0199_.00.0195a18:     在於恒水側 感動見變化
T0199_.00.0195a19:     我等見變化 從佛求下髮
T0199_.00.0195a20:     大尊念愍傷 聽我等出家
T0199_.00.0195a21:     供養佛塔寺 前稽首作禮
T0199_.00.0195a22:     用是衆庶等 清涼而滅度
T0199_.00.0195a23:     優爲迦葉尊 及江河迦葉
T0199_.00.0195a24:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0195a25: 迦耶品第十六捉取十
五偈
T0199_.00.0195a26:   昔爲賣香者 既獲香賣之
T0199_.00.0195a27:     有一童女人 來到香肆上
T0199_.00.0195a28:     容貎端正好 見彼趣我所
T0199_.00.0195a29:     適捉與調戲 欲意察著之
T0199_.00.0195b01:     身亦不犯觸 亦不與合會
T0199_.00.0195b02:     唯但執其臂 爲嬈他女人
T0199_.00.0195b03:     用是過惡故 壽終墮地獄
T0199_.00.0195b04:     來還得人身 右臂自然枯
T0199_.00.0195b05:     如是五百世 所生處皆然
T0199_.00.0195b06:     右臂常枯槁 苦痛甚不便
T0199_.00.0195b07:     仁者識念是 作罪薄少耳
T0199_.00.0195b08:     獲殃甚衆多 善惡不可離
T0199_.00.0195b09:     値見等正覺 捨家爲沙門
T0199_.00.0195b10:     已得阿羅漢 清涼入滅度
T0199_.00.0195b11:     仁者吾於是 有神足自在
T0199_.00.0195b12:     於今一右臂 不如左臂便
T0199_.00.0195b13:     假使有男子 喜犯他人者
T0199_.00.0195b14:     壽終墮地獄 苦痛甚酷毒
T0199_.00.0195b15:     不當外犯色 如捐棄盛火
T0199_.00.0195b16:     智者覺了人 已毎知止足
T0199_.00.0195b17:     設見他婦女 當作不淨觀
T0199_.00.0195b18:     我更泥犁中 受苦不可計
T0199_.00.0195b19:     我犯是罪時 自謂不足言
T0199_.00.0195b20:     悉獲是果實 罪福不可離
T0199_.00.0195b21:     値見等正覺 導師無有上
T0199_.00.0195b22:     已得無所著 清涼得滅度
T0199_.00.0195b23:     是爲最後生 逮得甘露句
T0199_.00.0195b24:     已解一切苦 清涼得滅度
T0199_.00.0195b25:     迦耶尊如是 在比丘僧中
T0199_.00.0195b26:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0195b27: 樹提衢品第十七三十
T0199_.00.0195b28:   惟衞佛世尊 槃頭摩國城
T0199_.00.0195b29:     時有富長者 名阿能乾那
T0199_.00.0195c01:     時佛之眷屬 六十二百千
T0199_.00.0195c02:     請惟衞佛尊 及衆供三月
T0199_.00.0195c03:     我主槃頭摩 我供人中尊
T0199_.00.0195c04:     飯食日珍異 供養佛弟子
T0199_.00.0195c05:     飯食佛如是 在槃頭摩國
T0199_.00.0195c06:     彼時最後施 槃頭王欲興
T0199_.00.0195c07:     供養好飯食 衣被及床臥
T0199_.00.0195c08:     作微妙祠壇 是王之所起
T0199_.00.0195c09:     奉上諸所安 床座衆百千
T0199_.00.0195c10:     於一一比丘 惠施令可意
T0199_.00.0195c11:     彼國王最後 所供養如是
T0199_.00.0195c12:     奉事無極雄 神通尊導師
T0199_.00.0195c13:     我時見彼供 床臥諸所安
T0199_.00.0195c14:     衣被飮食施 床座悉具足
T0199_.00.0195c15:     時諸天中尊 帝釋來詣我
T0199_.00.0195c16:     彼天帝謂我 我當爲汝伴
T0199_.00.0195c17:     即時化祠壇 可意嚴如天
T0199_.00.0195c18:     施設天上座 供以天飮食
T0199_.00.0195c19:     彼時佛世尊 惟衞無等人
T0199_.00.0195c20:     請供滿一月 尊人及弟子
T0199_.00.0195c21:     我以天飮食 供養於導師
T0199_.00.0195c22:     奉以天衣被 大人并弟子
T0199_.00.0195c23:     用是功徳故 受恩不可量
T0199_.00.0195c24:     從九十一劫 未曾歸惡道
T0199_.00.0195c25:     所作福照見 天上及世間
T0199_.00.0195c26:     我奉侍大聖 惟衞無極尊
T0199_.00.0195c27:     於今最後世 生羅閲祇城
T0199_.00.0195c28:     &T042511;沙王之宮 富家無量寶
T0199_.00.0195c29:     爲&T042511;沙國王 一切所愛敬
T0199_.00.0196a01:     衆人見供奉 諸臣及人民
T0199_.00.0196a02:     我在天伎樂 於是世自恣
T0199_.00.0196a03:     生世得人身 天伎樂自娯
T0199_.00.0196a04:     於是佛大智 導師無有上
T0199_.00.0196a05:     來詣羅閲祇 導師加愍傷
T0199_.00.0196a06:     我聞大智慧 佛詣王舍城
T0199_.00.0196a07:     心歡喜踊躍 往詣仁世尊
T0199_.00.0196a08:     遙見世光&T024975; 光明出普照
T0199_.00.0196a09:     即從車乘下 歩行往詣佛
T0199_.00.0196a10:     欣然我前行 稽首最勝足
T0199_.00.0196a11:     禮如來畢竟 却在一面坐
T0199_.00.0196a12:     我久思正雄 今乃見大人
T0199_.00.0196a13:     導師人中明 降伏魔羅網
T0199_.00.0196a14:     世尊無有上 應時愍傷我
T0199_.00.0196a15:     解説四諦事 如應爲講
T0199_.00.0196a16:     彼曰無極哀 世尊説如是
T0199_.00.0196a17:     大通欲出家 願得受大戒
T0199_.00.0196a18:     即時大智慧 佛者無等倫
T0199_.00.0196a19:     説言比丘來 具足成沙門
T0199_.00.0196a20:     以是無放逸 堅精進定意
T0199_.00.0196a21:     遭遇甘露處 無爲興無動
T0199_.00.0196a22:     逮見等正覺 導師無有上
T0199_.00.0196a23:     以成阿羅漢 清涼而滅度
T0199_.00.0196a24:     唯仁我追念 身本所作惡
T0199_.00.0196a25:     悉受是果實 可意樂安隱
T0199_.00.0196a26:     廣行有周旋 離生老病死
T0199_.00.0196a27:     脱於一切惱 愁憂及啼哭
T0199_.00.0196a28:     如是樹提尊 在比丘僧中
T0199_.00.0196a29:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0196b01: 頼吒和羅品第十八二十
六偈
T0199_.00.0196b02:   有王修惟尼 其王有一子
T0199_.00.0196b03:     名頼吒拔檀 是王最小子
T0199_.00.0196b04:     迦葉佛吉祥 興起大塔寺
T0199_.00.0196b05:     欲護父王意 爲作刹柱頭
T0199_.00.0196b06:     心歡喜踊躍 建立承露
T0199_.00.0196b07:     願我作沙門 等正覺共會
T0199_.00.0196b08:     用是功徳故 世世所生處
T0199_.00.0196b09:     於天上人間 其徳自然見
T0199_.00.0196b10:     是爲最後生 在投樓吒國
T0199_.00.0196b11:     生於尊者家 獨有一女耳
T0199_.00.0196b12:     一切所愛敬 如是狗獵王
T0199_.00.0196b13:     是我親里家 國土亦如是
T0199_.00.0196b14:     端正甚姝好 顏貎如敷
T0199_.00.0196b15:     在人中娯樂 一切欲自恣
T0199_.00.0196b16:     可意敬世尊 來詣投樓吒
T0199_.00.0196b17:     我見心歡喜 便求作沙門
T0199_.00.0196b18:     本功徳所致 化變難比
T0199_.00.0196b19:     慈哀愍傷我 口便發是言
T0199_.00.0196b20:     諸佛之正教 父母不樂者
T0199_.00.0196b21:     不得爲沙門 族姓子自報
T0199_.00.0196b22:     即時還歸家 前白父母言
T0199_.00.0196b23:     父母願聽我 出家爲沙門
T0199_.00.0196b24:     父母聞我言 愁憂不可勝
T0199_.00.0196b25:     子雖命時終 不欲相遠離
T0199_.00.0196b26:     我時不飮食 一心無所樂
T0199_.00.0196b27:     志於清白法 欲求爲沙門
T0199_.00.0196b28:     我時不飮食 萎臥於空地
T0199_.00.0196b29:     假令不聽我 便當死於是
T0199_.00.0196c01:     六日不飮食 一心無所樂
T0199_.00.0196c02:     志於清白法 欲求爲沙門
T0199_.00.0196c03:     時親厚知識 往謂父母言
T0199_.00.0196c04:     善哉聽之去 用死人身爲
T0199_.00.0196c05:     假令能樂者 爲沙門續在
T0199_.00.0196c06:     命存可數見 死者當奈何
T0199_.00.0196c07:     時父母知識 共出悲好音
T0199_.00.0196c08:     設使作沙門 來見我當聽
T0199_.00.0196c09:     時親厚知識 便往謂之言
T0199_.00.0196c10:     父母已聽汝 明者爲沙門
T0199_.00.0196c11:     父母共結約 假使爲沙門
T0199_.00.0196c12:     數來相見者 子聽汝出家
T0199_.00.0196c13:     彼聞善哉言 自養有勢力
T0199_.00.0196c14:     往詣世尊所 便前白佛言
T0199_.00.0196c15:     唯然已聽我 便受佛尊教
T0199_.00.0196c16:     世尊下我髮 令我作沙門
T0199_.00.0196c17:     施承露槃故 受安甚衆多
T0199_.00.0196c18:     於天上世間 功徳自然見
T0199_.00.0196c19:     佛普見説我 樂閑居第一
T0199_.00.0196c20:     已得阿羅漢 清涼而滅度
T0199_.00.0196c21:     是故當歡喜 悦心向大哀
T0199_.00.0196c22:     當供養塔寺 得脱大恐懼
T0199_.00.0196c23:     頼吒和大尊 閑居五納衣
T0199_.00.0196c24:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0196c25: 貨提品第十九二十
七偈
T0199_.00.0196c26:   曾在王舍城 爲富大尊者
T0199_.00.0196c27:     有五百道士 住我家一年
T0199_.00.0196c28:     五百諸長者 一切皆往詣
T0199_.00.0196c29:     彼時諸道人 各就一家食
T0199_.00.0197a01:     譬如我等故 家中所炊食
T0199_.00.0197a02:     一一諸比丘 供養亦如是
T0199_.00.0197a03:     聽年長道士 彼分與長者
T0199_.00.0197a04:     無上尊道人 其心念如是
T0199_.00.0197a05:     飯食五百人 豆羹以灌上
T0199_.00.0197a06:     我所作供具 飼比丘如是
T0199_.00.0197a07:     如是連二日 布施彼比丘
T0199_.00.0197a08:     我時輒興意 貪嫉惡心意
T0199_.00.0197a09:     尚難飼我子 婦女及姊妹
T0199_.00.0197a10:     兄弟諸親屬 是飯食供養
T0199_.00.0197a11:     何況此比丘 當供養三月
T0199_.00.0197a12:     供養五百人 大減損我家
T0199_.00.0197a13:     我欲令比丘 作方便令死
T0199_.00.0197a14:     假使命過者 不損用我物
T0199_.00.0197a15:     心自念惡已 馬通糅飯中
T0199_.00.0197a16:     持用飯食之 謂殺無所苦
T0199_.00.0197a17:     噉此飯食已 得病甚困厄
T0199_.00.0197a18:     結刮其腸胃 傷絶於五臟
T0199_.00.0197a19:     樂法得道人 則爲已命過
T0199_.00.0197a20:     諸天及鬼神 倶共發聲言
T0199_.00.0197a21:     是長者大惡 傷害殺道人
T0199_.00.0197a22:     縁一覺之尊 清涼無所漏
T0199_.00.0197a23:     我聞知所語 思念苦惱愁
T0199_.00.0197a24:     我等罪無量 坐害善道人
T0199_.00.0197a25:     親屬聞是言 悉共愁憂念
T0199_.00.0197a26:     皆會諸道人 對悔過自首
T0199_.00.0197a27:     歸命諸道人 悔過自首已
T0199_.00.0197a28:     請五百道人 供養以飯食
T0199_.00.0197a29:     重悔過自首 歸命衆道人
T0199_.00.0197b01:     供養飯食已 心自發願言
T0199_.00.0197b02:     令我與是等 諸尊者合會
T0199_.00.0197b03:     如是等得度 我心脱如是
T0199_.00.0197b04:     世世所生處 勿令在貧窮
T0199_.00.0197b05:     莫令我興起 貪嫉惡心意
T0199_.00.0197b06:     害辟支佛已 犯是惡罪殃
T0199_.00.0197b07:     於彼壽終已 墮太山地獄
T0199_.00.0197b08:     苦痛無數千 懊惱不可言
T0199_.00.0197b09:     來還得人身 短命速疾過
T0199_.00.0197b10:     所在得勢富 衆人所供養
T0199_.00.0197b11:     腸胃毎燋爛 然後乃命過
T0199_.00.0197b12:     棄捐家居去 沙門無所慕
T0199_.00.0197b13:     精進修佛教 斷除一切欲
T0199_.00.0197b14:     假令我捨身 向般泥洹時
T0199_.00.0197b15:     諸腸胃五臟 各各崩壞爛
T0199_.00.0197b16:     我所作過惡 惡意害比丘
T0199_.00.0197b17:     所作餘罪殃 最後當畢了
T0199_.00.0197b18:     我身所起惡 及所行善行
T0199_.00.0197b19:     悉還受果實 善惡倶前
T0199_.00.0197b20:     舍衞城里生 茶提大神足
T0199_.00.0197b21:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0197b22: 禪承迦葉品第二十十一
T0199_.00.0197b23:   有諸比丘僧 終竟于七歳
T0199_.00.0197b24:     時國穀米貴 飢餓大恐懼
T0199_.00.0197b25:     我分得一人 摩竭妙道人
T0199_.00.0197b26:     縁一覺之尊 清涼無有漏
T0199_.00.0197b27:     彼時我興發 起意之爲惡
T0199_.00.0197b28:     我當持何用 施飼是比丘
T0199_.00.0197b29:     時停置飯食 令生蟲臭惡
T0199_.00.0197c01:     往觀諸作使 然後供養之
T0199_.00.0197c02:     以是所作罪 壽終墮地獄
T0199_.00.0197c03:     合會燒炙之 苦痛不可言
T0199_.00.0197c04:     從地獄得出 世世所生處
T0199_.00.0197c05:     作若干方便 求飯食難得
T0199_.00.0197c06:     是爲最後世 來還生人間
T0199_.00.0197c07:     逮見等正覺 無上之導師
T0199_.00.0197c08:     以信故出家 除害諸漏盡
T0199_.00.0197c09:     已得無所著 清涼而滅度
T0199_.00.0197c10:     仁者吾於是 神足常自在
T0199_.00.0197c11:     求食設方便 若干不能得
T0199_.00.0197c12:     遠行避道路 疲勞不可言
T0199_.00.0197c13:     既乃得所僥 飯食諸供具
T0199_.00.0197c14:     承伽迦葉尊 大通名所作
T0199_.00.0197c15:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0197c16: 朱利般特品第二十一
T0199_.00.0197c17:   昔我先世時 曾爲養猪者
T0199_.00.0197c18:     在於江水傍 繋&T016050;衆猪口
T0199_.00.0197c19:     欲濟至江半 身獨由得渡
T0199_.00.0197c20:     猪不得喘息 中流皆溺死
T0199_.00.0197c21:     爾時我治生 亡遺無所依
T0199_.00.0197c22:     仙人來至彼 從頂有慈哀
T0199_.00.0197c23:     便勸教化我 剃除吾鬚髮
T0199_.00.0197c24:     解喩誨善律 行無相三昧
T0199_.00.0197c25:     於彼壽終後 便得生天上
T0199_.00.0197c26:     天壽復竟盡 即還爲道人
T0199_.00.0197c27:     逮見等正覺 捨家爲寂志
T0199_.00.0197c28:     所在意曚暝 受經尋輒忘
T0199_.00.0197c29:     我諷學一偈 三月乃諳知
T0199_.00.0198a01:     習讀誦四句 斷絶諸愛欲
T0199_.00.0198a02:     世尊時問之 朱利般特説
T0199_.00.0198a03:     從來善惡事 於阿耨達
T0199_.00.0198a04: 醍醐施品第二十二二十
七偈
T0199_.00.0198a05:   迦葉佛滅度 我爲後弟子
T0199_.00.0198a06:     博聞知三世 常祕惜經法
T0199_.00.0198a07:     不爲比丘説 不肯示與人
T0199_.00.0198a08:     儻餘乞本知 便當與我等
T0199_.00.0198a09:     設有比丘來 至我所問事
T0199_.00.0198a10:     吾則欺詐之 不解意結恨
T0199_.00.0198a11:     衆道人恚還 憂恚罵詈言
T0199_.00.0198a12:     何嫉不説法 仁者豈爲
T0199_.00.0198a13:     臨欲壽終時 心即自悔責
T0199_.00.0198a14:     未曾講論法 是爲大不善
T0199_.00.0198a15:     自知壽向盡 餘過有七日
T0199_.00.0198a16:     聚會衆僧類 應時爲説法
T0199_.00.0198a17:     晝夜講諸要 蠲除貪嫉妒
T0199_.00.0198a18:     説法未竟畢 於彼便命過
T0199_.00.0198a19:     如我所分別 聞者極妙快
T0199_.00.0198a20:     受教思惟義 展轉相勸化
T0199_.00.0198a21:     所説法尟少 聚會人七日
T0199_.00.0198a22:     用是得生天 天伎以自娯
T0199_.00.0198a23:     天上壽終下 來還受人身
T0199_.00.0198a24:     在迦惟羅衞 生釋國王家
T0199_.00.0198a25:     端正見者敬 爲衆所愛樂
T0199_.00.0198a26:     大財無極寶 普以度無極
T0199_.00.0198a27:     見諸族姓子 來者皆棄家
T0199_.00.0198a28:     我羨爲寂志 捐家愛欲財
T0199_.00.0198a29:     世尊無等人 慈念愍哀我
T0199_.00.0198b01:     屡數率勵我 勸導令出家
T0199_.00.0198b02:     吾便敬遵佛 無上之喜教
T0199_.00.0198b03:     唯仁者我身 七年行布施
T0199_.00.0198b04:     於是惠與已 終竟于七歳
T0199_.00.0198b05:     然後作寂志 受勝智慧誨
T0199_.00.0198b06:     七年爲長久 人命爲甚短
T0199_.00.0198b07:     今日便布施 誰能保身命
T0199_.00.0198b08:     用尊是往故 即時作寂志
T0199_.00.0198b09:     唯仁我七日 出家除鬚髮
T0199_.00.0198b10:     信故爲沙門 修行佛法身
T0199_.00.0198b11:     二十五歳中 寂定心如水
T0199_.00.0198b12:     於是弊惡道 起念著家事
T0199_.00.0198b13:     奉行捐損業 亦不用甘露
T0199_.00.0198b14:     於彼甚慚愧 發求無極利
T0199_.00.0198b15:     毀辱于親屬 悉當見仇憎
T0199_.00.0198b16:     作是爲不可 亦不所僥恨
T0199_.00.0198b17:     已出志守寂 豈復返懷居
T0199_.00.0198b18:     興家種姓意 財利之所欲
T0199_.00.0198b19:     當能斷斯著 終不捨離戒
T0199_.00.0198b20:     寧令我身沒 其壽所憎惡
T0199_.00.0198b21:     我當捉大刀 安用此命爲
T0199_.00.0198b22:     便執利刀劍 除割所因縁
T0199_.00.0198b23:     刈截垢濁已 然後心解脱
T0199_.00.0198b24:     一心便解度 稍數令人
T0199_.00.0198b25:     我於慈果實 速値法光明
T0199_.00.0198b26:     我壽向終時 講説尊妙法
T0199_.00.0198b27:     縁是所可行 定意度無極
T0199_.00.0198b28:     釋子大神足 弱根薩波達
T0199_.00.0198b29:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0198c01: 阿那律品第二十三無獵
九偈
T0199_.00.0198c02:   昔我曾不食 彼世時施與
T0199_.00.0198c03:     遭遇見沙門 大通和莅吒
T0199_.00.0198c04:     以故生釋種 號曰阿那律
T0199_.00.0198c05:     功徳自娯樂 俳伎之所娯
T0199_.00.0198c06:     時見等正覺 即喜慕世尊
T0199_.00.0198c07:     覩之心踊躍 捨家爲寂志
T0199_.00.0198c08:     宿世行精進 方便常堅彊
T0199_.00.0198c09:     已脱三達智 具足如佛教
T0199_.00.0198c10:     自識本宿命 造行所更歴
T0199_.00.0198c11:     於忉利天上 積七世在彼
T0199_.00.0198c12:     七返還人間 人間轉勢尊
T0199_.00.0198c13:     富貴君子家 金珠寶自然
T0199_.00.0198c14:     於是七彼七 生死凡十四
T0199_.00.0198c15:     本悉識知之 前世之所行
T0199_.00.0198c16:     如是所與果 曾無慳嫉意
T0199_.00.0198c17:     世世所生處 常求不生死
T0199_.00.0198c18:     時尊阿那律 處于衆僧中
T0199_.00.0198c19:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0198c20: 彌迦弗品第二十四鹿子十
四偈
T0199_.00.0198c21:   昔我逐勇狗 往詣藥肆上
T0199_.00.0198c22:     縁一覺之尊 身體得不豫
T0199_.00.0198c23:     給之以醫藥 瞻養至七日
T0199_.00.0198c24:     尊人過七日 便飛昇虚空
T0199_.00.0198c25:     我時見告語 家之僕童客
T0199_.00.0198c26:     衆祐已來臻 如是出家學
T0199_.00.0198c27:     我聞僕所説 辟支佛飛行
T0199_.00.0198c28:     其志踊躍喜 一意叉手向
T0199_.00.0198c29:     縁是喜悦意 布施醫藥故
T0199_.00.0199a01:     在天上人間 功徳自然見
T0199_.00.0199a02:     於今最後世 復還得人身
T0199_.00.0199a03:     値見等正覺 導師無有上
T0199_.00.0199a04:     於釋師子所 出家爲寂志
T0199_.00.0199a05:     已得無所著 清涼而滅度
T0199_.00.0199a06:     於昔吾於是 得供甚衆多
T0199_.00.0199a07:     衣被及飮食 床臥所安具
T0199_.00.0199a08:     爲其縫衣服 從施醫藥故
T0199_.00.0199a09:     四方給諸藥 所安無所乏
T0199_.00.0199a10:     天人往告語 &T042511;沙之國王
T0199_.00.0199a11:     卿當以醫藥 施與彌迦弗
T0199_.00.0199a12:     仁國當興利 衆藥大熾盛
T0199_.00.0199a13:     遣耆域醫王 &T016254;藥與鹿子
T0199_.00.0199a14:     四面醫藥來 皆悉歸趣我
T0199_.00.0199a15:     彼時&T042511;沙 施遣大神通
T0199_.00.0199a16:     於是來授我 具足柔軟堂
T0199_.00.0199a17:     悉遍比丘僧 千二百五十
T0199_.00.0199a18:     其鹿子比丘 六通大神足
T0199_.00.0199a19:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0199a20: 羅雲品第二十五
T0199_.00.0199a21:   我昔曾爲王 典主摩竭國
T0199_.00.0199a22:     人民甚衆多 決事以義理
T0199_.00.0199a23:     爾時有仙人 飮他溝中水
T0199_.00.0199a24:     即來詣我所 前語我如是
T0199_.00.0199a25:     大王我爲賊 乏飮不與水
T0199_.00.0199a26:     便當謫罰我 如拷盜竊者
T0199_.00.0199a27:     我時即報言 仙人持法藥
T0199_.00.0199a28:     我恣聽仁者 便去隨其欲
T0199_.00.0199a29:     大王我狐疑 咎結不得除
T0199_.00.0199b01:     便當謫罰我 今乃消殃罪
T0199_.00.0199b02:     即勅著後園 忘之至六日
T0199_.00.0199b03:     過六日已後 亦不得飮食
T0199_.00.0199b04:     坐是因縁故 未曾有惡意
T0199_.00.0199b05:     墮燒炙黒繩 更歴六萬歳
T0199_.00.0199b06:     畢是有餘殃 於今最後生
T0199_.00.0199b07:     處在母腹中 六年乃得生
T0199_.00.0199b08:     未曾起亂意 身口不犯罪
T0199_.00.0199b09:     乃値得果實 罪福不可離
T0199_.00.0199b10:     如是羅雲尊 在於比丘僧
T0199_.00.0199b11:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0199b12: 難提品第二十六
T0199_.00.0199b13:   昔惟衞佛世 我施煖浴室
T0199_.00.0199b14:     一洗比丘僧 便自發願言
T0199_.00.0199b15:     令我與是等 尊衆共集會
T0199_.00.0199b16:     世世得清涼 離欲無垢塵
T0199_.00.0199b17:     端正常徐好 清淨若妙花
T0199_.00.0199b18:     於彼壽終後 便得生天上
T0199_.00.0199b19:     在天上人間 顏色好端正
T0199_.00.0199b20:     世世所生處 所住大勢尊
T0199_.00.0199b21:     於彼壽終後 來還生人間
T0199_.00.0199b22:     諸天及人民 見我無厭足
T0199_.00.0199b23:     見辟支佛塔 繕治泥整頓
T0199_.00.0199b24:     聖飾令鮮白 於上懸幡蓋
T0199_.00.0199b25:     我時自發願 欲求得相好
T0199_.00.0199b26:     金體紫磨色 端嚴無有比
T0199_.00.0199b27:     因是所作福 生波羅奈國
T0199_.00.0199b28:     於脂惟尼生 作子無恚害
T0199_.00.0199b29:     見迦葉佛塔 其心爲歡喜
T0199_.00.0199c01:     輒詣其寺中 竪立承露槃
T0199_.00.0199c02:     用是施塔故 及治聖飾塔
T0199_.00.0199c03:     興建刹柱槃 受福不可量
T0199_.00.0199c04:     從彼有餘福 於是最後世
T0199_.00.0199c05:     生釋氏王家 便爲佛之弟
T0199_.00.0199c06:     我身自然有 大人之相好
T0199_.00.0199c07:     莊嚴成羅羼 平等布三
T0199_.00.0199c08:     佛普見説我 端正最第一
T0199_.00.0199c09:     已除盡諸漏 逮得甘露句
T0199_.00.0199c10:     難提父母子 於比丘僧中
T0199_.00.0199c11:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0199c12: 颰提品第二十七十九
T0199_.00.0199c13:   昔世穀米貴 飢餓大恐懼
T0199_.00.0199c14:     比丘有五百 求食則施與
T0199_.00.0199c15:     一切諸長者 惠施衆道術
T0199_.00.0199c16:     分衞得飯食 便持來授我
T0199_.00.0199c17:     雖得粗細食 常分以與身
T0199_.00.0199c18:     亦不能知我 毎隨用我語
T0199_.00.0199c19:     諸人民來趣 行求飯食具
T0199_.00.0199c20:     我爾時自力 從彼便出去
T0199_.00.0199c21:     是時各馳走 孚遠相求索
T0199_.00.0199c22:     盡力從後追 不能及逮我
T0199_.00.0199c23:     即渡於流河 便却坐一面
T0199_.00.0199c24:     周匝四向視 得靜無來人
T0199_.00.0199c25:     我今日獨食 柔軟美且香
T0199_.00.0199c26:     飽滿意盈足 終慕獲安隱
T0199_.00.0199c27:     於是有比丘 則縁覺世尊
T0199_.00.0199c28:     威神大巍巍 生死除無餘
T0199_.00.0199c29:     意慮常念言 窮賤甚苦劇
T0199_.00.0200a01:     本不修功徳 是故令我貧
T0199_.00.0200a02:     即興清淨心 歡踊意念言
T0199_.00.0200a03:     當施與比丘 是本衆祐者
T0199_.00.0200a04:     時世尊便受 則於彼飯食
T0199_.00.0200a05:     用憐愍傷我 便飛在虚空
T0199_.00.0200a06:     我時即發願 莫復令我貧
T0199_.00.0200a07:     後生勢富家 端正如妙華
T0199_.00.0200a08:     與如是等尊 世世共會遇
T0199_.00.0200a09:     使我承此法 如仁者所得
T0199_.00.0200a10:     縁是所作徳 受安長且久
T0199_.00.0200a11:     於天上人間 所作徳自見
T0199_.00.0200a12:     亦得爲國王 天人無數反
T0199_.00.0200a13:     未曾墮惡道 亦無有罪殃
T0199_.00.0200a14:     從彼有餘福 於是最後世
T0199_.00.0200a15:     來生勢富家 釋種大姓生
T0199_.00.0200a16:     爾時佛世尊 來詣所生地
T0199_.00.0200a17:     我即爲寂志 并與親屬倶
T0199_.00.0200a18:     我本所立願 輒如意具足
T0199_.00.0200a19:     已得無所著 清涼且滅度
T0199_.00.0200a20:     捨勢爲沙門 颰提受佛教
T0199_.00.0200a21:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0200a22: 羅槃颰提品第二十八十四
T0199_.00.0200a23:   拘樓秦佛時 昔有起塔者
T0199_.00.0200a24:     我時在彼住 其寺甚高大
T0199_.00.0200a25:     興造此塔寺 我口呵譴之
T0199_.00.0200a26:     是塔甚太大 何日當成就
T0199_.00.0200a27:     可稍作功徳 如是自立辦
T0199_.00.0200a28:     既不多勞煩 塔寺亦速訖
T0199_.00.0200a29:     用口説窶言 坐犯語罪報
T0199_.00.0200b01:     命盡壽終後 便墮地獄中
T0199_.00.0200b02:     從地獄得出 短小身玄醜
T0199_.00.0200b03:     世世所生處 爲衆所輕
T0199_.00.0200b04:     迦葉佛世時 爲烏鳥赤
T0199_.00.0200b05:     波羅奈中道 &T037173;翔叢樹間
T0199_.00.0200b06:     瞻見世光曜 比丘所圍繞
T0199_.00.0200b07:     即順佛爲禮 口出悲音聲
T0199_.00.0200b08:     佛世尊所遊 波羅奈國時
T0199_.00.0200b09:     毎隨行出入 常繞向悲鳴
T0199_.00.0200b10:     縁是所作徳 來還得人身
T0199_.00.0200b11:     逮見等正覺 無上之導師
T0199_.00.0200b12:     得出爲寂志 於釋師子所
T0199_.00.0200b13:     已爲無所著 清涼而滅度
T0199_.00.0200b14:     羅漢得自在 六通大神足
T0199_.00.0200b15:     名曰爲持法 正眞有辯才
T0199_.00.0200b16:     一切衆聚會 聽聞我音聲
T0199_.00.0200b17:     諸天及人民 一切皆歡喜
T0199_.00.0200b18:     我作罪少耳 作福亦不多
T0199_.00.0200b19:     皆獲其果實 所爲二罪福
T0199_.00.0200b20:     羅槃颰提尊 在於比丘僧
T0199_.00.0200b21:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0200b22: 摩頭惒律致品第二十九二十
一偈
T0199_.00.0200b23:   昔於惟耶離 身爲大獼猴
T0199_.00.0200b24:     趣往取佛缽 比丘見被呵
T0199_.00.0200b25:     得無壞佛缽 世尊告比丘
T0199_.00.0200b26:     比丘勿得呵 是終不壞缽
T0199_.00.0200b27:     我時取佛缽 徐徐持上樹
T0199_.00.0200b28:     盛以滿缽蜜 便則從樹下
T0199_.00.0200b29:     手&T016254;滿缽蜜 以奉上世尊
T0199_.00.0200c01:     蜜中有蟲穢 正覺不肯受
T0199_.00.0200c02:     佛見其缽中 死蜂與蜜雜
T0199_.00.0200c03:     尋好擇出之 復&T016254;重上佛
T0199_.00.0200c04:     時佛世光&T024975; 復更不聽受
T0199_.00.0200c05:     我以水淨洗 仍前稽首上
T0199_.00.0200c06:     以水灑其上 更盛異缽中
T0199_.00.0200c07:     供養佛尊已 心踊躍歡喜
T0199_.00.0200c08:     世尊無等人 彼時度死蜂
T0199_.00.0200c09:     受此一缽蜜 服食及弟子
T0199_.00.0200c10:     我時甚踊悦 叉手而向佛
T0199_.00.0200c11:     專住法王前 其心常精進
T0199_.00.0200c12:     在彼發願言 令我得人身
T0199_.00.0200c13:     來値世尊世 使得最上義
T0199_.00.0200c14:     縁是所作徳 因用得人身
T0199_.00.0200c15:     逮得等正覺 無上之導師
T0199_.00.0200c16:     得出爲沙門 給侍釋師子
T0199_.00.0200c17:     已爲無所著 清涼而滅度
T0199_.00.0200c18:     得自在羅漢 六通大神足
T0199_.00.0200c19:     名曰爲出蜜 諸比丘亦知
T0199_.00.0200c20:     知前所作福 於今得恭敬
T0199_.00.0200c21:     與數百比丘 共遊行周旋
T0199_.00.0200c22:     設在窮乏路 比丘僧飢渇
T0199_.00.0200c23:     心適自發願 我欲得蜜漿
T0199_.00.0200c24:     知我心所念 衆人即遠來
T0199_.00.0200c25:     齎持蜜美食 以用奉上我
T0199_.00.0200c26:     我尋便受之 自然極美多
T0199_.00.0200c27:     以施比丘僧 可意甚飽滿
T0199_.00.0200c28:     我應時生已 獼猴所作行
T0199_.00.0200c29:     度脱無徑路 便得甘露句
T0199_.00.0201a01:     如我本所願 輒得如其意
T0199_.00.0201a02:     供養佛世尊 所求則具足
T0199_.00.0201a03:     唯仁毎悉念 我所作功徳
T0199_.00.0201a04:     悉獲其果實 可意安隱吉
T0199_.00.0201a05:     如是出蜜尊 在比丘僧中
T0199_.00.0201a06:     於阿耨達池 自説本所作
T0199_.00.0201a07: 世尊品第三十五十
T0199_.00.0201a08:   一切勝普明 一切世間最
T0199_.00.0201a09:     得除盡諸垢 降一切衆會
T0199_.00.0201a10:     諸通慧普見 大人一切暢
T0199_.00.0201a11:     度諸怨恐懼 法船濟彼岸
T0199_.00.0201a12:     曉了衆所化 欣然愍世間
T0199_.00.0201a13:     矜傷脱衆生 以義一切救
T0199_.00.0201a14:     除去一切人 悉解諸繋縛
T0199_.00.0201a15:     一切人中最 説法爲衆眼
T0199_.00.0201a16:     大人無極慧 大雄極名聞
T0199_.00.0201a17:     大光無極法 以度於最法
T0199_.00.0201a18:     大力化無黠 開化大明慧
T0199_.00.0201a19:     歡勸大衆人 大醫多所兼
T0199_.00.0201a20:     世尊壞衆恐 無上除諸憂
T0199_.00.0201a21:     佛仁爲度脱 大牢獄閉繋
T0199_.00.0201a22:     大龍大師子 無著大比丘
T0199_.00.0201a23:     大智慧世尊 救濟衆塵勞
T0199_.00.0201a24:     精進有大力 方便大堅彊
T0199_.00.0201a25:     降伏衆天民 大道寂靜安
T0199_.00.0201a26:     佛大天中天 一切諸鬼神
T0199_.00.0201a27:     悉禮智慧足 佛出哀世間
T0199_.00.0201a28:     恒在大生死 壞決羂羅網
T0199_.00.0201a29:     神通無極哀 度脱大牢獄
T0199_.00.0201b01:     大龍大天人 於衆會最先
T0199_.00.0201b02:     廣施無極施 已逮弘寂迹
T0199_.00.0201b03:     尊長士仙人 已度諸尊法
T0199_.00.0201b04:     成就大弟子 導師徳極
T0199_.00.0201b05:     衆祐中最上 無上除愁憂
T0199_.00.0201b06:     諸所度脱勝 一切相好尊
T0199_.00.0201b07:     斷絶諸色欲 拔濟諸恩愛
T0199_.00.0201b08:     時遊在龍王 阿耨達大池
T0199_.00.0201b09:     一切所作辦 踊在虚空中
T0199_.00.0201b10:     弟子衆圍繞 寂然有五百
T0199_.00.0201b11:     愍傷有極哀 慈護一切人
T0199_.00.0201b12:     觀察比丘衆 便自説是言
T0199_.00.0201b13:     明聽我所語 前世之所造
T0199_.00.0201b14:     身始有所作 今所獲餘殃
T0199_.00.0201b15:     吾昔宿命時 作人名文羅
T0199_.00.0201b16:     誹謗無瑕穢 善妙辟支佛
T0199_.00.0201b17:     衆人大來會 縛束善妙士
T0199_.00.0201b18:     著杻械閉繋 須出如死囚
T0199_.00.0201b19:     吾時沙門 得縛束苦惱
T0199_.00.0201b20:     其心發慈哀 身則爲救解
T0199_.00.0201b21:     用是罪殃故 墮地獄甚久
T0199_.00.0201b22:     後來生人間 常爲人所謗
T0199_.00.0201b23:     用是有餘殃 於此最後世
T0199_.00.0201b24:     須陀利異道 共議誣謗我
T0199_.00.0201b25:     曾爲婆羅門 博聞持道術
T0199_.00.0201b26:     有五百學志 講術藂樹間
T0199_.00.0201b27:     時有大神力 五通比丘來
T0199_.00.0201b28:     我見道人至 誹謗揚其惡
T0199_.00.0201b29:     仙人深愛欲 自高處樹間
T0199_.00.0201c01:     諸摩納聞之 便共効我宣
T0199_.00.0201c02:     時一切學志 家家行乞丐
T0199_.00.0201c03:     大衆中誹謗 仙人有垢欲
T0199_.00.0201c04:     縁是所犯罪 須陀利女人
T0199_.00.0201c05:     佛五百弟子 悉共被誹謗
T0199_.00.0201c06:     佛爲一切明 有虚妄之謗
T0199_.00.0201c07:     知世吒弟子 是爲沙門耶
T0199_.00.0201c08:     犯是罪殃已 便墮惡道中
T0199_.00.0201c09:     生在太山獄 勤苦甚酷毒
T0199_.00.0201c10:     以此有餘殃 旃遮摩尼女
T0199_.00.0201c11:     在大衆會中 虚妄掩殺佛
T0199_.00.0201c12:     曾爲三兄弟 而共諍錢財
T0199_.00.0201c13:     推撲墜深谷 石抬以殺之
T0199_.00.0201c14:     以是所犯罪 墮太山地獄
T0199_.00.0201c15:     燒炙在黒繩 毒痛甚酷苦
T0199_.00.0201c16:     以此有餘殃 調達石所抬
T0199_.00.0201c17:     於是石墮落 中傷佛足指
T0199_.00.0201c18:     乘船入江海 倶欲渡深水
T0199_.00.0201c19:     時共載船上 拔刀殺賈人
T0199_.00.0201c20:     用犯此罪故 身墮地獄中
T0199_.00.0201c21:     以是餘殃故 鐵刺見佛前
T0199_.00.0201c22:     曾在捕魚肆 生爲漁者子
T0199_.00.0201c23:     有捕殺魚者 我爾時生心
T0199_.00.0201c24:     從是所犯罪 墮太山地獄
T0199_.00.0201c25:     燒炙在黒繩 勤苦甚毒痛
T0199_.00.0201c26:     隨樓勒國王 傷殺釋子時
T0199_.00.0201c27:     以是有餘殃 於今得頭痛
T0199_.00.0201c28:     惟衞世尊時 罵詈其弟子
T0199_.00.0201c29:     不應食粳米 常令噉生麥
T0199_.00.0202a01:     用是所犯罪 坐口出惡言
T0199_.00.0202a02:     墮於黒繩獄 受苦不可計
T0199_.00.0202a03:     以此有餘殃 怨結婆羅門
T0199_.00.0202a04:     請我終一時 三月中噉麥
T0199_.00.0202a05:     曾爲治病醫 時療尊者子
T0199_.00.0202a06:     合藥分倒錯 令疾轉増劇
T0199_.00.0202a07:     用犯此罪故 墮地獄甚苦
T0199_.00.0202a08:     以此有餘殃 是故得下
T0199_.00.0202a09:     吾昔前世時 曾爲手搏師
T0199_.00.0202a10:     與力士相撲 害殺有佛子
T0199_.00.0202a11:     用犯此罪故 受苦難訾量
T0199_.00.0202a12:     以此餘殃故 脇肋爲之痛
T0199_.00.0202a13:     謂難提和羅 輕毀迦葉佛
T0199_.00.0202a14:     用見此沙門 言不得佛道
T0199_.00.0202a15: 佛五百弟子自説本起經
T0199_.00.0202a16:
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