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佛説太子瑞應本起經 (No. 0185 支謙譯 ) in Vol. 00

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T0185_.00.0472c01:
T0185_.00.0472c02:   No.185
T0185_.00.0472c03:
T0185_.00.0472c04: 佛説太子瑞應本起經卷上
T0185_.00.0472c05: 呉月支優婆塞支謙譯
T0185_.00.0472c06: 佛言。吾自念宿命。無數劫時。本爲凡夫。
T0185_.00.0472c07: 初求佛道已來。精神受形。周遍五道。一身
T0185_.00.0472c08: 死壞。復受一身。生死無量。譬喩盡天下草
T0185_.00.0472c09: 木。斬以爲籌。計吾故身。不能數矣
T0185_.00.0472c10: 夫極天地之始終。謂之一劫。而我更天地成
T0185_.00.0472c11: 壞者。不可稱載也。所以感傷世間貪意長流
T0185_.00.0472c12: 沒於愛欲之海。吾獨欲反其源故。自勉而
T0185_.00.0472c13: 特出。是以世世勤苦。不以爲勞。虚心樂靜。
T0185_.00.0472c14: 無爲無欲。捐己布施。至誠守戒。謙卑忍辱。
T0185_.00.0472c15: 勇猛精進。一心思微學聖智慧。仁活天下。
T0185_.00.0472c16: 悲窮傷厄。慰沃憂慼。育養衆生。救濟苦人。
T0185_.00.0472c17: 承事諸佛。別覺眞人。功勳累積。不可得記
T0185_.00.0472c18: 至于昔者。定光佛興世。有聖王名曰制勝
T0185_.00.0472c19: 治。在鉢摩大國。民多壽樂。天下太平。時我
T0185_.00.0472c20: 爲菩薩。名曰儒童。幼懷聰叡。志大包弘。隱
T0185_.00.0472c21: 居山澤。守玄行禪。聞世有佛。心獨喜歡。
T0185_.00.0472c22: 鹿皮衣。行欲入國。道經丘聚。聚中道士。有
T0185_.00.0472c23: 五百人。菩薩過之。終日竟夜。論道説義。師
T0185_.00.0472c24: 徒皆悦。臨當別時。五百人。各送銀錢一枚。
T0185_.00.0472c25: 菩薩受之。入城見民。欣然怱怱。平治道路。
T0185_.00.0472c26: 灑掃燒香。即問行者。用何等故。行人答曰。
T0185_.00.0472c27: 今日佛當來入城。菩薩大喜。自念甚快。今
T0185_.00.0472c28: 得見佛。當求我願
T0185_.00.0472c29: 語頃王家女過。厥名瞿夷。挾水瓶持七枚
T0185_.00.0473a01: 青蓮華。菩薩追而呼曰。大姊且止。請以百
T0185_.00.0473a02: 銀錢。雇手中華。女曰。佛將入城。王齋戒沐
T0185_.00.0473a03: 浴。華欲上之。不可得也
T0185_.00.0473a04: 又請曰。姊可更取求。雇二百三百不肯。即
T0185_.00.0473a05: 探嚢中五百銀錢。盡用與之。瞿夷念華。極直
T0185_.00.0473a06: 數錢。乃雇五百。貪其銀寶。與五莖華。自留
T0185_.00.0473a07: 二枚。迴別意疑。此何道士。披鹿皮衣。裁蔽
T0185_.00.0473a08: 形體。不惜銀錢寶。得五莖華。憘怡非恒。追
T0185_.00.0473a09: 呼男子。以誠告我。此華可得。不者奪卿。菩
T0185_.00.0473a10: 顧曰。買華從百錢至五百。以自交決。何
T0185_.00.0473a11: 宜相奪。女曰。我王家人。力能奪卿。菩薩
T0185_.00.0473a12: 然曰。欲以上佛求所願耳
T0185_.00.0473a13: 瞿夷曰善。願我後生。常爲君妻。好醜不
T0185_.00.0473a14: 離。必置心中。令佛知之。今我女弱。不能得
T0185_.00.0473a15: 前。請寄二華。以獻於佛。菩薩許焉。須臾佛
T0185_.00.0473a16: 到。國王臣民。皆迎拜謁。各散名華。華悉墮
T0185_.00.0473a17: 地。菩薩得見佛。散五莖華。皆止空中。當佛
T0185_.00.0473a18: 上如根生。無墮地者。後散二華。又挾住佛
T0185_.00.0473a19: 兩肩上。佛知至意。讃菩薩言。汝無數劫。所
T0185_.00.0473a20: 學清淨。降心棄命。捨欲守空。不起不滅。無猗
T0185_.00.0473a21: 之慈。積徳行願。今得之矣。因記之曰。汝自
T0185_.00.0473a22: 是後。九十一劫。劫號爲賢。汝當作佛。名釋迦
T0185_.00.0473a23: 竺語釋迦爲能
文爲儒義名能儒
菩薩已得記言。疑解望
T0185_.00.0473a24: 止。霍然無想。寂而入定。便逮清淨不起法
T0185_.00.0473a25: 忍。即時輕擧。身昇虚空。去地七仞。從上來
T0185_.00.0473a26: 下。稽首佛足。見地濯濕。即解皮衣。欲以覆
T0185_.00.0473a27: 之。不足掩泥。乃解髮布地。令佛蹈而過。
T0185_.00.0473a28: 佛又稱曰。汝精進勇猛。後得佛時。當於五
T0185_.00.0473a29: 濁之世。度諸天人。不以爲難。必如我也
T0185_.00.0473b01: 菩薩承事定光。至于泥曰。奉戒護法。壽終
T0185_.00.0473b02: 即生第一天上。爲四天王。畢天之壽。下生
T0185_.00.0473b03: 人間。作轉輪聖王飛行皇帝。七寶自至。一
T0185_.00.0473b04: 金輪寶。二神珠寶。三紺馬寶朱髦&MT02147;。四白
T0185_.00.0473b05: 象寶朱髦尾。五玉女寶。六賢鑒寶。七聖導
T0185_.00.0473b06: 寶。八萬四千歳。壽終即上生第二忉利天
T0185_.00.0473b07: 上。爲天帝釋。壽盡又昇第七梵天。爲梵天
T0185_.00.0473b08: 王。如是上作天帝。下爲聖主。各三十六反。
T0185_.00.0473b09: 周而復始。及其變化。隨時而現。或爲聖
T0185_.00.0473b10: 帝。或作儒林之宗。國師道士。在所現化。不
T0185_.00.0473b11: 可稱記
T0185_.00.0473b12: 菩薩於九十一劫。修道徳。學佛意。通十地
T0185_.00.0473b13: 行。在一生補處。後生第四兜術天上。爲諸
T0185_.00.0473b14: 天師。功成志就。神智無量。期運之至。當
T0185_.00.0473b15: 下作佛。託生天竺迦維羅衞國。父王名白
T0185_.00.0473b16: 淨。聰叡仁賢。夫人曰妙。節義温良。迦維羅
T0185_.00.0473b17: 衞者。三千日月萬二千天地之中央也。佛
T0185_.00.0473b18: 之威神。至尊至重。不可生邊地。地爲傾邪。
T0185_.00.0473b19: 故處其中。周化十方。往古諸佛興。皆出於
T0185_.00.0473b20:
T0185_.00.0473b21: 菩薩初下。化乘白象。冠日之精。因母晝寢。
T0185_.00.0473b22: 而示夢焉。從右脇入。夫人夢寤。自知身重。
T0185_.00.0473b23: 王即召問太卜。占其所夢。卦曰。道徳所歸。
T0185_.00.0473b24: 世蒙其福。必懷聖子。菩薩在胎。清淨無有
T0185_.00.0473b25: 臭穢。於是群臣諸小國王。聞大王夫人有
T0185_.00.0473b26: 娠。皆來朝賀。菩薩於胎中。見外人拜。如蒙
T0185_.00.0473b27: 羅縠而視。陰以手攘之。攘之者意。不欲擾
T0185_.00.0473b28: 人也。自夫人懷妊。天爲獻飮食。自然日至。
T0185_.00.0473b29: 夫人得而享之。不知所從來。不復饗王厨以
T0185_.00.0473c01: 爲苦且辛。到四月八日夜明星出時。化從右
T0185_.00.0473c02: 脇生墮地。即行七歩。擧右手住而言。天上
T0185_.00.0473c03: 天下。唯我爲尊。三界皆苦。何可樂者。是時
T0185_.00.0473c04: 天地大動。宮中盡明。梵釋神天。皆下於空
T0185_.00.0473c05: 中侍。四天王接置金机上。以天香湯。浴太
T0185_.00.0473c06: 子身。身黄金色。有三十二相。光明徹照。上
T0185_.00.0473c07: 至二十八天。下至十八地獄。極佛境界。莫
T0185_.00.0473c08: 不大明。當此日夜。天降瑞應。有三十二
T0185_.00.0473c09: 種。一者地爲大動坵墟皆平。二者道巷自
T0185_.00.0473c10: 淨臭處更香。三者國界枯樹皆生華葉。四者
T0185_.00.0473c11: 苑園自然生奇甘果。五者陸地生蓮華大如
T0185_.00.0473c12: 車輪。六者地中伏藏悉自發出。七者中藏
T0185_.00.0473c13: 寶物開現精明。八者篋笥衣被*披在椸架。
T0185_.00.0473c14: 九者衆川萬流停住澄清。十者風霽雲除空
T0185_.00.0473c15: 中清明。十一天爲四面細雨澤香。十二明月
T0185_.00.0473c16: 神珠懸於殿堂。十三宮中火燭爲不復用。
T0185_.00.0473c17: 十四日月星辰皆住不行。十五沸星下現侍
T0185_.00.0473c18: 太子生。十六釋梵寶蓋彌覆宮上。十七八
T0185_.00.0473c19: 方之神捧寶來獻。十八天百味食自然在前。
T0185_.00.0473c20: 十九寶甕萬口懸盛甘露。二十天神牽七寶
T0185_.00.0473c21: 露車至。二十一五百白象子自然羅住殿
T0185_.00.0473c22: 前。二十二五百白師子子從雪山出羅住城
T0185_.00.0473c23: 門。二十三天諸婇女現妓女肩上。二十四諸
T0185_.00.0473c24: 龍王女繞宮而住。二十五天萬玉女把孔雀
T0185_.00.0473c25: 尾拂現宮牆上。二十六天諸婇女持金瓶盛
T0185_.00.0473c26: 香汁列住空中侍。二十七天樂皆下同時倶
T0185_.00.0473c27: 作。二十八地獄皆休毒痛不行。二十九毒
T0185_.00.0473c28: 虫隱伏吉鳥翔鳴。三十漁獵怨惡一時慈心。
T0185_.00.0473c29: 三十一境内孕婦産者悉男聾盲瘖瘂癃殘百
T0185_.00.0474a01: 疾皆悉除愈。三十二樹神人現低首禮侍。當
T0185_.00.0474a02: 此之時。疆場左右。莫不雅奇。歎未曾有
T0185_.00.0474a03: 夫人即裹以白褻。乳母抱養。字名悉達。王
T0185_.00.0474a04: 告夫人。子生非凡。吾國有道人。名曰阿
T0185_.00.0474a05: 夷。年百餘歳。耆舊多識。明曉相法。今欲共行
T0185_.00.0474a06: 相子可乎。夫人曰佳。即嚴駕白象。導
T0185_.00.0474a07: 樂。出詣道人。賜黄金白銀各一嚢。道人不受。
T0185_.00.0474a08: 披*褻相太子。見有三十二相。躯體金色。頂
T0185_.00.0474a09: 有肉髻。其髮紺青。眉間白毫。項有日光。目
T0185_.00.0474a10: &T030004;紺色。上下倶瞬。口四十齒。齒白齊平。方
T0185_.00.0474a11: 頬車廣。長舌七合。滿師子膺。身平正。
T0185_.00.0474a12: 脩臂指長。足跟滿安平趾。手内外握。合縵
T0185_.00.0474a13: 掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腨腸。鈎
T0185_.00.0474a14: 骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮毛細軟。不
T0185_.00.0474a15: 受塵水。胸有万字。阿夷見此。乃増歎流涙。
T0185_.00.0474a16: 悲不能言
T0185_.00.0474a17: 王夫人懼。拜手而問。有不祥乎。願告其
T0185_.00.0474a18: 意。擧手答曰。吉無不利。敢賀大王。得生
T0185_.00.0474a19: 此神人。昨暮天地大動者。其正爲此矣。我
T0185_.00.0474a20: 相法曰。王者生子。而有三十二大人相者。
T0185_.00.0474a21: 處國當爲轉輪聖王。主四天下。七寶自至。
T0185_.00.0474a22: 行即能飛。兵仗不用。自然太平。若不樂天
T0185_.00.0474a23: 下。而棄家爲道者。當爲自然佛。度脱萬姓。
T0185_.00.0474a24: 傷我年已晩暮。當就後世。不覩佛興。不聞
T0185_.00.0474a25: 其經。故自悲耳
T0185_.00.0474a26: 王深知其能相。爲起宮室。作三時殿。各自
T0185_.00.0474a27: 異處。雨時居秋殿。暑時居涼殿。寒雪時居
T0185_.00.0474a28: 温殿。選五百妓女。擇取端正。不肥不痩。不
T0185_.00.0474a29: 長不短。不白不黒。才能巧妙。各兼數妓。
T0185_.00.0474b01: 皆以白珠名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代
T0185_.00.0474b02: 宿衞。其殿前列種甘果樹。樹間浴池。池中
T0185_.00.0474b03: 奇華異類之鳥。數千百種。嚴飾光目。趣悦
T0185_.00.0474b04: 太子意。不欲令學道。宮牆牢固。門開閉聲。使
T0185_.00.0474b05: 聞四十里。太子生日。王家青衣。亦生蒼頭。
T0185_.00.0474b06: 厩生白駒。及黄羊子。奴名車匿。馬名揵陟。
T0185_.00.0474b07: 王後常使車匿侍從。白馬給乘。適生七日。
T0185_.00.0474b08: 其母命終。以懷天人師功福大故。上生忉
T0185_.00.0474b09: 利。封受自然。菩薩本知母人之徳不堪受其
T0185_.00.0474b10: 禮故。因其將終。而從之生
T0185_.00.0474b11: 至七歳。而索學書。乘羊車詣師門。時去
T0185_.00.0474b12: 聖久。書缺二字。以問於師。師不能達。反啓
T0185_.00.0474b13: 其志。至年十歳。妙才益顯。太子有從伯仲
T0185_.00.0474b14: 之子兄弟二人。長名調達。其次曰難陀。調
T0185_.00.0474b15: 達雖有高世之才。自然難曁。然而自憍。常
T0185_.00.0474b16: 懷嫉意。請戲後園。的附鐵鼓。倶挽彊而射之。
T0185_.00.0474b17: 太子毎發。中的徹鼓。二人不如。以爲鄙耻。久
T0185_.00.0474b18: 後又請。手搏於王前。要不如者。灌之以水。
T0185_.00.0474b19: 太子慈仁。雖擗昆弟。不令身痛。二人久後
T0185_.00.0474b20: 復請桷力。難陀。前牽鼻象。掣之至庭。調
T0185_.00.0474b21: 達力壯。挽而撲之。太子含笑。徐前接象。擧
T0185_.00.0474b22: 擲牆外。使無死傷。於是二人。乃覺不如。王
T0185_.00.0474b23: 與左右。益知非恒
T0185_.00.0474b24: 至年十四。啓王出遊。欲觀施爲。王勅令左
T0185_.00.0474b25: 右百官導從。始出城東門。天帝化作病人。
T0185_.00.0474b26: 身痩腹大。倚門壁而喘息。太子問曰。此爲何
T0185_.00.0474b27: 人。其僕曰。病人也。何謂爲病。對曰。凡病者。
T0185_.00.0474b28: 皆由風寒。或熱或冷。此人必以飮食不節臥
T0185_.00.0474b29: 起無常故得斯病。太子曰。一何苦哉。吾處
T0185_.00.0474c01: 富貴。飮食快口。亦有不節。當復有病。與此
T0185_.00.0474c02: 何異。即迴車還。悲念人生倶有此患。豈以
T0185_.00.0474c03: 豪強。獨得免耶。遂憂不食。自念不能嬰此病
T0185_.00.0474c04: 也。王問其僕。太子出遊。寧不樂乎。對曰。
T0185_.00.0474c05: 逢見病人。以此不悦。王即増五百妓女。晝夜
T0185_.00.0474c06: 娯樂之。王心愁憂。恐其學道。數年小差。即
T0185_.00.0474c07: 復白王。閉在宮中。其日致久。思欲出遊。
T0185_.00.0474c08: 王不忍拒。預勅國中。太子當出。無令疾病
T0185_.00.0474c09: 諸不潔淨在道側也
T0185_.00.0474c10: 太子駕乘。出南城門。天帝復化作老人。頭白
T0185_.00.0474c11: 背僂。拄杖羸歩。太子問曰。此爲何人。其僕
T0185_.00.0474c12: 曰。老人也。何如爲老。對曰。年耆根熟。形變
T0185_.00.0474c13: 色衰。飮食不化。氣力虚微。坐起苦極。餘命無
T0185_.00.0474c14: 幾。故謂之老。太子曰。有何樂哉。日月流
T0185_.00.0474c15: 邁。時變歳移。物生於春。秋冬悴枯。老至如
T0185_.00.0474c16: 電。身安足恃。迴車而還。愍念人生丁壯
T0185_.00.0474c17: 不久。有老有病。其痛難忍。吾不能久居天
T0185_.00.0474c18: 下嬰此苦也。又憂不食。王悔令出。復増五百
T0185_.00.0474c19: 妓女。以娯樂之
T0185_.00.0474c20: 數年小差。復欲出遊。王曰。汝毎出觀。還輙不
T0185_.00.0474c21: 樂。唯憂消痩。又出何爲。太子曰。念彼苦耳。
T0185_.00.0474c22: 年大當差。王勅國中。莫使老病諸不潔淨
T0185_.00.0474c23: 在道側也
T0185_.00.0474c24: 太子駕乘。出西城門。天帝復化作死人。室家
T0185_.00.0474c25: 男女。持幡隨車。啼哭送之。太子又問。此爲何
T0185_.00.0474c26: 人。其僕曰。死人也。何如爲死。曰死者盡也。
T0185_.00.0474c27: 壽有長短。福盡命終。氣絶神逝。形骸消索。
T0185_.00.0474c28: 故謂之死。人物一統無生不終
T0185_.00.0474c29: 太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。生當有此老
T0185_.00.0475a01: 病死苦。莫不熱中。迫而就之。不亦苦乎。吾
T0185_.00.0475a02: 見死者。形壞體化。而神不滅。隨行善惡。禍
T0185_.00.0475a03: 福自追。富貴無常。身爲危城。是故聖人。
T0185_.00.0475a04: 常以身爲患。而愚者保之。至死無厭。吾不
T0185_.00.0475a05: 能復以死受生。往來五道。勞我精神。迴車
T0185_.00.0475a06: 而還。愍念天下有此三苦。憂不能食。王益不
T0185_.00.0475a07: 樂。曰國是汝有。當理人物。何爲遠慮。以自
T0185_.00.0475a08: 疲苦。復増五百妓女。以娯樂之
T0185_.00.0475a09: 太子至年十七。王爲納妃。簡閲國中名女
T0185_.00.0475a10: 數千。無可意者。最後一女。名曰瞿夷。端正
T0185_.00.0475a11: 好潔。天下第一。賢才過人。禮義備擧。是則
T0185_.00.0475a12: 宿命賣華女也。女子雖納。久而不接。婦人之
T0185_.00.0475a13: 情欲。有附近之意。太子曰。常得好華。置我
T0185_.00.0475a14: 中間。共視之。寧好乎。瞿夷即具好華。又欲
T0185_.00.0475a15: 近之。太子曰。却此華有汁。汚瘀床席。久
T0185_.00.0475a16: 後復曰。得好白&T073554;。置我中間。兩人觀之不
T0185_.00.0475a17: 亦好乎。婦即具&T073554;。又有近意。太子曰。却汝
T0185_.00.0475a18: 有汚垢。必汚此&T073554;。婦不敢近。傍側侍女。咸
T0185_.00.0475a19: 有疑意。謂不能男。太子以手指妃腹曰。却
T0185_.00.0475a20: 後六年。爾當生男。遂以有身。於是太子。復
T0185_.00.0475a21: 啓遊觀。出北城門。天帝復化作沙門。法服持
T0185_.00.0475a22: 鉢。視地而行。太子問曰。此爲何人。其僕曰。
T0185_.00.0475a23: 沙門也。何謂沙門。對曰。蓋聞。沙門之爲道
T0185_.00.0475a24: 也。捨家妻子。捐棄愛欲。斷絶六情。守戒無
T0185_.00.0475a25: 爲。其道清淨。得一心者。則萬邪滅矣
T0185_.00.0475a26: 一心之道。謂之羅漢。羅漢者眞人也。聲色
T0185_.00.0475a27: 不能汚。榮位不能屈。難動如地。已免憂苦。
T0185_.00.0475a28: 存亡自在。太子曰。善哉唯是爲快。即迴車
T0185_.00.0475a29: 還。齋思不食。念道清淨。不宜在家。當處山
T0185_.00.0475b01: 澤。研精行禪。瞿夷心疑。知其欲去。坐起不
T0185_.00.0475b02: 離其側。至年十九。四月八日夜。天於窓中。
T0185_.00.0475b03: 叉手白言。時可去矣。太子仰而答曰。迫有
T0185_.00.0475b04: 侍衞。欲去無從。天神即厭其妻諸妓女輩。
T0185_.00.0475b05: 皆令臥
T0185_.00.0475b06: 太子徐起。聽妻氣息。視衆伎女。皆如木人。
T0185_.00.0475b07: 百節空空。譬如芭蕉。中有亂頭猗鼓。委擔
T0185_.00.0475b08: 伏琴。更相荷枕。臂脚垂地。鼻涕目涙。口中
T0185_.00.0475b09: 流涎。琴瑟箏笛。樂器縱横。鵁鶄鴛鴦。警備
T0185_.00.0475b10: 輩。皆悉淳昏而臥。太子遍觀。旋視其
T0185_.00.0475b11: 妻。具見形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌
T0185_.00.0475b12: 肉。筋脉肪血。心肺脾腎。肝膽腸&T038356;。屎尿涕
T0185_.00.0475b13: 唾。外爲革嚢。中盛臭處。無一可奇。強熏以
T0185_.00.0475b14: 香。飾以華彩。譬如假借當還。亦不得久計。
T0185_.00.0475b15: 百年之壽。臥消其半。又多憂患。其樂無幾。
T0185_.00.0475b16: 妷敗徳。令人愚癡。非彼諸佛別覺眞人
T0185_.00.0475b17: 所稱譽也。故曰。貪婬致老。瞋恚致病。愚癡
T0185_.00.0475b18: 致死。除此三者。乃可得道
T0185_.00.0475b19: 一心念是已。便起瞻沸星。夜其過半。見諸
T0185_.00.0475b20: 天。於上叉手。勸太子去。即呼車匿。徐令
T0185_.00.0475b21: 馬褰裳跨之。徘徊於庭。念開門當有聲。天王
T0185_.00.0475b22: 維睒。久知其意。即使鬼神。捧擧馬足。并
T0185_.00.0475b23: 接車匿。踰出宮城。到於王田閻浮樹下。明
T0185_.00.0475b24: 日宮中騷動。不知太子所在。千乘萬騎。
T0185_.00.0475b25: 繹而追。王因自到田上。遙見太子。坐於樹
T0185_.00.0475b26: 下。日光赫烈。樹爲曲枝。隨蔭其躯。王悚然
T0185_.00.0475b27: 悟驚。乃知其神。不識下馬。爲作禮時。太子
T0185_.00.0475b28: 亦即前拜曰。自我爲子。希曾出國。今一適
T0185_.00.0475b29: 此。大王何宜抂來。願用時還
T0185_.00.0475c01: 今我所以欲離世者。以自所見。恩愛如夢。
T0185_.00.0475c02: 室家歡娯。皆當別離。貪欲爲獄。難得免出。
T0185_.00.0475c03: 故曰。以欲網自蔽。以愛蓋自覆。自縛於獄。
T0185_.00.0475c04: 如魚入笥口。爲老死所伺。如犢求母乳。吾
T0185_.00.0475c05: 恒以是。常自覺悟。願求自然。欲除衆苦。諸
T0185_.00.0475c06: 未度者。吾欲度之。諸*未解者。吾欲解之。諸
T0185_.00.0475c07: 不安者。吾欲安之。未見道者。欲令得道。故
T0185_.00.0475c08: 欲入山求我所願。得道當還。不忘此誓
T0185_.00.0475c09: 王知其志固。惘然不知所言。便自還宮。謂
T0185_.00.0475c10: 瞿夷曰。如吾子心。清白難動如地。不樂富
T0185_.00.0475c11: 貴。不慕於天下。唯道是欲。自期必逮。於是
T0185_.00.0475c12: 太子。攀樹枝見耕者。墾壤出虫。烏隨啄呑。
T0185_.00.0475c13: 感傷衆生。魚鱗相咀。其不仁者。爲害滋甚。死
T0185_.00.0475c14: 墮惡道。求出良難。諸天雖樂。而亦非常。福
T0185_.00.0475c15: 盡則懼。罪至亦怖。禍福相承。生死彌久。觀見
T0185_.00.0475c16: 人間。上至二十八天。貴極而無道。皆與地
T0185_.00.0475c17: 獄對門。三惡道處。痛酷百端。歡樂暫有。憂
T0185_.00.0475c18: 畏延長。天地之間。無一可奇。吾不能復爲
T0185_.00.0475c19: 欲惑矣
T0185_.00.0475c20: 即起上馬。將車匿前行數十里。忽然見主五
T0185_.00.0475c21: 道大神。名曰賁識。最獨剛強。左執弓。右持
T0185_.00.0475c22: 箭。腰帶利劍。所居三道之衢。一曰天道。二曰
T0185_.00.0475c23: 人道。三曰三惡道。此所謂死者魂神。所當過
T0185_.00.0475c24: 見者也。太子到問。何道所從。賁識惶懅。
T0185_.00.0475c25: 投弓。釋箭。解劍。逡巡示以天道曰。是道可
T0185_.00.0475c26:
T0185_.00.0475c27: 行數十里。逢兩獵客。太子自念。我已棄家。
T0185_.00.0475c28: 在此山澤。不宜如凡人被服寶衣有慾態也。
T0185_.00.0475c29: 乃脱身寶裘。與獵者貿鹿皮衣。到前下馬。
T0185_.00.0476a01: 遣車匿還。車匿長跪曰。今隨大天。不可獨
T0185_.00.0476a02: 還。太子曰。汝可徑歸。上白大王。及謝舍妻。
T0185_.00.0476a03: 今求無爲大道。勿以我爲憂。即脱寶冠及著
T0185_.00.0476a04: 身衣。悉付車匿。於是白馬。屈膝舐足。涙如
T0185_.00.0476a05: 連珠。車匿悲泣。隨路而啼。顧視太子。
T0185_.00.0476a06: 被鹿皮衣。變服去矣
T0185_.00.0476a07: 車匿歩牽馬還。宮都中外。莫不惆悵。瞿夷
T0185_.00.0476a08: 啼哭。自投殿下曰。我望太子。如渇欲飮。汝
T0185_.00.0476a09: 今與馬返獨空歸。前抱馬頸。問太子所在。
T0185_.00.0476a10: 車匿曰。太子上白大王及謝舍妻。今求無爲
T0185_.00.0476a11: 道。勿以我爲憂。瞿夷啼哭曰。一何薄
T0185_.00.0476a12: 命。生亡我所天。爲在何許。當那求之。撫馬
T0185_.00.0476a13: 背曰。太子乘汝出。汝何獨來歸。擧國人民。
T0185_.00.0476a14: 莫不歔欷。王悲噢咿。涕泣交流。謂瞿夷
T0185_.00.0476a15: 曰。如吾子所覺。老病死苦。實爲大患。此神
T0185_.00.0476a16: 人也。其生之日。上帝親下。万神侍衞。符瑞
T0185_.00.0476a17: 光相。非世所見。阿夷相言。若不樂天下。而
T0185_.00.0476a18: 棄家爲道者。必爲自然佛。當度脱萬姓。
T0185_.00.0476a19: 今辭學道。乃自然乎
T0185_.00.0476a20: 王欲解瞿夷意。亦自感激。即選國中豪賢。
T0185_.00.0476a21: 得數千人擇有累重多子孫者。取五人現之。
T0185_.00.0476a22: 王曰。汝等於家長子抱孫。獨曰歡耶。吾有一
T0185_.00.0476a23: 子。未曾出門。一旦捨我。遠渉深山。溪谷險
T0185_.00.0476a24: 阻。吉凶之難。寒暑飢渇。誰得知者。煩卿五
T0185_.00.0476a25: 人。各遣一子。追求索之。得必隨侍。如有中
T0185_.00.0476a26: 道委而還者。吾滅汝族屬。於是阿若拘隣等
T0185_.00.0476a27: 五人。受命追太子。及於深山。隨侍數年。太子
T0185_.00.0476a28: 不與語。自行如故。陟渉山崗。蔓踰深谷。五人
T0185_.00.0476a29: 苦之言。此狂人耳。何道之有。行不擇路。奚可
T0185_.00.0476b01: 隨也。設委還者。王滅吾家。不如止此。五人
T0185_.00.0476b02: 所止。有好泉水。甘果不乏
T0185_.00.0476b03: 太子自去。踰越名山。經摩竭界。瓶沙王出
T0185_.00.0476b04: 田獵。遙見太子。行山澤中。即與諸耆長大
T0185_.00.0476b05: 臣。倶追見之。王曰。太子生多奇異形相炳著。
T0185_.00.0476b06: 當君四天下。爲轉輪聖王。四海顒顒。冀神寶
T0185_.00.0476b07: 至。何棄天位。自放山藪。必有異見。願聞其
T0185_.00.0476b08: 志。太子答曰。以吾所見。天地人物。出生有
T0185_.00.0476b09: 死。劇苦有三。老病死痛。不可得離。計身爲苦
T0185_.00.0476b10: 器。憂畏無量。若在尊寵。則有憍佚。貪求快
T0185_.00.0476b11: 意。天下被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。
T0185_.00.0476b12: 諸耆長曰。夫老病死。自世之常。何獨預憂。
T0185_.00.0476b13: 乃棄美號。隱遁潜居。以勞其形。不亦難乎」
T0185_.00.0476b14: 太子答曰。如諸君言。不當豫憂。使吾爲王。
T0185_.00.0476b15: 老到病至。若當死時。寧有代我受此厄者
T0185_.00.0476b16: 不。如無有代。胡可勿憂。天下雖有慈父孝
T0185_.00.0476b17: 子。愛徹骨髓。至病死時。不得相代。若此僞
T0185_.00.0476b18: 身。苦至之日。雖居高位。六親在側。如爲盲
T0185_.00.0476b19: 人設燭。何益於無目者乎。吾觀衆行。一切無
T0185_.00.0476b20: 常。皆化非眞。樂少苦多。身非己有。世間虚
T0185_.00.0476b21: 無。難得久居。物生有死。事成有敗。安則有
T0185_.00.0476b22: 危。得則有亡。萬物紛擾。皆當歸空。精神無
T0185_.00.0476b23: 形。躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而
T0185_.00.0476b24: 已。但爲貪欲。蔽在癡網。沒生死河。莫之能
T0185_.00.0476b25: 覺。故吾欲一心思四空淨。度色滅恚。斷求
T0185_.00.0476b26: 念空。無所適莫。是將反其源。而歸其本。始
T0185_.00.0476b27: 出其根。如我願得。乃可大安
T0185_.00.0476b28: 瓶沙王憙曰。善哉菩薩志妙。世間難有。必得
T0185_.00.0476b29: 佛道。願先度我。大子默然而逝。當度尼連
T0185_.00.0476c01: 禪河。天神爲止流令中暫乾。大子渡河。
T0185_.00.0476c02: 行數十里。見三梵志。各與弟子。索居谿邊。
T0185_.00.0476c03: 過問其道。自稱言。吾事梵天。奉於日月。日
T0185_.00.0476c04: 修火祠。唯水是淨。菩薩答曰。是故生死道
T0185_.00.0476c05: 耳。水不常滿。火不久熱。日出則移。月滿則
T0185_.00.0476c06: 虧。道在清虚。水焉能令人心淨。傷之而去。
T0185_.00.0476c07: 行起慈心。遍念衆生老耄專愚。不免疾病。
T0185_.00.0476c08: 死喪之痛。欲令解脱。以一其意。而起悲心。愍
T0185_.00.0476c09: 傷一切。皆有飢渇寒暑得失罪咎艱難之患。
T0185_.00.0476c10: 欲令安隱。以一其意。而起喜心。念諸世間。皆
T0185_.00.0476c11: 有憂苦恐怖遭逢之患。欲令恬惔以一其意。
T0185_.00.0476c12: 而起護心。欲度五道八難之生。愚蔽曚闇。
T0185_.00.0476c13: 不見正道。念欲成濟。使得無爲。以一
T0185_.00.0476c14: 意。得善不喜。逢惡不憂。捨世八事。利衰毀
T0185_.00.0476c15: 譽稱譏苦樂。不以傾動
T0185_.00.0476c16: 既歴深山。到幽閑處。見貝多樹。四望清淨。
T0185_.00.0476c17: 自念。我已棄家。在此山澤。不宜復飾髮如凡
T0185_.00.0476c18: 人意。以有櫛梳湯沐之念。則失淨戒正定慧
T0185_.00.0476c19: 解度知見意。非道之純汚清淨行。當作沙
T0185_.00.0476c20: 門如菩薩法。天神奉剃刀鬚髮自墮。天受
T0185_.00.0476c21: 而去。菩薩即拾槀草。以用布地。正基坐。叉
T0185_.00.0476c22: 手閉目。一心誓言。使吾於此肌骨枯腐。不
T0185_.00.0476c23: 得佛終不起。天神進食。一不肯受。天令左
T0185_.00.0476c24: 右。自生麻米。日食一麻一米。以續精氣。端
T0185_.00.0476c25: 坐六年。形體羸痩。皮骨相連。玄清靖漠。
T0185_.00.0476c26: 寂默一心。内思安般。一數二隨。三止四觀。
T0185_.00.0476c27: 五還六淨。遊志三四。出十二門。無分散意。
T0185_.00.0476c28: 神通微妙。棄欲惡法。無復五蓋。不受五欲。
T0185_.00.0476c29: 衆惡自滅。念計分明。思想無爲。譬如健人
T0185_.00.0477a01: 得勝怨家。意以清淨。成一禪行。心自開解。
T0185_.00.0477a02: 却情欲意。無惡可改。不復計視。念思已滅。
T0185_.00.0477a03: 譬如山頂之泉。水自中出。盈流於外。谿谷雨
T0185_.00.0477a04: 潦。無縁得入。恬惔守一。欣然不移。成二禪
T0185_.00.0477a05: 行。又棄喜意。唯見無婬。外諸好惡。一不
T0185_.00.0477a06: 得入。内亦不起。心正身安。譬如蓮華根在
T0185_.00.0477a07: 水中。華合未開。根莖枝葉。潤漬水中。以淨
T0185_.00.0477a08: 見眞。成三禪行。棄苦樂意。無憂喜想。心不
T0185_.00.0477a09: 依善。亦不附惡。正在其中。如人沐浴潔淨。覆
T0185_.00.0477a10: 以鮮好白&T073554;。中外倶淨。表裏無垢。喘息自
T0185_.00.0477a11: 滅。寂然無變。成四禪行。譬如陶家和埴調
T0185_.00.0477a12: 柔。中無沙礫。在作何器。精進開發。無所不
T0185_.00.0477a13: 能。以得定意。不捨大悲。智慧方便。究暢要
T0185_.00.0477a14: 妙。通三十七道品之行。所謂四意止。四意
T0185_.00.0477a15: 斷。四神足念。五根五力。七覺八道。周而復
T0185_.00.0477a16: 始。無復瑕穢。意在三向一惟向空。念滅不
T0185_.00.0477a17: 散。無操無捨。二向無想。心定不起。好惡不
T0185_.00.0477a18: 思。三向不願。不樂三界。不復生苦。便得三
T0185_.00.0477a19: 活。一離貪欲。二離瞋恚。三離愚癡。無復罣
T0185_.00.0477a20:
T0185_.00.0477a21: 於是第六化應聲天。天上魔王。見菩薩清淨
T0185_.00.0477a22: 無欲。精思不懈。心中煩毒。飮食不甘。伎樂
T0185_.00.0477a23: 不御。念是道成必大勝我。欲及其未作佛。
T0185_.00.0477a24: 當壞其道意。魔子薩陀。前諫父曰。菩薩行
T0185_.00.0477a25: 淨。三界無比。*以得自然神通。衆梵諸天億
T0185_.00.0477a26: 百。皆往禮侍。此非天王所當沮壞。無爲興惡
T0185_.00.0477a27: 自虧福也。魔王不聽。召三玉女。一名欲妃。
T0185_.00.0477a28: 二名悦彼。三名快觀。使行壞菩薩意。三女皆
T0185_.00.0477a29: 被羅縠之衣。服天名香瓔珞珠寶。極爲妖冶
T0185_.00.0477b01: 巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心淨。如琉璃珠。
T0185_.00.0477b02: 不可得汚。三女復白曰。仁徳至重。諸天所
T0185_.00.0477b03: 敬。應有供養故天獻我。我等好潔。年在盛
T0185_.00.0477b04: 時。天女端正。莫有殊我者。願得晨起夜寐
T0185_.00.0477b05: 供侍左右
T0185_.00.0477b06: 菩薩答曰。汝宿有福。受得天身。不惟無常。
T0185_.00.0477b07: 而作妖媚。形體雖好。而心不端。譬如畫瓶
T0185_.00.0477b08: 中盛臭毒。將以自壞。有何等奇。福難久居。
T0185_.00.0477b09: 婬惡不善。自亡其本。死即當墮三惡道中。
T0185_.00.0477b10: 受鳥獸形。欲脱致難。汝輩亂人正意。非清淨
T0185_.00.0477b11: 種。革嚢盛屎。而來何爲。去吾不用汝。其三
T0185_.00.0477b12: 玉女。化成老母。不能自復。魔王益忿。更召諸
T0185_.00.0477b13: 鬼神。合得一億八千萬衆。皆使變爲師子熊
T0185_.00.0477b14: 羆虎兕象龍牛馬犬豕猴猿之形。不可稱言。
T0185_.00.0477b15: 虫頭人體。蚖蛇之身。黿龜之首。而六目。或
T0185_.00.0477b16: 一頸而多頭。齒牙爪距。擔山吐火。雷電四
T0185_.00.0477b17: 繞。&T016247;持戈矛。菩薩慈心。不驚不怖。一毛不
T0185_.00.0477b18: 動。光顏益好。鬼兵退散。不能得近。魔王自
T0185_.00.0477b19: 前。與佛相難詰。其辭曰
T0185_.00.0477b20:     比丘何求坐樹下 樂於林藪毒獸間
T0185_.00.0477b21:     雲起可畏窈冥冥 天魔圍繞不以驚
T0185_.00.0477b22:     古有眞道佛所行 恬惔爲上除不明
T0185_.00.0477b23:     其城最勝法滿藏 吾求斯座決魔王
T0185_.00.0477b24:     汝當作王轉金輪 七寶自至典四方
T0185_.00.0477b25:     所受五欲最無比 斯處無道起入宮
T0185_.00.0477b26:     吾觀欲盛呑火銅 棄國如唾無所貪
T0185_.00.0477b27:     得王亦有老死憂 去此無利勿妄談
T0185_.00.0477b28:     何安坐林而大語 委國財位守空閑
T0185_.00.0477b29:     不見我興四部兵 象馬歩兵億八千
T0185_.00.0477c01:     已見猴猨師子面 虎兕毒蛇豕鬼形
T0185_.00.0477c02:     皆持刀劍&T016247;戈矛 超踔哮吼滿空中
T0185_.00.0477c03:     設復億姟神武備 爲魔如汝來會此
T0185_.00.0477c04:     矢刃火攻如風雨 不先得佛終不起
T0185_.00.0477c05:     魔有本願令我退 吾亦自誓不虚還
T0185_.00.0477c06:     今汝福地何如佛 於是可知誰得勝
T0185_.00.0477c07:     吾曾終身快布施 故典六天爲魔王
T0185_.00.0477c08:     比丘知我宿福行 自稱無量誰爲證
T0185_.00.0477c09:     吾昔行願從定光 受別爲佛釋迦文
T0185_.00.0477c10:     怒畏想盡故坐斯 意定必解壞汝軍
T0185_.00.0477c11:     我所奉事諸佛多 財寶衣食常施人
T0185_.00.0477c12:     仁戒積徳厚於地 是以脱想無患難
T0185_.00.0477c13:     菩薩即以智慧力 伸手案地是知我
T0185_.00.0477c14:     應時普地砰大動 魔與官屬顛倒墮
T0185_.00.0477c15:     魔王敗績悵失利 惛迷却踞前畫地
T0185_.00.0477c16:     其子又曉心乃悟 即時自歸前悔過
T0185_.00.0477c17:     吾*以不復用兵器 等行慈心却魔怨
T0185_.00.0477c18:     世用兵器動人心 而我以等汝衆生
T0185_.00.0477c19:     若調象馬雖已調 然後故態會復生
T0185_.00.0477c20:     若得最調如佛性 已如佛調無不仁
T0185_.00.0477c21:     姟天見佛擒魔衆 忍調無想怨自降
T0185_.00.0477c22:     諸天歡喜奉華臻 非法王壞法王勝
T0185_.00.0477c23:     本從等意智慧力 慧能即時攘不祥
T0185_.00.0477c24:     能使怨家爲弟子 當禮四等道之證
T0185_.00.0477c25:     面如滿月色從容 名聞十方徳如山
T0185_.00.0477c26:     求佛像貌難得比 當稽首斯度世仙
T0185_.00.0477c27: *佛説太子瑞應本起經卷上
T0185_.00.0477c28:
T0185_.00.0477c29:
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