SAT DB

T0178_.03.0447c21:   No.178
T0178_.03.0447c22:
T0178_.03.0447c23: 前世三轉經
T0178_.03.0447c24: 　西晉沙門法炬譯　
T0178_.03.0447c25: 聞如是。一時佛遊於舍衞國祇樹給孤獨園。
T0178_.03.0447c26: 與大比丘衆五百人。皆阿羅漢也。一切大
T0178_.03.0447c27: 聖皆其上尊。悉知他人心所念。獨阿難未也。
T0178_.03.0447c28: 爾時佛出精舍坐於虚空。爲無央數百千衆
T0178_.03.0447c29: 會圍繞。而爲説法。及七萬菩薩。皆得諸總
T0178_.03.0448a01: 持。彼時佛面色光明勝常時。光明從面出往
T0178_.03.0448a02: 照遍諸世界。時佛便笑。五色光從口出。上
T0178_.03.0448a03: 至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時。光往照
T0178_.03.0448a04: 四天王。光還照佛三匝從足心入。諸佛天
T0178_.03.0448a05: 中天授辟支佛道決時。光從口中出。往照
T0178_.03.0448a06: 波羅尼蜜天。還繞佛三匝從臍入。諸佛天中
T0178_.03.0448a07: 天授佛道決時。光往照梵天。還繞佛三匝
T0178_.03.0448a08: 從頂入。是時地神皆同時擧聲。如是佛見
T0178_.03.0448a09: 三事。若過去當來今現在説種種決。虚空神
T0178_.03.0448a10: 天四天王忉利天上至梵天。皆擧作聲。如是
T0178_.03.0448a11: 説三事種種決。過去當來今現在。爲授弟
T0178_.03.0448a12: 子地決。爲授辟支佛地決。爲授佛地決。時
T0178_.03.0448a13: 梵天皆來下。上至三十三天人皆來下。爾時
T0178_.03.0448a14: 無央數百千人。會比丘比丘尼優婆塞優婆
T0178_.03.0448a15: 夷。賢者阿難。時知七法事。何等爲七。一者
T0178_.03.0448a16: 知義。二者解法。三者曉時。四者了節。五
T0178_.03.0448a17: 者明衆。六者知身事。七者知他人事。賢者
T0178_.03.0448a18: 阿難從座起。整衣被長跪叉手。以偈讃佛
T0178_.03.0448a19: 言
T0178_.03.0448a20:     得清淨智眼明好尊根寂定度無極
T0178_.03.0448a21:     光明遠照而金色神照誰得願説之
T0178_.03.0448a22:     誰今發意於佛道誰坐樹下降伏魔
T0178_.03.0448a23:     誰今取佛上道利月面願説何故笑
T0178_.03.0448a24:     若佛世尊笑之時面出光笑勝於人
T0178_.03.0448a25:     應時百千人民會今佛以縁當説之
T0178_.03.0448a26: 阿難問佛。惟天中天。諸有婬怒癡者。以
T0178_.03.0448a27: 色聲香味細滑法故笑。天中天斷婬怒癡。用
T0178_.03.0448a28: 何故笑。天中天。不是舍利弗所問。亦不是
T0178_.03.0448a29: 摩訶目犍連摩訶迦葉優爲迦葉迦翼迦葉那
T0178_.03.0448b01: 翼迦葉施羅比利迦私所問。諸佛天中天。有
T0178_.03.0448b02: 六法不共。何等爲六。一者諸佛天中天知過
T0178_.03.0448b03: 去無所罣礙慧。二者諸佛天中天。有當來
T0178_.03.0448b04: 無所罣礙慧。三者諸佛天中天。今現在亦有
T0178_.03.0448b05: 無所罣礙慧。四者諸佛天中天。身所行智慧。
T0178_.03.0448b06: 五者諸佛天中天。口所説智慧。六者諸佛天
T0178_.03.0448b07: 中天心念智慧。是爲六。諸佛天中天無有
T0178_.03.0448b08: 不見聞諸佛説佛道慧。佛告阿難。過世
T0178_.03.0448b09: 時有國名優波羅越。其國富樂熾盛五穀豐
T0178_.03.0448b10: 熟。人民安隱衆多不可得計。佛語阿難。
T0178_.03.0448b11: 爾時優波羅越國中。有王名波羅先。於諸國
T0178_.03.0448b12: 中獨尊。所施行教敕使人。正法治國鞭杖不
T0178_.03.0448b13: 行。爾時人民長壽二萬歳。時其王命過。其
T0178_.03.0448b14: 國中有一婬妷女。爲上色面貌端正姝好。
T0178_.03.0448b15: 其女人往至他人舍。其主人生男。便以手
T0178_.03.0448b16: 牽子臂。婬女便問之。牽兒欲作何等。報
T0178_.03.0448b17: 言。我飢餓欲噉之。問言無有飯可食之耶。
T0178_.03.0448b18: 報言。無有也。婬女人報言。且待須我爲
T0178_.03.0448b19: 汝持食來。答曰。卿未出門頃我當餓死。那
T0178_.03.0448b20: 能須卿持飯來耶。婬女人念言。若我持兒
T0178_.03.0448b21: 去其母便當餓死。若置去者便當取＊兒。噉
T0178_.03.0448b22: 之。將當奈何令母子各得安隱。婬女人即取
T0178_.03.0448b23: 利刀。自割兩乳與之。其母便食之。婬女人
T0178_.03.0448b24: 問言。卿爲飽未。報言。已飽矣婬女人兩乳
T0178_.03.0448b25: 血出流離。便還其家。時有一男子至其婬女
T0178_.03.0448b26: 人舍。欲與共作非法。見之便言。誰取此上
T0178_.03.0448b27: 色女乳割如是耶。便有悲意以姊弟心侍
T0178_.03.0448b28: 之。不復起欲心。男子即問言。姊誰取卿如
T0178_.03.0448b29: 是耶。報言。無有嬈我者也。我自至他舍。其
T0178_.03.0448c01: 主人適産生便牽其子。我問言。欲作何等。
T0178_.03.0448c02: 報我言。我飢餓欲取子肉噉之。我問卿無
T0178_.03.0448c03: 有飯可食耶。報我言。無有也。我言且待＊須。
T0178_.03.0448c04: 我爲汝持飯來。報我言。卿去未及出門頃
T0178_.03.0448c05: 我便餓死。我心念適持兒去。母便當死。
T0178_.03.0448c06: 若捨去者則當取＊兒噉我便割乳便與噉
T0178_.03.0448c07: 之。其男子聞之言。即躃地奄絶。婬＊女便
T0178_.03.0448c08: 取水灑其上。其久乃得酥息。男子問言。姉
T0178_.03.0448c09: 當爲我現至誠。婬＊女言諾。男子言。我初
T0178_.03.0448c10: 不見此難。實至誠如汝言不虚者。姉乳當平
T0178_.03.0448c11: 復如故。應時其女人乳平復如故。亦無瘢
T0178_.03.0448c12: 也。釋提桓因以天眼見婬妷女言。此上色
T0178_.03.0448c13: 婬女人布施爲福乃如是。恐來奪我座。則
T0178_.03.0448c14: 化作婆羅門持寶枝澡豆瓶。著金錫杖行
T0178_.03.0448c15: 乞匃至此婬女家言。乞我分衞。其女人
T0178_.03.0448c16: 便以金鉢盛飯出與婆羅門。婆羅門即却行
T0178_.03.0448c17: 不肯受。上色＊女問道人。何爲却行不肯受
T0178_.03.0448c18: 食。報言。我不用食。我聞汝布施乳爲審爾
T0178_.03.0448c19: 不乎。報言。實如是。婆羅門以偈問之曰
T0178_.03.0448c20:     汝爲索何願云何釋爲梵
T0178_.03.0448c21:
T0178_.03.0448c22:
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T0178_.03.0448c29:
T0178_.03.0449a01:     爲求多寶王所願難如是
T0178_.03.0449a02: 上色＊女。以偈報之言
T0178_.03.0449a03:     婆羅門無爲者無生老及病死
T0178_.03.0449a04:     無愁憂清淨處婆羅門我求彼
T0178_.03.0449a05: 婆羅門言。問汝持乳布施時意寧轉異不。
T0178_.03.0449a06: 女人報言。婆羅門。我當爲汝現至誠。報言
T0178_.03.0449a07: 現之。女人言。若使我至誠持乳布施意無
T0178_.03.0449a08: 異者。令我轉女人身得作男子。所言適竟
T0178_.03.0449a09: 即轉成男子。時優波羅越王治國五千歳已
T0178_.03.0449a10: 後終亡。傍臣左右聞婬女人轉身作男子。念
T0178_.03.0449a11: 言正當立此作國王。爲王者當以正法治國。
T0178_.03.0449a12: 便共立作王。鞭杖不行以正法治國。好布施
T0178_.03.0449a13: 金銀珍寶著四城門外及諸街里。欲得飯
T0178_.03.0449a14: 食漿水衣被熏華房室座席舍宅金銀珍寶明
T0178_.03.0449a15: 月珠玉琉璃水精珊瑚馬瑙。隨其欲與之。
T0178_.03.0449a16: 一教天下人持八關齋。如是治國五百歳。不
T0178_.03.0449a17: 耕種自然稻米清潔香美無有麁獷。今日截
T0178_.03.0449a18: 旦日續自然生。即取其米莖應時沒不現。
T0178_.03.0449a19: 取共食味。一切味食是已後齒不落。亦不
T0178_.03.0449a20: 老亦不病。亦不傴。顏色無異長短適等。祿
T0178_.03.0449a21: 相亦等。譬如欝單越天下。國王自念言。
T0178_.03.0449a22: 我布施與人有何可怪。我布施與禽獸者
T0178_.03.0449a23: 爾乃爲難。時王穌香自塗身。便入山空閑
T0178_.03.0449a24: 處臥巖石上。諸百鳥皆來生瞰其身。便命過
T0178_.03.0449a25: 生於婆羅門家。其家大富金銀珍寶無央數。
T0178_.03.0449a26: 十月已滿便生端正好無比。＊適生四侍女共
T0178_.03.0449a27: 養育。第一女主拭其身。第二女主沐浴。第
T0178_.03.0449a28: 三女主乳哺。第四女主抱之。兒即長大四人
T0178_.03.0449a29: 共侍議。不得使有見者。五百綵女共侍相
T0178_.03.0449b01: 娯樂。便竊出過向市。觀見販賣貧窮乞匃者。
T0178_.03.0449b02: 有悲哀之意言。此人民若使富樂者。不復賈
T0178_.03.0449b03: 作販賣。爾時自説偈言
T0178_.03.0449b04:     我之身心云何甚堅而不破碎
T0178_.03.0449b05:     吾自在安樂處見勤苦諸人民
T0178_.03.0449b06: 馳還白父母。我欲除鬚髮行入山空處處
T0178_.03.0449b07: 樹下。父母不聽。所以者何。＊適有汝一子甚
T0178_.03.0449b08: 重愛之。我祷祠山川日月諸天。＊適得汝一
T0178_.03.0449b09: 子耳。我不見汝者便愁憂死。不肯聽使去。
T0178_.03.0449b10: 子便委臥地一日二日至五日不食飮。諸親
T0178_.03.0449b11: 厚知識聞此兒欲學道除鬚髮。父母不聽。委
T0178_.03.0449b12: 臥空地不食飮五日。諸親厚知識皆共到其
T0178_.03.0449b13: 所諫曉言。童子。何以不起沐浴飮食莊嚴用
T0178_.03.0449b14: 除鬚髮在樹間樂道。童子亦不應。如是言
T0178_.03.0449b15: 者三日。諸親厚共到父母所言。聽使去學
T0178_.03.0449b16: 道。若樂者可數來往相見。不樂者便當來
T0178_.03.0449b17: 歸。父母言諾。見聽已子便自養視。六七
T0178_.03.0449b18: 日繞父母三匝爲作禮。便入空閑坐行道
T0178_.03.0449b19: 已後。則往至餘大叢樹間。中有兩道人坐得
T0178_.03.0449b20: 五神通。精誠求道離婬欲。童子便至其所
T0178_.03.0449b21: 問。此間作何等。報言。我在此間露坐禪念
T0178_.03.0449b22: 道。用人民故作勤苦行。童子言。我亦當用人
T0178_.03.0449b23: 民故露坐禪念道。二道人言。善童子。即於大
T0178_.03.0449b24: 叢樹下坐禪。於中用人民故勤苦行道。即得
T0178_.03.0449b25: 五神通。精進踰於二道人。其人大聖上尊。
T0178_.03.0449b26: 其樹間有虎妊娠。諸道人法樹果自墮落
T0178_.03.0449b27: 者乃取食之。不從樹摘取也。諸道人共行求
T0178_.03.0449b28: ＊果蓏。便見＊妊娠虎。童子道人語兩道人
T0178_.03.0449b29: 言。此虎今不久當産。飢餓經日恐自噉其
T0178_.03.0449c01: 子。誰能持身食之者。彌勒菩薩言。我當持
T0178_.03.0449c02: 身＊食之。採＊果還已見虎乳飢餓欲取其
T0178_.03.0449c03: 子噉之。其道人語兩道人言。虎已乳飢餓
T0178_.03.0449c04: 欲還噉其子。誰能持身食之。便共倶至餓
T0178_.03.0449c05: 虎所。虎開目張口向之。兩道人倶畏懼。便
T0178_.03.0449c06: 飛上虚空中。其一人言。道人卿之至誠如
T0178_.03.0449c07: 是也。屬者言。當持身食餓虎。今者何故
T0178_.03.0449c08: 飛上虚空＊也其一道人哀之涙出。左右顧
T0178_.03.0449c09: 視無所有。童子道人取利刀刺右臂流血。
T0178_.03.0449c10: 如是七處自刺。血入虎口中因飮之。便復
T0178_.03.0449c11: 自投身＊食餓虎則死。佛語阿難。欲知爾時
T0178_.03.0449c12: 上色婬女人者不。正是我身。時立爲王者。
T0178_.03.0449c13: 亦是我身。時婆羅門子自投身餧餓虎者。
T0178_.03.0449c14: 亦是我身。兩道人者。是迦葉彌勒菩薩。佛
T0178_.03.0449c15: 告阿難。我精進行道故。超越九劫出彌勒
T0178_.03.0449c16: 前。如是阿難。勤苦行道六十劫。布施手足
T0178_.03.0449c17: 鼻耳頭目肌肉婦子男女好衣被飮食故。降
T0178_.03.0449c18: 伏六十億魔。三十四億得佛道。佛語阿難若
T0178_.03.0449c19: 使一切人知布施之福如我所知者。窮乏餬
T0178_.03.0449c20: 口得一食自飯繼命。若不食此便死者。則
T0178_.03.0449c21:
T0178_.03.0449c22:
T0178_.03.0449c23:
T0178_.03.0449c24:
T0178_.03.0449c25:
T0178_.03.0449c26:
T0178_.03.0449c27:
T0178_.03.0449c28:
T0178_.03.0449c29:
T0178_.03.0450a01: 當不自食與善人令受。阿難。我念昔世時所
T0178_.03.0450a02: 布施。用是故面色明好照曜。笑光從口出遍
T0178_.03.0450a03: 三千大千世界。佛説是經時。四千二百比丘
T0178_.03.0450a04: 起無餘意得解脱。八十那術諸天人發無上
T0178_.03.0450a05: 正眞道意。七萬菩薩得無所從生法忍。佛説
T0178_.03.0450a06: 如是。賢者阿難及一切衆會諸天龍鬼神世
T0178_.03.0450a07: 間人皆歡喜。前爲佛作禮而去
T0178_.03.0450a08: 前世三轉經
T0178_.03.0450a09:

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