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佛説師子月佛本生經 (No. 0176_ ) in Vol. 00

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T0176_.00.0443c18:   No.176
T0176_.00.0443c19:
T0176_.00.0443c20: 佛説師子月佛本生經
T0176_.00.0443c21:  新爲失譯人名附三秦録 
T0176_.00.0443c22: 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與
T0176_.00.0443c23: 千二百五十比丘百菩薩倶。爾時衆中有一
T0176_.00.0443c24: 菩薩比丘。名婆須蜜多。遊竹園間縁樹上下。
T0176_.00.0443c25: 聲如猨猴。或捉三鈴作那羅戲。時諸長者
T0176_.00.0443c26: 及行路人競集看之。衆人集時身到空中。跳
T0176_.00.0443c27: 上樹端作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色
T0176_.00.0443c28: 獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現令其歡
T0176_.00.0443c29: 喜。時諸大衆各作是言。沙門釋子猶如戲兒
T0176_.00.0444a01: 幻惑衆人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作
T0176_.00.0444a02: 於非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志。上
T0176_.00.0444a03: 啓大王頻婆娑羅。白言大王。沙門釋子作諸
T0176_.00.0444a04: 非法。乃與鳥獸作那羅戲。王聞此語嫌諸釋
T0176_.00.0444a05: 子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴。
T0176_.00.0444a06: 在卿園中爲作何等。如來知不。長者啓王。
T0176_.00.0444a07: 婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一切歡喜。諸
T0176_.00.0444a08: 天雨花持用供養。爲作何等臣所不知。爾
T0176_.00.0444a09: 時大王頻婆娑羅。駕乘名象。前後導從往詣
T0176_.00.0444a10: 佛所。到迦蘭陀竹園。即便下象。遙見世尊在
T0176_.00.0444a11: 重閣上。身紫金色方身丈六坐七寶花。三
T0176_.00.0444a12: 十二相八十種好。皆放光明如紫金山。處炎
T0176_.00.0444a13: 火中金光圍繞。普令大衆同於金色。尊者婆
T0176_.00.0444a14: 須蜜多。及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼
T0176_.00.0444a15: 猴見大王來。或歌或舞撃鼓吹貝作種種變。
T0176_.00.0444a16: 中有採花奉上王者。大王見已。與諸大衆倶
T0176_.00.0444a17: 至佛所。爲佛作禮右繞三匝。却坐一面白佛
T0176_.00.0444a18: 言。世尊。此諸獼猴宿有何福身作金色。復
T0176_.00.0444a19: 有何罪生畜生中。尊者婆須蜜多。復宿殖何
T0176_.00.0444a20: 福。生長者家。信家非家出家學道。復有何
T0176_.00.0444a21: 罪。雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼
T0176_.00.0444a22: 猴共爲伴侶。歌語之聲悉如獼猴使諸外道
T0176_.00.0444a23: 戲笑我等。唯願天尊。慈哀我等分別演説
T0176_.00.0444a24: 得開解。佛告大王。諦聽諦聽善思念之。
T0176_.00.0444a25: 吾當爲汝分別解説。乃往過去無量億劫。過
T0176_.00.0444a26: 是之前有佛出世。名曰然燈。十號具足。彼
T0176_.00.0444a27: 佛滅後有諸比丘。於山澤中修行佛法。具阿
T0176_.00.0444a28: 練若十二頭陀。堅持禁戒如人護眼。因是即
T0176_.00.0444a29: 得阿羅漢道。三明六通具八解脱。時空澤中
T0176_.00.0444b01: 有一獼猴。至羅漢所。見於羅漢坐禪入定。
T0176_.00.0444b02: 即取羅漢坐具披作袈裟。如沙門法偏袒右
T0176_.00.0444b03: 肩。手擎香爐繞比丘行。時彼比丘從禪定覺。
T0176_.00.0444b04: 見此獼猴有好善心。即爲彈指告獼猴言。法
T0176_.00.0444b05: 子。汝今應發無上道心。獼猴聞説歡喜踊躍。
T0176_.00.0444b06: 五體投地敬禮比丘。起復採花散比丘上。爾
T0176_.00.0444b07: 時比丘。即爲獼猴説三歸依告言。法子。汝
T0176_.00.0444b08: 今隨學三世佛法。應當求請受三歸依及以
T0176_.00.0444b09: 五戒。爾時獼猴即起合掌白言。大徳。憶念
T0176_.00.0444b10: 我今欲歸依佛法僧。比丘告言。汝當歸依佛
T0176_.00.0444b11: 歸依法歸依僧。第二第三亦如是説。歸依佛
T0176_.00.0444b12: 竟歸依法竟歸依僧竟。第二第三亦如是説。
T0176_.00.0444b13: 次當懺悔。告獼猴言。汝於前身無量劫來。
T0176_.00.0444b14: 貪欲瞋恚愚癡邪見。嫉妬憍慢誹謗破戒。作
T0176_.00.0444b15: 諸惡事滿足十惡。作五逆罪謗方等經。婬比
T0176_.00.0444b16: 丘尼。偸僧祇物。作衆重罪無量無邊。我今
T0176_.00.0444b17: 生分已盡不受後有。大阿羅漢。能除衆生無
T0176_.00.0444b18: 量重罪。所以者何。我初生時與大悲倶生。
T0176_.00.0444b19: 三世賢聖法皆如是。亦與大悲倶共生世。如
T0176_.00.0444b20: 是慇懃三爲獼猴説出罪懺悔。既懺悔已。告
T0176_.00.0444b21: 獼猴言。法子。汝今清淨是名布薩。汝從今
T0176_.00.0444b22: 日至盡形壽受不殺戒。三世諸佛時阿羅漢。
T0176_.00.0444b23: 永不殺生身口意淨。汝亦如是。爾時獼猴白
T0176_.00.0444b24: 羅漢言。我願作佛。隨大徳語。從於今日乃
T0176_.00.0444b25: 至成佛終不殺生。是時羅漢聞獼猴語。身心
T0176_.00.0444b26: 歡喜即授五戒。法子。汝從今日至盡形壽隨
T0176_.00.0444b27: 學佛法。三世諸佛諸聲聞衆身業清淨。常不
T0176_.00.0444b28: 殺生持不殺戒。汝亦如是至盡形壽持不殺
T0176_.00.0444b29: 戒。能受持不。獼猴答言。我能奉持。次受不
T0176_.00.0444c01: 盜。不邪婬。不妄語。不飮酒。亦如上法既受
T0176_.00.0444c02: 戒已。時阿羅漢告言。汝當發願。汝是畜生
T0176_.00.0444c03: 現身障道。但勤精進求阿耨多羅三藐三菩
T0176_.00.0444c04: 提。爾時獼猴發願已竟。踊躍歡喜走上高山。
T0176_.00.0444c05: 縁樹舞戲墜地而死。由阿羅漢受五戒故。破
T0176_.00.0444c06: 畜生業。命終即生兜率天上。値遇一生補處
T0176_.00.0444c07: 菩薩。菩薩爲説無上道心。即持天花下空澤
T0176_.00.0444c08: 中供養羅漢。羅漢見之即便微笑告言。天王。
T0176_.00.0444c09: 善惡之報如影隨形終不相捨。時阿羅漢而
T0176_.00.0444c10: 説偈言
T0176_.00.0444c11:     業能莊嚴身 處處隨趣趣
T0176_.00.0444c12:     不失法如券 業如負財人
T0176_.00.0444c13:     汝今生天上 由於五戒業
T0176_.00.0444c14:     前身落彌猴 從於犯戒
T0176_.00.0444c15:     持戒生天梯 破戒爲濩湯
T0176_.00.0444c16:     我見持戒人 光明莊嚴身
T0176_.00.0444c17:     七寶妙臺閣 諸天爲給使
T0176_.00.0444c18:     衆寶爲床帳 摩尼花瓔珞
T0176_.00.0444c19:     値遇未來佛 娯樂説勝法
T0176_.00.0444c20:     我見破戒人 墮在泥犁中
T0176_.00.0444c21:     鐵犁耕其舌 臥在鐵床上
T0176_.00.0444c22:     融銅四面流 燒煑壞其身
T0176_.00.0444c23:     或處於刀山 劍林及沸屎
T0176_.00.0444c24:     灰河寒氷獄 鐵丸飮融銅
T0176_.00.0444c25:     如是等苦事 常爲身瓔珞
T0176_.00.0444c26:     若欲脱衆難 不墮三惡道
T0176_.00.0444c27:     遊處天人路 超越得涅槃
T0176_.00.0444c28:     當勤持淨戒 布施修淨命
T0176_.00.0444c29: 時阿羅漢説此偈已默然無聲。獼猴天子
T0176_.00.0445a01: 曰。大徳。我前身時。作何罪業生獼猴中。復
T0176_.00.0445a02: 有何福値遇大徳。得免畜生生於天上。羅漢
T0176_.00.0445a03: 答言。汝今諦聽善思念之。乃往過去。此閻
T0176_.00.0445a04: 浮提有佛出世。名曰寶慧如來應供正遍知。
T0176_.00.0445a05: 十號具足。出現於世。三種示現般涅槃後。
T0176_.00.0445a06: 於像法中有一比丘名蓮華藏。多與國王長
T0176_.00.0445a07: 者居士而爲親友。邪命諂曲不持戒行。身壞
T0176_.00.0445a08: 命終以誑惑故。猶如壯士屈申臂頃落於阿
T0176_.00.0445a09: 鼻大地獄中。如蓮華敷。其身遍滿十八
T0176_.00.0445a10: 中。雨熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪。
T0176_.00.0445a11: 從空而下無量無邊阿鼻地獄壽命一劫。劫
T0176_.00.0445a12: 盡更生。如是經歴諸大地獄。滿八萬四千劫。
T0176_.00.0445a13: 從地獄出墮餓鬼中。呑飮融銅噉熱鐵丸。經
T0176_.00.0445a14: 八萬四千歳從餓鬼出。五百身中恒爲牛身。
T0176_.00.0445a15: 又五百身生駱駝中。又五百身生於猪中。
T0176_.00.0445a16: 又五百身生於狗中。又五百身生獼猴中。縁
T0176_.00.0445a17: 前供養持戒比丘。結誓要重今復遇我。沐浴
T0176_.00.0445a18: 清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比
T0176_.00.0445a19: 丘即汝身是
T0176_.00.0445a20: 爾時獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前
T0176_.00.0445a21: 罪即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜
T0176_.00.0445a22: 生。一見羅漢受持三歸及以五戒。縁斯功徳
T0176_.00.0445a23: 超越千劫極重惡業。得生天上。値遇一生補
T0176_.00.0445a24: 處菩薩。從是以後値佛無數。淨修梵行具六
T0176_.00.0445a25: 波羅蜜。住首楞嚴三昧住不退地。於最後身
T0176_.00.0445a26: 次彌勒後。當成阿耨多羅三藐三菩提。王名
T0176_.00.0445a27: 寶光。國土清淨如忉利天。生彼國土諸衆生
T0176_.00.0445a28: 等。皆行十善具戒無缺。佛號師子月如來應
T0176_.00.0445a29: 供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
T0176_.00.0445b01: 夫天人師佛世尊。若有衆生聞彼佛名。生生
T0176_.00.0445b02: 之處常得遠離畜生之身。除無量劫生死之
T0176_.00.0445b03: 罪。佛告大王。欲知彼國師子月佛。今此會
T0176_.00.0445b04: 中婆須蜜多比丘是也。時頻婆娑羅聞此語
T0176_.00.0445b05: 已。即起合掌遍體流汗。悲泣雨涙悔過自責。
T0176_.00.0445b06: 向婆須蜜多頭面著地。接足爲禮懺悔前罪。
T0176_.00.0445b07: 佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴。乃
T0176_.00.0445b08: 是過去拘樓秦佛時。波羅奈國。倶睒彌國。
T0176_.00.0445b09: 二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法。
T0176_.00.0445b10: 與諸白衣通致信命。犯諸重禁莊飾身體。如
T0176_.00.0445b11: 乾闥婆女無有慚愧。婬爲瓔珞。諸犯戒事用
T0176_.00.0445b12: 爲花鬘。竪憍慢幢撃貢高鼓。彈放逸琴讃惡
T0176_.00.0445b13: 聲歌。狂愚無智如癡獼猴。見好比丘善好有
T0176_.00.0445b14: 徳。視之如賊。爾時彼世有一比丘尼名善安
T0176_.00.0445b15: 隱。得阿羅漢。三明六通具八解脱。到諸比
T0176_.00.0445b16: 丘尼所。告言姉妹。世尊在世常説此偈
T0176_.00.0445b17:     若有比丘尼 不修行八敬
T0176_.00.0445b18:     此非釋種女 猶如旃陀羅
T0176_.00.0445b19:     若有比丘尼 放逸犯八重
T0176_.00.0445b20:     當知是一切 天人中大賊
T0176_.00.0445b21:     恒處阿鼻獄 經由十八*鬲
T0176_.00.0445b22:     其餘三惡道 爲己園林處
T0176_.00.0445b23:     百千無量劫 不聞三寶名
T0176_.00.0445b24:     亦噉燒鐵丸 寒氷抱銅柱
T0176_.00.0445b25:     如是罪畢已 生於鳩鴿身
T0176_.00.0445b26:     毒蛇與鼠狼 蜈蚣百足等
T0176_.00.0445b27:     如是諸雜類 皆應經歴中
T0176_.00.0445b28: 時諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼説此偈已。心
T0176_.00.0445b29: 懷忿恨罵詈惡言。此老獼猴從何處來。惡言
T0176_.00.0445c01: 妄語横説地獄。時阿羅漢見諸惡人生不善
T0176_.00.0445c02: 心。即起慈悲身昇虚空作十八變。時諸惡人
T0176_.00.0445c03: 見變化已。各脱金環散阿羅漢尼上。願我生
T0176_.00.0445c04: 生身作金色。前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀
T0176_.00.0445c05: 憐愍我等受我供養。時彼阿羅漢比丘尼。即
T0176_.00.0445c06: 從空下。受諸惡女種種供養。時諸惡人身壞
T0176_.00.0445c07: 命終墮阿鼻獄。如蓮花敷遍滿獄中。亦復次
T0176_.00.0445c08: 第經歴諸餘十八大獄。於諸獄中壽命正等
T0176_.00.0445c09: 各一大劫。如是展轉九十二劫恒處地獄。從
T0176_.00.0445c10: 地獄出。五百身中恒爲餓鬼。從餓鬼出一千
T0176_.00.0445c11: 身中常爲獼猴。身作金色。大王當知。爾時
T0176_.00.0445c12: 八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者。今此會中
T0176_.00.0445c13: 八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡
T0176_.00.0445c14: 比丘尼者。今大王是。此諸獼猴因宿習故。持
T0176_.00.0445c15: 花持香供養大王。爾時汚彼比丘尼戒者。今
T0176_.00.0445c16: 瞿迦梨及王五百黄門是。佛告大王。身口意
T0176_.00.0445c17: 業不可不愼。爾時世尊而説偈言。
T0176_.00.0445c18:     戒爲甘露藥 服者不老死
T0176_.00.0445c19:     戒徳可恃怙 福報常隨己
T0176_.00.0445c20:     持戒得安隱 生處無患難
T0176_.00.0445c21:     亦當見諸佛 受法得解脱
T0176_.00.0445c22:     破戒墮地獄 猶如此獼猴
T0176_.00.0445c23:     生處恒卑賤 地獄苦切己
T0176_.00.0445c24:     大王當諦聽 止惡修諸善
T0176_.00.0445c25: 爾時頻婆娑羅王聞説此偈。對佛懺悔慚悔
T0176_.00.0445c26: 自責。豁然意解成阿那含。王所將衆八千人
T0176_.00.0445c27: 求王出家。王即聽許。佛言。善來比丘。鬚髮自
T0176_.00.0445c28: 落袈裟著身。即成沙門。頂禮佛足未擧頭頃
T0176_.00.0445c29: 成阿羅漢。三明六通具八解脱。王所將餘衆
T0176_.00.0446a01: 一萬六千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0176_.00.0446a02: 八萬諸天亦倶發心。八萬四千金色獼猴。聞
T0176_.00.0446a03: 昔因縁慚愧自責。遶佛千匝向佛懺悔。各各
T0176_.00.0446a04: 亦發無上菩提心。隨壽長短各自命終。命終
T0176_.00.0446a05: 之後當生兜率天値遇彌勒。復更増進得不
T0176_.00.0446a06: 退轉。爾時尊者摩訶迦葉見此事已。告諸大
T0176_.00.0446a07: 衆。菩薩行淨乃令畜生發於道心。婆須蜜多。
T0176_.00.0446a08: 尚能如是大爲佛事。況餘菩薩威徳無量。時
T0176_.00.0446a09: 諸天子山神地神天龍八部。見諸獼猴發菩
T0176_.00.0446a10: 提心。當生天上得不退轉。心生歡喜而白佛
T0176_.00.0446a11: 言。此諸獼猴幾時當得成佛。佛告大衆。過
T0176_.00.0446a12: 百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。
T0176_.00.0446a13: 於彼劫中當得成佛。八萬四千佛次第出世。
T0176_.00.0446a14: 同共一劫。皆名普金光明王如來應供正遍
T0176_.00.0446a15: 知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0176_.00.0446a16: 師佛世尊。時會大衆。聞佛世尊爲諸獼猴授
T0176_.00.0446a17: 提記。即脱身上上妙瓔珞。供養如來及
T0176_.00.0446a18: 比丘僧。異口同音讃歎世尊無量徳行。如來
T0176_.00.0446a19: 出世正爲此等諸獼猴類。善哉世尊。獼猴
T0176_.00.0446a20: 聞法尚得成佛。豈況我等於未來世不成佛
T0176_.00.0446a21: 耶。時會大衆聞佛所説。歡喜奉行作禮而
T0176_.00.0446a22: 退
T0176_.00.0446a23: 佛説師子月佛本生經
T0176_.00.0446a24:
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