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佛説太子慕魄經 (No. 0167_ 安世高譯 ) in Vol. 00

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T0167_.00.0408b04:   No.167[No.152(38)]
T0167_.00.0408b05:
T0167_.00.0408b06: 佛説太子慕魄經
T0167_.00.0408b07:  後漢安息三藏安世高譯 
T0167_.00.0408b08: 聞如是。一時佛在舍衞國祇洹阿難邠坻阿
T0167_.00.0408b09: 藍。時佛語諸比丘。我身宿命爲波羅㮈國王。
T0167_.00.0408b10: 作太子名曰慕魄。始生有異。顏貌端正絶無
T0167_.00.0408b11: 雙比。自識宿命無數劫事。所更善惡罪福受
T0167_.00.0408b12: 報壽夭好醜。沒此生彼所從來生。皆悉知
T0167_.00.0408b13: 見。年十三歳閉口不言。王唯有此一子耳。
T0167_.00.0408b14: 擧國人民皆重愛之。當繼後嗣襲續王位。然
T0167_.00.0408b15: 以追識宿命億載存亡禍福。故質不語至十
T0167_.00.0408b16: 三歳。捐棄形骸志存虚無。漂漂不説飢寒。
T0167_.00.0408b17: 淡質朴意如枯木。雖有耳目不存視聽。智
T0167_.00.0408b18: 慮雖遠如無心志。不畏汚辱亦無憎愛。若盲
T0167_.00.0408b19: 若聾不説西東。状如矇瞶不與人同。父王憂
T0167_.00.0408b20: 慮甚用患苦。深恥隣國恐見陵嗤。因呼國
T0167_.00.0408b21: 中諸婆羅門問之。此子何故不能言語乎。婆
T0167_.00.0408b22: 羅門相視言。此子惡人也。雖面目端正
T0167_.00.0408b23: 好。内懷不親觀相默默。欲害父母危國滅宗。
T0167_.00.0408b24: 將至不久不可畜養。既不能語當何益王耶。
T0167_.00.0408b25: 今王了不復生子者。皆是惡子所防固也。是
T0167_.00.0408b26: 使大王不復生子耳。王宜棄捐當生埋之。爾
T0167_.00.0408b27: 乃王身可全保國安宗。然後更得生貴子耳。
T0167_.00.0408b28: 不者甚危。王信狂愚謂爲審然。即用愁憂坐
T0167_.00.0408b29: 起不寧。伎樂不御服美不甘。則與長者大
T0167_.00.0408c01: 共議之云。如之何。或有臣言。遠棄深山無
T0167_.00.0408c02: 人之處。或有臣言。投沈深水。有一臣言。
T0167_.00.0408c03: 當如師語。但作深坑傍入如室。給與資糧侍
T0167_.00.0408c04: 以五僕生置其中。從命所如空刓絶之爲
T0167_.00.0408c05: 王即隨此臣所言。即晨遣僕故出埋之。太子
T0167_.00.0408c06: 心内悲感傷其愚惑。矜慜無量。其母憐哀。
T0167_.00.0408c07: 心爲傷絶言。我無相生子薄命乃値此殃。痛
T0167_.00.0408c08: 斷我腸哽噎涕泣。悲懷喐吚感戀靡逮。事
T0167_.00.0408c09: 不得已俛仰放捨。遣人載出當埋棄之。悉取
T0167_.00.0408c10: 太子所有衣被瓔珞珠寶。皆用送之。復使
T0167_.00.0408c11: 於外盡脱取其衣被珠寶。持著一面因共作
T0167_.00.0408c12: 坑。作坑未竟。慕魄獨於車上深自思惟心與
T0167_.00.0408c13: 口語。今王以下及人民。皆共謂我爲審聾
T0167_.00.0408c14: 癡瘂不能語也。吾所以不語者。正欲捨世縁
T0167_.00.0408c15: 安身避惱濟神離苦耳。今反當爲誑詐所危。
T0167_.00.0408c16: 既沒身命陷墮彼人。便默自取衣被珠寶持
T0167_.00.0408c17: 去。作坑人輩不覺慕魄取物去
T0167_.00.0408c18: 時慕魄則到水邊。淨自洗浴以香塗身。悉取
T0167_.00.0408c19: 衣被瓔珞著之到坑。問曰。作坑何施。其僕
T0167_.00.0408c20: 對曰。國王有子。名曰慕魄。瘖瘂聾癡年十
T0167_.00.0408c21: 三歳不能言語。王問婆羅門。婆羅門師白
T0167_.00.0408c22: 言。當生埋之。爾乃安吉全國榮宗利後子孫。
T0167_.00.0408c23: 以用是故。我等作坑欲埋慕魄。慕魄即曰。
T0167_.00.0408c24: 則是太子慕魄也。人即驚悚衣毛爲竪。
T0167_.00.0408c25: 馳走往趣視其車上不見慕魄。還至坑所諦
T0167_.00.0408c26: 熟觀察。聽聞言語。絶有異聲光景如月。世
T0167_.00.0408c27: 所希聞動其左右。行者爲止。坐者爲起。飛
T0167_.00.0408c28: 鳥走獸皆來會聚。伏太子前聽太子語
T0167_.00.0408c29: 慕魄又曰。觀我手足察我形容。云何群迷誑
T0167_.00.0409a01: 詐所惑。以謬爲諦生相捐棄。發意所陳言成
T0167_.00.0409a02: 文章。左右惶敬已咸惶露。上合下同靡不
T0167_.00.0409a03: 順從。其儀大惶征營悚慄。兩兩相視面目竝
T0167_.00.0409a04: 青。咸曰。太子甚神乃如是也。皆前作禮叩
T0167_.00.0409a05: 頭求哀。願赦我罪共還入宮到父王所。慕魄
T0167_.00.0409a06: 曰。今已見棄不宜復還也。汝徑自往白王令
T0167_.00.0409a07: 知。僕即犇馳白王如是。其母哀傷使人問状。
T0167_.00.0409a08: 僕曰。太子甚神開口一言眞驚恐人。聞者皆
T0167_.00.0409a09: 擾行者滿道。王則愕然且喜且悲深怪所以」
T0167_.00.0409a10: 王與夫人便共驂駕往迎太子。國民大小莫
T0167_.00.0409a11: 不馳動觀瞻滿道。咸曰。太子類如欲見神
T0167_.00.0409a12: 形。王未到頃。慕魄心即自念。當學道耳。適
T0167_.00.0409a13: 發此意天帝釋即爲化作園觀浴池。衆果樹
T0167_.00.0409a14: 木快樂無比。慕魄即便脱去著身好衣珠寶。
T0167_.00.0409a15: 轉作道人被服儼然
T0167_.00.0409a16: 王前欲到逢見慕魄在樹下坐。慕魄見王來
T0167_.00.0409a17: 到。即起迎逆王爲作禮。慕魄則曰。大王就
T0167_.00.0409a18: 坐。王聞慕魄語言音聲。威神光*景震動天
T0167_.00.0409a19: 地絶無雙比。即大歡喜。便曉慕魄共還入國。
T0167_.00.0409a20: 居位理政吾請避退
T0167_.00.0409a21: 慕魄曰。不可不可。我以畏厭地獄勤苦愁毒
T0167_.00.0409a22: 萬端。吾昔曾更作此國王名曰須念。以正法
T0167_.00.0409a23: 治國奉行諸善。二十五年鞭杖不行刀兵不
T0167_.00.0409a24: 設牢獄無繋者。惠施仁愛恩流徳布。救濟窮
T0167_.00.0409a25: 乏無所貪惜。雖有此行猶犯微闕。終墮地
T0167_.00.0409a26: 獄六萬餘歳。蒸煑剥裂痛酷難忍。求死不得
T0167_.00.0409a27: 欲生不得。當爾之時父母在處。雖有資財億
T0167_.00.0409a28: 載無數。富而且貴快樂無極。寧能知我在彼
T0167_.00.0409a29: 地獄拷治劇乎。豈復能來分取我身苦痛不
T0167_.00.0409b01: 也。我所以墮罪者何。往昔作此大國王時。
T0167_.00.0409b02: 小國王附庸諸域皆悉統屬。王性慈仁其徳
T0167_.00.0409b03: 至淳法令不嚴。諸小國王皆輕慢易。咸共謀
T0167_.00.0409b04: 議。今此大王謹善軟弱威禁不攝徳。不堪
T0167_.00.0409b05: 任統御大國。當共攻伐廢退之耳。即擧兵
T0167_.00.0409b06: 衆來攻大國。時王須念逆以珍奇財寶皆賜
T0167_.00.0409b07: 遺之。復以重官厚祿撫順慰喩誘而安之。即
T0167_.00.0409b08: 皆止息各還本國。如是未久復來攻伐數數
T0167_.00.0409b09: 非一。大國群僚咸共瞋恚。上白大王。諸小
T0167_.00.0409b10: 臣國愚戇無義。不慮罪舋數爲慢突。造成
T0167_.00.0409b11: 悖逆觸犯尊上。令民馳擾。警備不息。當
T0167_.00.0409b12: 應誅討以除寇害。王曰。爲民父母當務仁
T0167_.00.0409b13: 化。恕己育物危命濟衆。彼猶嬰孩愍其無識。
T0167_.00.0409b14: 以漸誘導不忍加害也。王懷弘慈普哀物命。
T0167_.00.0409b15: 永無誅伐之心。群臣不忍數爲屬城小國所
T0167_.00.0409b16: 陵易。忿不顧難。竊私擧兵討伐諸國。即
T0167_.00.0409b17: 大殘殺人民。大王聞之。甚用悲痛爲之雨涙。
T0167_.00.0409b18: 皆爲諸國死亡人民持服。猶喪其子矜愍無
T0167_.00.0409b19: 極。諸小國王見大國王慈心矜念人民。乃爾
T0167_.00.0409b20: 即皆降伏來歸附之。其來歸附者。大王則爲
T0167_.00.0409b21: 施設厨饍。大官設饍皆須烹殺牛羊六畜以
T0167_.00.0409b22: 具衆味。烹宰之時輙當先白王。心雖慈事不
T0167_.00.0409b23: 獲已顉頭可之。縁是得罪勤苦如是。毎一
T0167_.00.0409b24: 念之心甚懷寒衣毛爲竪。身體則爲虚冷汗
T0167_.00.0409b25: 出。我所以不語者。追憶過世所更吉凶安危
T0167_.00.0409b26: 成敗恐復與會故。結舌不語至十三歳。冀以
T0167_.00.0409b27: 靜默免瑕脱穢出度塵勞永辭於俗。不與厄
T0167_.00.0409b28: 會。適復念欲閉口不語。而當爲王所見生埋。
T0167_.00.0409b29: 恐王後時復得是殃。一入地獄無有出期。
T0167_.00.0409c01: 我意不欲令王得罪。故復語耳。徒欲爲道守
T0167_.00.0409c02: 意無爲不樂爲王也。人居世間恍惚若夢。室
T0167_.00.0409c03: 家歡娯須臾間耳。計命無幾憂畏延長。樂少
T0167_.00.0409c04: 苦多衆惱萬端。是以智者以國財寶恩愛爲
T0167_.00.0409c05: 累。衆欲爲塵。使我爲王當復憍泆貪求快意
T0167_.00.0409c06: 令民憂煩。爲天下之大患也。故欲除憂棄離
T0167_.00.0409c07: 塵累。反流索源拯濟未度。生世如寄無一
T0167_.00.0409c08: 可怙。年衰歳移老命促疾。不可逡蠕去道
T0167_.00.0409c09: 日遠。不貪富貴不重珍寶。棄捐世榮思想大
T0167_.00.0409c10: 道。高翔遠逝自濟於世
T0167_.00.0409c11: 父王曰。當那可爾。汝爲智者當原不及。不
T0167_.00.0409c12: 可便爾故棄我去。王心悲喜深悔所爲
T0167_.00.0409c13: 太子復曰。何聞父子生而相棄。恩愛已乖骨
T0167_.00.0409c14: 肉已離。爲行己愆不可聽觀。屈苦相迎徒益
T0167_.00.0409c15: 勞煩。父聞子語。見其志固罔然失厝慚愧
T0167_.00.0409c16: 忸怩無辭可對
T0167_.00.0409c17: 王曰。如汝前世作國王時。奉行諸善纔有小
T0167_.00.0409c18: 失。非所憶知。而尚受罪勤苦乃爾。今我治
T0167_.00.0409c19: 國不奉正法。既無微善反是逐非。憍貴自恣
T0167_.00.0409c20: 純行危殆。罪當何貲耶。便放太子聽行學
T0167_.00.0409c21: 道。太子於是棄國捐王不慕人物。一心
T0167_.00.0409c22: 精念道修徳。功勳累積遂至成佛。佛已得
T0167_.00.0409c23: 道。復度十方諸天人民。不可稱計無央數劫
T0167_.00.0409c24: 不以爲勞。菩薩所更勤苦如是。佛言。爾時
T0167_.00.0409c25: 太子者我身是也。父王者今現我父閲頭檀
T0167_.00.0409c26: 是。母者摩耶是。爾時相師婆羅門者調達是。
T0167_.00.0409c27: 時僕者阿若拘隣五人是也。諸欲爲道者皆
T0167_.00.0409c28: 當承順佛教無犯經戒。爲道雖苦勝在三惡
T0167_.00.0409c29: 道八難處也。違戒犯禁後墮惡道。得脱爲人
T0167_.00.0410a01: 當生貧苦。或作奴婢願不自由。奉戒行善三
T0167_.00.0410a02: 尊可得。佛説如是。諸比丘衆諸天人民。莫
T0167_.00.0410a03: 不歡喜。爲佛作禮
T0167_.00.0410a04: 佛説太子慕魄經
T0167_.00.0410a05:
T0167_.00.0410a06:
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